1.2. Религия и философия

Религия тоже не стоит на месте. Греческая религия, не имевшая своего богословия, была основана на предании, зафиксированном в многочисленных памятниках искусства. В поэмах Гомера греки видели не только поэтические мифы, но и историю. В эллинистический период мифология перестает удовлетворять верующего. В качестве источника веры и религиозных исканий выдвигается теперь не предание, а личное откровение. Верующие находят опору в восточных религиях. Странным и трудно объяснимым на взгляд позднейших поколений представляется культ царствующих особ, появляющихся в эллинистических государствах. Новые явления в эллинистической религии не означали исчезновения старой религии классического периода. Старые боги не исчезли, но они изменили свой облик, стали "представителями общественных сил". Религия в эллинистический период становится впервые предметом изучения. Этот период характеризуется религиозными поисками. Новые боги должны были больше говорить сердцу верующего, дать ему утешение, опору в создании возможности спасения если не на земле, то в ином мире.³ Приход новой, эллинистической эпохи был особенно заметен в области религиозных культов. Помимо своего традиционного олимпийского пантеона греки попытались присвоить себе и обнаруженные ими на Востоке божества, отождествляя их со знакомыми с детства греческими богами. Малоазийский культ бога Сараписа утвердился, как мы уже говорили, в Египте, где греки стали отождествлять нового бога с Зевсом или Асклепием. Египетскую богиню Исиду греки называли Деметрой. В Сирии подвергся эллинизации культ богини Атаргаты. В Пергаме официальным культом стал фригийский культ Кибелы — Матери земли, который в глазах греческого населения был продолжением культа Афродиты или Артемиды. Все эллинизированные восточные религиозные культы носили характер мистический и экстатический. Подобно греческой Деметре с ее мистериями, принесенными также в Александрию, восточная Мать богов обещала посвященным в ее таинства бессмертие, счастливую жизнь в загробном царстве. Такие же таинства были связаны с культом Исиды, к которой, как к Деметре ее дочь Персефона, возвращался ежегодно ее воскресающий супруг и брат Осирис. Такое же вечное воскрешение сулило посвященным участие в таинствах богини.

Немало новых приверженцев обрел тогда и иудаизм: все больше греков, увлеченных своеобразием этой монотеистической религии, становились «прозелитами», т. е. новообращенными. Стремление к универсализму религии, к отказу от индивидуализированных божеств проявилось в строительстве так называемых пантеонов — храмов, посвященных всем богам сразу. Таким был, скажем, знаменитый Пантеон в Александрии. Элементом, связывавшим все этнические группы в обширных эллинистических монархиях Востока, был и культ царствующих особ. Уже Александр, признанный частью египетских жрецов сыном бога Аммона, установил для себя божественные почести, прежде всего «проскюнесис»: подданные обязаны были падать ниц перед властителем. То, что Птолемей I утвердил в Александрии Египетской культ Александра как божественного основателя города, еще не было в глазах греков чем-то революционным, ведь и в самой Элладе нередко оказывали божественные почести легендарным основателям городов. Новым для греков оказался следующий шаг, когда Птолемей II Филадельф приказал почитать как божество его сестру Арсиною, а затем и его самого еще при жизни. В дальнейшем Птолемей III и его супруга Береника также велели жителям Египта чтить их при жизни как «богов-благодетелей». Для восточных культур это не было необычным, но для культуры греческой означало наступление нового этапа в ее истории. Добавим к этому характерное для эллинистической эпохи распространение в греческих городах различных мистических обрядов, астрологии, веры в гороскопы, всякого рода гаданий и т. п. В обстановке социальной неустойчивости влияния восточных религий охватывали все новые города, все более широкие слои общества.⁴

Личность выходила на передний план не только в религии. В греческой философии того времени преобладала проблематика этическая, а главной отправной точкой всех суждений являлось признание человеческого счастья наивысшим благом. В чем сущность счастья, как его достичь? Ответы на эти вопросы искали на рубеже IV—III вв. до н.э. две новые философские школы: стоическая и эпикурейская.

Эпикуреизм – этико-философское направление, в основе которого лежит призыв радоваться обыденному и не впадать в отчаяние. Философия Эпикура (341-270 до н.э.) – высший этап развития древнегреческого атомистического материализма. Эпикур родился на острове Самос, учился у последователя Демокрита – Навсифана. После пятилетнего преподавания философии в Мителене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где до конца своей жизни был главой основанного им содружества, или школы («сад Эпикура»). Он ввел понятие атараксии (невозмутимость, безмятежность) – идеального душевного состояния, к которому должен стремиться человек. Главной задачей философии Эпикур считал создание этики – учения о поведении, приводящем к счастью. Но этика может быть построена только при условии, если определенно место, которое человек- частица природы - занимает в самой природе. Этика должна поэтому опираться на физику, включающую в себя учение о человеке. В свою очередь разработке физике должно предшествовать исследование и его критерии («каноника»).

Этика Эпикура сознательно направлена против религиозных суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья - в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Обоснованию учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Последующие античные мыслители высоко почитали строй мыслей, характер и строгий, граничащий с аскетизмом образ жизни Эпикура, на которые не могла бросить тень даже резкая полемика, какую против учения Эпикура вели его противники. Христианские же писатели средневековья всячески чернили нравственный облик Эпикура – великого борца против религиозных суеверий.

Стоицизм – этико-филисофское направление, в основе которого лежит призыв жить согласно с природой и самим собой. Против учения Эпикура вела борьбу школа стоиков (конец IV-III в.до н.э.) основанная Зеноном из Китиона на Кипре (ок. 366-264 до н.э.). Так же как эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и на учение о познании, которое они называли логикой.⁵

В стоицизме нужно различать само философское направление, стою, и определенный жизненный принцип, стоицизм. Сама по себе стоя – достаточно многообразное, даже эклектичное философское течение, объединяющее вопросы религии, логики и этики. Название произошло от портика в Афинах, в котором проводил занятия Зенон. На основании этической части учения, человеку предписывалось жить в согласии с природой, которая и является по сути божеством, воплощением добродетели.

Человеческий разум стоики рассматривали как неотъемлемую часть природы, а следовательно, жить в согласии с природой для них означало жить сообразно разуму. Все безнравственные поступки – не что иное, как саморазрушение, утрата собственной человеческой природы, болезнь души. Борясь с собственными слабостями, человек проявляет силу воли и сохраняет душевную чистоту. Мир полон пороков и искушений, а задача человека – следовать природным принципам, не подчиняясь велению времени.

Этим влиятельнейшим философским школам III в. до н. э. заметно уступала по значению третья школа, скептическая, основанная в Элиде Пирроном.

Скептицизм. Охватывает период от IV в.до н.э. до III в.до н.э. и затем от I в. до н.э. и до II в.н.э. Основным учением античного скептицизма был постулат воздержания от суждений, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу и, с точки зрения скептиков, равносильных суждений.

Скептицизм сложился на основе идей, выработанных предшествующим развитием философии. Уже представители наивной диалектики первых греческих школ говорили о текучести всех вещей и явлений, об относительности качеств, воспринимаемых посредством чувств, об отсутствии оснований, которые делали бы оправданным выбор между двумя противоречащими друг другу утверждениями. Идеи подобного рода развивались в учениях элеатов, софистов, в учении Платона о чувственно воспринимаемом мире. Однако лишь в эпоху эллинизма, т.е. в условиях разложения рабовладельческого способа производства, эти идеи привели к возникновению скептицизма как особого философского течения.⁶

Родоначальником скептицизма был Пиррон (ок. 365-275 до н.э.). По его учению, философ – человек, который стремиться к счастью. Счастье может состоять только в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий.

Основные положения Пиррона получили свое дальнейшее развитие в учении последователей Тимона, Энесидема и Секста Эмпирика, позднего представителя скептицизма, жившего во II в. н.