Социологический смысл патриотизма и национализма в концепциях русских социологов. План.

1. Патриотизм: основные подходы

2. Компоненты патриотизма в рамках социокультурного подхода.

3. Проблема формирования патриотизма в современном российском обществе.

4. Национализм: типы и виды.

5. Влияние националистических идей на русский народ.

6. Перспективы развития патриотизма и национализма в РФ.

ПУНКТ 1

Патриотизм - это социально-политический и нравственный принцип, в обобщенной форме выражающий чувство любви к Родине, заботу о ее интересах и готовность к ее защите от врагов. Патриотизм проявляется в гордости за достижения родной страны, в горечи из-за ее неудач и бед, в уважении к ее историческому прошлому и в бережном отношении к народной памяти, национальным и культурным традициям. Как социально-психологическое чувство патриотизм зарождался в древности в форме привязанности к родным местам, к привычному укладу жизни. С развитием государственности патриотизм наполняется политическим смыслом, связанным с требованием стойкости и мужества в защите Родины, в отстаивании интересов Отечества. Как базовое свойство личности патриотизм проявляется во всех аспектах деятельности индивида - в общении, учебе, труде, а также во всех типах отношений личности с окружающей действительностью. Патриотизм, как явление социальной действительности, не существует вне субъекта и вне объекта. Субъектом патриотизма выступают все социальные образования: личность, социальная группа, слой, класс, нация и другие общности. Объектом патриотизма является Отечество как совокупность элементов природной и социальной среды данного общества, образующих, в силу неповторимости и своеобразия географических, исторических, духовных, культурных, социально-экономических, политических и иных сфер, условия для единения граждан, социальных групп и т.д., составляющих структуру этого общества. Являясь субъектом патриотического сознания и патриотического действия, человек имеет полное право пользоваться благами созданной им социальной ценности - патриотизма.

В социологической науке сегодня нет однозначного понимания патриотизма. Анализ ряда социологических работ патриотической тематики позволяет выделить четыре основных научных подхода к рассмотрению понятия «патриотизм».

1. Первый подход, имеющий в основе своем субъектно-объектное отношение, характеризует патриотизм как измерение взаимоотношений социальных субъектов и государства. Патриотизм как ценностное отношение не существует вне субъекта и объекта. Объектом патриотизма является Родина (Отечество) как совокупность элементов природной и социальной среды данного общества, образующих в силу неповторимости и своеобразия географических, политических и иных условий, основы для единения граждан, социальных групп, составляющих структуру этого общества [7]. Субъектом патриотизма выступают все социальные образования: личность, малые и большие социальные группы, слои, классы, нации и другие общности, т.е. агенты культуры.

Субъект проявляет свою деятельность в разных сферах общества, таких как политическая, экономическая, военная, спорт и др. и различными институтами общества. Центральное место здесь занимает программа деятельности субъекта. Например, для молодого человека жизненные ценности воспринимаются только в личностном, конкретном воплощении. Ценность, которую он ищет и находит, зачастую отождествляется для него с живым человеком, в котором он видит ее воплощенной. Поведение ближайшего окружения молодых людей ориентирует на такую жизненную стратегию, которая обеспечивала бы условия элементарного выживания [4].

Патриотизм рассматривается с точки зрения преданности государству – например, как чувство долга и когда патриотизм выступает одним из измерений взаимоотношений общества, государства и личности (Н.Г.Петрова, В.П.Потапов, В.М.Терехов, В.Г.Чумаченко). При этом личность рассматривается как приоритетное явление, а государство и общество – как структуры, существующие для обеспечения всестороннего развития и самореализации личности. Конкретизацию этого подхода мы видим в масштабном и пространственном наполнении. Именно здесь при попытках трактовать проблему патриотизма происходит очень характерная подмена понятий. Любовь к Отечеству подменяется любовью к государству, а затем идентифицируется как любовь к режиму.. А это не одно и то же.

Исходя из масштабов выделяется малая и большая Родина. Так, большая Родина — это страна, где человек родился, вырос, живет. Она включает малую Родину. А малая Родина — это место (село, город) становления человека как личности. Это место, которое навсегда остается в нашей душе и куда мы будем всю жизнь возвращаться, хотя бы в воспоминаниях.

Пространственная оценка выявляет государственный, российский и местный патриотизм. Государственный патриотизм, отражает, прежде всего, единую и высшую цель – интересы государства. В основе его лежат отношения типа личность – государство.

Российский (федеральный) патриотизм в большей степени связан с эмоциональным миром человека. Его духовно-нравственной основой является понятие Родина. Оно раскрывает духовную основу патриотизма, содержание патриотического опыта народа.

Местный (региональный) патриотизм (этнопатриотизм) проявляется в любви к своей малой родине, к окружающей природе, труду, семье и близким, духовной культуре своего народа.

2. Второй подход где патриотизм рассматривается как феномен общественного сознания (О.И. Карпухин, Т.С.Колябина, А.В.Кузнецова, Е.А.Кублицкая, Л.И.Пахарь, В.И.Чупров и др.). Несомненно, патриотизм является элементом как общественного, так и индивидуального сознания. Так, на уровне общественного сознания можно утверждать, что под патриотизмом подразумевается национальная и государственная идея единства и неповторимости данного народа. Эта идея, по мнению А.Н.Вырщикова и М.Б.Кусмарцева, формируется на основе истории и культуры каждой конкретной нации, их традиций, стереотипов, нравов. На уровне индивидуального сознания патриотизм переживается как любовь к Родине (Отечеству), гордость за свою страну, стремление узнать, понять и улучшить ее [3]. М.Л.Чаусов бесспорно указывает, что потребности и интересы у различных социальных групп бывают разные, общественное сознание, в том числе и в патриотической составляющей, также дифференцируется. Это находит своё отражение в различных его формах: морали, политической идеологии, художественном творчестве, религиозной вере и других» [6].

3. Третий подход. Темпоральные характеристики патриотизма позволяют выделить патриотизм прошлого, настоящего и будущего. С точки зрения историчности, как признака патриотизма, Л.Э.Ванд и А.С.Муратова говорят лишь о двух видах патриотизма: патриотизм натуральный, внеисторический, т.е. привязанность к семье, наличной родне, друзьям и конкретному месту обитания или реалиям ближайшего пространства-времени и патриотизм исторический[2]. Речь идет именно о связи с прошлым, — не только о его знании, не только о роковых датах, именах правителей, исторических событиях, — но о чем-то таком, что можно назвать общением с прошлым, его внутренним постижением [8]. В этом же временном формате Е.Проккоева предлагает еще один вид патриотизма – организационный, бюрократический (патриотизм прошлого, прошлых военных побед России). Патриоты в этом смысле слова, на первое место ставят заботу о регулярном проведении торжеств, посвященных памятным датам, пение патриотических песен, выделение на это денежных средств. А какие-либо реальные действия, направленные на восстановление нашей страны, не предпринимаются. Патриотизм либеральной империи (патриотизмом настоящего). К либеральным патриотам можно отнести тех, кто, прикрываясь красивыми лозунгами, заботится только о своем экономическом благополучии, ищет сиюминутных выгод. Патриотизм будущего. Патриотизм, в котором заключено всё то, о чем нам действительно стоит говорить, к чему стоит стремиться. Это патриотизм действий и дел, стремление сделать Россию мировой державой [9].

4. Четвертый подход, на сегодняшний день основной и широкоприменяемый – социокультурный, где патриотизм изучается как духовная ценность и как ценностная ориентация социальных общностей, в том числе и в ценностном сознании молодежи. Если патриотизм – это ценность, то у разных субъектов в обществе возникаю разные отношения, которые реализуются в форме ценностных ориентаций. Интерпретируя варианты анализа, данного А.Л.Темницким, возможно выявить преимущества его подхода. В его работах дана попытка вычленить основные компоненты социокультурного подхода. Он выделяет основные блоки из нерасчлененного понятия «социокультурное», позволяющие выйти на дуальные оппозиции [10]. Дуальные оппозиции по А.Ахиезеру необходимы для объяснения социальной реальности и основой для формирования альтернатив [1]. Так патриотизм и антипатриотизм можно рассматривать во взаимоисключающем друг друга единстве, взаимном изменении, дополнении, взаимопроникновении как постижении смысла одного полюса дуальной оппозиции через смысл другого, как указатель ценностной ориентации. Причем мы можем согласиться и с основной линией, выводя пригодные для разработки социологического инструмента измерения понятия «патриотизм» и выделить в нем качественные характеристики социального и культурного с последующим их измерением, выявлением особенностей взаимосвязи.

Сегодня термин «социокультурное» прочно вошел в обиход социологов и ученых смежных дисциплин, в особенности благодаря работам А.С.Ахиезера, Н.И.Лапина, Л.Г.Ионина, Н.И.Черныш, Л.Г.Сокурянской.

Наиболее актуальным и перспективным категориальным подходом в широком методологическом предметном поле является определение патриотизма И.А. Ильиным как духовно-творческого акта самоопределения личности и нации.

Для И.А. Ильина Россия как народ и культура в качестве источников патриотизма изначально выступают в виде единого живого организма, отличающегося определенными признаками: географически страна формировалась как органическое единство равнинного типа (русский народ вынужден был постоянно осуществлять самооборону, а не агрессию, давая отпор набегам многочисленных племен); религиозно русский народ всегда боролся за свою веру – православие на основе политического включения, экономического и культурного срастания малых государств в державную целостность, тогда как федеративное начало обнаруживало тысячелетнюю неспособность русского народа к такой форме государственности[1].

Концепция патриотизма И.А. Ильина является самой детальной в смысле определения природы возникновения патриотизма, выделения этапов его формирования, связанных с изменением содержания, обозначения нескольких уровней духовного и религиозного обретения патриотизма, его политического и правового выражения, дает представление о многомерности исследуемого явления.

Интересен подход И.А. Ильина к природе возникновения патриотизма, особенно в той его части, когда чувственная форма определяет патриотическую принадлежность. Близость патриотизма биологическому чувству, на первом этапе его обретения, всегда вызывала множество споров. И.А. Ильин разрешает эти споры, определяя следующие признаки патриотизма – долг, честь, признательность как естественно возникающие, а не предписанные или обязательные.

Появление правосознания приобретает постепенно свое обязательное выражение на государственно-правовом уровне, но его глубинная суть остается личной индивидуальной творческой тайной. Взаимосвязь нужды, страха с долгом, честью, признательностью может вызывать сомнение только у человека, который не считает себя духовно обязанным Отечеству, не осознает своего единства с ним.

Понятие “духовное самоопределение” подчеркивает самостоятельную значимость человека в обретении патриотического чувства и творческое определение собственных жизненных ориентиров. Духовно-религиозное самоопределение человека и общества, по И.А. Ильину, является целью патриотизма и выражает себя в национально-культурном и государственно-правовом развитии России.

Обретение патриотизма в интерпретации И.А. Ильина имеет свою специфику, связанную прежде всего с его индивидуальным творческим свободным осмыслением, и выполняет функцию духовного самоопределения человека. Определяющее значение приобретает понятие “духа”, “духовной жизни” народа.

Ильин считает, что национальная самобытность является содержанием духовной природы, духовной однородности любого народа. В свою очередь “духовная природа” наполняет жизнь смыслом, интегрирует общество и является обоснованием патриотического единства людей в правовых и государственных формах[2].

Ильин вводит понятие “государственный патриотизм”, которое связывает не с идеологией, а с правовой и политической культурой. Суть в том, что государственный патриотизм возникает при условии преимущественности правовой культуры государства, но речь не идет о ее исключительности. Государственно-правовой приоритет патриотизма для каждого индивида возникает на втором уровне обретения родины, когда человек начинает испытывать чувства долга, чести, признательности, что связано с возникающим правосознанием. На первом этапе познания родины индивид ощущает эмоциональную необходимость, вызванную желанием самосохранения, по И.А. Ильину, в связи с чем производит определение своей принадлежности к конкретной социальной группе. Тем не менее эмоциональная необходимость обретения родины, подкрепленная ее государственно-правовой значимостью, еще не отражает духовного смысла истинного патриотизма.

На пути обретения родины И.А. Ильин видит две проблемы. Первая связана с недостаточным осознанием значимости духовной сущности патриотизма, что приводит то к усилению позитивного чувственного отношения к родине, то к ослаблению. Зависимость патриотизма от обстоятельств означает его неосознанное восприятие, отсутствие адекватного осмысления индивидом. Это приводит к слепой любви-страсти или полному равнодушию и безразличию. Эти противоречивые чувства сменяют и взаимодополняют друг друга, причем личность, выражающая их, оказывается творчески ограниченной.

Вторая проблема состоит в ошибочном выделении одного из внешних достоинств родины (природа, пространство и другие) и придании ему самоценности или учета всех условных признаков Отечества, что на самом деле, считает И.А. Ильин, может не отражать его духовного смысла. Создается ситуация, когда человек находится в заблуждении, в состоянии произвольной подмены “объекта любви”, не пытаясь обрести настоящий.

Обе опасности преодолимы при условии усвоения истинного патриотизма, когда внешние условия и форма жизни выражают внутреннюю духовную сущность Отечества. Более того, определение истинного патриотизма возможно вне учета этих условий в форме любви к духу, который проявляет внутреннюю природу. Представляется важным признание объективного достоинства предмета своей любви, что является обоснованием правоты чувства и правоты служения.

Главным в интерпретации патриотизма И.А. Ильиным является определение его как духовного состояния. Оно не приобретается, не может быть продуктом чужого духовного опыта, оно приходит в индивидуальном творческом порыве, который имеет духовную и предметную направленность.

Тождественность субъекта с предметом любви происходит также в одинаковом понимании Бога и в общем пути восхождения к нему. Иначе говоря, любовь к родине дополняется верой в нее и уже не существует отдельно. Необходимо отметить, что патриотизм как духовное состояние находится в тесной взаимосвязи с интернационализмом, понимаемым И.А. Ильиным как всемирное братство.

Более того, различные духовные характеристики родины – этические, нравственные, религиозные, эстетические, правовые – определяют многогранность патриотизма и одновременно являются частью общечеловеческого достояния. Духовные достижения родины не имеют хронологических рамок и государственных границ. На наш взгляд, общечеловеческая значимость Духа обосновывает реальную возможность взаимодействия патриотизма с интернационализмом.

Таким образом, феномен патриотизма отличается многоуровневым и многоаспектным своеобразием, обнаруживая себя в единстве трех основных типов (государственном, национальном, личностном) идентификации и самоопределения человека, осваивающего религиозно-духовный опыт и национально-культурную самобытность народа в интервале от имперской до республиканской форм государственности как сочетание любви к Родине со служением ее государственному и политическому образу.

Русский патриотизм обусловлен национально-культурной самобытностью творческого религиозно-православного акта сердечной созерцательности, составляющего вместе с единодержавием и коллективной идентичностью его содержательную основу.

[1] Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993.

[2] Ильин И.А. Родина и мы. Статьи. Смоленск, 1995. С. 316.

[3] Там же. С. 318.

[4] Там же. С. 320.

[5] Там же. С. 322.

[6] Там же. С. 325.

[7] Там же. С. 327.

ПУНКТ 2...

Общество выступает как большая самодостаточная социокультурная система с динамичным балансом, взаимопроникновением между социальным и культурным и выявляет конкретные принципы: активность человека, взаимопроникновение культуры и социальности, антропосоциетального соответствия, социокультурного баланса, симметрии и взаимообратимости социетальных процессов, необратимости эволюции социокультурной системы [5]. Под культурой в данном случае понимается совокупность способов и результатов деятельности человека, в том числе идеи, ценности, нормы, образцы, а под социальностью -совокупность взаимоотношений социальных субъектов. Это позволяет принимать во внимание «всю сложность и реалистическое многоцветье палитры социальной жизни» [6], исследовать российское общество как противоречивое единство, характеризующееся наличием сложнейших взаимоотношений и взаимосвязей между личностью, обществом и культурой.

Социокультурный подход характеризуется и выделением в патриотизме различных компонентов: выделение эмоционального компонента патриотизма обусловлено его эмоционально-чувственным началом. Это начало, прежде всего, проявляется в переживаниях в отношении "мое", а затем - "наше".

Следующим компонентом в структуре патриотизма, который можно выделить, является интеллектуальный компонент, характеризующий знания, взгляды, убеждения человека. В убеждениях проявляется единство моральных знаний и чувств человека. Они являются идейно-психологическим компонентом сознания, стимулирующим выбор действий и поступков. В современных философских исследованиях отмечается, что человеческое поведение определяется взаимодействием внешних объективных условий и системы внутренней детерминации, которая включает в себя три основных подсистемы: потребности, субъективные возможности (способности, знания, умения, качества характера) и жизненную позицию (диспозицию, готовность). Каждый из этих компонентов выполняет свою функцию.

Именно внутренняя детерминация поведения выступает в качестве содержания интенционального компонента патриотизма и героико-патриотического воспитания. А это означает, что знания, умения, навыки, полученные в ходе когнитивной стадии воспитания, на интенциональной стадии превращаются в идеалы, принципы, готовность к героико-патриотическому поведению, поступкам, действиям, которые осуществляются на праксиологической стадии.

Превращение социальных ценностей в личностные осуществляется на основе активной деятельности самой личности в процессе героико-патриотического воспитания и самовоспитания. Человек проявляет свои убеждения, формирует необходимые умения и навыки только в практической деятельности. Человек-патриот проявляет свою жизненную позицию в практической деятельности на благо Родины, и Отечества. Все это дает основание выделить в структуре патриотизма деятельностный компонент.

Конативное измерение связано с волевым поведением субъекта, с осознаваемыми моментами мотивации. В критических ситуациях воля требует активных социальных действий в личностном плане (защита семьи, малой родины) и общностей (коллективная воля к формированию и сплочению нации в условиях угрозы утраты суверенитета. Внешней агрессии и т.п.). А по Г.Тернборну выходит, что еще одним измерением патриотизма, находящимся в тесной зависимости от триады «ценности – знания – практика», является идентификационное измерение. Это когда сам человек формирует ощущение тождественности с одними людьми и отличия от других на основе общности разделяемых ценностей, уровня знаний или характеристики деятельности [11]. Данное измерение можно представить в виде вопросов на ответы: «Кто является патриотом?», «Каким условиям необходимо соответствовать, чтобы считать себя патриотом?», «Являюсь ли я сам патриотом?», «Считает ли тебя общество патриотом?». Как же определить, кто является патриотом, а кто нет?

Интенциональная сторона патриотизма предшествует действию. В связи с этим потребности, интересы, мотивы, воля оказывают непосредственное влияние на выбор дальнейшего поведения. Поэтому в структуру понятия помимо аффективного, когнитивного, конативного и идентификационного измерений, необходимо добавить и интенциональный (потребностно- мотивационной или волевой) компонент. По своему характеру патриотизм консервативен и выполняет следующие функции:

1. Интегрирующую, то есть направленную на объединение большинства нации на основе приоритета интересов общества и государства и ответственную за формирование образа будущего своей страны не только сегодня, но и завтра.

2. Охранительную или защитную. В ее рамках осуществляется формирование и развитие того, что определяется как национальная безопасность.

3. Стабилизирующую, то есть придающую прочность и устойчивость социальной, этнонациональной и государственной системам во всех их основных звеньях (языке, культуре, стереотипах поведения, нравственных и правовых нормах и т. д.).

4. Регулирующую, то есть определяющую характер реакций на внешние воздействия и влияющую на характер вновь складывающихся связей и отношений во всем их многообразии.

5. Воспитательную, воздействующую на целенаправленную деятельность органов государственной власти и институтов гражданского общества с целью придания им определенного смысла и направленности.

Патриотизм в связке с гражданственностью и этничностью выполняет роль скрепляющего общество фактора, который нейтрализует негативные явления и процессы и выступает мощным стимулом позитивного развития личности и общества в целом.

Патриотизм в концепции Бердяева Н. А. аксиологически обусловлен, причём критерием истинного патриотизма выступает инстинкт исторической правдивости, связанный с божественным предназначением России и необъяснимой верой в неё. Любовь к родине не нуждается в оценках, обоснованиях, она естественна, возникает вне зависимости от достижений России, не выносит торга и искусственности [1, с. 486-487].

Бердяев Н. А. обосновывает необходимость на уровне должного: «любви ни за что» и«любви до», тем самым, подчёркивая самоценность, самодостаточность любви к России как таковой. Любить Россию до осмысления её величия и подвигов, оказывается, может не всякий и современный этап развития русской государственности лишь ещё раз подчёркивает актуальность и своевременность исследуемой концепции. Автор создаёт целостное восприятие России через ощущение её неповторимой индивидуальной судьбы, души, великой идеи и призвания.

Первичность любви к отечеству несомненна для Бердяева, т. к. не требует обоснований, а сама представляет собой великую ценность. Изначальная первичная сущность любви к отчизне проявляет себя в способности бескорыстного служения России, а общий долг служения становится главным критерием духовной силы народа.

Автор критикует детерминированное положение патриотизма от государственно-политического момента, считая, что эта зависимость изменяет сущность национального чувства, превращая его в нечто условное и договорное. Государственное и социальное начала не могут предвосхищать национальное, патриотическое чувство, т. к. в этом случае очевидна взаимосвязь действия и желаемого результата, в итоге – защита родины становится предметом политического торга. Бердяев считает недопустимым торг в любви или тогда речь нужно вести не о любви к родине, а лишь о любви к социальному или политическому строю, что не совместимо с целостным восприятием отечества.

Особый интерес вызывает оценка автором русского патриотизма - русским необходимо обоснование или оправдание своей любви к родине, естественного первичного чувства, по Бердяеву, у нас не возникает. В чём причина? Безосновательной любви к России, считает автор, практически не возникает в силу слабости или даже отсутствия национальной воли у русского человека в её естественном произвольном выражении. На наш взгляд, если речь идёт об обязательном обосновании любви (особенно у русской интеллигенции) к отечеству, то необходимо тогда вообще отказаться от термина «любовь», а говорить о некоем взаимовыгодном договоре, в который включены все необходимые условия его соблюдения. Любовь к родине как естественное первичное чувство и попытка оправдания, обоснования этого чувства скорее обусловлены друг другом, нежели противоречивы. Желание оправдать свою любовь может возникать только в случае стыда за неё, за то, что она возникла к предмету недостойному этой любви, но от этого она не перестаёт быть. Попытка обоснования патриотизма в переходный переломный период для России объясняется мировоззренческими сложностями и трудностями в необходимом восприятии другого (кажется чужого) образа отечества. Стыдно не за отечество, а за тех, кто создал этот новый образ, поэтому политическая идентификация исторической событийности на патриотичность становится главным критерием привычного образа России в период её трансформации.

Возможно, стоит вести речь о нескольких типах патриотизма, возникающих в эпоху трансформации политической и социальной системы, в момент выстраивания новой мировоззренческой парадигмы без Бога в русском государственническом исполнении. Потеря русской властью сакральности была неизбежной, т. к. модернизация общества, новые социальные и политические запросы стали возможными в условиях известных уступок со стороны царской власти, запоздалых и несвоевременных. Социально-политический взрыв объективно постепенно вызревал в российском обществе, что повлияло не просто на отношение к власти, а на восприятие отечества в целом. Образ России – отчизны стал чаще отождествляться с её возможными разными политическими ликами. Религиозно-патриотический подъём теперь сменился на политико-патриотический, любовь к родине напрямую стала зависеть от политических предпочтений. Путаница, которая возникает при определении сущности патриотизма, связана с выбором в сложный период разного политического будущего, определяющего дальнейшую судьбу и современной нам России

Мотивы политические, по Бердяеву, необходимо подчинять мотивам патриотическим, т. к. патриотизм первичен и в большей степени связан с духовными основами жизни. Правда представляется Бердяевым одной из высших ценностей, она непосредственно связана с патриотическим порывом, который не всегда возможен в политике. Аналогия между политикой царской власти и новой революционной политикой выявляет изменение страха старой власти изначально перед возможной революцией на страх контрреволюции новой властью, и только страх, светобоязнь, ложь являются истинными причинами предпринимаемых властью уступок. Политика, основанная на страхе и лжи, не может быть патриотичной, поэтому автор призывает к мятежу против лжи в политике, например, предлагая устранить путаницу по поводу истинно патриотических действий ген. Корнилова (мятеж августа 1917 г.), получивших совсем иную оценку в кругах русской интеллигенции.

Служение родине связано с одинаковым пониманием Бога, но возможно, с разными путями к нему (как у Ильина И.А.), однако признание национального культурного мира своего народа самоценным является необходимым для выражения истинной любви к России. Почему в историческом пространстве из множества религиозных проектов именно православие стало нашей цивилизационной основой? На этот вопрос нет рационального ответа, эта проблема решается в области веры и никогда не будет объясняться.

ЛИТЕРАТУРА