Таблица по философии (Лычманов)

40

Название эпохи	Периоды	Общая характеристика	Онтология	Гносеология	Общество	Человек
Древний мир: 1.Древняя Индия		Индийская философская мысль - древнейшая в мире. Ее история начинается с Вед (буквально "ведение", "знание"), возникших, по-видимому, между вторым и первым тысячелетиями до н э. Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы. Философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах, но первые проблески философского подхода к действительности прослеживаются уже в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе. Мыслители Древней Индии начинают размышлять о первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных различий и т. п.	В Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Предположительно можно эти понятия расположить в такой последовательности. Пища (анна) как основа всякой жизни, сама жизнь (жизненное дыхание - прана); тот или иной конкретный вещественный элемент - бхута, чаще всего вода, или их совокупность - вода, воздух, земля, огонь (иногда добавляется пятый - эфир, или акаша); внутренняя природа вещей - свабхава; упоминаются учения, считавшие первопричиной бытия пространство (акаша) и время (кала); в нескольких местах говорится о бытии вообще (сат) и небытии (асат) как первопричине всего сущего; Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или атман. Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (прежде всего веданты).	Деление знания на два вида: низшее и высшее. Низшее знание - это знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным, фрагментарным, а потому неистинным. Высшее знание - это знание духовного абсолюта, которое рассматривается как восприятие бытия в его целостности и главным средством приобретения которого служит, как правило, мистическая интуиция. Именно это знание дает власть над миром. В Упанишадах отсутствует обсуждение чисто логических проблем, но мыслителям того времени были известны такие логические приемы, как аналогия, целенаправленный эксперимент, разложение явления на противоположные элементы и др. В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно- созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей. В то же время встречаются и призывы к активному участию в жизни. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом как спокойным состоянием души и низменной погоней за чувственными удовольствиями.	Особо важную роль в становлении философии сыграла математика. Математика в Древней Индии, особенно арифметика, а затем и алгебра, достигла очень больших результатов, превзошедших то, что было сделано в этих областях знаний в Древней Греции. Однако эти достижения относятся в основном к первым векам нашей эры. И хотя индийская философия древности отнюдь не сводилась только к этому потоку, а заключала в себе и ряд материалистических идей, положений и учений, для которых характерна более или менее тесная связь с естественнонаучной мыслью. Но в целом такая связь для индийской философии менее показательна. Предметом первых философских размышлений, естественно, становились не только явления природы, окружающей человека, но и мир самого человека и в его отношениях с другими людьми, и в его индивидуальном существовании. Отсюда понятно, что этико-социальная и этико-психологическая мысль неотделима от философии уже при самом ее возникновении. В индийской же философии поток этико-психологической мысли был, пожалуй, наиболее значительным. Философия Древней Индии отличается многосторонней и глубокой для своей эпохи постановкой психологической проблематики.	Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в - Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам - Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: "откуда мы произошли?", "где мы живем?", "куда мы движемся?". Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души.
2.Древний Китай	Конфуцианство.  551-479 до н. э.	Конфуций (Кун-цзы, 551479г. До н. э.) родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса. Власть чжоуского правителя – вана давно ослабла, Разрушались патриархально-родовые нормы, в междоусобицах гибла родовая аристократия. Крушение древних устоев семейно-планового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа – все это вызывало резкую критику ревнителей старины. Выступив с критикой своего века, Конфуций создал свой идеал совершенного человека изюнь-цзы. Высоко моральный цзюнь-цзы должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Гуманность (жень) включало в себя скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т. п. Жень – это почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние. Из современников он считал гуманным лишь себя и своего любимого ученика Янь Хуэя. Однако для настоящего цзюнь-цзы одной гуманности было недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством – чувством долга. Долг – это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам.	Сяо, как считал Конфуций, - это основа гуманности. Быть почтительным сыном обязан каждый, а особенно - человек грамотный, образованный, гуманный, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо - служить родителям по правилам ли, похоронить их по правилам ли и приносить им жертвы по правилам ли. Согласно этим правилам, подробно и обстоятельно растолкованным в Лицзи, почтительный сын должен всю жизнь преданно заботиться о родителях, прислуживать и угождать им, быть готовым на все во имя их здоровья и блага, чтить их при любых обстоятельствах. Даже если отец недобродетелен, почтительный сын обязан лишь смиренно увещевать родителя, униженно просить его вернуться на стезю добродетели. В средневековом Китае считалось нормальным и даже поощрялось законом, что сын не смеет свидетельствовать против отца, Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельно взятой личности, которая рассматривалась лишь в аспекте семьи, сквозь призму её вечных - от далеких предков к далеким потомкам - интересов. Любовь, т. е. нечто личное и эмоциональное, всегда находилась совсем иной плоскости, на неизмеримо более низком уровне, чем интересы семьи, считавшиеся категорией высокого морального долга, «и». Любовь могла придти после брака, могла и не приходить вовсе. Но это никогда не мешало нормальному существованию семьи и выполнению супругами своего осознанного социально-семейного долга, который выражался опять-таки в соблюдении интересов семьи.	Многие основные объединялись одним понятием цзяо, что в переводе означает «духовное учение». Конфуцианство, призывающее к бескорыстному служению людям и всеобщей любви, является духовным учением о совершенствовании человека. «Как бы ни казалась хорошей религия, опирающаяся на сверхъестественное, такая религия не может быть проверена разумом. А то, что не может быть проверено разумом, не может быть предметом истинной и твердой веры. А то, что не может быть предметом истинной и твердой веры, не может быть и руководством поступков. Точно так же, как бы ни казалась хорошей религия, опирающаяся на мирскую власть, такая религия не может быть уважаема. А то, что не может быть уважаемо, не может быть и предметом истинной и твердой веры. А то, что не может быть предметом истинной и твердой веры, не может быть и руководством поступков. А потому религия должна быть согласована с разумом человека и подлежит проверке здравого смысла.. Так что если бы человеку, исповедующему такую религию, пришлось выдерживать борьбу со всеми силами Вселенной, он, нисколько не колеблясь, всегда будет в состоянии держаться того, во что он верит (Конфуций. Учение о Середине, XXIX)».	Упорядоченное общество должно состоять из двух основных категорий, верхов и низов – тех, кто думает и управляет и тех, кто трудится и повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и не богатство, а степень близости человека к идеалу цзюнь- цзы. Формально этот критерий открывал путь наверх для любого намного сложнее: сословие чиновников было отделено от простого народа “стеной иероглифов” – грамотность. Уже в Лицзы было специально оговорено, что церимониалы и обряды не имеют отношения к простотонародью и что грубые телесные наказани не применяются к грамотным. Конечной и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа. Одна при этом они были убеждены, что самому народу его интересы непонятны и недоступны и без опеки образованных конфуцианцев – управителей он обойтись никак не может.	Конфуций стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся в демонстрации преданности старине уважения к старым, напускной скромности и добродетели. В средневековом Китае постепенно сложились и были канонизированы определенные нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от занимаемого места в социально- чиновничьей иерархии. В любой момент жизни, на любой случай – всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения. В эпоху Хань был составлен свод правил – трактат Лицзы, компендиум конфуцианских норм. Все записанные в этом обряднике правила следовало знать и применять на практике, причем тем старательнее, чем более высокое положение в обществе человек занимал.
	Даосизм. Вт пол VI.- пер пол V вв. до н. э.	Даосизм в стабильной религиозной организации оформился только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в V — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в Средние века. Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди.Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.Другим знаменитым текстом раннего даосизма является Чжуан-цзы, автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение. В начале 2 столетия н. э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао-цзы и творец мира — Пань-гу.	Дао нельзя определить однозначно, как какую-либо категорию в европейской философии. Это некоторая наиболее первичная кате, Верховный разум божественного бытия. Высшего существа, имеющего Разум и Слово, Логос, Бог, Абсолют. Эта категория имеет различные семантические уровни: дао-закон, дао-первоначало, дао-единая сущность всего. Дао - общее, имманентно присущее всем единичным предметам и явлениям в каждый момент их существ. «Обширное-обширное оно все в себе объемлет". "Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе". Согласно другому древнему даосскому трактату, "Чжуан-цзы", "дао объединяет в единстве и балку и столб, и уродину и красавицу Си Ши, и еликодушие и коварство, и странное и чудовищное", дао - это универсальная закономерность мироздания, познав Дао, мы познаем эту закономерность. Весь порядок космоса порожден дао и определен им во всех своих проявлениях. Отступление от природного порядка наносит вред не только самой природе, но и отступникам от ее истинной сути – Дао. Если Дао (мать ци, как и всего остального) может быть как субстантивированная закономерность, то субстантивированное содержание ци имеет в даосизме черты закономерности. Вечное движение в мире, как всеобщая закономерность представляет собой проявление и развертывание неотъемлемых атрибутов все субстанции. Переход друг в друга субстанционального и закономерностного, выражает специфику последовательного монизма даосов. Нет отчетливой грани между тем, что в космосе субстанция, а что - закономерность, для даосов более существует изначальное единство мира.	Ци - тонкая энергетическая первоматерия, общекитайская, единая вселенская субстанция, категория, понятие которой широко разрабатывалось еще в ранне даосских трактатах. Ци - материя, воздух, эфир, газ, дух, жизненная сила, жизненная энергия - это не только матери субстанция но и некоторые флюиды, элементы духовного на. У ранних даосов ци выступает в масштабе космически уни, ци непосредственно связано со всей вселенной, с Дао, с инь и янь, с небом и землей, с четырьмя сезонами года, образуя основу как физической, так и психической жизни человека. Если условно выделить даосскую космологию и космогонию, антропологию и антропотонию, этику - все стоят на учении о ци. Ци - категория общая для всей натурфилософии Ки. Рождение человека - это просто скопление эфира ци. "Собирается эфир, образуется жизнь, рассеивается - образуется смерть" Таким образом, в раннем даосизме "любой феномен включается в мировое единство через имманентную ему единую сущность дао, и представляет собой оформленный способ существования всеобщей энергетической субстанции – ци.	Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимает проблема умиротворения общества и эффективного управления государством. Иллюзии рядовых общинников о возможности возврата к родопатриархальным социальным отношениям нашли свое яркое выражение в трактате «Дао дэ цзин». По мнению его автора, Лао-цзы, причина всех социальных противоречий заключена в нарушении естественного закона дао в обществе. Вместо естественного дао люди создали человеческое дао, которое служит интересам богатых, причиняет зло бедным. Лао-цзы призывает отказаться от человеческого дао и действовать согласно естественному дао. Когда люди будут жить согласно естественным законам, общество будет избавлено от социальных пороков.	В древнекитайском обществе человек рассматривается как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрении природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию «человека вообще». Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида: он постепенно становился предметом размышления философов. Взгляды сторонников даосизма не природу человека вытекают из их учения о первозаконе. Природа человека соответствует дао, она пуста, непознаваема, смысл жизни – в следовании естественности и неделимости. Нарушение требований дао ведет к «затмению» природы человека, проявлению злых наклонностей и действий. Даосисты главную свою задачу видели в том, чтобы стремиться уйти от влияния окружающего общества, которое они считали пагубным и неисправимым. Особенный упор на это делал Чжуан-цзы. Он полагал, что человек возник «вследствие изменений». В годы, отведенные ему природой, человек подвержен переменам, как все сущее, однако перемены эти происходят так быстро, что нет возможности противостоять им. Чжуан-цзы считал, что природа человека и окружающий мир вследствие своей бесконечности и скоротечности изменчивости непознаваемы. Природа человека – в естественности, жизнь – в не деянии.
3. Древне Античная	Досократический (VI-V в до н.э.)	Первые материалистические учения на грани VII — VI вв. до н. э. возникли в Милете — крупнейшем в 6 в. до н. э. из всех малоазиатских греческих городов. С конца VII до конца VI в. до н. э. здесь последовательно жили и учили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Задавшись вопросом о том, откуда все возникает и во что все превращается, они искали начало происхождения и изменения всех вещей. При этом они понимали первовещество не как мертвую и косную материю, а как вещество, живое в целом и в частях, наделенное душой и движением. Все три первых милетских философа сочетали философское исследование, а также зачатки научного исследования с запросами и задачами разносторонней практической деятельности. Однако собранные и самостоятельно добытые ими знания являются для них не отдельными истинами наук (которых еще не было) и не только основой для практического действия, но прежде всего элементами цельного мировоззрения, объединяющего отдельные чувственные явления в мысли об общем для них вещественном первоначале. Элеатами называют философов, живших в южной Италии, г. Элеи в середине 6 – середине 5 вв.; самыми известными из них были Ксенофан, Парменид и Зенон. Философы элейской школы сыграли также значительную роль в разработке проблем истины и мнения, как разных путей продвижения к знанию. Важное место в философии досократического периода принадлежит Мегарской школе, представители которой (Эмпедокл и Анаксагор), развивали космогоническую идею сотворeнности мира.	В досократический период древнегреческой философии онтология получает значительное развитие: практически все наиболее яркие философы того времени прямо или косвенно рассматривали проблему бытия, соотнося ее, как правило, с вечным и совершенным космосом, «единой природой», т.е. отождествляли бытие с предметно-чувственным миром. Парменид известен разработкой понятия «бытие», которое «единственное, что существует». В частности известно его изречение «бытие есть, а небытия вовсе нет». Бытие представляется как абсолютное, вечное и неизменное, соединяющее прошлое, настоящее и будущее, действительное и возможное, в отличие от сущего, понимаемого как действительное в настоящем; его воззрения характеризуют также тезисы: «чувственное восприятие не может дать знания, это только видимость»; «истину может дать философское умозаключение». Парменид исходил из идеи существования в Космосе абсолютного порядка. Эмпедокл и Анаксагор, развивая космогоническую идею сотворeнности мира, разработали космологическое учение, центральное место в которой было отведено разуму («нус»): мировой разум творит мир с его законами, являясь идеальным первоначалом сущего. Важным считается тот момент, что творцом мира выступает не Бог, а абстрактный мировой разум. Гераклит образом мира и движения считал огонь, называл огонь также душой Космоса. Космосу приписывалась разумность и божественность. Душа полагалась бессмертной. Идея атомизма заимствована у мидян, племени, жившего на Востоке; слово «атом» в переводе означает «неделимый». Мир меняется, находится в постоянном противоречивом движении, но все состоит из атомов, которые неизменны. Так, неделимость атомов означала для древних мыслителей реальность мира, который иначе представал как нечто аналогичное миражу. Основоположниками атомистической теории считаются Левкипп и Демокрит. Демокрит считал, что есть атомы и пустота; атомы движутся в разных направлениях, безостановочно, их сочетания образуют миры. Качества вещей зависят от «характера сплетения» атомов. . Скорость атомов одинаковая; случайностей нет, есть только необходимость. Судьба – полет частиц бытия всех тех же атомов. Мир понимался Демокритом как громадный механизм, главный закон которого – механистическая причинность. Мир понимался как целостность; идеальное и материальное – как единая субстанция; Бог – состоящим из атомов (он есть разум и управляет миром).	Проблема «первоначал» в исходном состоянии мира, до возникновения вещей: Фалес полагал в основе всего сущего четыре элемента, первичным из которых считал воду; Анаксимандр – апейрон, некую текучую бескачественную сущность аналогичную эфиру, содержащую свойства земли, воды, огня и воздуха; Анаксимен – считал первоначалом воздух, который в других своих качествах становился огнeм, водой или землeй. При этом слова эти означали не вещи и не конкретные известные понятия, а несли другой, более абстрактный смысл чего-то безграничного, бесконечного, всеобъемлющего, организующего единство мироздания, по Фалесу, субстанцию как идеальное понятие. Философы Милетской школы считали, что праматерия не стареет. Пифагор считал, что число и их отношения, которым придавался мистический смысл, определяют всe, существующее в Космосе, что в основе бытия находится противоречие единого и многого, единицы и двоицы. Среди пифагорейцев были популярны «Золотые стихи» с изречениями («не ешь сердца своего»); они верили в то, что «число есть сущность всех вещей, находящихся в нeм и мирах»; каждое число имеет смысл; что тайную меру, управляющую миром, выражает число десять, это совершенное число, выражающее собой все начала Божества. Важное значение придавалось символам. Ксенофан –считающийся основателем элейской школы; он полагал, что Бог единичен, неподвижен и совершенен; что он несет идею целостности, его смысл передает геометрическая форма шара. Зенон Элейский был известным оратором. Его диалектическое учение строилось на поиске доказательства противоречивости видимого и абсолютного миров, объяснении апорий – противоречивых утверждений ума при помощи которых философ пытался понять мыслимость противоречивости в системе понятий; соотношение пространства и времени; диалектику дробного и непрерывного в движении; построить логическое доказательство существования движения; то, как из неподвижности рождается движение. Считается, что эмпирически опровергнуть Зенона нельзя; что ошибка в его суждениях связана с предположением, что сумма чисел бесконечного ряда тоже бесконечна. Гераклит за переживания о судьбах человечества получил прозвище «плачущий» и «темный»; до нас дошли около ста тридцати фрагментов текстов Гераклита. Диалектичность его учения демонстрируют высказывания: «все течeт», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды», «нет ничего неизменного». Рассматривая движение противоречий, он пришел к пониманию «перехода» посредством борьбы противоположностей; по его мнению, неявную, тайную гармонию мира образует взаимопроникновение противоречий. В качестве единого закона мыслитель понимал Логос: «мир есть, был и будет». Логос понимался и как разум, который правит всем через всe, и как гармония и судьба, что свидетельствует о становлении философии как перехода от конкретных представлений к абстрактным. Демокрит учил, что Вселенная неоднородна и ее нельзя свести к одной форме бытия.	Важнейшей проблемой является проблема народа и правителя. Во-первых, начиная с Демокрита, почти все философы древнего мира обращаются к проблемам государства, закона, труда, управления, власти, имущественного деления, общества. Во- вторых, ценным при рассмотрении эти социально-философских проблем является обращение к человеку в его единстве с обществом. Например, Демокрит пишет: « Общая нужда тяжелее частной нужды отдельного человека. Ибо в случае общей нужды не остается никакой надежды на помощь», «Закон хочет устроить жизнь людей, сможет же он это сделать лишь, в том случае, если сами люди хотят, чтобы им было хорошо. Ибо закон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто ему повинуется», « Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество - весь мир». Платон также рассматривает социальные проблемы. Его интересует сущность и формы государства с точки зрения личностных критериев, особенно это относиться к личности правителя. Правитель должен обладать такими добродетелями, как познание истины, блага, красоты, обладать мужеством, мудростью, справедливостью, остроумием, просветленностью. У него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей. Платон создает первую в истории человечества теорию идеального государства. Им признается три основных формы: монархия, аристократия и демократия. Каждая из этих форм выступает в свою очередь в двух видах: в законной и незаконной или насильственной. Предпочтительнее первый вид, считает Платон. Лучше всего управлять государством смогут философы. Об этом он пишет в сочинении «Государство».	В античной философии в соответствии с пониманием Космоса понимается и природа человека. Человек - микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разума человека, его мышления).В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность, связанная с постижением и Космоса, и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и Космосом. С этим связана такая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный и этический: Добро - результат знаний, Зло - результат незнаний. Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем мире. Согласно атомистической теории человек – состоит из тонких, движущихся атомов; душа, огонь, мышление, ощущения – всe атомы.
	Классический середина V - конец IV вв. до н. э	Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже «досократиков":    - меньше уделяли внимания поиску первоначала;  допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего; положили начало спору между материализмом и идеализмом; проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;  от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;  внесли вклад в развитие логики;   • вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).	Секст Эмпирик. Главное для него - это явление вещи, а не что такое вещь и какова ее сущность. Он не знает их и не хочет знать. Секст пишет о нейтральном бытии, имея всегда в виду равнозначность утверждения и отрицания, изостению. Структура философствования у Секста состоит обычно из двух или трех элементов. Второй элемент представляет собой отрицание первого, а третий берется либо как синтез двух первых, либо как нечто третье, уже независимое от первых двух. Выводы везде одни и те же: никто ничего ни о чем никогда и никак не может знать. Положительное значение скептицизма состоит в том, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на философский плюрализм. Недостатком его является то, что он ведет к агностицизму, учит о непознаваемости мира. Сократ провозглашал своеобразие сознания по сравнению с бытием; душу считал бессмертной и связанной с Богом; этику связывал с рациональными знаниями, уверяя, что люди злы по незнанию. Платон жил в 427/8-347 гг. до н.э., (настоящее его имя – Аристокл) систематизировал и развил идеи Сократа, он считается основателем философии объективного идеализма, проанализировавшим ряд объективных идей («прекрасное», «добро», «совершенное государство»). Истоки философии Платона: учение элеатов об истинном, неподвижном, едином бытии; учение Пифагора о числах, как истинных сущностях вещей; учение Сократа о «всеобщем благе». Собственно вклад Платона в развитие философии составляют: теория идей; теория бессмертия; теория познания как воспоминания; учение о государстве. Платон обосновал идеализм как философское направление; у него философия впервые представлена как целостная система познания мира; она дошла до нас в записанных текстах. Логика рассуждений Платона состоит в следующем: осмысливая то, что вещи одинаковой природы имеют сходство, человек приходит к формулированию понятий и идей («замыслов», «имeн», «эйдосов»), связанных с вещами, их «общим смыслом»; идея – сопричастна вещам, по аналогии со структурой она определяет их внутреннюю организацию; вещи – неустойчивы, изменчивы, они не могут быть основанием мира, следовательно, общее, относящееся к классу вещей, может быть отнесено к вещам в качестве их идеи, или замысла. Далее, должны быть «порождающие модели» вещей, не связанные с активностью ума, «независимые объекты в занебесном пространстве», собственно идеи, «прогуливающиеся рядом с богами»; затем, в нужное время, идеи выбирают понравившееся тело и поселяются в нeм. По Платону, формулирование общих идей и понятий человеком возможно вследствие того, что они уже заложены в его сознании. На вершине платоновского «мира идей» расположено Благо (или Высшее Добро). Материя есть восприемница идей, она бесформенна, не имеет определений, это «чистое иное». Аристотель (Стагирит, 384-322 до н.э.) был учеником Платона. Аристотель по праву считается учeным-энциклопедистом. Центральную часть его трудов составляла метафизика, «первая философия», «учение о причинах и началах». Науки, изучающие бытие, Аристотель делит на теоретические (в них познание ведeтся ради познания), практические (они дают человеку руководство для действий) и творческие (познание в них совершается ради пользы или прекрасного). Категории – на касающиеся сущностей, состояний и отношений. Сущности, по Аристотелю, способны к самостоятельному существованию. Существование отдельной вещи обусловлено четырьмя причинами: веществом, или материей, из которой она состоит; формой, или структурой вещи; активным деятельным началом (действенной, или действующей причиной); целью, ради которой вещь создана. В основе бытия находится первая сущность – индивидуальная, имманентная, свойственная конкретной вещи; это конкретное «вот это», она познаваема, так как конкретна и индивидуальна. Бог есть первопричина мира, первый двигатель; это вечное движение, бессмертная, чистая, нематериальная форма, обладающая энергией. Душа – свойство только живого (растений, животных), она разумна, даeт смысл и начало живому телу и смертна.	Горгий является виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Как свидетельствует Секст Эмпирик, в сочинении «О не-сущем, или О природе» Горгий последовательно приводит три тезиса. Первый: ничего не существует; второй: если что-то и существует, его нельзя познать; третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит, собственно, в принятии определенной предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору. Для иллюстрации приведем часть доказательства первого тезиса «ничего не существует», как его воспроизводит Секст Эмпирик. Сократ – выдающийся мыслитель древности, жил в 469-399 гг. до н.э. и принадлежал к школе софистов. Он оспаривал утверждение Протагора о том, что знание получается на основе ощущения, полагая, что ощущения дают субъективное знание, что основанное на мнении и ощущении это видимость знания, а истинное или объективное знание находится в душе, нужна мудрость, чтобы его «вспомнить». Считается, что Сократ впервые в истории философской мысли сформулировал идею о том, что человек обладает способностью к познанию; что в последующей философии главным вопросом теории познания становится знание как объективное содержание. Много внимания Сократ уделял методу спора, что, собственно первоначально и понималось под термином «диалектика». Но для величайшего античного мыслителя диалог был методом нахождения истины, при отказе от претензии на владение ею как достоверным знанием; ему было важно продемонстрировать сомнительность общепринятых истин, для того, чтобы заставить человека мыслить. Свой метод обучения философ называл «майевтикой», «повивальным искусством» (искусством определения понятий посредством «наведения», или искусством рождения мысли). Заслугой Сократа является также формирование логики при помощи индукции и общих понятий; одной из главных своих задач мыслитель считал восстановление авторитета философского знания после софистов. Применение диалектики заключалось в том, чтобы противоречия в споре в процессе поиска ответов на систему правильно заданных вопросов приводили к истине. Человек как бы приходил к истине через самопознание. В ранний свой период, который также называют мифологическим, Платон создаeт на принципах мифологии теорию идей как объективных сущностей. По Платону, познание есть припоминание, или узнавание (анемнезис) душой виденного ею в занебесье, где находятся все идеи и знания. Этот процесс происходит во взрослом состоянии человека. У Аристотеля отсутствует разрыв между миром вещей и миром идей: внутри единой действительности заключена противоположность материи и формы	Государство рассматривается Аристотелем как естественное явление, как высший род общения по сравнению с селением и семьей. «Всякое государство, - пишет он, - представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага». Через понятие «общение» даются также определения семьи и селения, которые рассматриваются как части предшествующего им целого, то есть государства.Аристотель выделил шесть форм правления, из которых, по его мнению, три (монархия, аристократия и полития) правильные, а другие три (тирания, олигархия и демократия) неправильные. Наилучшей формой объявляется полития, поскольку она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям. Сократ утверждал, что власть в государстве должна принадлежать лучшим и добавлял: «большинство – худшие». Учение Платона о государстве – это рассуждения, своего рода лаборатория мысли, а не законченная система взглядов. Государство возникает, согласно Платону, из-за потребности людей. Он описывает идеальный тип государства – общество земледельцев, ремесленников, воинов и философов-правителей. Для воинов (стражей) Платон предусматривает изучение математики, музыки, занятия гимнастикой; для философов – знание диалектики.	Пиррон считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно постичь истину. Отсюда следовало бесстрастие, невозмутимость и спокойствие духа, что являлось для него высшей ступенью блаженства (атараксии). В философии Аристотеля большое внимание уделяется проблеме человека и его общественной жизни. Человек рассматривается как политическое животное, обладающее разумом и вступающее в различные общественные отношения с другими людьми: экономические, моральные, политические. Ему присуще, по Аристотелю, инстинктивное стремление к «совместному жительству», обусловленное «сознанием общей пользы». Человек стремится также к совершенству, к благородной цели.
	Философия Эллинизма конец IV - II вв. до н. э	Отличительные черты эллинистической философии: кризис античных моральных и философских ценностей;   снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним; отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам; •поиск физической и духовной опоры в самом себе; стремление к отрешению от действительности;                   преобладание материалистического взгляда на мир ; признание высшим благом — счастья и удовольствия отдельного человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур). Самым крупным приверженцем эпикуреизма здесь был Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.), прославившийся своей философской поэмой «О природе вещей». Последней крупной оригинальной философской школой античности был неоплатонизм. Создатель этого учения - Плотин (204-270 гг.) - организовал в Риме школу, которая в отличие от всех предыдущих учила подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету для того, чтобы созерцать божественное и достигать его.	Концепция отклонения атомов является оригинальным вкладом Эпикура в развитие атомистики. Она утверждала, что случайность в картине мира - такой же объективный фактор, как и необходимость. В центр своих философских воззрений Эпикур помешает этику. Оформленная в целостную систему, она получила название эпикурейства. Философия стоиков, уводившая человека от превратностей жизни внешней к духовным глубинам жизни внутренней, давала утешение представителям различным слоям населения Римской империи и получила в ней широкое распространение. Плотин развивает платоновское учение о высшем Благе как принципе бытия. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света эманации Единого. Отношения Единого и материи опосредуются Умом и Душой, которая, дробясь на множество душ, оказывается деятельной причиной природы. Душа человека находится в связи, как с божественной душой, так и с чувственным миром. Цель земной жизни состоит в том, чтобы отрешиться от чувственного мира, телесности и слиться с Единым. К этому ведут катарсис (очищение), теория (созерцание) и экстаз (мистический союз с Единым). С онтологией Плотина тесно связана его этика. В экстатическом слиянии с Единым состоит высшая добродетель. Лишь совершенство нравственной жизни приводит к экстазу. чение Платона о Благе Плотин дополняет развернутым учением о зле как лишенности добра. Так как материя - последняя ступень деградации Единого, то она обделена Благом и в этом смысле она - зло. Поэтому зло не есть негативная сила, противостоящая позитивной. Зло - это просто лишенность позитивного, его дефицит. Оно, в отличие от Блага, не обладает субстанциональностью. Если эллинистическая этика отстаивала самоценность человеческого бытия, то плотиновская этика цель добродетельной жизни видела в очищении и слиянии с Божеством, Единым.	Всякому утверждению о любом предмете может быть с равной силой и с равным правом противопоставлено противоречащее ему. Раз ни о каких предметах невозможны никакие утверждения истинные, то единственным подобающем философу способе отношения к вещам Пиррон называет воздержание ("эрохэ") от каких бы то ни было суждении о них. Но такое воздержание от суждения не есть совершенный агностицизм: безусловно, достоверным являются, по Пиррону, наши чувственные восприятия, или впечатления, и суждения типа "Это кажется мне горьким или сладким" будет истинным. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение попытается от кажущегося заключить к тому, что существует "по истине", то есть от явления заключать к его подлинной основе(сущности): ошибку совершит лишь тот, кто будет утверждать, что данная вещь не только кажется ему горькой(сладкой),но что она и по истине такова, какой она кажется.	Так как человек — существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.	В основе этического учения Эпикура лежит понятие «удовольствие». Счастье человека заключается в получении удовольствия, но при этом подчеркивается, что удовольствие телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для равновесия состояния его духа. Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. Смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага. Эпикурейский идеал мудреца имеет прочные и продуманные убеждения. Он не раболепствует перед судьбой, а достигает блаженства и невозмутимости духа (атараксии) благодаря знанию. Вместе с тем Эпикур отказывается от политической деятельности и провозглашает принцип: «Проживи незаметно!». Общество, по его мнению, возникает искусственно из договора, заключенного «атомарными» людьми, то есть живущими первоначально уединенно. Устанавливаемые ими обычаи и законы должны служить взаимной пользе. Для стоиков, как и для эпикурейцев, цель жизни состоит в достижении счастья. Видным представителем римского стоицизма является Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - воспитатель будущего императора Нерона и фактический правитель империи в этот период. Одна из постоянных тем раздумий Сенеки - тема смерти. Задачу философии он видел в том, чтобы научить человека жить и умереть, дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь должна быть подготовкой к смерти. "Дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть". Главное для Сенеки это свобода человеческого духа. Он был решительным противником рабства, в первую очередь, не социального, а добровольного, когда люди находятся в полной зависимости от похоти, скупости, страха. Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное.  Для стоиков необходимость (судьба, рок) непреложны, и свободу они понимают как признание этой необходимости. "Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным".  Для Плотина жизнь - это борьба, а идеальный человек - это постоянный борец за нравственное совершенство.
Средневековая: - Христианская	Патристика	В широком смысле патристика — доктринальная форма построения христианской культуры, многоплановый синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия. Эта философия разделялась на два этапа: доникейский и посленикейский. Доникейский период был посвящен главным образом атакам на язычество, защите и апологии христианства. Вся структура языческой философии была поставлена под вопрос, и вера возобладала над разумом. В некоторых случаях были сделаны попытки примирить очевидные истины язычества с христианским откровением. Среди отцов доникейской эпохи можно назвать св. Ирения, Клемента Александрийского и Юстина Мученика. В постникейский период упор был сделан на разработку христианской философии в платонистском и неоплатонистском направлениях, в результате чего появилось большое число длинных, несвязных и неясных сочинений, философская значимость большинства из которых была невелика. Среди посленикейских философов надо отметить Афанасия, Григория из Ниццы и Кирилла Александрийского. Особенностью патристики как историко-философского феномена (во многом разделяемой со схоластикой) является декларативный отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии, патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании, и является достоянием всего христианского сообщества. Христианская традиция считает патристику единым учением, раскрытым различными авторами с различной глубиной: монотеистическая религия как тотальное духовное явление требует от философствующих адептов почти абсолютного теоретического конформизма. Диаметрально противоположные оценки специфики культурной конвергенции («эллинизация» христианства — Гарнак; «христианизация» эллинизма — Жильсон, Квестен) сходятся в одном: религиозный элемент патристики заметно превалирует над рационально-рефлексивным. Авторитет, основополагающая константа патристики, иерархически структурируется (в порядке убывания): Откровение (абсолютный авторитет) — господствующая церковная норма (корпоративный авторитет) — личный авторитет отдельного «отца».	В онтологии подчеркнута идея о трансцендентности Божества (от лат. Transtendente - переступать, то есть то, что находится за границами сознания и разума). С этим связано представление о непознаваемости Божества. "Бог пребывает выше всякого знания и выше всякого бытия". Всякое интеллектуальное знание, поэтому, бессильно для постижения высшего знания. Автор Ареопагитик четко формулирует важнейшую в христианской философии антиномию (от греч. , что означает противоречие закона самому себе): познать и увидеть Бога можно только через не познавание (не знание) и не видение. "И по преимуществу совершенное незнание есть высшее знание того, что превышает все, доступное познанию". Иначе говоря, высшее знание достигается посредством отказа от всякого рационального знания; утверждение переходит в отрицание. Если в средние века было принято доказывать бытие Бога путем наделения его исключительно положительными свойствами и и взяв их в совокупности, делать вывод о его совершенстве, то у Псевдо-Дионисия применен обратный прием. Доказательство строится на последовательном применении всех возможных взаимоисключающих вариантов обозначения (трактат "О божественных имена"). Все утвердительные имена Бога отнесены к его многообразным проявлениям, но не к его сущности, хотя каждое имя "всегда следует понимать относящимися ко всему божеству в целом". Бог есть сущее, благо, бытие, свет, мудрость, красота, жизнь, разум, причина и т.д., то есть прежде всего имена, выражающие причину. Далее следует утверждения, отрицающие все, приведенное ранее. Бог не является ни светом, ни красотой, ни благом, ни жизнью, ни сущим и т.д.	Смысловым стержнем неоплатонизма является учение о Едином. Единое - это Бог. Оно согласно Плотину, имеет над мировую природу, возвышается над многим; оно недосягаемо для познания, поскольку, в силу своей абсолютной отдаленности от многого (мира вещей), является, по существу, ничем. Оно ни мысль, ни дух, ни воля, ни тем более предмет; оно абсолют, а поэтому непознаваемо. Но оно вместе с тем ничто иное, как порождающее начало, первопричина, вечная первопричина всего существующего. Таким образом, все возникает, в принципе, из ничего. Однако Единое не творит мир, оно излучает, иначе говоря, происходит эманация (от лат. emanate -течь, литься). Не следует однако думать, что источник (Единое) теряет при этом энергию, это было бы приведение религиозно-философской идеи или естественнонаучной. Единое вечно и нематериально, поэтому оно не может иссякнуть. Единое - это совершенное, но его следствия, то есть то, что оно порождает, не могут стоять наравне с ним; они ниже, поэтому и менее совершенны, не абсолютны. Единое - это вершина вертикали (источник божественного света); ниже на ступень стоит порожденный им мировой разум (нус); еще ниже на ступень находится мировая душа (мир идей, эйдосов); и наконец, последняя ступень - природа. Если конкретизировать содержание низших ступеней, то станет видно, что ум (нус) предстает как бытие ( в отличие от своей причины - Единого), но бытие, ничего не создающее, а лишь само себя мыслящее, - наподобие "Формы форм" Аристотеля. Ум не только един, но и множественен; той стороной, которая обращена вверх, он един; той же, которая обращена вниз, он множественен. Ум творит идеи, но он существует вне времени. Мировая душа стоит ниже мирового ума, она существует во времени. Одной своей стороной она своей стороной она обращена к уму (верхней), другой (нижней) - к природе. Этим объясняется то, что души могут быть верхними или нижними. Последние имеют контакт с чувственно-воспринимаемым миром, в отличие от первых. В целом же душа есть связующее звено между чувственным и сверчувственным мирами. И наконец, последняя ступень - природа. Это мир явлений, которые порождаются душой. При этом душа как бы дробится: есть душа неба, Солнца, Луны, души звезд, планет. Знание само по себе, взятое в чистом виде, неприемлемо; человек должен стремиться к мудрости, так как высшее его предназначение состоит в спасении души. Вера, таким образом, ведет к пониманию фундаментальных ценностей. Нелишним сегодня будет поразмышлять над афоризмом Августина: "Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу".	В начале Евангелие по существу своему было чуждо науке — ни враждебно, ни дружественно — оно относилось к ней так же безразлично, как и к древнему государственному строю. Но к ним обоим должно оно было встать со временем в положительные отношения по мере того, как, следуя своему внутреннему побуждению, оно распространилось среди народов Средиземного моря. В обоих случаях произошло то, что церковь, нуждаясь в самозащите, вступила в ближайшее соприкосновение с миром, постепенно уподобила себе античную жизнь и, в конце концов, овладела греческою наукою, так же, как и Римским государством. Процесс этот, однако, не мог произойти и без обратного воздействия: христианство приняло в себя некоторые существенные моменты древности. С другой стороны, по мере того как общины распространялись и входили в разностороннее соприкосновение не только с грекоримскими, но и с восточными представлениями, этим общинам грозила опасность потерять единство и чистоту христианского мировоззрения. И церковь для своего внутреннего устройства не могла уже больше довольствоваться простыми regulae ridei, a нуждалась в развитии их на научных началах, то есть в твердой, логически развитой системе догматов. Гностики приступили первые к такой философской конструкции христианства; но так как они с самого начала далеко перешли за границу правил веры, то разрешение их задачи пало на долю александрийской школы катехизаторов, которая и дала христианству форму научной системы, почерпнув ее из продуктов греческого мышления.	Человек средневековья руководствовался религиозной моралью, и она выступала гарантией его судьбы. Школа патристики известна приматом человека над вселенной. Человек рассматривался в ней как отдельное и божественное создание - венчающее достижение Божества, неподвластное естественному закону. Для патристики представлялось невероятным, чтобы могло существовать другое создание, столь благородное, столь удачное и столь способное, как человек; ради него и только ради него были созданы все царства Природы. Философия патристики имела кульминацию в августианстве, которое может быть определено как христианский платонизм. В противоположность пелагианству, доктрине, по которой человек есть сам творец своего спасения, августианство поднимало церковь и ее догмы до положения абсолютной непогрешимости, успешно защищавшегося вплоть до Реформации. Гностицизм, появившийся во второй половине первого века христианской эры, интерпретировал христианство в терминах греческой, египетской и персидской метафизики. Почти вся информация относительно гностиков и их доктрин, пригвожденных как ересь доникейской церковью, получена от тех, кто обвинял гностиков, в частности от св. Ирения.
	Схоластика (Начало схоластики приходится на IX столетие, и ее развитие продолжается до конца XV столетия)	Термин «схоластика» этимологически связан с заимствованным из греческого языка словом schola (школа). о общему своему характеру схоластика представляет религиозную философию не в смысле свободной спекуляции в области вопросов религиозно-нравственного характера, как это мы видим в системах последнего периода греческой философии, а в смысле применения философских понятий и приёмов мышления к христиански-церковному вероучению, первый опыт которого представляет предшествовавшая схоластике патристическая философия. Имея в виду путём такого применения сделать доступным разуму содержание веры, патристика и схоластика тем отличались одна от другой, что для последней этим содержанием служило Св. Писание и для догматической формулировки собственно откровенного учения она пользовалась философией — тогда как для патристики содержание веры заключалось в установленных отцами догматах и философия применялась преимущественно к уяснению, обоснованию и систематизации последних. Философствование схоластиков строилось на почве установленного учения церкви и тех учений античной философии, которые сохранились до средних веков. В этом двойном богословско-философском предании высшее место, конечно, принадлежало церковному учению. Немалым уважением пользовалось, однако, и философское предание: от новых, только приступавших к научному просвещению народов естественно было ожидать, что они с детским доверием и почтением примут полученную ими в наследство от древности науку. Являлась задача согласовать оба предания и объединить в нечто целое.	Оправдание веры разумом – основополагающая идея схоластики. В контексте этого убеждения и было дано знаменитое онтологическое доказательство бытия Бога (онтологический аргумент), которое должно убедить даже тех, кто в Бога не верит, но имеет разум. Ансельм – последователь Августина, представитель схоластического реализма. До того, как Бог создал мир, полагал он, последний был в Боге как его идея. Прообразы мира – это “внутренняя речь” Бога, а возникающий мир – отображение его Слова. Отдельные вещи существуют лишь в качестве подчиненных форм, видоизменений общей сущности. Для схоластического номинализма, напротив, реальны лишь отдельные вещи (индивиды), а универсалии существуют лишь в человеческом уме. Их можно понимать либо как абстрагированные от вещей понятия, либо даже как просто имена. Так, для Иоганна Росцелина универсалии – это только слова (universale est vox). Нет такой реальной сущности как человек вообще. А л е к с а н д р и з м Давид из Динанта - мир сам является Богом. “О частях”. Субстратом является материя, форма - ее проявление, она вторична. Высшей из субстанций телесного и духовного является Бог как “разум всех душ и материя всех тел”. Основой его является “первая материя”, которая одновременно и разум (нус), и “вечная субстанция” - Бог. Атинский аверроизм развивал прежде всего идеи о том, что Бог не является непосредственной причиной мира, а воздействует опосредованно и в соответствии с законами природы. Он скорее является первым двигателем мира, чем его творцом. Мир вечен, полностью самостоятелен, поэтому не было ни начала мира, ни сотворения человека. Мир Фома Аквинский представлял как систему, порядок, согласно которому все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней. Самая широкая ступень - неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, из которого вырастает высшая ступень - мир людей, который является переходом к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог. Атериальное, телесное состоит из формы и материи, в то время как духовное имеет лишь форму. Бытие Бога может быть доказано, согласно Аквинату, разумом. Он отвергает онтологическое доказательство Бога, которое дал Ансельм. Выражение “Бог существует” не является для разума очевидным и врожденным. Оно должно быть доказано. “Сумма теологии” содержит пять доказательств, которые взаимосвязаны друг с другом. Экхарт представитель так называемой апофатической (отрицательной) теологии, полагавшей, что Бог не имеет атрибутов и не поддается определению. Согласно Экхарту, безличный и бескачественный абсолют есть чистая божественная сущность, “божество” или “ничто” (“бездна”) как возможность любого бытия. “Первое обособление божества” - бог в трех лицах, выступающий творцом мирового процесса.	Одним из первых Иоанн Скотт Эриуген выдвигает тезис, относящийся ко всей схоластике: подлинная религия является и подлинной философией и наоборот; сомнения, выдвигаемые против религии, опровергают и философию. Он энергично защищал тезис о том, что между откровением и разумом нет противоречия. Орудием разума является диалектика, которую он понимает подобно Платону, т.е. как искусство сталкивать противоположные точки зрения в беседе, а потом преодолевать различия с целью выявить истину. Решающую роль в познании, по Эриугене, имеют общие понятия. В согласии с Платоном он принимает реальность понятий по степени их общности: чем выше степень общности, тем больше проявляется их объективная реальность и независимость от познающего человеческого разума. Процесс развития идёт от Бога к миру, и, наоборот, возврат всего существующего к единичному Богу раскрывает его характер, который проявляется в четырех ступенях природы. Первая ступень - природа несотворенная и вместе с тем творящая; вторая ступень - природа сотворённая и вместе с тем творящая; третья ступень - природа сотворённая и не творящая; четвертая ступень - природа несотворенная и нетворящая. Бог, таким образом есть начало, середина и конец всего космоса. Эриуген различает позитивную и негативную теологию. В негативной Бог осмысляется как непознаваемая сущность и мы можем познать не сущность Бога, а лишь ее проявления. Бог выше всех категорий, о нем нельзя сказать, что он субстанция или материя. Учение Эриугены несколько раз объявлялось церковью еретическим. Сначала была запрещена его трактовка предопределения, позже и трактат “О разделении природы”, который был приговорён церковью к сожжению. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) тесно связывал философскую истину - разум и истину откровения - веру. Мышление должно быть подчинено вере, которая является его предпосылкой и должна ему предшествовать. Без веры нет подлинного познания. Ансельм в словах “credo, ut intelligam” (верю, чтобы понимать) четко определяет позицию схоласта. Вера должна быть исходной точкой и целью рационального мышления, но вера должна быть исключена из операций мышления, она не может служить аргументом. Разум свободен и самостоятелен, но в границах догматов. Девизом Ансельма было - “вера ищет разум”, что характерно для всего периода древней схоластики. Ансельм таким образом впервые сформулировал задачи теологии и философии. Многие историки средневековой философии называют его первым схоластом. Идеи и деятельность как Абеляра, так и шартрской школы вызывали неприязнь католической церкви. Идеологическим выразителем этой неприязни стал Бернар Клервоский (1091-1153), основатель аббатства в Клерво и главный представитель цистерцианской школы. Он утверждал, что наилучшим и единственным средством философии является общение с Богом. Процесс познания он интерпретировал мистически. Не разум ведет к Богу, но любовь и привязанность человеческой души к нему. Хотя познание объективно и истинно, оно не может охватить все. Над царством философского, метафизического познания находится другое царство, которым занимается богословие.  Над царством философского, метафизического познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Область наисущественнейших таинств христианской веры остается для Аквинского вне философского разума и познания (например, триединство, Воскресение и т.д.). Речь идет об истинах сверхъестественных, таких, как божественное откровение, благая весть, которые содержатся только в вере. Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происхожит от Бога. Аргументы, которые выдвигаются против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат высшему, божественному разуму, а средств, которыми обладает человеческий разум для такого противостояния, явно недостаточно. Данный тезис явно обосновывал и доказывал Аквинат в полемических трактатах, направленных как против язычников, так и против еретиков.	В эпоху Возрождения многие церковные мыслители пришли к убеждению, что признание превосходства веры вовсе не предполагает скептического отношения к философии. Кроме того, они обратились к решению проблем, относящихся к области политических теорий, – например, к проблеме отношений церкви и государства, папы и светских государей, к вопросу о происхождении и сущности гражданского общества и к вопросу о возможности единства наций. Решая эти вопросы, схоласты внесли существенный вклад в развитие западной демократии. Они пытались также уяснить соотношение между свободой человеческой воли и божественным предопределением, однако, несмотря на затраченные усилия и множество сочинений, посвященных этому предмету, в этой сфере им не удалось достичь значительных успехов. Несмотря на здоровое и плодотворное обращение мыслителей этой эпохи к обсуждению принципиальных проблем, много сил и энергии по-прежнему тратилось на распри между иезуитами, францисканцами и доминиканцами.	Схоластическая философия средневековья опирается не только на текст Священного Писания, но и на непосредственное видение реальности, открывающейся взору человека, для которого путь веры составляет главное содержание и смысл его жизни. При этом схоластическая философия пытается выразить и концептуально осмыслить опыт постижения Бога и мира, приобретаемый на самых высоких ступенях духовного совершенствования. Человек, по мнению Абеляра, как сотворенное существо, должен знать о своем несовершенстве и ограниченности, вести себя перед Богом спокойно, смиренно. Смирение, покорность - первая ступень познания, вторая - сочувствие, третья - созерцание, на вершине познания человек общается с Богом, забывает о себе. Человеческой душе, по Экхарту, присуще некое несотворенное, единосущное Богу начало (“свет”, “искра” души), с помощью которого она проходит путь отрешения, последовательного освобождения от всех сил, образов, определений и погружается в божественное “ничто”, включаясь в процесс вечного порождения Богом самого себя. Такая точка зрения могла быть истолкована в духе пантеизма, что делало ее неприемлимой для ортодоксального христианства.
- Арабско-мусульманская		Арабская философия развивалась параллельно развитию ранней схоластики. Однако ее развитие происходило иначе. Вначале арабы перенимали у греков преимущественно идеи Платона и неоплатоников, но постепенно они начали уделять все больше внимания идеям Аристотеля, произведения которого (в частности, метафизические, логические и физические трактаты) внимательно изучались и комментировались. При этом особый упор делался на метафизику и формальную логику. Аристотелизм здесь не культивировался в чистом виде, он переплетался с элементами неоплатонизма, поскольку платонизм больше, чем идеи Аристотеля, отвечал интересам теологии. Основным смыслом арабской философии было защитить ислам и его церковные догматы, поэтому в основных чертах и исходных положениях она совпадает со схоластической философией. У начал исламской философии стоят два великих мыслителя. Первым из них является арабский приверженец идей Аристотеля аль-Кинди (800 — ок. 870), Впоследствии, однако, он отходит от чистого аристотелизма и переходит к неоплатонизму. Стойким последователем Аристотеля в X столетии был аль-Фараби (870—950). По отношению к христианской схоластике важное значение имеет творчество великих аристотеликов арабской философии: на Востоке это был Авиценна, на Западе — Аверроэс. неоплатонизма, поскольку платонизм больше, чем идеи Аристотеля, отвечал интересам теологии.	Философия, по определению Ибн-Сины, есть учение о бытии как таковом. Он делит ее на три части: физику (учение о природе), логику (учение о путях познания природы, общества и человека) и метафизику (учение о понимании бытия в целом). Ибн-Сина обращает при этом внимание на взаимную связь физики, логики и метафизики. Так, физика внедряет в логику идею причинности. Логика «учит» физику методам познания. «Предметом же высшей науки, - говорил Ибн-Сина о метафизике, - не являются отдельные вещи, предмет ее - абсолютное бытие, поскольку оно абсолютно. Содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему» . Не без основания Ибн-Сину назвали «философом бытия». И все же центральное место в его метафизике занимала теория эманации, согласно которой мир, не будучи создан Богом, возник из него сам по себе - естественным образом, путем эманации, то есть не непосредственно, а через порождаемые им многочисленные умы. Признавая существование Бога, Авиценна учил, что материальный мир вечен и никем не сотворен. Миру как вечной длительности во времени соответствует вечный Бог. Божественная деятельность есть мышление Бога о самом себе. Бог при этом безличен, безволен и подчинен необходимости. Такая теория, несмотря на религиозно-богословскую «оболочку», подрывала базовую основу религиозно-мистической идеологии. Что же касается души человеческой, то философ описывает ее как существенную форму тела, которая является бессмертной. Воскрешение тел он решительно отвергает. Интересна позиция Ибн-Сины в вопросе об универсалиях. Согласно его учению, последние имеют три уровня и существуют: 1) в божественном разуме; 2) в самой вещи, ибо всеобщее есть сущность вещи; 3) в человеческом рассудке.	Мутакаллимы, первые «спорщики» ислама, заложили основы рационального обсуждения проблем причинности, утвердив право разума фактически на независимое исследование. Это утверждение не могло быть абсолютным; оно было осуществлено как разделение сфер компетенции разума и Закона, когда разум объявлялся судьей в вопросах онтологии и гносеологии, тогда как сфера этики и права объявлялась как подвластная только и исключительно Закону и установлениям свыше. Конечно, такое разделение не следует понимать слишком жестко и буквально: и в обсуждении онтологических проблем мутакаллимы остаются во многом привязаны к установлениям Закона, далеко не во всем позволяя разуму осуществлять свои права, а в сфере законоустановлений мутакаллимы утверждают права разума на определение новых норм, не установленных в откровении, на основании рациональных процедур анализа ниспосланного Закона, выступая в этом против захиритов, «людей явленности», отрицавших законность проведения рациональных процедур для определения новых норм закона. Вопрос о причинности и обоснованности — это вопрос о подвластности явления логическому анализу, вычленяющему в его составе причину и следствие и необходимую связь между ними. Права разума, заявленные мутакаллимами, создавали необходимую основу для возможности такого анализа. Мутакаллимы устанавливают те сферы, в которых искать причинность допустимо. Одним из принципиальных способов определения таких сфер является отрицательный. Его суть удобно прояснить сопоставлением с кораническим положением о совершенной и логически неограниченной божественной воле. Это положение утверждается неоднократно и в сфере онтологии и сотериологии (Бог может в любой момент прервать бытие мира, уничтожив вселенную и сотворив ее заново: такой гипотетический акт вовсе устраняет необходимое наказание нынешних грешников и отнимает у праведников заслуженную награду), и в сфере познавательной (Бог дает знание кому считает нужным), и даже в сфере религиозной добродетели (Бог, кого хочет, вводит в заблуждение, а кого хочет, наставляет на праведный путь — быть добродетельным оказывается с этой точки зрения, во всяком случае, не вполне во власти человека). Мутакаллимы вводят именно логические ограничения на их абсолютность. Это происходит в виде обсуждения вопроса о «допустимости» (джаваз) или «невозможности» (ихала) тех или иных актов, в том числе и актов Бога, которые устанавливаются на логическом основании. Рациональная аргументация, выясняющая логическую обоснованность тех или иных положений, перевешивает подчас даже кораническую утвержденность этих положений. Мутакаллимы поставили два глобальных вопроса, касающихся оснований связанности двух частей мироздания, Бога и мира: вопрос о причине (‘илла) творения и вопрос о причине, по которой дан Закон. Имеется ли основание божественного акта творения и есть ли возможность рационального объяснения тех или иных предписаний Закона? Один из наиболее известных мутакаллимов Абу аль-Хузейл аль-‘Алляф исходит из необходимости логической обоснованности любого акта, в том числе и акта творения. Мутамир считал, что акт творения имеет свое основание; но и само основание также должно быть обосновано, и так далее: рекурсия обоснований бесконечна, она не имеет предела (гайа). Для ан-Наззама причиной творения является само создание (такаввун); таким образом, как пишет аль-Аш‘ари, он вводил понятие целевой (гарад) причины (2). Наконец, мутакаллимами было высказано и мнение о беспричинности творения. Радикальные рационалисты считали, что божественные запреты имеют свои причины (‘илал). Более того, любые новые нормы закона могут быть установлены только после «соизмерения» (кийас) с этими причинами — так, чтобы и новое установление (фар‘) содержало то же обоснование. Таким образом, новая норма закона, хотя и установленная людьми, а не ниспосланная в божественном Откровении, тем не менее обоснована так же и тем же, как и чем была обоснована одна из норм откровенного Закона. Третьим вопросом, в связи с которым в каламе обсуждалась проблема причинности, был вопрос об изменениях, происходящих в мире.	Арабские философы средневековья придерживались идей становления и развития общества по законам Корана и государства, но в целостном мало занимались данной проблемой взаимодействия государства и человека. В основном устанавливались чёткие правила взаимодействия людей между собой согласно Корану и уже, отталкиваясь от этого существовали негласные правила взаимодействия человека и государства.	Аверроэс отрицал бессмертность индивидуальной души; при этом он исходил из идеи Аристотеля, согласно которой душа соединена с телом, как форма с материей, в каждом конкретном существе. Индивидуальная душа умирает вместе с телом, ибо с гибелью тела распадаются конкретные чувственные представления и память, присущие каждому отдельному человеку. Аверроэс различает пассивный и активный разум. Пассивный разум связан с индивидуальными чувственными представлениями человека, активный — имеет характер всеобщего, единичного интеллекта, который вечен. Только общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным. Единичные души (разум индивида) участвуют в нем, содержат его, сам он, однако, является над личностным и по своей сути подобен божественному разуму. Это всеобщий активный интеллект земной сферы. Таким образом, Аверроэс онтологизировал высшую теоретическую способность человеческого духа. Религиозное представление о бессмертии индивидуальной души бессмысленно. Высшую нравственную ценность Аверроэс видит в учении, которое воспитывает человека, чтобы он сам творил добро, а не в том, которое обусловливает поведение человека ожиданием вознаграждения и наказания на том свете. Его этика резко контрастирует с учением Мухаммеда, которое, с одной стороны, в живых красках описывает адские муки, а с другой — обещает небесные радости и блаженство в виде мягкого ложа, вина и черноволосых девушек с большими глазами, ожидающие верующих.
Возрождение ( XV—XVI)		В западном Возрождении принято разделять три периода:  1-й период (гуманистический, или антропоцентрический): сер. XIV — сер. XV в.  2-й период (неоплатонический): сер. XV — нач. XVI в.  3-й период (натурфилософский): конец XVI — нач. XVII в.  Философия эпохи Возрождения представляет собой достаточно пеструю картину, набор разнообразных философских школ, часто несовместимых друг с другом, и не является чем-то целым, хотя и объединена многими общими идеями. Эта философия представляется тем более сложным явлением, если мы обратимся в глубь веков и увидим, что многие идеи Возрождения зародились гораздо раньше, чем начался отсчет эпохи, — в XIII в., когда еще бурлили споры в средневековых университетах, основными были идеи Фомы Аквинского и только еще появлялись идеи поздних номиналистов. Но тогда же в Италии зародились идеи, оппозиционные господствовавшему в то время схоластическому мировоззрению. Антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство. Оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики) Перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию Принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания) Большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству. Торжество индивидуализма; Широкое распространение идеи социального равенства	Бытие - реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Бытия - объект, противостоящий субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил. Исходным в трактовке бытия для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связано с развитием механики – главной науки XVII – XVIII веков. В свою очередь, такое понимание бытия послужило основой естественнонаучного представления о мире в то время. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически-объективистских концепций бытия, где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе. Данте не противопоставляет земную природу Божественному миру, а наоборот, указывает, что сама природа так же божественна, а человек как существо, имеющее тело и душу, причастен двум природам — земной и небесной, и потому предопределен к двум целям. Следовательно, человек стремится к двум видам блаженства. К земному блаженству ведет путь, как указывает Данте, философских наставлений, которые познаются разумом, а к небесному наслаждению ведет путь наставлений духовных, сообразующихся с учением Святого Духа. гуманисты проявляли главный интерес интерес к этическим вопросам, поэтому для гуманистической философии нехарактерна онтологическая и гносеологическая проблематика. Гуманисты были в первую очередь этиками, а не философами в том понимании, к которому мы уже привыкли.  Возрождается и философия эпикуреизма, пропагандирующая наслаждение, — в первую очередь духовное, а не чувственное. Достижению этого наслаждения служили многие художественные произведения философов-гуманистов и других представителей культуры Ренессанса.  Восхваляя разум человека, гуманисты видели в разумной человеческой природе образ Божий, то, чем Бог наделил человека, чтобы человек совершенствовал и улучшал свою земную жизнь. Как разумное существо, человек является творцом и именно в этом подобен Богу. Поэтому долг человека — участвовать в мире, а не уходить от него, улучшать мир, а не аскетически отстраненно взирать на него как на нечто ненужное для спасения. Человек и мир прекрасны, ибо созданы Богом, и задача человека — улучшать мир, делая его еще более прекрасным, в этом человек является соработником Богу.  Философию Фичино рассматривал как сестру религии, а мир — по образцу платоников, считая его иерархически упорядоченным. Иерархия мира насчитывает, по мнению Фичино, пять ступеней: Бог, ангелы, душа, качества и материя. Душа находится посередине этой иерархии и связывает все ее звенья. Таким образом, центром иерархии оказывается не Бог, а человек. Картина эта не пантеистическая, а скорее пенентеистическая, ибо все происходит из Бога и Бог объемлет Собою все. Качества — некая ступень перехода к множественности мира, то, что дает качественное многообразие предметам мира.  Мир находится в постоянном движении, которое присуще лишь одушевленным существам, поэтому и мир — это движение души, являющейся связующим элементом мира. Душа находится везде в природе, все связано душой. Мир находится в единстве благодаря тому, что берет начало от Бога. Поскольку мир берет начало от Бога, он охватывается красотой; поскольку мир связывается Богом, он связывается любовью; поскольку мир в конце концов соединится с Богом, он связывается наслаждением.   В основе философии Мирандолы лежит неоплатонизм. Мирандола предлагает иерархическое построение мира, но в отличие от Плотина и других неоплатоников Пико говорит на христианском языке и утверждает, что мир имеет три уровня: ангельский, небесный и элементарный. Эти миры соподчиняются, они вечны (в том числе и материальный мир), ибо Бог, творящий его (а творит Он не из ничего, а эманатийно, в силу Своей необходимой сущности, как считал и Плотин), вечен. Сам мир прекрасен. В работах Бруно все время встречаются известные нам неоплатонические термины: «единое», «ум», «душа», «материя». Правда, понимает он их не как Плотин (не как уровни бытия), а в духе Кузанского, для которого Бог есть максимум и минимум, высшее единство мира. Для Джордано Бог также является Единым, что является исходным пунктом для понимания мира. Единое есть и причина бытия (ибо Бог есть Единое), и само бытие (ибо все бытие едино). Поэтому Бог и мир есть одно и то же. В мире соединяются все его противоположности — возможность и действительность, дух и материя. Мир не рождается и не уничтожается, поскольку мир и Бог есть одно и то же.	Главная цель - не достижение неизменной, навсегда данной "божественной истины", а бесконечное расширение человеческого знания об окружающем мире. Ступени познания: ощущения, порождающие смутные образы вещей; рассудок обозначает вещи именами, оперирует цифрами, вскрывает противоположности и противопоставляет их; разум осуществляет диалектическое мышление и через способность мыслить бесконечное преодолевает всякую противоположность; интуиция осуществляет постижение истины через полное совпадение противоположностей. Разум независим от ощущений и рассудка и является отражением абсолютного интеллекта —Бога. В теории познания Бруно следует за мыслью Николая Кузанского и повторяет ту же самую иерархию способностей человека: ощущения, обобщение, рассудок, интеллект, ум. Каждый раз человек, начиная свои познания от чувственных вещей, обобщает чувства, абстрагируется от них, делает обобщение, а затем производит рассудочный анализ, восходя от них к некоторым определениям, а затем от определений восходит еще выше — к мистическому созерцанию всего во всех противоположностях. Превосходя ограниченность дискурсивного мышления, ум созерцает Бога, объединяющего в Себе все противоположности.  Однако познание человеком Бога не самоцель. Бруно расходится с Плотином, утверждая, что знания имеют, кроме спасения человеческой души, еще и практическую цель: познавая мир, человек может создавать некую практическую магию (по терминологии Бруно) и таким образом управлять природными явлениями и совершенствовать человеческую жизнь.	Эгоистическая природа человека делает необходимым государственное устройство общества. Государство является высшим проявлением человеческого духа, а служение государству смыслом и счастьем человеческой жизни. Макиавелли полагает, что лучшая форма государства — республика, где каждый ответственен за ее судьбу. Но если у народа не развиты демократические традиции, то для достижения политических целей государь может употребить любые средства. Как частное лицо государь не может пренебрегать моральными нормами, но ради процветания государства он может и не считаться с ними.  Философия нужна для управления государством, а церковь — для того, чтобы вести людей в Царство Небесное. Поэтому монарх должен быть независим от церкви.	Человек - некое сплетением телесного и божественного начал. Человек - венец природы, все внимание уделяется ему. Индивидуализм как принципиальная установка при рассмотрении человека становится средством обоснования его самоценности, необходимости освобождения от социально-политических и духовных оков средневековья. Идея о "срединном" положении человека между земным, животным и божественным. Обладая свободной волей, он может снизойти до скота или возвысится до богоподобного существа. Основная концепция антропологии Возрождения: человек сам творит свою судьбу, является "собственным скульптором и творцом", способен к безграничному самосовершенствованию и счастливому бытию на земле, а не на небесах. Смысл жизни на земле Данте видит не в аскетизме, не в бегстве от земных благ, а наоборот, в жизни сообразно с природой, человеческими, земными целями и в совершенствовании земных условий жизни. Петрарка говорит, что он ничего не знает, что он невежда в философии. Эти слова — одновременно ирония и истина, так как Петрарка действительно не имел философского образования. А далее он делает вывод: о Божественных делах пусть рассуждают небожители, а человек как существо земное должен рассуждать о земных, человеческих делах. Петрарка иронически замечает: мы живем в счастливое время, потому что раньше был один, два, самое большее семь мудрецов, теперь же их буквально толпы, стада, которые наполнили все университеты. В трактате «О презрении к миру» Петрарка рассуждает о смысле человеческой жизни. Чтение мистиков укрепляет в Лютере веру в то, что спасение может быть достигнуто не благими делами, а верой в Иисуса Христа, личным общением с Богом. Так постепенно он приходит к мысли, что «только верою оправдывается человек». В эпоху европейского ренессанса было легко прийти к этому положению, ибо католицизм благими делами зачастую считал отнюдь не то, что считаем мы. Известный догмат об индульгенциях (о сокровищнице благих дел) приводил к порочной практике. Одна из проблем, которая возникала в философии и Эразма, и Лютера, — проблема свободы воли. Лютер утверждал, что воля человека подобна вьючному животному, от которого не зависит, какой всадник его оседлает. Так и от воли человека не зависит, какой всадник его оседлает — Бог или сатана. Человек не имеет свободной воли, все его действия предопределены свыше. Люди от своего рождения (и даже от сотворения мира) предопределены — одни к спасению, другие к вечному осуждению.
Новоевропейская	Нового Времени (в западной Европе в XVII—XVIII веках)	Философия Нового времени — период развития философии , характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Основные представители Френсис Бэкон  Томас Гоббс  Рене Декарт  Блез Паскаль  Бенедикт (Барух) Спиноза  Готфрид Вильгельм Лейбниц  Дэвид Юм Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания. Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики. Сторонники рационализма считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную. Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в 17 веке возрождается и философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лищь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы. Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигаются разумом и оно является первейшим условием свободной деятельности человека. Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию. В 17 веке широкое распространение получило "юридическое" мировоззрение. В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.	Декарта по праву считают одним из крупнейших математиков Нового времени. Он не только внес ощутимый вклад в формализацию математического знания, но и применил эти методы к осмыслению бытия мира. Согласно Декарту, в основе мира лежат независимые друг от друга субстанции: материальная и духовная. Материальная субстанция характеризуется протяженностью, а духовная - неделимостью. Отождествив материю с протяженностью, Декарт редуцировал ее до чувственно воспринимаемой предметной реальности. Традицию отождествления материи с протяженностью продолжают Т. Гоббс и И. Ньютон. Их усилиями складывается механистическая картина мира, где материи отводилась роль инертной субстанции, не связанной в своем существовании с пространством и временем. Время понималось как чистая длительность, а пространство - как пустая емкость для вещества. Нидерландский философ Б. Спиноза. Дуализму философии Декарта он противопоставляет учение о единой субстанции. Мышление (душа) и протяженность (телесность) являются всего лишь атрибутами единой и неделимой субстанции. По мысли Спинозы, эта субстанция тождественна природе, равна Богу. Бог у Спинозы, как и у Дж. Бруно, - это самоактивность, самопроизводящая сила природы. Бог находится, не над природой, а в самой природе.	В этой картине мира все имеет свое предназначение. Субъектом познания выступает отдельный индивид с присущими ему познавательными способностями (данными ему от природы или от Бога) - чувствами и разумом. Объектом познания выступает природа. Цель познания - открытие универсальных и вечных законов бытия, которые в основном сводились к законам механики. Упрощенное понимание мира приводило к тому, что на первый план выступало изучение не качественных, а количественных характеристик бытия. В данную эпоху перед философами и учёными встаёт вопрос о сущности и характере самого познания в философии. Для формирования науки Нового времени, в частности естествознания, характерна ориентация на познание реальности, опирающейся на чувство. Поворот к чувственному познанию действительности приносит с собой небывалый рост фактических данных в различных областях, как формирующейся науки, так и производственной и социальной практики. Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных фактов, но определённых систем, целостностей. Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не только ищущего причинно-следственного (связанного с законами) объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку и её данные. Если ориентация на чувственность и практичность познания проецируется на развитие опирающейся на науку эмпирии, то стремление к выяснению взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведёт к повышению роли рационального рассмотрения.	Философия Нового времени содержит ряд ценных социальных концепций, среди которых особое место принадлежит концепциям «естественного права» и «общественного договора». Так, Дж.Локк объявляет естественным правом человека его свободу и владение собственностью, приобретенной посредством труда. В работе «Два трактата о государственном правлении» он рассматривает первоначальное состояние людей как состояние господства их «естественных прав»: свободы, равенства и охраны собственности. Но он. как и Т. Гоббс, считает, что с целью защиты «естественных прав» граждан, включая их жизнь, необходимо государство, которое является результатом «общественного договора». В «Левиафане» Т. Гоббса государство возникает через общественный договор, чтобы люди не уничтожали друг друга, так как они по природе все сильны и злы и к ним применим принцип «человек человеку – волк». У Локка на государство переносится лишь часть естественных прав – ради эффективной защиты всех остальных, прежде всего свободы слова, веры и собственности. У Гоббса государство есть смертный Бог – Левиафан, оно охраняет мир и благоденствие граждан. Государство это абсолютистское по своему характеру общественное состояние, организация, которая обладает такой силой власти, что внушает страх, способный управлять волей всех людей, направляя ее на внутренний мир и взаимную помощь против внешних врагов. Локк развивает учение о разделении властей на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Именно законодательная власть прежде всего определяет порядок и режим, который устанавливается в обществе. Концепции «естественного права» и «общественного договора» разделял Б.Спиноза. У него эти теории получают обоснование не просто через естественную природу человека, но через такое ее качество, как свобода. Спиноза пишет о свободе как праве рассуждать и свободе как праве действовать. «Цель государства в действительности есть свобода». В то же время он считал, что «общее решение должно преобладать над личным мнением и «изволением своего сердца», иначе в обществе возникает произвол.	Влияние господства частного интереса на представления о человеке, мотивы его поведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции Т.Гоббса. В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе своей существо не общественное. Напротив, «человек человеку — волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сам он в этой связи пишет: «Человеческая жизнь может быть сравнима с состязанием в беге... единственная цель и единственная награда каждого из участников, это — оказаться впереди своих конкурентов» Влияние развития науки на представления о человеке и обусловленный им антропологический рационализм ярко обнаруживается в философских взглядах Б.Паскаля (1623—1662), который утверждал, что все величие и достоинство человека «в его способности мыслить». Однако основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается Р.Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевший большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние. Этот механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в философии Нового времени. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм — это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму.
	Эпоха Просвещения	В философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике: • получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании); • развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века; • формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.	Что же касается разумного и правового начало, то его носителем является не эмпирический индивид, жертва и орудие собственных эгоистических склонностей и инстинктов, а именно "человек вообще", идеальный представитель рода, впоследствии получивший у Канта имя "трансцендентального субьекта".Имеем ли дело с необходимостью как неизбежной закономерностью природного процесса или с необходимостью как торжеством разума и справедливости, в обоих случаях она выступает по ту сторону случайности, как бы в ином измерении. Разветвленность случайного и необходимого, индивидуального и общего - характерная черта мышления XVIII века; разум здесь выступает как абстрактно-общее начало, как формальный закон. Так, французский материализм приветствовал необходимость природы как единственную силу, управляющую миром людьми и составляющую общее начало в хаосе и случайности индивидуальных поступков и бесчисленных стремлений. Немецкие просветители склонны были отождествлять эту необходимость с панонистически трактуемым мировым разумом, который в человеческом сознании предстает прежде всего как нравственный закон, а в общественной жизни - как право. Эти два рода необходимости - слепая природная и осмысленно-разумная - различаются между собой. Не случайно французские материалисты , в частности Гольбах, принимая спинозовскую идею всеобщей необходимости, в то же время критикуют Спинозу за то, что у него эта необходимость совпадает с высшей разумностью. Напротив немецкое просвещение идет под знаком спинозизма и паносизма, и необходимость в понимании Лессинга, Гердера, Шиллера, Гете есть целесообразно-разумное начало мира.	Наиболее обобщено и систематично механистическое мировоззрение материализма эпохи Просвещения выражено в работе Гольбаха П. "Система природы". Гольбах прямо заявляет, что мы можем объяснить физические и духовные явления, привычки с помощью чистого механицизма. В мире ничего не совершается без причины. Всякая причина производит некоторое следствие, не может быть следствия без причины. Следствие, раз возникнув, само становится причиной, продолжая новые явления. Природа это необъятная цепь причин и следствий, беспрерывно возникающих друг из друга. Общее движение в природе порождает движение отдельных тел и частей тел, а последнее, в свою очередь, поддерживает движение целого. Так складывается закономерность мира. Материалистическое решение мировоззренческого вопроса об отношении сознания и материи обусловило сенсуалистическую трактовку познавательного процесса. Источником всех знаний материалисты считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств. Что же касается разумного и правового начало, то его носителем является не эмпирический индивид, жертва и орудие собственных эгоистических склонностей и инстинктов, а именно "человек вообще", идеальный представитель рода, впоследствии получивший у Канта имя "трансцендентального субъекта". Однако в истории философии имеет место и более широкий подход к понятию "рационализм", при котором он рассматривается как широкое идейно-теоретическое течение, выражающее взгляды, потребности, общественное настроение определенных социальных классов, слоев, групп на определенном этапе общественного развития, и на основе этих умонастроений вырабатывающий определенные методологические установки для ориентации человека в практической деятельности и познании. Рационализм, как правило, связывается с идейными устремлениями передовых, прогрессивных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего развития.	Прежде всего, следует отметить, что эпоха Просвещения - это период разложения феодальных отношений и интенсивного развития капитализма, глубоких перемен в экономической, социально-политической и духовной жизни народов стран Западной Европы. Потребности капиталистического способа производства стимулировали развитие науки, техники, культуры, просвещения и образования. Изменения в общественных отношениях и общественном сознании служили предпосылкой для раскрепощения умов, освобождения человеческой мысли от феодально-религиозной идеологии, становления нового мировоззрения. Яркую характеристику рационализма эпохи Просвещения дал Ф.Энгельс: "Великие люди, которые по Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов, какого бы то ни было рода, они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй - все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего".	Человек в философии XVIII века предстает, с одной стороны, как отдельный, изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние, добуржуазные формы общности, философы XVIII века предлагают вместо них новую - юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от профессиональных, национальных и сословных границ. В этом отношении характерно творчество немецких просветителей, в частности Лессинга. Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждают, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, ккоторые суть выражения этого стремления: любить удовольствия и избегать страдания - такова природная сущность человека, а все природное по определению - хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей.
	Классическая (немецкая) 18-19 в.	Это уникальное явление мировой философии. Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта,  Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха. В немецкой классической философии были представлены три ведущих фи­лософских направления: 1.   Объективный идеализм (Шеллинг, Гегель) 2.   Субъективный идеализм (Фихте) 3.   Материализм (Фейербах)  Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль весьма велик, учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения., она обогатила логико-теоретический аппарат и рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.	Немецкая классическая философия изменила акценты с противопоставления человека природе, разумного не разумному на разделение универсальной категории бытия на подлинное и неподлинное. В этой категории она синтезировала рационализм и эмпиризм Нового времени, разумное и неразумное эпохи Просвещения, интуитивизм и рассудочность романтизма под единой эгидой разума. Реальность — это воплощенный разум. Но помимо реальности есть еще невоплощенные в ней, неадекватные формы разума. Здесь и проходит граница между подлинным и неподлинным бытием. Опираясь на разум как воплощение разумного бытия, классики строили свои самодостаточные непротиворечивые системы.Важной новой чертой немецкой классической философии оказалось выведение на базе единства Бытия принципов его развития. Имеется в виду не именно и не только диалектика Гегеля, но прежде всего саморазвитие. Будучи обращенным на общество, на природу и на человека, оно воплотило в себе впервые осознанный синтетический принцип историзма, который объединил всю историю человечества в единый процесс, заложив основы новой теории и методологии познания. Но стоит заметить, что у каждого философа эпохи свои особенности взгляда на бытие, что порой порождает разногласия в их теориях. Теория развития И. Канта базируется на  космологической гипотезе, согласно которой Земля и другие планеты возникли естественным путем из первичной туманности. Природа находится в постоянном изменении и развитии. Движение и покой относительны. Все живое на Земле, в том числе и человек – результат естественной биологиче­ской эволюции. В то же время Кант признает первоначалом Бога, приводящего в действие силы природы. Ф. Шеллинг дает объяснение природы, согласно которому природа есть «абсолютная» первопричина и первона­чало всего. Она также есть единство субъективного и объективного, вечный разум. Материя и дух едины и являются свойствами природы. Вся природа пронизана единым принципом: «от низшего в высшему». Движущей силой природы является ее полярность. В учении о бытии Г. Гегель отождествляет бытие и мышление. Разум, сознание, идея обладают бытием, а бытие – сознанием: все разумное действительно, а все действительное разумно. Г. Гегель выводит особое философское понятие – «абсолютную идею» (мировой дух). Абсолютная идея является первопричиной всего окружающего мира, его предметов и явлений, обладает самосознанием и способно­стью творить. Человек в онтологии Г. Гегеля играет особую роль. Он носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица мирового духа. Именно в человеке аб­страктный и безличный мировой дух приобретает волю,  личность, характер, ин­дивидуальность. Через человека мировой дух проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; познает себя через познавательную деятельность; творит – в виде ре­зультатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.	Главный предмет познания — человек, ибо, познавая любое явление действительности, он в конечном счете делает это ради себя, как своей конечной цели. Исходя из этого в центре внимания философствования оказывается человеческий мир, который далеко не ограничивается миром природным. В теории познания И. Кант отстаивает идею агностицизма. Разум человека наталкивается на неразрешимые противоречия, которые И. Кант называл антиномиями. Например, антиномия:  Мир конечен – Мир бесконечен.Процесс  познания, по И. Канту, проходит три ступени:  чувственное позна­ние,  рассудок, разум. Посредством чувствительности мы предмет воспринимаем, но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инст­рументом рассудочного познания являются категории. Научное знание есть знание категориальное. И. Кант выделяет двенадцать  категорий и делит их на четыре класса: количество, качество, отношение, модальность. Например: в класс количества включены категории – единство, множество, цельность.И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной дея­тельности: апостериорное знание, априорное знание, «Вещь в себе». Ключевым момен­том философии И. Фихте было выдвижение так называемой «Я – концепции», согласно которой «Я» имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром: «Я» полагает «Я» и «не – Я». Взаимодействие между «Я – человеком» и «не – Я» - окружающим миром происходит внутри «Абсолютного Я» (вмести­лища, высшей субстанции) с двух сторон:  с одной стороны, «Я» творит «не – Я», а с другой «не – Я» передает опыт, информацию «Я». Величайшая заслуга Г. Гегеля состоит в разработке диалектического метода познания. Диалектика, по Г. Гегелю - это основополагающий закон развития и существования Мирового духа и со­творенного им окружающего мира. Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий ме­ханизм: существует определенный тезис, данному тезису всегда находится антитезис – его противоположность. В результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез – новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития. Данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз образуется тезис все более и более высокого уровня. По Г. Гегелю, противоречия являются движущей силой прогресса. Но процесс развития Г. Гегель понимает ограниченно; то есть развиваются идеи, мысли, а не пред­меты и явления материального мира, поэтому диалектика Г. Гегеля называется идеалистической. В теории познания Л. Фейербах вел острую борьбу против агностицизма И. Канта, заявляя, что границы познания постоянно расширяются, что человече­ский разум способен в своем развитии открыть глубочайшие тайны природы. Ис­ходный пункт познания – это ощущения, источником которых является матери­альный мир. Л. Фейербах пытается снять противоречия между эмпиризмом и рационализмом, старается показать единство чувственного и рационального моментов в познании, утверждая, что ощущения человека обязательно сопровож­даются мыслью. Однако Фейербах отстаивал материалистический сенсуализм, так как основой познания рассматривал только ощущения, а не практику.	Социально – политические взгляды И. Канта базируются на следующих по­стулатах. Человек наделен изначально злой природой. Спасение человека – в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону.И. Кант выдвинул идею демократии и правового порядка как в каждом от­дельном обществе, так и в международных отношениях, осуждал войны как наиболее тяжелое заблуждение и преступление человечества. Философ предска­зал в будущем «вечный мир». Войны будут либо запрещены правительством, либо станут экономически невыгодными. У Ф. Шеллинга главной проблемой человечества является проблема свободы. Окончательным результатом идеи свободы является создание правового  строя. В будущем человечество должно прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств. Г. Гегель различает гражданское общество, как сферу реализации частных це­лей и интересов отдельной личности и политическое государство. Гражданское общество и государство, согласно гегелевской концепции, соотносятся как рассудок и разум. Гражданское общество – это «внешнее государство», подлинное же государ­ство – разумно, оно есть основание гражданского общества. Формирование гражданского общества Г. Гегель связывает с развитием буржуазного, строя при этом философ говорит о диалектическом характере взаимосвязи социально – экономической и политической сфер гражданского общества.	Немецкая классическая философия начинает, в лице И.Канта, с того, что ставит человека в центр философских исследований. Для него вопрос «что такое человек?» является основным вопросом философии, а сам человек «самый главный предмет в мире» .  Человек, по Канту, с одной стороны, принадлежит природной необходимости, а с другой — нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как составная часть чувственного мира явлений он подчинен необходимости, а как носитель духовности — он свободен. Но главная роль отводится Кантом нравственной деятельности человека. Кант стремится утвердить человека в качестве автономного и независимого начала и законодателя своей теоретической и практической деятельности. Его антропология призвана исследовать то, что человек «как свободно действующее существо делает или должен делать из себя самого», в то время как антропология в «физиологическом» отношении призвана изучать, «что делает из человека природа». При этом исходным принципом поведения человека должен быть категорический императив — формальное внутреннее повеление, требование, основанное на том, что всякая личность является самоцелью, самодостаточна и поэтому не должна рассматриваться ни в коем случае как средство осуществления каких бы то ни было даже очень благих задач. Человек, пишет Кант, «по природе зол», но вместе с тем он обладает и задатками добра. Задача нравственного воспитания и состоит в том. чтобы добрые задатки смогли одержать верх над изначально присущей человеку склонностью ко злу. Хотя зло изначально преобладает, но задатки добра дают о себе знать в виде чувства вины, которое овладевает людьми. Вина составляет основу морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда спокойная совесть, — такой человек* по Канту, не может быть моральным. Основное отличие человека от других существ — самосознание. Из этого факта вытекает и эгоизм как природное свойство человека, но философ выступает против эгоизма, в каких бы формах он ни проявлялся. В своем учении Кант затрагивает проблему сознания и бессознательного. Он говорит о наличии у человека «темных представлений», не контролируемых разумом. И сфера этих неосознанных представлений гораздо больше, чем сфера сознания.. Кантовская философская антропология, таким образом, еще до Фрейда поставила вопрос о соотношении сознания и бессознательного в человеке. При этом если, по Фрейду, основной принцип удовольствия был связан с удовлетворением биологических потребностей, то для Канта «работа — лучший способ наслаждаться жизнью». Человек прожил тем больше, чем больше он сделал, и получил тем больше удовольствия в жизни, чем больше его жизнь была заполнена деятельностью. Антропологическая концепция Гегеля как и вся его философия, проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа «бесконечного, всеобщего и свободного». В социальном плане его учение ярко выражает методологический и социологический коллективизм, т.е. принцип приоритета социального целого над индивидом. В отличие от немецкого идеализма материалист Л. Фейербах утверждает самоценность и значимость живого, эмпирического человека, которого он понимает, прежде всего, как часть природы, чувственно-телесное существо. Антропологический принцип, являющийся стержнем всей его философии, предполагает именно такое понимание человека. Антропологический монизм Фейербаха направлен против идеалистического понимания человека, против дуализма души и тела и связан с утверждением материалистического взгляда на его природу. Но самого человека Фейербах понимает слишком абстрактно. Его человек оказывается изолированным от реальных социальных связей и деятельности. В основе его философской антропологии лежат отношения между Я и ТЫ, при этом особенно важными в этом плане оказываются отношения между мужчиной и женщиной.
	Постклассическая (II половина XIX- начало XX вв)	Представители постклассической философии выступали против классического идеала рациональ ной философии Нового времени. Характерным для этого течения являлось большее внимание к проблеме человека, попытки рассмот реть его в «целостности» и во всем многообразии его душев ных сил или выделить отдельные аспекты его природы в ка честве основных, фундаментальных («воля» у Шопенгауэра, «воля к власти» Ницше). Общим для всех этих усилий было то, что они находились в оппозиции к традиционной идее «разума» и соответственно к немецкой классической фило­софии. Понятие «человек», или «жизнь», становится одним из ключевых для этой традиции. К постклассической философии в ши роком смысле относят Ницше, Дильтея, Бергсона, Шпенгле ра, Зиммеля, Клагеса, Шпрингера и др. Значительную долю ответственно сти за объединение всех этих разнородных философий в одно «течение» несет работа Риккерта«Философия жизни» (1920), в которой автор пытается опровергнуть идеи, приобретающие необычайную популярность в первых десятилетиях 20 в., и показать, что они являются симптомом общего кризиса фи лософии.	Предположение о существовании мира "самого по себе" у Ницше есть "метафизика". Термин "онтология" по отношению к ницшеанству должен быть взят в кавычки. Вся "онтология" Ницше - это по сути только "аксессуары" его философствования.	Бергсон при этом предполагает существование виерациональной возможно сти познания, которую он называет интуицией и которая, в противоположность дискурсивному познанию, есть сложное постижение объекта, посредством которого мы переносимся «внутрь предмета, чтобы слиться с ним». Именно благодаря этому интуиция, сама имеющая жизненную природу, может «привести нас в самые недра жизни». Дильтей предлагает целый комплекс методов (описательной психологии, сравнительной психологии индивидуальности, исторический метод, метод анализа объективации человеческой жизни и др.), которые в совокупности смогут, по его мнению, приблизить нас к тайне человеческой жизни. При этом нацеленность на понимание жизни отличает философию Дильтея от всех поэтически-сво бодных зарисовок т. н. «жизненнных философий», равно как и от иррационалистических течений философии жизни.	Общественное бытие и сознание. Общественное бытие - материальное отношение людей к окружающему  миру, прежде всего к природе, в процессе производства материальных благ, и те отношения, в которые вступают люди между собой в процессе производства. Общественное сознание - осознание обществом самого себя, своего общественного бытия и окружающей действительности. Бытие определяет сознание. Социально-политические идеи составляют ядро ницшеанства. "Космология" Ницше, представляющая собой некий комплекс "онтологических", "гносеологических" и "этических" идей (все эти термины приходится брать в кавычки в силу их недостаточной адекватности применительно к ницшеанскому философствованию) есть в конечном счете обоснование его социально-политических идеалов.	Материальной основой жизнедеятельности человека Маркс считал не природу и не конкретный труд, а абстрактный труд. Тематика человека как социального существа у Ницше разработана куда более детально, чем его "натурфилософия". Однако здесь важно подчеркнуть, что этика Ницше детерминирована его социально-политическими установками, которые были реальной базой его картины мира.
	Философия  XX века	Западная философия ХХ в. отличается исключительным многообразием. В 20-е - 40-е годы наблюдается расцвет неореализма и прагматизма, а затем их закат; развивается неофрейдизм, неопозитивизм, экзистенциализм, феноменология, томизм. 40-е - 60-е годы характеризуются самоопределением таких школ, как лингвистическая философия критический рационализм, франкфуртская школа; а также структурализм, герменевтика, аналитическая философия, философия языка - это уже происходит в 60-е - 80-е годы. В 80-е - 90-е годы развивается постструктурализм, философия постмодерна, деконструкции. Все течения западной философии XX века принято разделять на аналитическую и континентальную философию XX века. Аналитическая философия (англосаксонская философия, англо-американская философия) — направление в философской мысли XX века, развивающееся преимущественно в англоязычных странах и объединяющее большое количество разнообразных концепций и школ. Общими для аналитической философии являются следующие моменты: лингвистический поворот — философские проблемы определяются как лежащие в области языка, поэтому их решение связано с анализом языковых выражений; семантический акцент — сосредоточение внимание на проблемах значения; аналитический метод — предпочтение анализа всем остальным видам философской рефлексии. Основателям аналитической философии являются Готлоб Фреге, Джордж Мур, Бертран Рассел и Людвиг Витгенштейн. Кроме того, сходная проблематика разрабатывалась в неопозитивизме Венского кружка. Континентальная философия — термин, используемый для определения одной из двух главных традиций современной западной философии. Такое название было использовано, чтобы отличить эту традицию от англо-американской или аналитической философии, потому что, в то время, когда различие было впервые отмечено (в середине двадцатого столетия), континентальная философия была доминирующим стилем философии в континентальной Европе, в то время как аналитическая философия была преобладающим стилем в англоговорящем мире. Общепринято, что континентальная философия включает феноменологию, экзистенциализм, герменевтику, структурализм, постструктурализм и постмодернизм, деконструкции, французский феминизм, критическую теорию в смысле Франкфуртской школы, психоанализ, работы Фридриха Ницше и Сёрена Kеркегора, большинство ветвей марксизма и марксистской философии (хотя следует отметить, что существует аналитический марксизм, который приписывает себя к аналитической традиции). В XX столетии философия представлена, в частности, такими противоположными направлениями, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм (от лат. scientia — наука) ориентирован больше на развитие естествознания и является продолжением позитивизма XIX в. Образцом научности прежде всего рассматривается современная физика. Однако ее новейшие открытия, приведшие к созданию теории относительности и квантовой теории в ее новейшем варианте, обусловили появление нового вида рациональности, исходящей из учета противоречивой природы физических объектов. В силу этого противоположность сциентизма и антисциентизма, который отнюдь не полагается на ясность научного мышления, оказывается весьма относительной. Стирается также резкое противоречие между рационализмом и эмпиризмом, рационализмом и иррационализмом.	В качестве исходного понятия выдвигается "жизнь" как некая интуитивно постигаемая целостная реальность, не тождественная ни духу, ни материи. Понятие "жизнь" многозначно и по-разному толкуется в различных вариантах Философии жизни. Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к философии Ницше и представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и др.: "живое" подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, "искусственному". Для этого варианта Философии жизни характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму - "духу" и "разуму", склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к "интересам", "инстинктам", "воле" индивида или общественной группы, прагматическая трактовка нравственности и познания (добро и истина - то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь - то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида - родом (тотальностью), органицизм в социологии.  Другой вариант Философии жизни связан с истолкованием "жизни" как некоей космической силы, "жизненного порыва" (А. Бергсон), сущность которого - в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; субстанция жизни - чистая "длительность", изменчивость, постигаемая интуитивно.	Философии жизни - разновидность иррационалистического Интуитивизма, динамика "жизни", индивидуальная природа предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредственного усмотрения, интуиции, которая сближается с даром художественного проникновения, что приводит Философию жизни к воскрешению панэстетических концепций нем. романтизма, возрождению культа творчества и гения. Философия жизни подчёркивает принципиальное различие, несовместимость философского и научного подхода к миру: наука стремится овладеть миром и подчинить его, философии же свойственна созерцательная позиция, роднящая её с искусством.  Наиболее адекватной формой познания органических и духовных целостностей является, согласно Философии жизни , художественный символ. В этом отношении Философия жизни попыталась опереться на учение Гёте о прафеномене как первообразе, воспроизводящем себя во всех элементах живой структуры. Шпенглер стремился "развёртывать" великие культуры древности и нового времени из "символа прадуши" каждой культуры, произрастающей из этого прафеномена, подобно растению из семени; к аналогическому методу прибегает и Зиммель. Бергсон рассматривает всякую философскую концепцию как выражение основной глубинной интуиции её создателя, невыразимой по своему существу, неповторимой и индивидуальной, как личность её автора.	Наиболее интересную теорию общества создаёт Франкфуртская школа. Она создает критическую теорию общества, основы которой закладываются еще в догитлеровской Германии, а затем развертывается главная аргументация в ряде работ, вышедших в США. По мнению авторов критической теории общества, все, существовавшие до сих пор социальные теории на основе заложенных еще Декартом принципов рационализма, пытаются создать такие общественные теории, которые имеют целью согласование наличного бытия общества с его мыслительными коннструкциями, а так как бытие и его идеальная модель когда не тождественны, то все предшествующие философские теории оказываются несостоятельными. Точка зрения критической теории общества основывается на гегелевском противоречии, которое, по мысли основоположников франкфуртской школы, позволяет избежать окаменелости, догматического представления об обществе. Специалисты считают, что позиции франкфуртской школы можно охарактеризовать такими параметрами:- исследование европейской культуры и рациональности с позиций глобальной проблематики и критического переосмысления истоков цивилизации; - понимание неразрывной связи между принципом господства человека над природой и принципом господства человека над своей внутренней природой;- европейская цивилизация основывается на принципе господства, а значит она направлена как против природы, так и против человека;- новая культура требует новых принципов рациональности, помогающих уйти от "одномерности" общества и человека и создать новое, нетождественное мышление.	В противовес рационализму стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Произошло "разрушение" разума: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), инстинкты (психоанализ З. Фрейда) и т.д.В философии XX века было подвергнуто сомнению стремление философской классики представить общество как объективное образование, аналогичное природным объектам. В современной философии ярко выражено стремление приблизиться к отдельному живому человеку. ХХ век прошел под знаком своеобразного "антропологического бума" в философии. Новый образ социальной реальности, характерный для философии ХХ века, связан с понятием "интерсубъективность". Оно призвано преодолеть деление на субъект и объект, характерное для классической социальной философии. Интерсубъективность основана на представлении об особого рода реальности, складывающейся при взаимоотношениях людей. В своих истоках эта реальность есть взаимодействие "Я" и "Другого".