Мировоззрение, его общественно-исторический характер. Структура и уровни мировоззрения.

Мировоззрение – необходимая составляющая человеческого сознания, познания. Это не просто один из его элементов в ряду многих других, а их сложное взаимодействие. Разнородные «блоки» знаний, убеждений, мыслей, чувств, настроений, стремлений, надежд, соединяясь в мировоззрении, предстают как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя.

Мировоззрение носит общественно-исторический характер, т.к. сама жизнь людей в обществе носит исторический характер. Вслед за изменением всех составляющих общественно-исторического процесса изменяется мировоззрение человеческих сообществ, социальных групп, личностей. Мировоззрение - это сложное, интегральное образование, в котором принципиально важна связь его компонентов.

СТРУКТУРА МИРОВОЗЗРЕНИЯ.

1. Знания - совокупность сведений об окружающем мире. Они бывают научными, профессиональными (военными), повседневно- практическими.

2. Ценности - это особое отношение людей ко всему происходящему в соответствии с их целями, потребностями, интересами, тем или иным пониманием смысла жизни. Ценности характеризуются такими понятиями, как "значимость", "полезность" или "вредность". Значимость показывает степень интенсивности нашего отношения -что-то трогает нас больше, что-то меньше, что-то оставляет нас спокойными. Полезность показывает нашу практическую нужду в чём-то. Ею могут характеризоваться материальные и духовные ценности: одежда, кров, орудия труда, знания, умения и т.д. Вредность - это наше негативное отношение к какому-то явлению.

3. Эмоции - это субъективная реакция человека на воздействие внутренних и внешних раздражений, проявляющихся в виде удовольствия или неудовольствия, радости, страха и т.д. Ярким выражением влияния эмоций на мировоззрение служат слова знаменитого философа И. Канта: "Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне".

4. Воля - способность к выбору цели деятельности и внутренним усилиям, необходимым для её осуществления. Это придаёт всему составу мировоззрения особый характер, позволяет человеку своё мировоззрение претворять в жизнь.

5. Убеждения - взгляды, активно принимаемые людьми, соответствующие их жизненным интересам. Во имя убеждений люди порой рискуют жизнью и даже идут на смерть - так велика их побудительная сила. Убеждения - это знания, соединённые с волей. Они становятся основой жизни, поведения, действия личности, общественных групп, наций, народов.

6. Вера - это степень доверия человека к содержанию имеющихся у него знаний. Диапазон человеческой веры весьма широк. Он простирается от практической очевидности до религиозных верований или даже легковерных принятий нелепых вымыслов.

7. Сомнение - критическое отношение к каким-либо знаниям или ценностям. Сомнение - обязательный элемент самостоятельного мировоззрения. Фанатичное, безоговорочное принятие каких-либо взглядов без собственного критического осмысления называют догматизмом.

Таким образом, мировоззрение - это сложное, противоречивое единство знаний, ценностей, эмоций, воли, убеждений, веры, и сомнений, позволяющее человеку ориентироваться в окружающем мире.

В зависимости от этого мировоззрение подразделяется на обыденное, профессиональное и научное.

1. Обыденное мировоззрение - это совокупность взглядов, основанных на здравом смысле, повседневном жизненном опыте. Это стихийно складывающееся мировоззрение охватывает самые широкие слои общества, имеет очень важное значение, оно является реально "работающим" мировоззрением многих миллионов людей. Однако научный уровень этого мировоззрения не высок.

2. Более высокой разновидностью мировоззрения является профессиональное, формирующееся под влиянием знаний и опыта людей в различных сферах деятельности и т.д. Это может быть мировоззрение учёного, писателя, политического деятеля и т.д.

Мировоззренческие идеи, возникающие в процессе научного, художественного, политического, и др. творчества, могут в определённой степени воздействовать и на мышление профессиональных философов. Яркий пример тому - огромное влияние творчества Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского на отечественную и мировую философию, но и на этом уровне человек не застрахован от ошибок.

3. Высший уровень мировоззрения - теоретическое мировоззрение, к которому принадлежит и философия. В отличие от других видов мировоззрения философия не только является творцом мировоззрения, но и профессионально занимается анализом мировоззрения, подвергает его критическому осмыслению.

Исторические формы мировоззрения. Миф, религия и философия. Их особенности, сходства и различия.

1. Мифология

Исторически первым был мифологический взгляд на мир (миф - предание, сказание; логос - слово, учение, понятие, закон) Миф - это общественное сознание древнего общества, наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, в которой соединены зачатки знаний, элементы верований, политических взглядов, различных видов искусства, собственно философии, выражающих миропонимание и мировосприятие того времени.

Темы мифов:

1. Космическая тема:

-происхождение и строение Вселенной

-о важнейших явлениях природы (затмения, наводнения, падения метеоритов)

о мировой гармонии

2. Тема человека:

-происхождение человека

-стадии его жизни

-проблема жизни и смерти

3. Тема культуры:

-проблема достижений культуры (добывание огня, изобретение ремёсел, обряды и т.д.)

Черты мифологического мировоззрения:

-Эмоционально-образная форма - проявляется при передаче образов героев, богов, духов.

-Очеловечивание природы - перенос человеческих черт на окружающий мир, олицетворение и одушевление космоса, природных сил. Мифологии свойственны нежёсткие разграничения:

-мира природы и человека;

-мысли и эмоции;

-художественных образов и научного знания.

-Отсутствие рефлекции. Рефлекция - это работа сознания, мысли человека над собственным сознанием.

Утилитарная направленность мифологии проявляется в том, что его мировоззренческие проблемы тесно связаны с практическими задачами: на удачу, счастливую жизнь, защиту от голода, болезней.

Миф умер как базовая форма мировоззрения на этапе более высокого развития человека, общества, знаний и культуры в целом. На смену мифу пришли иные формы мировоззрения.

2. Религия (от лат. religio - благочестие, святость) есть форма мировоззрения, фундаментом которого служит вера в наличие тех или иных сверхъестественных сил, которые играют ведущую роль в окружающем человека мире и конкретно в судьбе каждого из нас. Мир и религия взаимосвязаны.

Черты религиозного мировоззрения.

а) Религия опирается на образно-эмоциональную, чувственно-наглядную форму восприятия.

б) Религия не рефлексивный тип мировоззрения.

в) Важнейшими атрибутами религии является вера и культ. Вера – это способ осознания мира религиозным сознанием, особые состояния религиозного сознания субъекта. В культе, системе ритуалов и догматов является внешняя форма проявления веры.

г) Этическая направленность. В рамках религиозных систем,религиозного сознания большое значение приобретают этические представления, нормы, идеалы, ценности, культивируются чувства любви человека к человеку, терпимости, сострадания, совести, милосердия. Религия формирует духовный мир человека.

В дальнейшем, с развитием цивилизации, люди стали подниматься к теоретическому осмыслению мировоззренческих проблем. Результатом этого явилось создание философских систем.

3. Философия - это предельно обобщённое, теоретическое видение мира.

Термин "философия" происходит от греческого "филео" (любовь) и "софиа" – (мудрость) и означает любовь к мудрости, к теоретическим рассуждениям. Впервые термин "философ" употребил древнегреческий учёный и философ Пифагор (580-500 г.г. до нашей эры) по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни.

Само понятие мудрости несло в себе возвышенный смысл, мудрость понималась как научное постижение мира, основанное на бескорыстном служении истине.

Мудрость - это не что-то готовое, что можно выучить затвердить и использовать. Мудрость - это поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека.

В следствии этого возникновения развитие философии означало отмежевание от мифологии и религии, а также выход за рамки обыденного сознания.

Философия и религия как мировоззрение часто решают сходные задачи по объяснению мира, а также воздействия на сознание и поведение человека.

Их коренное отличие состоит в том, что религия в решении мировоззренческих задач опирается на веру, а философия есть отражение мира в теоретической, рационально понятной форме.

Черты философского мировоззрения:

1. Философское мировоззрение это теоретический взгляд на мир с позиций активного существа, осознающего как самого себя, так и то с чем ему приходится взаимодействовать. Это совокупность фундаментальных идей

о человеке, о мире и об отношении человека к миру. Эти идеипозволяют людям сознательно ориентироваться в мире и обществе, а также мотивировать свои поступки.

2. В философии сформировался жёсткий категориальный аппарат: логос,причинность, закон, идея, необходимость и т.д. Язык философии - не образы, не картинки, а категории.

3. Философия логична и доказательна.Положения философии не просто утверждаются, а выводятся, доказываются всоответствующей систематизированной, логически упорядоченной форме.

4. Философия - рефлективный тип мировоззрения. В нём содержатся размышления над собственными представлениями о мире и месте человека в этом мире т.е. размышления над собственными размышлениями.

5. Свободомыслие - объективный принцип философии. По самой своей природе философия требует размышления, сомнения, допускает критику идей, отказ от веры в догматы и постулаты.

Генезис философии, исторические типы философского мировоззрения.

Происхождение философии до сих пор остается во многом загадочным событием. Уникальность и сложность этого события затрудняют логическое объяснение начала философии как таковой, поэтому вопрос о генезисе философии не менее актуален, чем вопрос о ее сущности.

Предполагают, что философия возникла в результате совпадения нескольких благоприятных условий и предпосылок. Принято говорить о психологических предпосылках, духовных истоках и социальных условиях появления философии. Еще древние мыслители указывали на то, что философия возникает как продукт недоумевающей мысли. Так, Платон считал удивление началом философии. Удивление, понимаемое не в обыденном смысле, а как такое состояние сознания, когда оно вдруг обнаруживает, что привычные и общепринятые воззрения ни на чем не основаны и поэтому являются заблуждением, предрассудком. Подвергая их анализу и оценке, сознание сомневается в них. При этом оно не просто отрицает традиционные ценности, но и творит новые. Предметы и явления, окружающие человека, превращаются из объектов созерцания в теоретическую и нравственно-практическую проблему. Первый шаг зарождающейся философии – усмотрение того, что наши знания о мире зависят от того, насколько мы познали свою собственную сущность. «Познай самого себя, и ты познаешь мир».

Среди духовных истоков философии обычно выделяют два основных – эмпирические знания и мифологию. Знания и миф равным образом порождают философское видение мира, но способы их преемственности с ним различны. Эмпирическое знание не превращается в философию автоматически. Она появляется из преднаучного знания, как бы «удивляясь» ему, тем самым указывает на его ограниченность и побуждает его к совершенствованию.

Философия и мифология находятся в одном эволюционном ряду и между ними неизбежна генезисная преемственность. Древнегреческий философ Аристотель считал, что тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле философ.

Отрицая мифологию, философия тем не менее, воспринимает от нее опыт, с одной стороны, предельного обобщения восприятия мира, а с другой – ценностного отношения к миру. Процесс отделения философии от мифологии - это длительный, «растянутый» на многие столетия процесс. Следует отметить, что полностью «очиститься» от мифологии философия не смогла на протяжении всей истории.

Для появления философии необходимы были также и социальные условия. К ним относятся прежде всего отделение умственного труда от физического, позволившее заниматься теоретической деятельностью. Профессионализация философской деятельности начинается в период разложения социально-экономической структуры и возникновения государства, предоставившего индивиду минимум свободы. В различных исторических регионах этот процесс происходит в разное время и по-разному. Начавшись на территории древних цивилизаций Ближнего Востока (Египет, Вавилон, Шумерское государство), он там не завершился. Ему препятствовали древневосточная государственность (деспотизм) и монополия жрецов на знания. В силу этого говорят лишь об отдельных элементах философского знания в этом историческом регионе.

Становление философии, ее предметное самоопределение происходит в середине первого тысячелетия до н.э. в Индии, Китае и Греции. Специфика общественного развития этих стран обусловила преобладание в восточной философии религиозно-нравственной проблематики, утверждение в западной философии культа знания ради знания. Это и предопределило появление восточной и западной традиций мировой философии.

Исторические типы философии

Выделим следующие исторические типы философии:

1.Философия Древнего Востока.

2.Античная философия (изучает природу и человека в мире).

3.Средневековая философия (изучение Бога) и философия эпохи возрождения (направлена к человеку).

4. Философия нового времени.

5. Немецкая классическая философия.

6. Отечественная философия XI-XIX

7. Диалектика – материалистическая философия

8. Зарубежная философия XX в.

Своеобразие философских взглядов и учение каждого исторического типа обуславливается спец-ми экономически, политическими и культурными особенностями каждой эпохи. Но несмотря на особенности все исторические типы сохранились определенными преемствовать. Это позволило говорить о единстве историческо-философского процесса.

Философия и ее предмет. Основные функции философии

Философия – форма деятельности человека направленная на осмысление основных проблем его бытия. Предмет изучения – мир в целом, человек, общество, принципы и законы мировоздания и мышления. Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей.

Функции: 1) мировоззренческая - с помощью философии у человека формируется мировоззрение. 2)Теоретико-познавательная - философия познает мир, вырабатывает новые знания. 3) Ценностно-ориентационная - философия анализирует ценности и ориентирует человека на них. 4) Интегративная - философия соединяет все знания и опыт, накопленные человеком в единую картину мира. 5) Критическая - критически анализирует происходящие явления в чем-то (полит, эконом. мире, личности и тд) 6)Прогностическая - философия прогнозирует модели будущего развития 7) аксиологическая – соц., нравственные, эстетические ценности. 8)методологическая – философия разрабатывает законы, которые являются основой для познания мира.

Основные проблемы и основной вопрос философии. Природа философских проблем.

Основной вопрос философии - вопрос о соотношении духа к природе, мышления к бытию, сознания к материи, души к телу, человека к миру. Это вопрос о том – создан ли мир богом или он существует вечно, это вопрос о том, как соотносится между собой природа и наши знания о ней. От решения решения основного вопроса философии зависит способ решения всех других философских проблем.

Основные вопросы философии:

1.АНТОЛОГИЧЕСКАЯ (учение о бытии, как таковом) – вопрос о соотношении материи и сознания.

Решение: 1.Материализм М(первичный) - С(вторичный)

Сознание отражает материю, есть результат материализм.

Демокрит «Линия Демокрита»

2.Идеализм С(первичный) – М(вторичный)

Платон, Гегель; «Линия Платона»

Формы идеализма:

1.Объективный идеализм – Платон «Мир идей предшествует миру вещей»

2.Субъективный идеализм – Берквель «Существовать, значит быть воспринимаемым»

Юнг «Вещь есть комплекс человеческих ощущений»

Солипсизм – крайняя форма субъективного идеализма, несомненная реальностью признает только мысли субъективные, все остальное существует лишь в сознании человека .

Солипсизм: без субъекта нет объекта.

Материализм и идеализм – монистическое течение

Дуализм (Рене Декарт): М и С существуют параллельно, независимо друг от друга.

Соединение отдельных положений материализма и идеализма, называют эклектика.

2.ГНОСЕОЛОГИЧЕСКАЯ (гносеология- теория познания) – вопрос о том познаваем ли мир.

ДА (материалисты, часть объективных и субъективных идеалистов):

Субъективный идеализм: познавать мир, значит познать комплекс человеческих ощущений.

Объективный идеализм: познавать мир, значит познать абсолютную идею.

НЕТ: агностицизм (Юнг, Кант)

Скептицизм – философское направление, представители которого не настаивают на непознаваемости мира, но выражают сомнения в достоверности наших знаний.

Философские проблемы - это проблемы не об объектах (природных или сотворённых людьми), а об отношении к ним человека. Не мир (сам по себе), а мир как обитель человеческой жизни - вот ис­ходная точка зрения философского сознания.

"Что я могу знать? Что должен делать? На что могу надеять­ся?", - именно в этих вопросах заключены, по Канту, высшие ин­тересы человеческого разума.

Философские вопросы - это вопросы о судьбе, предназначении человека и человечества.

Исторические формы материализма:

1.наивный материализм (древний)- Фауст, Эпикур, Демокрит.

2.метафизический материализм (17 -18 вв.) – Гоббс, Бекон.

3.материализм русских революционных демократов – особенность в попытке соединить материализм и диалектику – Герцен, Чернышевский.

4.марксистский материализм – сегодня происходит становление новой формы материализма.

Проблема метода в философии

Главной функции философии является методологическая. Философия выступает, как всеобщий метод познания.

Метод – это совокупность приемов и способов, теоретической и практически преобразующие деятельности людей.

Каждая наука имеет свои методы исследования – это методы частных наук. Философия не предлагает всеобщий (универсальный) метод исследования.

Философские методы исследования реализуются в частных науках. Специфика философского метода определяется характером решения ряда коренных проблем:

1.развивается ли мир или он пребывает в неизменном состоянии.

2.представляет ли собой мир нечто единое целое или он механическая совокупность предметов.

3.что является источником развития?

4.каково направление развития мира от низшего к высшему или это простое повторение.

Основные философские направления.(краткая характеристика).

Философское направление – совокупность учений и течений, которые при значительных разногласиях между собою все же сохраняют принципиальную общность важнейших положений. Направления обычно существуют в течение долгого времени, некоторые от древности до наших дней. Примеры философских направлений:

– рационализм (ratio – "разум") – признает разум основой познания и поведения людей;

– эмпиризм (empirio – "опыт") – считает основой всех человеческих знаний чувственный опыт;

– мистицизм (mistikos – "тайна") – основано на представлении о существовании таинственных, духовных сил, управляющих миром, и возможности непосредственного сверхчувственного общения с ними.

ГНОСЕОЛОГИЯ (гносеология- теория познания) – вопрос о том познаваем ли мир.

Гностики считают- ДА, мир познаваем (материалисты, часть объективных и субъективных идеалистов):

Субъективный идеализм: познавать мир, значит познать комплекс человеческих ощущений.

Объективный идеализм: познавать мир, значит познать абсолютную идею.

Агностики, счтают НЕТ, мир не возможно познать НЕТ: агностицизм (Юнг, Кант).

Философия Древней Индии. Веды как источник философской мысли Древней Индии.

Инди́йская филосо́фия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. С древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» — традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы. Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

ведический период (1500—500 гг. до н. э.),

классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и

период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Ве́ды (санскр.— «знание», «учение») — сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите.

На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны. Индуистская религиозная традиция считает Веды апаурушея — несотворёнными человеком вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через посредство святых мудрецов. Существует четыре Веды:

Риг-веда — «Веда гимнов»

Яджур-веда — «Веда жертвенных формул»

Сама-веда — «Веда песнопений»

Атхарва-веда — «Веда заклинаний»

Веды относятся к категории шрути («услышанное, и мантры, содержащиеся в них, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах. Основной частью Вед являются самхиты — сборники мантр, к которым примыкают брахманы, араньяки и упанишады — тексты, являющиеся комментариями к ведическим самхитам.

В Ведах утверждается, что ведическое знание безгранично и всё человеческое знание по сравнению с ним — простая пригоршня грязи. Традиционно в индуизме принято считать, что в «Бхагавад-гите», которая является отрывком из эпоса «Махабхарата», изложена основная суть ведического знания.

Философские системы и религиозные традиции, развивавшиеся на индийском субконтиненте, занимали разные позиции по отношению к Ведам. Философские школы, принимающие авторитет и богооткровенность Вед, называют астика. Другие традиции, такие как буддизм и джайнизм, — отвергают Веды и поэтому относятся к категории настика. Помимо буддизма и джайнизма, авторитет Вед не принимает также сикхизм.

Основные направления философии Древней Индии. Ортодоксальные философские школы: йога, ньяя, веданта, вайшешика.

Будди́зм — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.

Джайни́зм — религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.

В результате возникают системы, которые наносят им поражение, основываясь на материалах священных текстов. Внутри брахманизма возникают 6 «даршан» (способов воззрения), которые все считаются равноправной формой толкования истины.

Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам,

Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н.э.) дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.

Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,

Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.

Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.

В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.

Джайнизм и буддизм — нетеистические вероучения. Тогда как первый признает вечные духовные монады и материальные сущности, второй отрицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих преходящих факторов — дхарм. Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны. Крайнему плюрализму раннего буддизма, плюрализму хинаяны, или «малой колесницы», противоположен монизм махаяны, или «большой колесницы». Согласно «среднему учению» Нагарджуны (I—II века), дхармы не обладают истинным бытием, ибо они преходящи; реальна лишь непостижимая, доступная только созерцанию «пустота». Сансара и нирвана с высшей точки зрения на действительность являются одним и тем же. В более позднем учении Асанги и Васубандху (I—IV века) о «единственности сознания» буддизм сближается с ведантой в том, что рассматривает духовное как конечное бытие, воспринимаемое через йогу, когда внешний мир познается как проекция сознания.

Йо́га — понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния. В более узком смысле, йога — это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма. Исходная цель йоги — изменение онтологического статуса человека в мире.

Система ньяйи (санскр. «закон, правило») — одна из шести главных теистических школ индийской философии (миманса , веданта, йога, санкхья, ньяя, вайшешика). Это реалистическая философия (теория, согласно которой вещи, объекты внешнего мира, существуют независимо от всякого познания, от отношения к уму), основывающаяся главным образом на законах логики. Её базовый текст — «Ньяя-сутры».

Веда́нта (санскр. «окончание Вед») — одна из шести ортодоксальных школ (даршан) в философии индуизма. В сущности, веданта является общим названием ряда философско-религиозных традиций в индуизме, объединяемых темой, предметом, и отчасти — основополагающими текстами и написанными к ним комментариями, и разделяемых предлагаемыми решениями. Кроме Вед и Упанишад, авторитетными текстами во всех направлениях веданты считаются «Веданта-сутры» Вьясы, а в теистических школах — «Бхагавад-гита» и «Бхагавата-пурана».

Первоначально это название относилось к философским текстам, примыкавшим к Ведам — Брахманам, Араньякам и Упанишадам, которые являются пояснительной и дополнительной частью четырёх Вед. Впоследствии, эти древние ведические тексты послужили основой для ортодоксальной (астика) школы индийской философии, которая стала называться ведантой. Веданту также называют уттара-мимансой, то есть второй, поздней, или высшей мимансой, в отличие от другой школы индийской философии — пурва-мимансы — первой мимансы. Пурва-мимансу обычно называют просто мимансой и она сфокусирована на толковании значения ведических огненных жертвоприношений и используемых в них мантр, изложенных в Самхитах четырёх Вед и в Брахманах. Веданта же в основном посвящена философскому толкованию учения Араньяк и Упанишад.

Традиция веданты в индуизме интерпретировала Упанишады и объяснила их смысл. Веданта, как и ведические писания на которых она основывается, в основном сосредоточена на самоосознании — понимании индивидом своей изначальной природы и природы Абсолютной Истины — в её личностном аспекте как Бхагаван или в её безличном аспекте как Брахман. Веданта, под которой понимается «конечное знание» или «конец всего знания», не ограничивается каким-либо определённым текстом или текстами и у ведантической философии не существует единого источника. Веданта основывается на неизменных, абсолютных, духовных законах, которые являются общими для большинства религий и духовных традиций мира. Веданта, как конечное знание, приводит к состоянию самоосознания или космического сознания. Как исторически, так и в современном контексте, веданта понимается как всецело трансцендентное и духовное состояние, а не как концепция, которая может быть постигнута просто с помощью материального разума.

Система вайшешики (санскр, «отличный, выделяющийся») — одна из шести главных теистических школ индийской философии (Миманса, Веданта, Йога, Санкхья, Ньяя, Вайшешика).. Она была основана мудрецом Канадой (III - II вв. до н. э.), настоящее его имя — Улука. Вайшешика получила свое название от слова вишеша, что означает особенность. Прозвище Канада означает пожиратель атомов.

Импульсом системы вайшешика является ее враждебное отношение к буддистскому феноменализму. Признавая буддистскую точку зрения на источники познания: восприятие и логический вывод, вайшешика в то же время считает, что души и субстанции являются непреложными фактами. Она не связывает себя с проблемами теологии.

Неортодоксальные школы в философии древней Индии.

К неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм и школа чарваков-локаятиков.

В результате развития древних учений «мудрецов» возникла философия джайнизма. Последний в ряду «мудрецов» - Вардхамана, живший, по преданию, в VI в. до н. э., получил прозвище Победитель - Джина. Его последователи стали называться джайнистами. Джайнизм в своей главной части - этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от ее подчинения страстям. Подобная этика стала традиционной для ряда индийских систем. Цель философии джайнизма - «святость», особый образ поведения, при помощи которого достигается указанное освобождение. Источником мудрости в джайнизме считается не бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и посредством поведения, вытекающего из этого знания.

К неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм и школа чарваков-локаятиков.

В результате развития древних учений «мудрецов» возникла философия джайнизма. Последний в ряду «мудрецов» - Вардхамана, живший, по преданию, в VI в. до н. э., получил прозвище Победитель - Джина. Его последователи стали называться джайнистами. Джайнизм в своей главной части - этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от ее подчинения страстям. Подобная этика стала традиционной для ряда индийских систем. Цель философии джайнизма - «святость», особый образ поведения, при помощи которого достигается указанное освобождение. Источником мудрости в джайнизме считается не бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и посредством поведения, вытекающего из этого знания. Успех буддизма был обусловлен тем, что он был «религией спасения», вселял в души верующих надежду на то, что повсеместно распространенное страдание может быть побеждено и устранено. Как все религии, буддизм вовсе не стремился к устранению причин страданий в реальной общественной жизни. Он был не учением борьбы, а религией покорности. 

Древнейшим материалистическим философским течением в Индии было учение локаята (или чарвака). Локаята отрицала существование какого-либо другого мира, кроме материального. Философия локаята возникла, по-видимому, в эпоху, когда древний родовой строй сменился в Индии государством и когда наряду с древними варнами воинов и духовенства (брахманами) стала возвышаться варна торговцев, а из земледельцев начали выделяться свободные крестьяне и ремесленники. В древнеиндийской философии имеются системы, непосредственно опирающиеся на на Веды. В этих системах тексты Вед рассматриваются в качестве священных книг подобно древнееврейской Библии и новозаветной христианской литературе. Эти системы — миманса и веданта. Для них Веды — непререкаемый авторитет.

Буддизм, сущность и направлен. Учение Будды о нирване и душе.

Нирва́на («угасание, прекращение») — понятие в индийской религиозной мысли, обозначающее высшую цель всех живых существ и играющее важнейшую роль в буддизме. Существует множество определений понятия «нирвана», но обычно оно связывается с состоянием освобождения от страданий, свойственных сансаре.

В буддизме нирвана:

свобода от желаний, страданий и привязанностей (отсутствие их влияния на события жизни);

освобождение от страдания, от круга рождений (сансары);

состояние сознания, в котором элементы потока сознания (дхармы) пребывают в покое;

высшая цель устремлений верующих в раннем буддизме и в тхераваде, достижимая после искоренения всех омрачений («нирвана с остатком»).

В Буддизме отрицается такое понятие как душа.

Основные философские школы Древнего Китая, конфуцианство, моизм, легизм, даосизм. Учение о дао и принцип «недеяния» в философии даосизма.

Конфуцианство:

Философские воззрения. Философствование как комментирование. Конфуций считал своим главным долгом поведать ученикам о культурном наследии прошлого, поэтому он говорил о себе: «Я передаю, а не создаю» («Лунь Юй»). Но, передавая традиционные учения и идеи, он часто по-своему интерпретировал их в соответствии с собственными воззрениями и нравственными установками. Манера создания новой интерпретации при передаче и комментировании старых учений была унаследована конфуцианцами и стала для них традиционной: основной корпус конфуцианских сочинений представляет собой комментарии к более древним текстам.

Исправление имен. В культуре древнего Китая (как и других древних цивилизаций) широкое распространение получила «природная теория языка», согласно которой имена соответствуют идеальной сущности тех вещей и явлений, которые эти имена обозначают. Но со временем это соответствие начинает нарушаться (например, в силу того, что имена используют невежественные люди). Эта «порча» имен приводит к ухудшению дел в мире. Примерно такой точки зрения придерживался и Конфуций;

Он считал, что для восстановления порядка в мире (как в обществе, так и в природе) прежде всего необходимо исправление имен, т.е. изменение вещей в соответствии с их названиями. Один князь спросил Конфуция, в чем принцип должного правления. На это Конфуций ответил: «Пусть правитель будет правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном» («Лунь Юй»). Это значит, что тот человек, который является правителем, должен действовать в соответствии с Дао правителя, министр — с Дао министра и т.д. Если же человек поступает иначе, то хотя он и занимает пост правителя или министра и называется таковым, но по сути дела правителем или министром он не является.

Этико-философское учение. Конфуция мало интересовали натурфилософские проблемы типа происхождения и устройства мира (как земного, так и небесного). Конфуцианство представляет собой прежде всего этико-философское учение. Центральное место в нем занимает разработанная Конфуцием концепция «благородного мужа» (табл. 3), который противопоставляется «низкому человеку» (табл. 4). Благородным мужем делает человека не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества. Он обладает следующими основными качествами.

Основные качества «благородного мужа»

Жэнь (гуманность)

совокупность этических и нравственных норм взаимоотношений между людьми: «Чего не желаешь себе, того не делай людям», «тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла» («Лунь Юй»).

Сяо (сыновья почтительность)

совокупность норм поведения между «младшими и старшими»: «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям» («Лунь Юй»); при этом государство трактуется как «большая семья», где император — это «отец», а чиновники — «старшие братья». «Служи своему отцу так, как бы требовал от сына служить себе.(«Ли цзи»).

Ли (этикет)

нормы общежития, являющиеся конкретным воплощением жэнь, методом его осуществления во всех сферах жизни (от семьи до государства): «Не знать этикет (ли) — значит не иметь возможности укрепиться (в должном поведении) » («Лунь Юй»).

И (долг, справедливость)

совокупность «должного», которое человек обязан выполнять; смысл жизни состоит в выполнении долга, даже когда это противоречит собственным интересам и выгоде или является «действием без цели»; ценность должного деяния состоит в самом действии, а не результате; основой долга является жэнь

Мин (знание судьбы, или Воли Небес)

в мире действуют силы, над которыми мы не властны; поэтому лучше всего поступать, как должно, не заботясь о том, ждет ли нас успех или неудача; поступать так и значит «знать мин». «Тот, кто не знает мин, не может быть благородным человеком» («Лунь Юй»).

Даосизм

Биографические сведения. Основоположником даосизма считается Лао Цзы («Старый мудрец» или «Старый ребенок»), который по преданию был старшим современником Конфуция. О жизни его практически ничего не известно. По легенде, в преклонном возрасте Лао Цзы решил покинуть Китай, и начальник стражи заставы, через которую он проходил, попросил его оставить Китаю часть своей мудрости. Лао Цзы согласился и написал книгу «Дао-Дэ-цзин». Многие современные ученые считают, что Лао Цзы вообще не существовал или жил значительно позже Конфуция, а «Дао-Дэ-цзин» — собрание текстов различных авторов.

Даосизм как философское учение в своей классической форме получил оформление и систематизацию в работах Чжуан Цзы (ок. 339— 329 или 369—286 гг. до н.э.), Ле Цзы и Ян Чжу, их учеников и последователей.

На основе философских идей даосизма во II в. до н.э. начинается развитие религиозного даосизма, который в эпоху Средневековья считался одной из трех основных религий Китая (наряду с конфуцианством и буддизмом).

Основные труды. Лао Цзы. «Дао-Дэ-цзин» («Книга о Дао и Дэ»); Чжуан Цзы. «Чжуан Цзы» («Книга учителя Чжуан»); Ле Цзы. «Ле Цзы» («Книга учителя Ле»).

Философские воззрения. Центральное место в даосизме занимают проблема Дао как сущности бытия и Дэ как проявления Дао. Оба эти термина, используемые уже в мифологии, получили широкое распространение в китайской культуре и различную трактовку в философских учениях, в том числе даже внутри даосизма.

Учение о Дао и Дэ в «Дао-Дэ-цзин».

В «Дао-Дэ-цзин» Дао понимается прежде всего как Великий Путь, которым следует Вселенная, или как Космический Закон, согласно которому идет возникновение, развитие и исчезновение мира, но одновременно Дао — это и субстанция, т.е. основа и носитель этого закона. Отсюда Дао может пониматься как субстантивированная закономерность всего сущего. Дао присуща благородная сила — Дэ (добродетель), посредством которой Дао себя проявляет.

Дао первично по отношению к Небу, Небо первично по отношению к Земле, Земля первична по отношению к человеку.

Человек

«Человек следует (законам) Земли,

↑

Земля

Земля следует (законам) Неба,

↑

Небо

Небо следует (законам) Дао,

↑

Дао

а Дао следует самому себе».

(Дао-Дэ-цзин)

ЛЕГИЗМ

Предтечей легизма, его первым видным представителем считается Гуань Чжун, с именем которого связывается представление о первых серьезных реформах, направленных на укрепление власти правителей царств. К стану легистов обычно причисляют всех видных министров-реформаторов чжоуского Китая. Культ закона, точнее, административных распоряжений осуществляющего централизованную власть правителя - вот основной тезис легизма.

Крупнейший представитель раннего легизма и основоположник учения — Шан Ян (ок. 390—338 гг. до н. э.) — инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»).

Основные идеи школы:

Провозглашалось равенство всех перед Законом и Сыном Неба и, как следствие, появление идеи раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра. Шан Ян рекомендовал выдвигать в первую очередь тех, кто доказал свою преданность государю на службе в войске.

Успеха в политике достигает только тот, кто знает обстановку в стране и использует точные расчеты.

Следует усваивать опыт предшествующих правителей. И в то же время «для того, чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности».

Для политики очень важна экономическая ситуация в стране.

В области управления предлагалось сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий и превратить их в обыкновенных чиновников. Умный правитель, говорится в трактате «Шан цзюнь шу», «не потворствует смуте, а берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок».

Чтобы обеспечить представительство зажиточных слоев в государственном аппарате, предусматривалась продажа чиновничьих должностей.

Шан Ян предъявлял к чиновникам лишь одно требование — слепо повиноваться государю.

Предполагалось ограничить общинное самоуправление, подчинить семейные кланы и патронимии местной администрации.

Предлагалось также установить единые для всего государства законы. Под законом понималась репрессивная политика (уголовный закон) и административные распоряжения правительства.

Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. «Когда народ сильнее своих властей — государство слабое; когда власти сильнее своего народа — армия могущественна». В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана.

За малейший проступок следует карать смертной казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, направленная на искоренение инакомыслия и оглупление народа.

Высшая цель деятельности государя — создание могущественной державы, способной объединить Китай путем захватнических войн.

Легизм разделился на ранний и поздний. Более поздние последователи Шан Яна отказались от наиболее одиозных положений учения и, наполняя легизм моральным содержанием, сближали его с даосизмом и конфуцианством.

МОИЗМ:

Мои́зм (мо цзя) (墨家) — древнекитайская философская школа, разрабатывала программу усовершенствования общества через знание. Основатель философской школы — древнекитайский мыслитель Мо-цзы. После его смерти моизм распался на три течения, представленные Сянли, Сянфу и Дэн Лином, которых обычно называют поздними моистами. С развёрнутой критикой моизма выступил конфуцианец Мэн-цзы.

В V—III вв. до н.э. моизм составлял серьёзную конкуренцию конфуцианству в качестве господствующей идеологии Китая. Мо-цзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой казённых средств и призывал к личной покорности воле небес. Если Конфуций проводил различие между любовью к семье и родителям и любовью к иным ближним, Мо-цзы призывал одинаково любить всех без различия. Образцом верности принципу всеобщей любви моисты считали великого Юя - легендарного правителя древности, который усмирил потоп.

Социально-этическая теория Конфуция

Этико-философское учение. Конфуция мало интересовали натурфилософские проблемы типа происхождения и устройства мира (как земного, так и небесного). Конфуцианство представляет собой прежде всего этико-философское учение. Центральное место в нем занимает разработанная Конфуцием концепция «благородного мужа» (табл. 3), который противопоставляется «низкому человеку» (табл. 4). Благородным мужем делает человека не происхождение и не богатство, а

воспитание и культура, высокие нравственные качества. Он обладает следующими основными качествами.

Таблица 3. Основные качества «благородного мужа»

Жэнь (гуманность)

совокупность этических и нравственных норм взаимоотношений между людьми: «Чего не желаешь себе, того не делай людям», «тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла» («Лунь Юй»).

Сяо (сыновья почтительность)

совокупность норм поведения между «младшими и старшими»: «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям» («Лунь Юй»); при этом государство трактуется как «большая семья», где император — это «отец», а чиновники — «старшие братья». «Служи своему отцу так, как бы требовал от сына служить себе. Служи своему правителю так, как бы требовал от подчиненного служить тебе» («Ли цзи»).

Ли (этикет)

нормы общежития, являющиеся конкретным воплощением жэнь, методом его осуществления во всех сферах жизни (от семьи до государства): «Не знать этикет (ли) — значит не иметь возможности укрепиться (в должном поведении) » («Лунь Юй»).

И (долг, справедливость)

совокупность «должного», которое человек обязан выполнять; смысл жизни состоит в выполнении долга, даже когда это противоречит собственным интересам и выгоде или является «действием без цели»; ценность должного деяния состоит в самом действии, а не результате; основой долга является жэнь

Мин (знание судьбы, или Воли Небес)

в мире действуют силы, над которыми мы не властны; поэтому лучше всего поступать, как должно, не заботясь о том, ждет ли нас успех или неудача; поступать так и значит «знать мин». «Тот, кто не знает мин, не может быть благородным человеком» («Лунь Юй»).

Становление и особенности с древнегреческой философии. Проблема первоначала в античной философии (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Пифагор, Демокрит).

РАННИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Философия зародилась в Древней Греции в VI—V вв. до н.э. Как и в других странах, она возникла на основе мифологии и долго сохраняла с ней связь.

Фалес (ок. 625—547 гг. до н.э.) — древнегреческий мудрец, которого многие авторы называют первым философом Древней Греции. Скорее всего, он был купцом, в молодости много путешествовал, был в Египте, Вавилоне, Финикии, где приобрел познания во многих областях.

Первым в Греции предсказал полное солнечное затмение (для Ионии), ввел календарь из 365 дней, разделенных на 12 тридцатидневных месяцев, оставшиеся 5 дней были помещены в конец года (такой же календарь был в Египте). Он был математиком (доказал теорему Фалеса), физиком, инженером; участвовал в политической жизни Милета. Именно Фалесу принадлежит знаменитое изречение: «Познай самого себя».

Аристотель рассказывал интересную легенду о том, как Фалес разбогател. Путешествуя, Фалес растратил свое состояние, и сограждане, попрекая его бедностью, говорили, что занятия философией прибыли не приносят. Тогда Фалес решил доказать, что мудрец всегда может разбогатеть. По известным ему астрономическим данным он определил, что в текущем году ожидается большой урожай оливок и заранее арендовал все маслобойни в окрестностях г. Милета, дав хозяевам небольшой задаток. Когда же был собран урожай и его повезли на маслобойни, Фалес, 5удучи «монополистом», поднял цены за работу и сразу разбогател.

Основные труды.

«О началах», «О солнцестоянии», «О равнодействии», «Морская астрология» — ни одна из работ не сохранилась.

Философские воззрения. Первоначало.

Фалес был стихийным Материалистом, первоначалом бытия считал воду. Вода — разумна и

«божественна». Мир полон богов, все существующее является одушевленным (гилозоизм); именно боги и души — источники движения и самодвижения тел, например магнит имеет душу потому, что он притягивает железо.

Космология и космогония. Все возникло из воды, из нее все начинается и в нее все возвращается. Земля — плоская и плавает на воде. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды.

Божеством космоса является разум (логос) — сын Зевса.

Анаксимандр (Anaximander)

Биографические сведения.

Анаксимандр (ок. 610— 546 гг. до н.э.) — древнегреческий мудрец, ученик Фалеса. Некоторые авторы именно Анаксимандра, а не Фалеса называли первым философом Древней Греции. Анаксимандр изобрел солнечные часы (гномон), первым в Греции составил географическую карту и соорудил модель небесной сферы (глобус), он занимался математикой и дал общий очерк геометрии.

Основные труды.

«О природе», «Карта земли», «Глобус» — ни одна из работ не сохранилась.

Философские воззрения. Первоначало.

Первоосновой мира Анаксимандр считал апейрон — вечное («не знающее старости»), неопределенное и беспредельное материальное начало.

Космогония и космология.

Из апейрона выделяются две пары противоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое; их комбинации порождают четыре основные стихии, из которых состоит все в мире: Воздух, Вода, Огонь, Земля

Анаксимен (Anaximenes)

Биографические сведения.

Анаксимен (ок. 588-525 гг. до н.э.) — древнегреческий философ, ученик Анаксимандра. Занимался физикой, астрономией, метеорологией.

Основные труды.

«О природе» — работа не сохранилась.

Философские воззрения. Первоначало.

Анаксимен, так же как Фалес и Анаксимандр, был стихийным материалистом. Он не смог принять такую абстрактную сущность, как апейрон Анаксимандра, и в качестве первоначала всего сущего выбрал воздух — самую бескаче­ственную и неопределенную из четырех стихий.

Космогония и космология.

По Анаксимену, все возникает из воздуха: «он есть источник возникновения (всего), что существует, существовало и будет существовать, (в том числе) и богов и божеств, остальные же (вещи) (возникают по его учению) из того, что произошло из воздуха»1. В своем обычном состоянии, будучи равномерно распределен, воздух не заметен. Заметным же он делается под влиянием тепла, холода, влажности и движения. Именно движение воздуха есть источник всех происходящих перемен, главным при этом является его сгущение и разрежение. При разрежении воздуха образуется огонь, а затем — эфир; при сгущении — ветер, облака, вода, земля, камни

Пифагор (Pythagoras) Биографические сведения.

Пифагор (ок. 580—500 гг. до н.э.) — древнегреческий философ. Родился на о. Самос (Иония), долго жил в Египте и Вавилоне, по некоторым сведениям побывал в Индии, затем переехал в Великую Грецию в г. Кротон, где основал свою школу — Пифагорейский союз, научно-философское и политическое сообщество. Пифагору приписывается доказательство «теоремы Пифагора» и превращение математики из эмпирической в теоретическую науку; также он внес свой вклад в развитие астрономии.

От периода эллинизма до нас дошел ряд легенд о Пифагоре, например, что у него было золотое бедро, что его видели одновременно в двух разных городах, что Пифагор помнил свои предыдущие рождения и его первое воплощение на земле было в виде сына бога Гермеса.

Основные труды.

Не сохранились даже названия.

Философские воззрения. Первоначало.

Пифагора можно считать первым идеалистом Древней Греции, поскольку первоначалом бытия он считает идеальные сущности — числа (имеются в виду целые натуральные числа). Пропорции между числами создают мировую гармонию. Сохранилась легенда о том, как Пифагор пришел к этой идее. Однажды он проходил мимо кузницы и заметил, что неодинаковые по весу молоты, ударяясь о наковальню, издают звуки разной высоты. Эта зависимость может быть выражена числами, следовательно, «число владеет вещами».

Числа связаны с геометрическими фигурами (тройка — с треугольником, четверка — с четырехугольником и т.п.). Пять стихий, из которых состоят все материальные тела, тоже связаны с числами. Так, Земля состоит из частиц кубической формы, Огонь — из тетраэдров (четырехгранных пирамид), Воздух — из октаэдров (восьмигранников), Вода — икосаэдров (двадцатигранников). В философии Пифагора появляется представление о пятой стихии (которой не было в мифологии) — Эфире; частицы Эфира — додекаэдры (двенадцатигранники).

Пифагор вслед за орфиками верил в переселение душ (метемпсихоз).

Космология. В центре мира находится Земля (геоцентризм), все небесные тела движутся в Эфире вокруг Земли. Каждая планета, двигаясь в Эфире, производит монотонный звук определенной высоты, совместно эти звуки создают мелодию («музыку небесных сфер»), которую могут слышать люди с особо тонким слухом, например, как Пифагор.

Анаксагор (Anaxagoras)

Биографические сведения. Анаксагор (ок. 500—428 гг. до н.э. — древнегреческий философ родом из г. Клазомены (Иония), по приглашению Перикла приехал в Афины, где он долгое время жил и работал. Враги обвинили Анаксагора в безбожии; Перикл спас его1, но Анаксагору пришлось вернуться в Ионию.

Основные труды. «О природе» — сохранились фрагменты.

Философские воззрения. Первоначало. Первоначала бытия — это гомеомерии, «семена всех вещей»; они являются мельчайшими невидимыми частицами, каждая из которых есть носитель определенного качества. Гомеомерии вечны и неизменны. Исходный принцип Анаксагора — «все есть во всем». Это значит, что любая вещь содержит в себе гомеомерии всех видов. Свойство вещи, состоящей из гомеомерий, определяется тем, каких гомеомерий в ней больше. Так, в огне больше всего гомеомерий огня, в железе — гомеомерии железа, хотя и в огне, и в железе присутствуют гомеомерии всех остальных видов. Изменение, превращение вещи связано с тем, что в ней одни гомеомерии заменяются на другие.

Но этот принцип относится и к самим гомеомериям. Каждая гомеомерия есть множество более мелких гомеомерий и содержит в себе гомеомерии всех качеств, т.е. в гомеомерии золота содержатся гомеомерии железа, меди, белизны, жидкости и т.п. Но данная гомеомерия является гомеомерией золота потому, что большинство входящих в ее состав более мелких гомеомерий есть гомеомерии золота. Гомеомерии бесконечно делимы, любая, сколь угодно мелкая гомеомерия состоит из еще более мелких.

Гомеомерии сами по себе пассивны. В качестве движущей силы Анаксагор вводит понятие Нус (Мировой ум), который не только движет мир, но и познает его.

Космология и космогония. Первоначальную смесь гомеомерии Нус приводит в круговое движение, отделяя теплое от холодного, светлое от темного и т.д. В центре собирается плотное, влажное, тяжелое и т.п. — так образуется Земля. Теплое, светлое, легкое и т.п. устремляется вверх — так образуется Небо. Вращение эфира, окружающего Землю, отрывает от нее куски — так образуются Солнце, Луна, звезды (которые есть раскаленные камни).

1 Существует две основные версии этого события: по одной — Анаксагор был приговорен к смерти, но Перикл помог ему бежать, по другой — Периклу удалось на суде добиться приговора об изгнании, а не смертной казни.

Гносеология. Все познается противоположным себе: холодное — теплым, сладкое — горьким и т.п. Ощущения не дают истины, гомеомерии познаются только умом.

Судьба учения. Анаксагор оказал непосредственное влияние на Демокрита и Сократа. Учение Анаксагора об Уме получило развитие в философии Платона и Аристотеля. Учение о гомеомериях оставалось «не востребованным» вплоть до XX в., когда ряд физиков, занимающихся квантовой механикой, пришел к выводу, что элементарные частицы похожи скорее на гомеомерии Анаксагора, нежели на атомы Демокрита.

Демокрит (Demokritus)

Биографические сведения. Примерное время жизни — ок. 460—370 гг. до н.э. Родился Демокрит в г. Абдеры (Эллада). Он много путешествовал, был в Египте, Вавилоне, возможно, в Индии и Эфиопии. Долгое время жил в Афинах. Так как Демокрит постоянно смеялся над несовершенством человека, он носил прозвище Смеющийся.

Основные труды. Известно, что Демокрит написал около 70 сочинений по различным областям знаний, но ни одно из них до нас не дошло. Проблемы атомизма излагались в трудах «Большой домострой», «Малый домострой» и др.

Философские воззрения. Первоначало. Первоначалами бытия являются атомы и пустота, в которой находятся и движутся атомы. Атомы (букв. «неделимые») — это мельчайшие, неделимые частицы вещества. Каждый атом вечен и неизменен, атомы не возникают и не исчезают. Количество атомов бесконечно. Они различаются величиной, формой (шарообразные, пирамидальные, крючкообразные и т.п.) и положением в пространстве. Атомы подвижны, парят и «пляшут» в пустоте, подобно пылинкам, видимым в солнечном луче.

Все существующие в мире вещи состоят из атомов и пустоты. Возникновение и уничтожение вещей — результат сцепления и разделения атомов. Все вещи со временем погибают, а составляющие их атомы продолжают существовать. Четыре традиционные стихии Демокрит считал «средними ступенями», из которых складывается все остальное.

Стихийная диалектика Гераклита Эфесского. Учение о противоположностях и становлении.

Стихийная диалектика Гераклита Эфесского. Учение о противоположностях и становлении.

Гераклит (Heraclitus)

Биографические сведения.

Гераклит (ок. 544—480 гг. до н.э.) — древнегреческий мудрец. Родился и жил в г. Эфесе, поэтому его часто называют Гераклит Эфесский. Несмотря на то что он принадлежал к царско-жреческому роду, жил бедно и одиноко. У Гераклита были прозвища Темный (так как высказывания его были малопонятны) и Плачущий (поскольку он часто сокрушался из-за несовершенства человека). Гераклит — стихийный материалист и основоположник диалектики1.

Диалектика.

Принципиальная особенность мира состоит в его постоянной изменчивости: «все течет», «нельзя дважды войти в одну и ту же реку». В этом Гераклит противостоит большинству античных философов, которые считали, что «истинное бытие» является вечным и неизменным (пифагорейцы, элеаты и др.). Существенное изменение по Гераклиту — это изменение в свою противоположность (холодное нагревается, горячее остывает). Противоположности существуют в единстве и в вечной борьбе («борьба — отец всего и царь над всем»).

Элейск школа: Парменид,Зенон. Бытие и небытие. Апории Зенона.

Парменид (Parmenides)

Биографические сведения. Парменид (родился примерно в 504—501 гг. до н.э., время смерти не известно) — древнегреческий философ. Родился и жил в г. Элея (Великая Греция), учился у Ксенофана и пифагорейца Аминия.

Основные труды. Поэма «О природе» — сохранилась значительная часть этого произведения.

Философские воззрения. Бытие и небытие. Свое учение Парменид преподносит как откровение, данное ему богиней Истины (Дике), но, по сути, в поэме предпринимается попытка рационального осмысления мира. Центральные проблемы философии Парменида — соотношение бытия и небытия, бытия и мышления. Познать истину можно только с помощью разума. В отличие от предшествующих философов, которые чаще всего только декларировали свои идеи, он стремился доказать свои тезисы, и прежде всего, что бытие (сущее) существует, а небытие (несущее, пустота) — не существует.

Реально существующим Парменид считает только то, что умопостигаемо, может мыслиться. Он провозглашает тождество бытия и мышления: «одно и то же — мысль о предмете и предмет мысли». Небытие не существует потому, что его невозможно «ни познать, ни в слове выразить». Мыслить же о нем невозможно, так как если мы начинаем это делать, то (в силу тождество мысли и ее предмета) небытие, несущее получает существование, становится бытием, сущим.

Бытие для Парменида — сплошной неподвижный шар (Единое), не имеющий никаких пустот и частей, в котором отсутствует всякое движение и изменение. Ведь разделить бытие на части могло бы лишь небытие, а его нет. Аналогично, всякое изменение предполагает появление и исчезновение чего-то. Но появиться нечто может только из небытия и исчезнуть только в небытие, которого нет. Таким образом, Парменид выступает как первый теоретик метафизики, выступая против диалектики Гераклита.

Изменчивость, движение, множественность оказываются у Парменида характеристиками неистинного, чувственного мира. Но вторая часть поэмы Парменида, где говорилось о чувственном, иллюзорном мире, практически не сохранилась. Неясным остается и то, как решал Парменид вопрос о соотношении истинного, умопостигаемого мира и иллюзорного чувственного мира.

ЗенонЭлейский (Zeno of Elea)

Биографические сведения. Зенон Элейский1 (ок. 490—430 гг. до н.э.) — древнегреческий философ. Жил в г. Элея, был учеником Парменида; известно, что он героически погиб в борьбе с тиранией.

Основные труды. «Споры», «Против философов», «О природе» — сохранилось несколько фрагментов.

Философские воззрения. Защищал и отстаивал учение Парменида о Едином, отвергал реальность чувственного бытия и множественность вещей. Разработал апории (затруднения), доказывающие невозможность движения.

Апории Зенона. Пространство по своей структуре может быть либо делимым до бесконечности (континуальным), либо делимым только до какого-то предела (дискретным), и тогда имеются мельчайшие, далее не делимые интервалы пространства.

Апории Зенона служат для того, чтобы доказать невозможность движения в истинном, умопостигаемом мире. Поэтому тот факт, что наши органы чувств сообщают нам о наличии движения или, скорее, его «видимости» в чувственном, иллюзорном мире, не опровергает апорий.

Корректным опровержением апорий может считаться только обнаружение ошибок в рассуждениях Зенона.

Философские взгляды Сократа и софистов

Философские воззрения. Учение Сократа известно нам только из работ его учеников, но они излагали его по-разному. К числу достоверных сведений могут быть отнесены следующие.

Сократ первым стал утверждать, что основная задача философии состоит в познании человека, а не природы.

Сократ — сторонник учения о переселении душ.

На основании имеющихся данных невозможно точно определить, был ли сам Сократ идеалистом. Но в методе Сократа заложена возможность идеализма, которая была реализована его учеником Платоном.

Сократ разработал учение о добродетели, согласно которому людей делает добродетельными знание1 того, что есть добро и есть зло:

• храбрость — это знание того, как преодолевать свой страх;

• справедливость — это знание того того, как выполнять законы: божественные и человеческие;

• умеренность — это знание того, как обуздывать свои страсти.

Это учение подверглось критике уже в античности (Аристотель и др.).

Философией софисты занимались в основном для обоснования своей практики. Они считали, что объективный мир не познаваем, т.е. были агностиками, полагая, что истина у каждого своя и зависит от условий, времени и места (релятивизм). Поэтому объективная истина, общая для всех, невозможна. Не существует и объективного критерия добра и зла: что кому выгодно, то для него и хорошо: «Болезнь есть зло для больных, а для врачей же благо. Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков — благо».

Изучению природы софисты почти не уделяли внимания. Но они первыми стали различать законы природы, как нечто незыблемое, и законы общества, возникающие по человеческому установлению.

Философия Платона. Учение об идеях. Познание и диалектика. Социально-политическая концепция Платона.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить. Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями. Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

С Платона начинается развитие философского идеализма в европейской философии. Но его также считают "князем диалектики". Платон, в отличие от предшественников - Гераклита и пифагорейцев, открывает диалектику в самом человеческом разуме и понимает ее как необходимую форму проникновения в суть вещей. Но, прежде, уточним место диалектики в теории познания Платона.

Из того, что уже было сказано о Платоне, можно сделать вывод о существовании двух путей познания. Во-первых, это познание, связанное с чувствами, обращенными к миру вещей. А, во-вторых, это познание, которое осуществляет разум, который обращен к миру идей. В соответствии с этим делением Платон различает две части души - разумную и неразумную. Причем неразумная часть, в свою очередь, делится на чувства и страсти, или вожделения. Характерно, что уже в неразумной части души, согласно Платону, присутствует элемент самокритики, когда одолеваемый страстями человек бранит самого себя и собственные страсти. Критически настроенную сторону неразумной души Платон считает союзником разума. Интересно и то, что разумную сторону души он связывает с головой, по своей форме напоминающей шарообразный космос, а неразумную - с сердцем и брюшной полостью.

Аристотель – создатель целостной философской системы. Учение о бытии. Логика Аристотеля.

Аристотель (384 - 322 г.г. до нашей эры) - великий греческий философ, систематически разработавший все отрасли знания своего времени, впервые установивший законы так называемой формальной логики и положивший начало естественно-историческому исследованию природы. Философия Аристотеля имела громадное влияние на все последующее развитие философской мысли и в эпоху позднего средневековья приобрела в европейских странах значение непререкаемого авторитета во всех вопросах научного знания. Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития — социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.

Логика Аристотеля. Аристотель - отец логики как систематизированной науки о мышлении и его законах. Он опирался на Демокрита, Платона и других древнегреческих философов, но никто из них не создал науки о мыслительной деятельности рассуждающего человека. Аристотелевский бог - идеальный логик, созерцающий мыслительный процесс со стороны как его содержательной, так и формальной сторон. Правда, слово "логика" (как существительное) было еще неизвестно философу, он знал лишь прилагательное "логикос" ("относящееся к слову").

В качестве логика Аристотель формулирует основные законы мышления, определяет, что есть истина и что есть ложь. дает определение суждению и устанавливает вилы суждений, определяет силлогизм (умозаключение), устанавливает три фигуры силлогизма (умозаключения) и их модусы, исследует три вида доказательства, описывает типичные ошибки при доказательствах, как невольные (паралогизмы), так и намеренные (софизмы).

Основные направления эллинистической философии: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Скептицизм — направление в философии, возникшее под влиянием античной философии на основе идеи о текучести всего сущего («все течет, все меняется»). В частности Демокрит утверждал, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, кроме того он постоянно меняется. Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не в большей степени, чем то». Скептики также отмечали разницу между чувственным восприятием и мышлением. Поэтому утверждать ничего в точности не имеет смысла. Лучше высказываться, например, так: «Мне кажется, что еда сладкая». Воздержание от категорических суждений приводит к невозмутимости — идеалу для мудреца.

Основателем скептицизма является Пиррон (360—270 до н. э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит, а также аскеты и сектанты, с которыми Пиррон имел дело в азиатском походе Александра Македонского. Одной из центральных идей философии Пиррона является стремление к безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои идеи устно.

 ЭПИКУРЕИЗМ — философское учение, созданное Эпикуром и развитое его учениками и последователями — эпикурейцами (οι Επικούρειοι); в качестве школьной традиции существовало в период с конца 4 в. до н. э. до середины 3 в. н. э. Для эпикуреизма характерны атомистическая картина мира, отрицание телеологии, провиденциализма и бессмертия души. Эпикурейская утилитаристская этика нередко вульгаризировалась и ошибочно ассоциировалась со стремлением к чувственным наслаждениям.

Стоицизм — философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле ,где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в качестве учителя. До того стоиками в Афинах называли сообщество поэтов, собиравшихся в Стоа Пойкиле за сто лет до появления там Зенона и его учеников и единомышленников ^[1]. В истории стоицизма различают три главные составляющие: Древняя (Старшая) Стоя (конец IV века до н.э. - середина II века до н.э.), Средняя (II-I века до н.э.), Новая (I-III века н.э.).

Наиболее известны в наше время из представителей Древней Стои Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп, на перечне сочинений которого соответствующий фрагмент труда Диогена

Средневековая философия. Проблема разума и веры, сущности. Основные периоды в развитии западноевропейской философии средних веков.

Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты)

Периоды: Патристика- особый период в развитии западно европейской философии, который был основоположником развития философии платона и неоплатонизма на христианских основах. Вершина философии патристики – взгляды Августина Аврелия.

Схоластика – (лат. школа) период внедрения христианской философии в образовательные программы западной европы. Вершина философии схоластики- взгляды Фомы Аквинского.

1. Номинализм и реализм в философии Средневековья

Реали́зм, в философии— философский термин, употребляемый для обозначения направления, постулирующего существование реальности, независимой от познающего субъекта.

Термин Реализм употребляется в двух главных значениях: философском и нефилософском. В нефилософском реализм обозначает направление в литературе, искусстве и педагогике и т. п., задача которого — отражение правды жизни, реальности как она есть. В философском значении термин Реализм употребляется в трех смыслах:

1. реализм как направление противоположное номинализмуиконцептуализму(умеренному реализму) в средневековой философии (проблемауниверсалий);

2. реализм служит для обозначения философского направления нового времени и, противостоящего идеализму. Выразителем этого вида реализма былГербартсо своими последователями;

3. реализм как направление противоположное антиреализмув современнойфилософии наукивторой половины XX в.

Номинализм - это философское учение, отрицающее онтологическое значение общих понятий и утверждающее, что они существуют не в действительности, а только в мышлении. По утверждению номиналистов, общие понятия - это только имена, они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Поэтому универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты доказывали даже, что реально лишь единичное, а общее - только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме. Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, поставленной еще Аристотелем, который различал первичные и вторичные сущности, но затруднялся в определении онтологического статуса и тех, и других.

2. Учение Августина Аврелия о боге и человеке. Принцип «сомнения» Августина.

Бог, мир и человек

Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от Судьбы и фортуны.

Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок, и в мире все стало подчиняться законам природы.

Человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело (плоть) презренно и греховно. Душа есть только у людей, животные её не имеют.

Человек создавался Богом, как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога.

С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви.

3. Философия Фомы Аквинского. Обоснование идеи Бога, разума, веры.

5 Доказательств бытия Бога Фомы Аквинского

1. Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2. Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.

3. Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.

4. Доказательство от степеней бытия — четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.

5. Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.

Вера и разум

Как и Августин, Фома Аквинский считал, что вера основана на библейском откровении о Боге. Веру подтверждают чудеса и возможные доказательства бытия Божьего. Хотя существование Бога доказывается разумом, грех затемняет человеческую способность познавать, поэтому для большинства людей необходима вера (а не доказательство) в то, что Бог существует. Веру в Бога нельзя обосновать разумом. Требование обосновать веру в Бога умаляет ценность веры того, кто требует этого. Тем не менее верующие должны размышлять о своей вере и приводить доводы в ее защиту.

Существует пять способов доказать посредством разума, что есть Бог. (1) Движение предполагает неподвижный перводвигатель. (2) Цепь причин и следствий не может идти в бесконечность — нужно предположить существование первопричины. (3)Случайное предполагает необходимое. (4) Все предметы различаются по совершенству, и должно быть нечто, представляющее высшую ступень совершенства. (5) Целесообразность в природе заключает в себе указание на Бога как ее источник. Но божественные тайны (напр., Троица,воплощение) можно познать лишь верой, а не разумом.

4. .Средневек философия мусульманского Востока. Восточный перипатетизм.

ПЕРИПАТЕТИЗМ АРАБОЯЗЫЧНЫЙ, одно из направлений средневековой арабо-исламской философии. Основные представители -ал-Кинд (800-879), ал-Фрб (870-950), Ибн Сн (Авиценна 980-1037), Ибн уфайл (1110-1185), Ибн Рушд (Аверроэс, 1126-1198). В качестве самоназвания фигурировали фалсифа ("философы"), арислиййн ("аристотелики") и машш'н ("перипатетики") - транслитерации и калька с греческого, а также арабское укам' ("мудрецы"). Арабоязычный перипатетизм опирался на наследие античной мысли, прежде всего на Аристотеля и неоплатоников. С этой школой связано широкое распространение аристотелевской логики (учения о понятии, суждении, силлогистика, о категориях, о противоречиях и противоположности), причем за пределами философии отдельные ее элементы были восприняты филологией и в фикхе (религиозно-правовой мысли). Некоторые положения аристотелевской силлогистики были развиты, а ряд неточностей исправлен. Обращение к античности включало также сферы политики, этики, поэтики и риторики. В качестве комментаторов античного наследия арабоязычные перипатетики были известны в Западной Европе и оказали существенное влияние на развитие поздней средневековой философии. философия средневековый мусульманский восток

СУФИЗМ (араб. "тааввуф") мусульманский аскетизм, подвижничество и мистицизм. Этимология твердо не установлена, хотя название считают производным от слова "шерсть" (власяница аскетов), или "скамья" (на них сидели подвижники), или просто набором звуков. Первые суфии появились в 8 в., вскоре после возникновения ислама. Мистический опыт начинает получать теоретическое осмысление у ал-асана ал-Бар, З-н-Нна ал-Мир (8-9 в.), ал-Харрза (ум. 899), философские идеи прослеживаются у Аб Йазда ал-Бисм (ум. 875), Аб Манра ал-аллджа (казнен 922), Аб ал-сима ал-ушайр (986-1072) и др. В суфизме обычно различают умеренное и крайнее течения. Своеобразную "легализацию" умеренного суфизма связывают, как правило, с именем амд ад-Дна ал-азл (1058-1111), мыслителя, принадлежавшего к ашаритской школе калама и высказывавшего симпатии к суфийскому пути познания Бога как достижению истинного знания. Ярким представителем крайнего суфизма можно считать ал-аллджа с его знаменитой формулой 'ан-л-а ("Я - Истина"), отождествляющей "Я" мистика с Богом. Хотя у представителей строгого правоверия, смыкающихся с фундаментализмом, в том числе и современных, суфизм всегда вызывал подозрение, если не открытую вражду, это течение оставалось и остается весьма популярным и охватывает самые широкие слои мусульман.

Философские взгляды аль-Кинди, аль-Газали, аль-Фараби, ибн Сины.

Ал-Кинди первым в исламском мире обратился к философским трудам Аристотеля, став основоположником перипатетизма на мусульманском Востоке. Ему принадлежат «Обзор сочинений Аристотеля», «О пяти сущностях», «О ближайшей причине возникновения и уничтожения», «Об определениях и описаниях вещей».

Следуя Аристотелю, ал-Кинди утверждал, что «извечное — это то, что вообще никогда не могло быть несуществующим». Существование извечного не обусловлено чем-то иным; не имеющее причины извечное не уничтожается и не изменяется, поскольку не является телом. В качестве такого не имеющего определения начала ал-Кинди называл материю, которая выступает как первичное по отношению к форме, порождающей видовые различия, творящей вещи, являющейся их потенцией. Не имеющее ни субстрата, ни атрибута, ни причины, ни рода, неизменное вневременное начало не постигается человеческим умом, не может стать предметом исследования, а значит и предметом философии, изучающей лишь такие вещи, природу которых она может познать.

Аль-Газали принадлежал к ортодоксальной суннитской школе аш-Шафии.

Он сочетал в себе знатока фикха с суфизмом, под который он подвёл теоретическую базу.

Когда (особенно в годы уединения) он стал тщательно изучать науки (калам, философию, исмаилизм, суннитскую догматику), он пришёл к выводу, что рационально сконструированная вера нежизненна, и всерьёз обратился к суфизму. Он понял, что нравственные устои должны основываться на непосредственном общении с Аллахом, а также на личном опыте переживаний. При этом важно обретение просветления или божественной благодати, для которой надо освободиться от всего искусственного.

Аль-Газали выделал три уровня бытия.

-Высший уровень занимал Аллах, который самодостаточен

- Низший уровень составляет материальный мир, определённый Аллахом

-Между ними находится мир людей, души который обладают свободой воли. От Аллаха

им даются идеи и наклонности, однако дела определяются только волей людей.

Аль-Газали ввёл новую интерпретацию понятия Джихад в Коране (4, 95) - речь не идёт о борьбе на поле боя, а о преодолении своего низшего "я" (нафс).

Основным сочинением аль-Газали является трактат "Воскрешение наук о Вере", в котором он определяет мистическую близость к Аллаху и путь (Тарикат) познания и развития. В этом трактате он определяет основные суфийские ценности и идеалы - терпение, любовь, бедность, аскетизм. "Воскрешение" означает стремление оживить закосневшую суннитскую систему взглядов, определяя способы познания истины, сочетяющие разум, искренность и любовь, честность и стремление к Аллаху. С одной стороны он ценит разум как необходимый для познания, которое включает в себя логику, практику, сомнения и объективность. С другой стороны он определяет уровни проблесков интуиции и экстаза по мере приближения к Аллаху и говорит о коллективных суфийских ритуалах.

Аль-Фараби является основоположником арабоязычного перипатетизма. Поэтому его идеи о бытии близки идеям аристотелизма, а также — неоплатонизма.

Согласно учению Абу Насра аль-Фараби, всё сущее распределено по шести ступеням-началам, связанным отношениями причины и следствия.

Начала по своему характеру разделены на два типа: возможно сущие и необходимо сущие. К первому типу относятся вещи, из сущности которых не вытекает с необходимостью их существование. Для вещей второго типа, характерно то, что из их сущности необходимо вытекает их существование. Всё, что относится к возможно сущему, для своего бытия нуждается в определённой причине. Такой причиной является необходимо сущее или единосущее божество, которое производит в вечности мир.

Остальным причинам присуща множественность. Из первой причины образуются вторые причины — небесные тела. Третьей причиной является космический разум, который заботится о космосе как «разумном животном» и стремится довести его до совершенства. Остальные причины связаны с реальными земными предметами.

Ибн-Сина В понимании предмета метафизики Ибн Сина следовал Аристотелю. Вслед за Аль-Фараби Ибн Сина различает возможно сущее, существующее благодаря другому, и абсолютно необходимо сущее, существующее благодаря себе. Ибн Сина утверждает совечность мира Творцу. Творение в вечности Ибн Сина объяснял с помощью неоплатонического понятия эманации, обосновывая таким образом логический переход от первоначального единого к множественности тварного мира. Однако в отличие от неоплатонизма он ограничивал процесс эманации миром небесных сфер, рассматривая материю не как конечный результат нисхождения единого, а как необходимый элемент любого возможного бытия. Космос делится на три мира: материальный мир, мир вечных несотворенных форм, и земной мир во всем его многообразии. Индивидуальная душа образует с телом единую субстанцию, обеспечивающую целостное воскрешение человека; носителем философского мышления выступает конкретное тело, предрасположенное к принятию разумной души. Абсолютная истина может быть постигнута посредством интуитивного видения, которое предстаёт кульминацией процесса мышления.Ему же принадлежат стихотворения на персидском языке, большей частью в форме рубаи.

5. Ибн Рушд. Религия и философия (концепция двух истин).

Большинство произведений ибн Рушда осталось только в латинском переводе. В христианской церкви философия Аверроэса получила достойное значение уже в XIII веке, хотя его пантеистическое учение о единстве действия мирового принципа было отвергнуто схоластиками как заблуждение, так же как и астрология, названная аверроизмом.

Учение Аверроэса было компромиссными, но в тоже время – очень актуальными на то время. Философская истина, на его взгляд, содержится в трудах Аристотеля; религиозная истина является истиной, приспособленной к пониманию обычного человека. Хотя идеи ибн Рушда отвергались и даже были официально осуждены в 1277 году, его последователи хранили как его интерпретацию Аристотеля, так и теорию двойственной истины. На протяжении позднего Средневековья и в эпоху Возрождения труды Аверроэса служили источником вдохновения для тех, кто считал нужным разделять философию и науку, с одной стороны, и теологию – с другой.

6. Культурно-идейная характеристика эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения (Ренессанс) - период культурного и идейного развития европейских стран. Все страны Европы прошли через этот период, но для каждой страны из-за неравномерности социально-экономического развития существуют свои исторические рамки Возрождения.

Эпоха Возрождения - это конец Средневековья и начало новой эры, начало перехода от феодального средневекового общества к буржуазному, когда устои феодального общественного уклада жизни были расшатаны, а буржуазно-капиталистические отношения еще не сложились со всей их торгашеской моралью и бездушным лицемерием.

В основе культуры Возрождения лежит принцип гуманизма, утверждения достоинства и красоты реального человека, его разума и воли, его творческих сил. В отличие от культуры средневековья гуманистическая жизнеутверждающая культура Возрождения носила светский характер. Освобождение от церковной схоластики и догматики способствовало подъему науки. Страстная жажда познания реального мира и восхищение им привели к отображению в искусстве самых различных сторон действительности и сообщили величественный пафос наиболее значительным творениям художников.

7. Философия эпохи Возрождения, гуманизм и проблема человеческой индивидуальности.

Гуманизм – это самопожертвование и понимание проблемы человека и человечества стремление помочь сопереживать участвовать понимать и выразить свое отношение к увиденному. Каждое проявление человеческой индивидуальности рассматривается в контексте всей индивидуальности, так как все происходящее есть ни что иное, как борьба за реализацию жизненной цели индивидуальности. Стремление уйти от жесткой внешней детерминации является другим фактором, вызывающим и предпринимающим человеком для обретения своей личностной автономии. Каждый индивид имеет тенденцию к сохранению собственной уникальности. Он отличается характерными способами поведения, мышления, реагирования и развития, в отличие от других, и стремится это отличие сохранить.

Проблема человеческой индивидуальности является продуктом его собственной деятельности и гуманизма проявляясь в выборе тех сфер деятельностей и отношений социального опыта, которые личность присваивает, делает своими. Поэтому именно специфика индивидуального бытия человека, а не совокупность его индивидуально-специфических черт определяет решение проблемы человеческой индивидуальности. Люди стремятся выразить гуманизм по отношению к человечеству через собственную индивидуальность, но понять его иногда кажется очень сложно.

8. Рождение новой науки. Гелиоцентризм и учение о бесконечности Вселенной. Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей.)

Гелиоцентризм- концепция, согласно к-рой Солнце является центром, вокруг к-рого обращаются планеты, в т. ч. и Земля. В Др. Греции это предположение высказал Аристарх Самосский (4-3 вв. до н. э.), но науч. подтверждение Г. получил впервые только в 16 в. в трудах Коперника. В системе Коперника Солнцу отводилась роль центр, тела Вселенной. Около Солнца движутся планеты, за ними лежит сфера неподвижных звезд, замыкающая Вселенную. Открытия Годился, Кеплера, Ньютона способствовали развитию и уточнению Г. Было доказано, что планеты обращаются не по круговым, а по эллиптич. орбитам, а силой, связывающей планеты с Солнцем и обусловливающей характер их движения, является тяготение. Последующие достижения привели к выводу, что Солнце является центром Солнечной системы, а не всей Вселенной. Создание Г. означало, как писал Энгельс, «вызов церковному авторитету в вопросах природы» (т. 20, с. 347), подрывало религ. идею о центр., избранном месте человечества во Вселенной.

9. Пантеизм Н.Кузанского. Принцип «тождества противоположностей».

Николай Кузанский. Бог является абсолютным максимумом и минимумом. Это есть актуальная бесконечность. Бог разлит повсюду (пантеизм). А природа есть относительный максимум. Он исходит из концепции, что познание вещей возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, однако знание о конечных вещах всегда выходит за эти пределы. Безусловное знание мы можем постичь лишь символически. Если бог везде и нигде - бог бесконечен, а мир безграничен. Снимается вопрос о замкнутом космосе Аристотеля. А земля выведена из центра Вселенной. Мир - не изолированный шар в лоне абсолюта, а бесконечен и является бесконечным шаром. Его воззрение уже этим отличается от геоцентрического, ибо бесконечный шар не имеет определенного центра, он имеет центр везде и нигде. Нигде нет ничего устойчивого и абсолютного, нет также и абсолютного покоя.

Характерная для Николая Кузанского тенденция мыслить высшее начало бытия кактождество противоположностей ( единого и бесконечного) была результатом пантеистически окрашенного сближения Бога с миром, Творца с творением. Эту тенденцию еще более углубил Джордано Бруно ( 1548 - 1600), создав последовательно пантеистическое учение, враждебное средневековому теизму. 

10. Философия Нового времени. Проблема метода познания в философии. Эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм — направление в теории познания, признающее опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

В метафизике направление это охватывает весьма разнообразные точки зрения, то переходя в догматические системы известного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется различием толкований, какие нередко тот же мыслитель может придавать понятию «опыт». Как теоретическое направление рассматривающее процессы мышления и познания, которое в противовес рационализму считает единственным источником и критерием познания естественный опыт (профессиональное чутье, наитие). А в формах мышления видит сугубо субъективный способ систематизации представлений, в целом недооценивая теоретическую роль в процессе познания. Сторонники идеалистического течения рассматривали «Эмпиризм.» как внутреннее переживание субъекта, одну из форм чувственного восприятия, интуитивного созерцания поставленной цели (проблемы). Выйти за грань эмпиричного, значит выйти за рамки накопленного опыта, устоявшихся, общепринятых теорий, или же за рамки материального восприятия реальности.

Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум.

Рационализм имеет два основных направления — онтологическое и гносеологическое.

Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму (например, учению Платона о "чистых идеях", которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир ("мир вещей") является). Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежденные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демократ, Эпикур и др.).

Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гносеологические рационалисты выступали против средневековой теологии и схоластики, представители которых видели в основе познания

Божественное откровение и отвергали разум. Наряду с этим рационалисты были оппонентами эмпиристов — сторонников философского направления, распространенного в новое время, тоже выступавших против схоластов и видевших в основе познания не откровение, а знание и опыт (девиз эмпиристов — "Знание — сила").

11. Рационализм Спинозы и Лейбница. Учение Лейбница о монадах.

Лейбниц считал что душа ещё до всякого реального опыта имеет свои индивидуальные особенности, предрасположенности. От них зависит восприятие внешних впечатлений. Он разработал концепцию малых восприятий, в которой разделил понятия психики и сознания: существуют смутно осознаваемые и неосознаваемые процессы:

Монады - духовные субстанции бытия - составляющие всего сущего в мире

Монады находятся в постоянном изменении и способны к страданию, восприятию и сознанию. Идеальные сущности - монады - отображают в себе всю взаимосвязанную систему субстанций. Их определяет предустановленная гармония, в которой заложено соответсвие бытия и познания, поэтому вселенная подобно часам, кот. кто-то завёл.

Бог возвышается над телесным миром, породив его и правя в нем. Он вместилище и источник всех сущностей и возможностей, которые только можно помыслить. Созданная природа совершенна. В природе максимум сущности и максимум существования. Человек противопоставлен природе - максимум рез-тов достигается с помощью минимальных средств. 

Гармония мира есть не что иное, как упорядоченное взаимодействие монад. Низшим присущи неясные представления - неорганический и растительный м ир. У животных представления в степени ощущений, а у человека - ясного понимания, разумности.

Рационализм(лат.— разумный) — направление в теории познания, признающее разум единственным источником истинного знания в противоположность эмпиризму (см.), который считает единственным источником познания чувственный опыт. Виднейшими представителями рационализма были Декарт (см.), Спиноза (см.). Они вели борьбу против религиозно-догматического мировоззрения феодализма, за утверждение разума и его прав, и эта борьба имела прогрессивный характер. Родоначальником рационализма является Декарт. Он обосновывал всесилие разума, считая, что критерий истины — в разуме. Рационалисты видели идеал науки в математике для них это была «чистая» наука, якобы независимая от опыта. Декарт считал, что, подобно тому как математик силой ума решает математические задачи, так и философ может постичь истину одной лишь силой ума. По мнению рационалистов, чувственные данные нас обманывают, только разумом мы можем постигнуть существующее. В нашей душе якобы имеются врождённые понятия, существующие в готовом виде. Признавая источником познания разум, Лейбниц (см.) в отличие от Декарта считал, что идеи находятся в душе лишь как способность, как «врождённые принципы». Спиноза тоже считал, что знания, получаемые из опыта, являются недостоверными, случайными, «смутными», тогда как разум даёт необходимое и достоверное знание. В этом выражалась непоследовательность материализма Спинозы. Если эмпиризм возводит опыт в абсолют и недооценивает роль разума в познании, то рационализм отрывает разум от чувственного опыта, от ощущений и абсолютизирует понятия, мышление. Отрыв логического от чувственного неизбежно ведёт к идеализму, так как понятия превращаются в голые абстракции, лишённые конкретного содержания. «...Рационалист ограничивается рассуждением и притом абстрактным»,— отмечает Ленин.

12. Французский материализм 18 века: природа, общество, человек. (Д. Дидро, Ф. Вольтер, Ж.Ж. Руссо).

Вольтер (Voltaire)

Биографические сведения. Франсуа Мари Аруэ (1694—1778), известный под псевдонимом Вольтер, — французский писатель, публицист и философ, виднейший представитель французского Просвещения. Родился в семье богатого нотариуса, учился в иезуитской коллегии, затем изучал право. За вольнодумные и неуважительные по отношению к регенту Франции стихи был сослан в провинцию, а в 1717 г. на 11 месяцев заключен в Бастилию. В тюрьме написал трагедию «Эдип», которая была поставлена на сцене в 1718 г. и имела огромный успех. В 1726 г. был вторично заключен в Бастилию, а затем на три года выслан из франции и жил в Лондоне, где познакомился с учениями Фр. Бэкона, Беркли, Локка, Ньютона. Вернувшись во Францию, написал ряд пьес, также имевших большой успех, и философский трактат «Основы философии Ньютона». Благодаря поддержке мадам де Помпадур получил прощение короля и был назначен историографом Франции; в 1746 г. его избрали членом французской Академии. В 1750 г. по приглашению прусского короля Фридриха II, желавшего прослыть просвещенным монархом, Вольтер приехал в Берлин. Через три года, вернувшись домой, он жестоко высмеял прусские казарменные порядки. С 1756 г. началась его работа в «Энциклопедии...»1. В 1755 г. Вольтер приобрел имение «Отрада», недалеко от Женевы, где и провел последние годы жизни. В 1778 г. он приехал на постановку своей последней пьесы в Париж, где ему была устроена триумфальная встреча; через три месяца Вольтер умер.

Основные труды. «Философские письма» (1733), «Метафизический трактат» (1734), «Основы философии Ньютона» (1740), «Опыт всеобщей истории о нравах и духе народов: В 7 т.» (1756—1769), «Трактат о веротерпимости» (1763), «Философский словарь» (1764), «Философия истории» (1765), философские повести: «Видение Бабука» (1746), «Задиг» (1748), «Кандид, или Оптимизм» (1759), «Простодушный» (1767) и др.

Философские воззрения. Онтология. Вольтер был деистом и сторонником ньютоновской механистической картины мира, в которой материя понимается как состоящая из неделимых частиц (корпускул), находящихся в пустоте (пространстве) и взаимодействующих по законам механики. Мир похож на грандиозный часовой механизм, и его целесообразное устройство свидетельствует о наличии «часовщика», т.е. Бога, создавшего его.

Гносеология. Вольтер был сторонником материалистического сенсуализма Локка.

Социально-политические воззрения. Признавая существование Бога — Творца мира, Вольтер считает, что мы не в состоянии судить о Деятельности Бога и о его вмешательстве в дела мира. Полагая, что человеческая история — это дело рук самих людей, он утверждал, что источником зла являются сами люди.

Человек — это общественное существо, и жизнь в обществе соответствует природе человека: «Тот, кто жил бы совершенно один, вскоре потерял бы способность мыслить и изъясняться... Он дошел бы до того, что превратился в животное»1. Полемизируя с Руссо (и другими просветителями), идеализирующим «благородных дикарей» и «естественное состояние», Вольтер пишет: «Никогда не было употреблено более ума на то, чтобы вселить в нас желание стать животными; хочется ходить на четвереньках, читая ваш труд. Однако вот уже более шестидесяти лет, как я потерял эту привычку и чув­ствую, что мне, к несчастью, невозможно вернуться к ней; я оставляю этот естественный способ передвижения тем, кто более достойны его, чем вы и я»2.

Лучшей формой государственного правления Вольтер считал конституционную монархию; он полагал неизбежным и соответствующим природе людей расслоение общества на бедных и темных, с одной стороны, и на богатых и образованных — с другой.

Критика атеизма и религиозного фанатизма. Вольтер неоднократно выступал как против атеизма, так и религиозного фанатизма: «Атеизм и фанатизм — это два чудовища, которые могут пожрать и растерзать общество; но атеист в своем заблуждении сохраняет разум, подрезающий его когти, а фанатик одержим постоянным безумием, которое оттачивает его когти»3. Считая необходимой веру в Бога («Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать!»), Вольтер обрушивается на религию, которую называл на три четверти выдуманной, и на церковь, повинную во множестве преступлений; и его лозунгом стало: «Раздавить гадину!»

Критика Лейбница. В своей повести «Кандид» Вольтер высмеивает учение Лейбница. Один из героев повести — Панглосс — при виде различных ужасов (войны, землетрясения) постоянно повторяет: «Наш мир — лучший из возможных миров». Но при этом Вольтер либо не понял, либо не захотел понять, почему Лейбниц называл наш мир «лучшим из возможных миров.

Судьба учения. Вольтер не создал собственного оригинального учения, но тем не менее он оказал значительное влияние на философию, в первую очередь благодаря пропаганде деизма и материалистического сенсуализма, а также своим скептицизму и вольнодумству.

Руссо (Rousseau)

Биографические сведения. Жан Жак Руссо (1712—1778) — французский писатель и философ, создатель новой педагогики, один из виднейших представителей французского Просвещения. Родился в Женеве в семье часовщика; воспитывался в семье дяди — кальвинистского священника. В 16 лет Руссо покинул дом и долго скитался по Швейцарии и Франции, где в конце концов нашел прибежище в доме мадам де Варанс, которая стала для него другом, матерью и возлюбленной. Она же посоветовала ему всерьез заняться самообразованием, чему он и посвятил последующие несколько лет. В 1741 г. Руссо перебрался в Париж, где познакомился и подружился с Дидро и другими энциклопедистами и начал сотрудничать в «Энциклопедии». В 1750 г. Дижонская академия наук объявила конкурс на лучшее сочинение на тему: «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?». Сочинение Руссо «Рассуждение о науках и искусствах» было признано лучшим, а его публикация принесла ему славу. К 1758 г. у него накопились значительные идеологические расхождения с энциклопедистами (особенно с Вольтером), и он порывает с ними. Публикация работы «Об общественном договоре» привела к осуждению его и атеистами, и верующими в Париже и Женеве. Несколько лет Руссо был вынужден переезжать с места на место, по приглашению Юма приехал в Англию, но вскоре поссорился с Юмом и вернулся во Францию, где позднее умер.

Исследования в области этики Руссо были высоко оценены Кантом, который называл его «Ньютоном морали», а работы Руссо по проблемам происхождения государства послужили теоретическим фундаментом для Великой французской революции, в частности для Робеспьера и его сторонников.

Основные труды. «Рассуждение о науках и искусствах» (1750), «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Политическая экономия» (1758 — статьи, ранее написанные для «Энциклопедии»), «Юлия, или Новая Элоиза» (1761), «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762), «Эмиль, или О воспитании» (1763).

Философские воззрения. Онтология. Руссо был деистом, признавая реальное существование материального мира и сотворение его Богом.

Гносеология. Придерживаясь идей материалистического сенсуализма, Руссо считал, что познание сущности вещей для человека недоступно. Он принижал значение разума и теоретического мышления и их роль в познании мира.

Социально-политические воззрения. Основное внимание Руссо уделял социально-политической проблематике и особенно проблеме неравенства. Он различал два вида неравенства.

Естественное, или физическое различия в возрасте, здоровье, телесных и умственных силах или в душевных качествах человеческая природа Нравственное, или политическое (социальное)

различия в богатстве и социальном положении (одни — богаты, ува­жаемы, обладают властью, а другие — бедны, презираемы, вынуждены подчиняться)

частная собствен­ность и государст­венное устройство

Руссо неоднократно подчеркивал, что в «естественном состоянии» (т.е. до возникновения государства) социального неравенства не существовало, неравенство там было исключительно физическим; человек вел «спокойную и невинную жизнь» в соответствии со своей природой и находясь в гармонии с внешним миром1. Но человеку присуща способность к совершенствованию, что и вывело его из прежнего состояния. Это привело к расцвету наук, развитию промышленности и человеческих добродетелей, а с другой стороны — к росту заблуждений и пороков, заставляя человека «сделаться тираном над самим собой и природой»2.

Причиной возникновения социального неравенства стало возникновение частной собственности: «Первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказать: «Это мое», — и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств, от скольких бедствий и ужасов избавил бы род человеческий тот, кто, выдернув колья и засыпав ров, крикнул бы своим ближним: «Не слушайте лучше этого обманщика, вы погибли, если способны забыть, что плоды земные принадлежат всем, а земля — никому!»3. Когда частные земельные владения покрыли всю землю, дальнейший рост их стал протекать за счет земли соседей. При этом множество людей вообще лишилось земли и вынуждено было получать пропитание из рук богатых; так возникло господство и рабство.

О происхождении государства. Человек рожден свободным, это вытекает из самой человеческой природы, и первый ее закон — забота о самосохранении. Так как ни один человек не имеет естественной власти над другими и так как сила не создает никакого права, то единственной основой всякой законной власти являются соглашения между людьми. Государство возникает в результате общественного до­говора между всеми членами общества. Будучи образовано из составляющих его частных лиц, государство не может иметь интересов, противоположных и враждебных интересам своих граждан (как тело не может вредить своим членам). Общественный договор устанавливает между всеми гражданами равенство, они вступают в соглашение на одних и тех же условиях и должны пользоваться одними и теми же правами. Целью законодательства является достижение свободы и равенства граждан: «ни один гражданин не должен быть настолько богат, чтобы быть в состоянии купить другого, и ни один — настолько беден, чтобы быть вынужденным продавать себя»1.

Учение о договорном характере возникновения государства разрушало прежние представления о божественном характере королевской власти. Отсюда следовал революционный вывод: если правитель пере­стает добросовестно выполнять свои обязанности, то он может быть свергнут и заменен другим. «Свобода. Равенство. Братство!» стало лозунгом французской революции.

Судьба учения. Многие идеи Руссо нашли дальнейшее развитие в философии XIX в.: его этические воззрения повлияли на этику Канта, Фихте, Фейербаха; социально-политические — на развитие социалис­тических концепций, культурологические — на становление философии культуры.

Дидро (Diderot)

Биографические сведения. Дени Дидро (1713—1784) — французский писатель и философ, один из виднейших деятелей Просвещения, организатор и редактор «Энциклопедии». Родился в г. Лангре в семье зажиточного ремесленника, учился сначала в местном иезуитском колледже, а затем переехал в Париж, окончил колледж в Сорбонне и получил звание магистpa искусств (1732). В Париже он познакомился с Д'Аламбером, Руссо, Кондильяком. Чтобы заработать на жизнь, занимался переводами, в частности, перевел книгу «Опыт о достоинстве и добродетели» английского философа Шефтсбери; под ее влиянием он написал свою первую философскую работу «Философские мысли». В 1746 г. по постановлению парижского парламента эта книга Дидро была приговорена к сожжению. В 1749 г. за распространение «опасных мыслей» он был арестован и ненадолго заключен в Венсенский замок. В 1751 г. началось издание «Энциклопедии», идейным вдохновителем которой он был.

В 1773 г. по приглашению Екатерины II Дидро приехал в Петербург, где работал над проектом реформ; там же ему присвоили звание почетного члена Петербургской Академии наук и Академии художеств. Через год Дидро уехал в Голландию, а затем возвратился во Францию.

Основные труды. «Философские мысли» (1746), «Аллеи, или Прогулка скептика» (1747), «Письмо о слепых в назидании зрячим» (1747), «Мысли об объяснении природы» (1753), «Разговор Д'Аламбера с Дидро» (1769), «Сон Д'Аламбера» (1769), «Философские принципы материи и движения» (1770).

Философские воззрения. Критика религии. Уже в своих ранних произведениях Дидро выступил с критикой христианских догм и религиозных суеверий. Он ставил под сомнение различные чудеса, а также божественный характер Библии, указывая на «порочный круг» в доказательстве: кто устанавливает божественное происхождение Священного Писания? Церковь. На чем основаны ее утверждения? На Священном Писании.

С точки зрения Дидро, библейские рассказы не более убедительны, чем античные мифы. Описывая самоистязания, которым предаются раскаявшиеся грешники, он замечает: «Кто приговорил их к этим терзаниям?.. Бог, которого они оскорбили... Но кто этот Бог? Кладезь добра... Разве преисполненный доброты Бог мог бы получать удовольствие, купаясь в слезах этих несчастных?».

Онтология. Сначала Дидро был деистом, но с 1749 г. прочно встал на позиции материализма и атеизма. Сотворенной Богом и после этого статичной и неизменной природе деистов Дидро противопоставляет материалистическую картину мира, находящегося в вечном движении и развитии. Согласно деизму Бог выносится за рамки природы, так как после сотворения мира Он более не вмешивается в ее существование, у Дидро же Бог вообще оказывается ненужным.

Обоснование ненужности Бога для объяснения природы

Бог не нужен как:

Обоснование

причина возникновения мира

поскольку материя сама в себе имеет причину своего существования

источник порядка в мире

поскольку материя сама в себе имеет законы, ее упорядочивающие

источник всякого движения (Перводвигатель)

поскольку движение есть свойство самой материи

Сторонники механицизма, понимая движение как чисто механическое перемещение, вынуждены были в качестве источника движения любого тела признавать нечто, находящееся вне данного тела, и именно это в конце концов приводило их к идее Перводвигателя — Бога. Дидро понимает движение более широко: не только как перемещение в пространстве, но и как любое изменение, рост и разрушение Материя состоит из бесконечного количества элементов, каждому из которых присуще особое качество. Внутренняя противоречивость и разнородность материальных частиц и является источником всякого движения и изменения.

Дидро был монистом, считая, что материя — это единственная существующая субстанция. Сознание, которым обладает человек, есть свойство высокоорганизованной материи, и его возникновение связано со становлением человека как биологического вида, с развитием и усложнением органической материи. Дидро предвосхитил некоторые идеи эволюционной теории.

Гносеология. Дидро был сторонником материалистического сенсуализма Локка, утверждал познаваемость мира и выступал против идеалистического сенсуализма Беркли и агностицизма Юма.

Судьба учения. Дидро оказал огромное влияние на дальнейшее развитие материализма и атеизма, в частности на Фейербаха.

34. Общая характеристика немецкой классической философии и круг ее проблем.

В конце XVII - н. XIX вв. Германия приближалась к буржуазной рев-ции. Ф. рев-ция предшествовала политическому перевороту. Важную роль в формировании НКФ сыграли достижения естествознания и общественных наук. Кант -основоположник нем. классич. идеализма. Разработал концепцию происхождения солнечной системы из гигантской газовой туманности. Считал, что решению таких проблем в Ф. как проблемы бытия, морали и религии должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания, и установление его границ. Мы познаем мир не так как он есть на самом деле, а только так как он нам является. Утверждал существование некоего предмета вне нашего сознания, к-рый он наз. вещь в себе ("ноумен"). Но последняя с другой стороны, принципиально непознаваема, являясь потусторонней нашему сознанию (трансцендентной). Два периода творчества - докритический и критический. Докритический: идеи нерегулярного происхождения вселенной из туманности, понятие отрицательных величин, для познания большую роль играют исследования, а не индукция и не дедукция. Критический: критика классич. разума, практическая теория познания, этика, эстетика и теория о целесообразности. Фихте - отрицал агностицизм Канта, его представление о вещи в себе. Предлагает объект "Я" и субъект "не Я". В основе мира лежит какое-то конкретное "Я". Мир можно познать через интеллектуальную интуицию. Метод познания: истину можно вывести с помощью тезиса, антитезиса и синтеза. Тезис -высказывание, антитезис - противоположное высказывание, синтез = тезис + антитезис. Антитезис нельзя вывести из тезиса. Субъективный идеалист. Гегель - все, что существует, существует в мышлении. В основе мира - абсолютная идея - мировой разум. В своем развитии идея проходит три этапа, потому что активна: 1) развивается сама в себе, логике через систему категорий, существует объективно; 2) идея выходит во вне и создает природу; 3) идея в мышлении, развитие ее - в духе. Фейербах - материалист. Выступал против идеалистической системы Гегеля. Показал, что идеализм является теоретической основой религии. Критически оценивал агностицизм Канта. Обосновал материалистическую теорию отражения. Ощущения не отделяют нас от внешнего мира, а связывают нас с ним. Оно есть образ объективного мира.

34. Основные этапы эволюции философии Канта. Теория познания и этика Канта.

И. Кант(1724-1824) родоначальник немецкой классической философии. Фил.развитие К. делится на 2 периода. В перв. период (до нач. 70-х гг) пытался решать ф. пробл. - о бытии, фил.природы, религии, этики, логики исходя из

убеждения, что ф. м.б. разработана и обоснована как умозрительная наука. Во 2-й пер. (критический) пытается строго отделить явления от вещей в себе. "Критиками" названы основные произведения: "Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика способности суждения". К. называл свою ф. систему трансцендентальным идеализмом. К. осуществил коренной переворот в постановке и решении философских проблем. До К. субъективное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному познанию. К. ставит задачу установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте. К. переосмысливает понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. Теорию познания К.: Существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. Такие ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности - пространством и временем. Т.о. формируются восприятия, которые носят субъективный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления - понятий и категорий – придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Т.о., вещь сама по себе через каналы органов чувств, форму чувственности и рассудка явилась субъекту,

и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, К. называл явлениями. Человек, по мнению К., может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, т. е. каковы их качество и свойства вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся "вещами в - себе", непознанными, нераскрытыми.

Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, - умопостигаемый мир - может быть доступен только разуму. Разум - это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у К. - это не

сверхчувственные сущности, а это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Рассудок стремится к абсолют.знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства -

понятия и категории - действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный объект, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение К. об антиномиях разума. Антиномии - это противоречивые взаимоисключающие положения. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого разума пытаются делать заключения не о мире опыта, а о мире "вещей самих по себе". Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: чел. поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел. есть явление среди др. явл. прир. и в этом отнош. подчинен.необходимости. Но чел. также и нравственное сущ., субъект нравственного сознания. Как нравств. сущ. чел. принадлежит к миру умопостигаемыхввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание. З-н этот требует, чтобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав.для всех. Поступок м.б. моральным только если он соверш из уважения к нравст. з-ну. К. стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Противоречие между мор.повед. чел. и результатом этого поведения в эмпир. жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот.требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нр. сознание вынуждено верить, будто соотв. осущ. в мире “умопостигаемом”. Сущ. понятий как свобода, бессмертие и бог объясн. по К. верой в “умопостиг” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх. постулат.или требование “практического разума”.

34. Философская система Гегеля. Диалектический метод. Категории и законы.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770-1831). Высшим достижением нем. кл. фил. являлась диалектика Г. великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Значение философии Г. заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Г. разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Г. стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития).

1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры).

2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого

объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Развитие происходит по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или

компромисс. Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно». Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях. В итоге система Гегеля есть объективный идеализм. Тождество бытия и мышления служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления (против агностицизма Канта).Построена на единстве триады тезис-антитезис-синтез. Его система вбирает логику и философию природы, антропологию и психологию, фил. права и этику, фил. государства и гражданского общ., фил.религиии и эстетику, историю философии и фил.истории и т.д. Г. фил.проникнута глубоким противоречием. Метод, разраб Г., направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его явл. абс. дух, а целью - самопознание этого абс. духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познават. ступеней, завершится последней ступенью - самопознание, реализацией которого явл. сама фил. Гегеля. Т.о., противор. методом и системой Г. есть противоречие между конечным и бесконечным. Данное противор. у Г. отнюдь не диалектично, ибо не явл. источником дальнейшего развития. Нет диалектики материи - нет ее развития во времени. Так как это просто результат материализации идеи или ее

отчуждения. Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

Антропологическая философия Л.Фейербаха.

Последним великим представителем классической немецкой философии был Л. Фейербах (1804-1872). Его выдающая заслуга в том, что он подверг критике идеи Канта и Гегеля и продолжил традиции материалистической Философии С 1828г преподает в университете, но его увольняют за отрицание личного бессмертия в работе «мысли о смерти и бессмертии». С 1830г Фейербах ведет уединённую жизнь в деревне и публикует свои работы. К 1839г он уже окончательно порывает с идеализмом Главный труд (1841г) - «Сущность христианства»,затем «Предварительные тезисы к реформе философии»и «Основные положения философии будущего».Фейербах, утверждает: «Новая философия превращает человека, включая и природу, как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию в том числе и физиологию, в университетскую науку». Антропология Фейербаха указывает на его стремление разработать материалистическую систему взглядов. Фейербах возражал против характеристики своего учения как материалистического, в особенности из за вульгарных материалистов (мысль - это вещество, выделяемое мозгом).Существенным содержанием к назначению антропологического принципа является по Фейербаху научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность по Фейербаху, прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Речь идет о том, чтобы рассматривать различия формы общественного сознания (и религию) с точки зрения заключенного в ней жизненного содержания. Здесь он идет дальше предшествующих материалистов, которые утверждали, что религия лишена реального содержания. Фейербах сводит сверхъестественное к естественному, нереальное к реальному - в этом основная черта его антропологического метода.

34. Исторические условия и естественно-научные предпосылки возникновения философии марксизма

Марксистская философия явилась преемницей предшествующих ей концепций и одновременно знаменовала собой существенное приращение нового знания, значительный прорыв в развитии европейской и мировой культуры.

Возникновение диалектико-материалистической философии, связанной с именами К. Маркса и Ф. Энгельса, необходимо рассматривать как сложный, противоречивый процесс, в котором научность переплеталась с элементами романтизма и утопизма. Классический марксизм возник и формировался в 40-90 годы XIX века, причем многие его положения уточнялись и пересматривались по мере исторического развития западноевропейского общества.

Под историческими условиями возникновения марксистской философии принято понимать совокупность социально-экономических, политических и естественно-научных факторов европейскойцивилизации середины XIX века.

Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений выражались в ускоренном развитии капиталистических отношений, когда все в большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом. Один за другим следовали кризисы перепроизводства, которые сопровождались сокращением производства, безработицей, резким ухудшением социального положения наемных рабочих. В рамках существовавшей в то время философско-социологической теории дать правильное объяснение всему этому было невозможно. Требовался новый методологический подход к анализу происходящих процессов в обществе и соответствующие им научные обобщения и выводы.

Политическое положение в таких странах, как Франция, Англия, Германия отличалось сложностью и противоречивостью. Формировался новый субъект исторического процесса - пролетариат, который не принимался в расчет прежними теоретиками конца XVIII - первой половины XIX века. В 30-40-е годы XIX века он открыто заявил о своих экономических, социальных, политических правах. Классовая борьба пролетариата с буржуазией приняла острый характер.

Эволюция капиталистического способа производства требовала философской, социологической и политической теории общественного развития, способных не только дать адекватную оценку, но и предложить альтернативу существующему строю. Мирные способы разрешения антогонистических противоречий казались утопией. Общество нуждалось в новой философии и социологии, которые охватывали бы общество и природу, общество и человека, выявляли бы основные социологические противоречия и предлагали действенные способы их разрешения.

К середине XIX века наука достигла такого уровня развития, когда появилась реальная возможность теоретического обоснования принципов материалистической диалектики. В этот период получили развитие такие науки, как физиология, эмбриология, геология.

Был сделан ряд открытий, свидетельствовавших о диалектическом характере процессов природы: открытие немецким биологом Т. Шванном и М. Шлейденом клеточного строения животных и растительных организмов, обоснование немецкими учеными Р. Майером и Г.Гельмгольцем и английским физиком Дж. Джоулем закона сохранения и превращения энергии, разработка Ч. Дарвином эволюционной теории.

К опосредованным теоретическим источникам марксистской философии относятся учения древнегреческих мыслителей, идей эпохи Возрождения и Просвещения, а к непосредственным - философские и социологические взгляды немецких мыслителей: Г. Лессинга, И. Гердера, Ф. Шиллера, И. Гете, Г. Гейне и других. Особую роль при этом сыграла и классическая философия в лице таких ее представителей, как И. Кант, Г. Гегель, Ф. Шеллинг, Л. Фейербах.

34. 39 Марксизм о социальной структуре общества. Проблема отчуждения в философии.

36. Материалистическое понимание истории К.Маркса. Понятие общественно- экономической формации

Основой выводов относительно общественного развития и его законов для Маркса стало материалистическое понимание исторического процесса. Сущность нового подхода состояла в доказательстве определяющей общественное развитие роли экономического фактора. Маркс выделил в качестве главного вида общественных отношений отношения экономические, наиболее сильно влияющие на все остальные структуры жизни общества. В рамках материалистического понимания истории центральное место занимало учение об общественной формации. По существу это была одна из первых в истории социологии системных концепций общества, в которой дается его объяснение и показываются перспективы социального развития. В основе теории общественной формации находится использование большого фактического материала. Понятием "формация" Маркс охватил весь комплекс явлений и процессов общественной жизни в рамках исторически определенного этапа социального развития. "Ядром" общественной формации у Маркса выступает способ производства материальной жизни, включающий в себя две основные стороны: производительные силы и производственные отношения. Первые представляют собой отношение людей к преобразуемой ими природе, в том числе человека Сего знаниями, трудовыми навыками и умениями, производственным опытом (личный элемент) и средства труда (вещный элемент). Производственные отношения выступают как вторая сторона общественного способа производства, имеющая составной частью отношения между людьми в процессе их производственной деятельности. Именно они в своей совокупности и составляют сущность той или иной общественной формации, выступающей как исторически определенная ступень развития общества. Маркс чаще пишет всего о пяти, сменяющих друг друга общественных формациях (первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической). В ряде работ им высказывается соображение об особом типе общества, названном азиатским способом производства и включающем в себя типологические характеристики нескольких формаций, причудливо и одновременно сочетающиеся в жизни ряда азиатских стран. Главная среди этих характеристик - зависимость всех трудящихся (рабов, крепостных, наемных рабочих) в первую очередь от государства, а не классов, владеющих средствами производства. Все формации у Маркса делятся на две группы - базирующиеся на частной или общественной форме собственности. Общество начинает свое развитие с системы, основанной на общественной собственности (первобытнообщинная формация), и возвращается на самом высоком этапе своего развития (коммунистическая формация) к этой же форме собственности. Важно отметить, что формат юная структура общественного развития имеет для Маркса особое значение. Она позволяет ему выстраивать весь процесс восхождения общества от его предыстории к подлинной истории. При этом предыстория как раз охватывает формационную структуру развития человечества (включая капитализм), а подлинная история начинается с победы и окончательного установления коммунистических общественных отношений. Из всех общественных формаций наиболее глубокому и детальному анализу в творчестве ученого был подвергнут капитализм. Он дал глубокое социологическое обоснование экономических законов и механизмов его функционирования и эволюции (эксплуатации, прибавочной стоимости и др.), доказывал, что существование и развитие капиталистического, как и всякого иного, общества "соткано" из противоречий. Здесь следует отметить, что в социологической концепции Маркса понятие общества выступает как ансамбль, взаимосвязь (иногда переводят как совокупность) общественных отношений, главными среди которых выступают производственные отношения Далее покажем общий результат, к которому, по его словам, он пришел и который затем послужил руководящей нитью во всех его дальнейших исследованиях В "Предисловии" к "К критике политической экономии" Маркс пишет: "В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли независящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще" [Т. 13.С. 7].Между производительными силами и производственными отношениями, по Марксу, имеют место постоянные противоречия, связанные с более подвижным и быстрым развитием первых, которое время от времени сдерживается не соответствующим им характером развития вторых. Эти противоречия вызывают обострение классовой борьбы, поскольку за производственными отношениями всегда скрываются интересы тех или иных классов и социальных сил. Предельное обострение классовой борьбы приводит к осуществлению социальной революции в интересах прогрессивного развития производительных сил и соответствующих им производственных отношений, а, следовательно, и определенных классов общества. Таким образом, смена формаций происходит, по Марксу, вследствие разрешения противоречий между производительными силами и производственными отношениями на основе усиления классовой борьбы и осуществления социальной революции.

34. Философия жизни. Проблема человека в философии Шопенгауэра и Ницше

Артур Шопенгауэр (1788 — 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

В своей книге "Мир как воля и представление" философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.

В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

• закон бытия — для пространства и времени;

• закон причинности — для материального мира;

• закон логического основания — для познания;

• закон мотивации для действий человека.

Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.

Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем:

• непосредственного познания;

• отвлеченного (рефлективного) познания;

• интуиции.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.

Воля:

• лежит в основе сознания;

• является всеобщей сущностью вещей.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе").

Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

• окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

• сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля;

• мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;

• точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;

• воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли;

• окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.. Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные

"насущные" философские проблемы — человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.

Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма. 4. Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

• "воля к жизни";

• воля внутри самого человека ("внутренний стержень");

• неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

• "воля к власти".

Последней разновидности воли — "воле к власти" — философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".

Философия Ницше (особенно ее главные идеи — высшей ценности для человека жизни, "воля к жизни", "воля к власти") была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни — прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др. 5. Вильгельм Дильтей (1833 - 1911) также принадлежал к числу представителей направления "философии жизни".

Дильтей подверг критике философию Гегеля, в которой все многообразие окружающего мира и уникальность человеческой жизни сводились к мышлению (идее). Вместо мышления (идеи) Дильтей предложил в основу философии положить понятие "жизнь".

Жизнь — способ бытия человека в мире. Жизнь обладает такими признаками, как:

• целостность;

• наличие многообразного духовного начала;

• неразрывное единство с высшим миром.

Согласно Дильтею философия должна прекратить "схоластические" дискуссии о материи, сознании, диалектике и др. и сосредоточить все внимание на изучении жизни как особого феномена во всех ее проявлениях.

Также Дильтей уделял большое внимание социально-политическим проблемам и вопросу истории. Философ отвергал концепции, согласно которым история — предопределенный и закономерный процесс, идущий в сторону прогресса. По Дильтею, история — цепь случайностей, хаос, омут, который затягивает в себя как отдельного человека, так и целые народы. Влиять на ход истории невозможно.

34. Основные направления в современной западной философии

Характерной особенностью современной философии является обновление и защита классических философских традиций. Основными направлениями сов.философии. явл.: неогегельянство, неопозитивизм, неотомизм.

Главы неогегельянства- Р. Кронев, Г. Лассон. Большое влияние оказал Дильтей(в работе «История молодого Гегеля» даёт иррационалистическое истолкование Гегеля).

Основная задача неогегельянцев сводилась к иррациональному истолкованию философии Гегеля.

Основными представителями неопозитивизма были: философы "Венского-кружка" (М. Шлик - основатель; его последователи - Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейехенбах); представители Львовско-Варшавской школы (А. Тарский, Я. Лу­касевич); Б. Рассел; Л. Витгенштейн.

Главная идея неопозитивизма — философия должна зани­маться логическим анализом языка науки, поскольку язык, как и язык науки, — главное средство, через которое человек позитив­но (достоверно, научно) воспринимает окружающий мир.

Философия должна заниматься логическим анализом текста, знаков, понятий, связей внутри знаковых систем, семантикой (смыслом), заключенной в знаках (этим неопозитивизм сближа­ется с герменевтикой).

Основной принцип неопозитивизма — принцип верификации — сравнения всех положений науки с фактами опыта. Лишь тогда положение, понятие имеет смысл, представляет интерес для науки, когда его можно верифицировать — подвергнуть опытной проверке фактами.

Большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, идея, Бог) — верификации не подлежат, а следовательно, эти пробле­мы являются псевдопроблемами, не имеющими достоверного науч­ного разрешения. Они должны быть исключены из философии.

Другой основной целью неопозитивизма (помимо логического анализа языка науки) является освобождение философии от метафи­зических (не имеющих достоверного научного решения) проблем.

Неотомизм. Постулат гармонии Веры и знания. Лидер Жан Маритэн. Основные идеи: религиозное и рациональное познание не исключают, взаимодополняют друг друга. Теология и философия дают одно и тоже, но разными средствами. Главная служебная обязанность философии, в понимании, доказать, что бог есть.

Прагматизм — направление идеалистической философии, которое имеет своей главной целью не нахождение абстрактной истины при изучении философских вопросов, а выработку арсе­нала конкретных средств, которые помогут людям решать их конкретные жизненные задачи на практике (разрешать "пробле­матические ситуации").

Основателями прагматизма считаются американские фило­софы Ч. Пирс и У. Джемс. Но особый вклад в дальнейшую раз­работку их учения, в становление и развитие современного прагматизма внес Джон Дьюи(1859 — 1952).

Персонализм. Представители Б. Боун, Р. Флюеллинг, Э. Байтмен, Х. Керр, Э Мунье. Персонализм- направление признающее личность первичной творческой реальностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности Бога. В персонализме чётко разделены понятия индивид и личность. Человек, как часть рода и как часть природы и общества трактуется как индивид. Как личность человек утверждает себя путём воли, свободного творчества. Личность в персонализме ставится выше общества.

Сциентизм (лат.-наука) философско - мировоззренческая ориентация, связанная с обоснованием способности науки решать все социальные проблемы. Сциентизм лежит в основе многочисленных теорий и концепций «технологического детерминизма», «индустриального общества», «постиндустриального общества» и т.д.

Антисциентизм. Влияние науки истолковывается им как негативное, разрушительное. Антисциентизм подвергает пересмотру такие понятия, как истина, рациональность, отрицает науку а качестве формы общественного сознания. Эти два направления связаны с рационализмом и иррационализмом.

Экзистенционализм (Хайдеггер, Ясперс). Основная цель – создать новое мировоззрение. Экзистенциализм-направление философии, главным пред­метом изучения которого стал человек, его проблемы, трудно­сти, существование в окружающем мире.

Постмодернизм-это философия, к-ая направлена против монотонности и универсализма европейской реальности. Это попытка отбросить всё, сжимает человека в «объятиях тоталитаризма», сложившиеся устои, устаревшие эстетические и моральные идеалы.

34. Русская философия

В советской литературе сложился стереотип, что русская Философия возникает в 18в и главными философами были Ломоносов, Чернышевский, Герцен и т.д., что не соответствует истине. Центр возникновения философии на Руси монастырские и княжеские усадьбы 10-11в., основоположники: Владимир Мономах («Поучение Владимира Мономаха») и автор «Слово о полку Игореве». В России поздно по сравнению с другими странами возникла Философия. Причины:1) Господство на Руси языческой культуры и разрозненность человеческих сообществ, атомизация жизни. 2) Отсутствие устойчивых связей со сформировавшимися мировыми культурами. Причины возникновения философии на Руси:1) Введение христианства единого духовного основания 988г на Руси. 2) Введение на Руси единого письменного текста. 3) Введение единой политической жизни. Создание государства. 4) Создание городов, как единой культуры, аккумуляция культуры. Единственным недостатком, отсутствующим фактором, недостающих в причинах — это отсутствие науки. По этой причине вся история философии была религиозно-иделистической. Основные этапы развития русской философии.1) 10-17вв этот период характеризуется этической ф-фией. Философские нравоучения. Философия единства. Философия отражает связь светской и духовной жизни. 2) 18 — сер 19 вв. Данный период характеризуется попытками заимствования западной философии и в то же время зарождением натур философии (философии природы) в лице Ломоносова. 3) Середина 19 и первые 3 десятилетия 20 в. Этот период характеризуется высшим развитием русской философии («золотой век»). Это последний заключительный период, т.е. последующие десятилетия русская культура характеризуется отсутствием философии. Существует вопрос, проблема возрождения философии. Наиболее выдающимися представители в русской философии были: в рамках религиозного идеализма: Владимир Соловьев, Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Николай Бердяев; в рамках космизма: Циолковский, Федоров; в рамках мистики: Шестов; в рамках философии свободы: Н. Бердяев; в рамках социально-критической: Кропоткин и М. Бакунин; таким образом русская Философия третьего периода была достаточно разнообразной и в основном идеалистической в различных формах.

34. Славянофильство и западнечество. Революционно-демократическая мысль в России.

Деятельность Чернышевского отличалась необычной многогранностью. Это был воинствующий философ- материалист и диалектик, он был также оригинальным историком, социологом, крупнейшим экономистом, критиком, выдающимся новатором в эстетике и литературе. Он воплотил в себе лучшие черты русского народа- ясный ум , стойкий характер, могучее стремление к свободе. Его жизнь - пример великого гражданского мужества, беззаветного служения народу.Всю свою жизнь Чернышевский отдал борьбе за освобождение народа от феодально- крепостнического рабства, за революционно- демократическое преобразование России. Он посвятил свою жизнь тому, что можно охарактеризовать словами Герцена, сказанными о декабристах, “разбудить к новой жизни молодое поколение и очистить детей, рожденных в среде палачества и раболепия”.С сочинениями Чернышевского философская мысль в России значительно расширила сферу своего влияния, перейдя из ограниченного круга ученых на страницы распространенного журнала , заявляя о себе в “Современнике” каждой статьей Чернышевского, даже вовсе не посвященной специальным философским вопросам. Специально о философии Чернышевский писал очень мало, но ею проникнута вся его научная и публицистическая деятельность.Славянофильство как одно из главных направлений политической и философской мысли ХIХ в. оставило заметный след в духовной истории страны. Славянофилы создали социологическую и философскую концепции, в которых придали своеобразную форму русскому национальному самосознанию. Они поставили проблемы России и Запада, особого пути России, общины и государства, положили основание русской религиозно-идеалистической философии второй половины XIX в.Главная фокусирующая задача славянофильства заключена в поисках места культуры русского народа в системе культур Запада и Востока. В ответ на нигилизм Чаадаева и космополитизм западников славянофилы утверждали, что русская история, социальные структуры, быт, национальное сознание, т. е. вся культура, не должны подводиться под другие, неадекватные ей модели. Она обладает собственными жизненными ценностями и собственными перспективами.Немало пищи для размышлений русского человека о своем национальном достоинстве давала и область политических отношений, сложившихся после смерти Петра I. Превращение дома Романовых в немецкую династию, бироновщина, гольш-тинцы, откровенные симпатии Петра III и Павла I к пруссачеству, подчинение ими внешней политики династическим интересам, офранцуживание дворянства - таковы факты свидетельствующие о существовании многих причин, болезненно затрагивающих русское национальное чувство.Сильное возбуждение чувства национальности у многих европейских народов было вызвано наполеоновскими войнами. Для России в этом смысле решающее значение имела война 1812 г., которая всколыхнула народную энергию и заставила передовых людей того времени по-новому взглянуть на историческую роль русского народа и международное значение России. С этого времени понятие «народность» прочно входит в русскую литературу и общественную мысль.Конечно, перечисленные выше факты не могут толковаться как система или идеология славянофильского типа. Но они заключают в себе много моментов, послуживших известной почвой, на которую опирались славянофилы при выработке своей историко-социологической концепции и особенно своего взгляда на историю России. Идеология славянофильства претерпела известную эволюцию. На 30-е и начало 40-х годов падает становление политической и философско-социологической теории старших представителей славянофильства - А. С. Хомякова и И. В. Киреевского, заложивших основы этого учения. Они сохраняют руководящее положение в кружке вплоть до 60-х годов. В 40-е и 50-е годы славянофилы оформляются в группу единомышленников, ставшую значительной силой в идейной борьбе. В это время вокруг Хомякова и И. Киреевского объединяются братья Аксаковы, Самарин, П. Киреевский, Кошелев и другие менее влиятельные лица. После крестьянской реформы 1861 г., которая по-новому поставила все общественные вопросы, славянофильство переживает упадок и постепенно утрачивает былую общественную значимость. В качестве главных деятелей пореформенного славянофильства наряду с И. Аксаковым, Самариным и Кошелевым выступают новые деятели: Ап. Григорьев, П. Я. Данилевский, Н. Н. Страхов, К. Н. Леонтьев. К ним примыкает Ф. М. Достоевский и отчасти Вл. Соловьев. Первоначальную философскую подготовку лидеры славянофильства Хомяков и И. Киреевский получили в кружке московских любомудров. Идеализм Шеллинга соответствовал их образу мышления, сложившемуся в результате религиозного домашнего воспитания. Позже ими была использована «философия откровения» для обоснования примата веры над знанием и несостоятельности рационального мышления. Система позднего Шеллинга и сочинения византийских богословов составили главные теоретические источники философии славянофилов. Славянофильство оставило следы не только в консервативных и религиозно-идеалистических учениях второй половины ХIХ в. По крайней мере, три пункта историко-социологической концепции славянофилов были использованы и получили - иное звучание в идеологи и русской революционной демократии второй половины ХIХ в., а именно: община как социально-эконо-мическая форма народного бытия, особый путь России - идея, возникшая из факта ее отсталости, и отрицание государственности, явившее собой форму протеста против самодержавного деспотизма. Славянофилы опирались на «самобытников», на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их философского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению А.С. Хомякова, именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот «русский дух», который создал русскую землю в ее бесконечном объеме».

34. Русская философия 20 века

В XX веке в связи с драматическими событиями русской истории происходит разделение русской философии на русский марксизм и философию русского зарубежья. Часть философов была выслана заграницу, но часть осталась в советской России: Павел Флоренский и его ученик Алексей Лосев. Через последнего традиции русской философии были возрождены в Советской России, поскольку от него духовное преемство получили С.С. Аверинцев и В.В. Бибихин]Экзистенциализм Н. А. БердяеваОсновная статья: Николай Александрович БердяевВажнейшее место в русской философской мысли первой половины XX века занимает творчество Николая Александровича Бердяева (1874—1948), наиболее яркого представителя русского экзистенциализма. В начале своего пути Бердяев придерживался марксистских взглядов, участвуя в антиправительственных демонстрациях и ведя переписку с одним из лидеров германской социал-демократии Карлом Каутским. Однако вскоре молодой философ и мыслитель отошел от марксизма, став одним из наиболее обстоятельных критиков этого учения.Бердяев называет основной противоположностью, которая должна развиваться в мировоззрении философа, противоположность между духом и природой. Дух есть субъект, жизнь, творчество и свобода, природа — объект, вещь, необходимость и неподвижность. Познание духа достигается посредством опыта. Бог есть дух. Те из людей, кто имел духовный опыт и опыт творчества, не нуждаются в рациональном доказательстве существования Бога. По своей сути божество иррационально и сверхрационально.Развивая в своем учении тему творчества и духовности, Бердяев уделяет огромное внимание идее свободы, в которой раскрывается связь между Богом, Вселенной и человеком. Он различает три вида свободы: первичную иррациональную свободу, то есть произвольность; рациональную свободу, то есть исполнение морального долга; и, наконец, свободу, проникнутую любовью Бога. Он утверждает, что свобода не создается Богом, и поэтому Бог не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Первичная свобода обуславливает возможность как добра, так и зла. Таким образом, действия человека, обладающего свободной волей, не может предвидеть даже Бог, он выступает помощником, чтобы воля человека становилась добром.Экзистенциальные воззрения в творчестве Бердяева проявляются в его мыслях о проблеме личности. По Бердяеву, личность — не часть космоса, напротив, космос — часть человеческой личности. Личность — не субстанция, она — творческий акт, она неизменна в процессе изменения. Личность, проявляющая творческую деятельность, тем самым находит в себе божество.Бердяев пытается сформулировать так называемую «русскую идею», в которой выражается характер и призвание русского народа. "Русский народ есть в высшей степени поляризованный народ, он есть совмещение противоположностей, " — считает мыслитель. В русском народе сочетаются жестокость и человечность, индивидуализм и безликий коллективизм, искание Бога и воинственное безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. В истории проявились такие черты национального характера, как покорность власти, мученичество, жертвенность и склонность к разгулу и анархии. Говоря о событиях 1917 года, Бердяев подчеркивает, что либерально-буржуазная революция в России была утопией. Революция в России могла быть только социалистической. По мнению философа, русская идея коренится в идее братства людей и народов, ибо русский народ по своей душевной структуре религиозен, открыт и коммунитарен. Тем не менее, напоминает Бердяев, не стоит забывать о поляризованности природы русского человека, способного к состраданию и возможности к ожесточению, стремящего к свободе, но порой склонному к рабству.В числе главных трудов Бердяева «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии» (1923), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX—XX века» (1946).

34. Философские идеи в древнетюркской средневек. культуре казахов(Коркыт-ата, АсанКайгы, Кашгари, Аль-Фараби, Баласагуни)

Ф-фия зародилась в Мекке, Багдаде, Кордове в 8 веке, как попытка рационального осмысления истин откровения. Источники ф-фии: ислам , античная ф-фия.В 9 веке начался новый этап ар.тюрк. ф-фии,для него характерны заимствование идей европейской ф-фии, усиление влияния мат. идей .Большой вклад внес Аль-Фараби. Аль-Фараби –представитель вост. аристотелизма, автор комментариев к сочинениям Аристотеля .В основе его ф-фии-сочетание аристотелизма с неоплатоническим учением об эманации.В соц.-этических трактатах Фараби развивал учение о «добродетельном городе», руководимом правителем ф-фом, выступающим одноврем. как имам, предводитель религиозной общины ,передающий широкой публике получаемые им от «активного интеллекта» истины. Идеальному соц.-полит. уст-вуФараби противопоставлял «невежественные города», воплощающие отрицательные нравственные кач-ва.ВлияниеФараби на развитие культуры народов Востока, Ср. Азии,К-на было многосторонним и длительным .Юсуф Баласагуни (11 в) родился в г. Баласагун в знатн. тюркс. семье , имел хорошее обр-ние , знал перс.-тадж. лит-ру. Написал поэму «кутадгубилик»(«Наука о том , как стать счастливым»)(1069)фил. пр-ние , характ. правила норм поведения в идеальном обществе, нравы людей различных сословий, взаимоотношения м-у господствующими и подчиненными.Основной принцип «счастливого и справедливого царя» - умелое сочетание разума со справедливо прожитой жизнью, строгое соблюдение традиций и установок предков.Кашгари(11 в ) писатель, ученый ,ф-фов эпохи Караханидов . Учился в Кашгаре, Бухаре, Нишапуре, увлекался языками, фольклором, этнографией тюрков, собирал материалы, на основе которых написал «Диван-Лугат-ат-тюрк»(Словарь тюркских наречий).Это энциклопедия тюркояз. народов ср-век. Востока дает представление о культуре, нравственных и политико-правовых взглядах ф-фа. Первобытная религия, исламизм (шаман Коркыт), мифология. . Проводятся публичные айтысыБухар-жырау, Шал-жырау, Асан-кайгы.

34. Общественно-политическая и философская мысль Казахстана в нач. 20 века.

Следует отметить, что вторая половина ХIХ века в истории развития социально-политической, правовой и духовной культуры казахского народа была переломной. Именно в это время в Казахстане возникла и получила развитие культура Просвещения. Ее главными, классическими представителями стали Чокан Валиханов, Ибрай Алтынсарин, а также самородок казахской культуры Абай Кунанбаев.

И, наконец, казахских просветителей отличала от западных острая критика ими самого угнетения. В этом отношении просветители Казахстана, несомненно, внесли неоценимый вклад в развитие мировой просветительской мысли.

Чокан Валиханов (1835- 1865 гг.)

Чокан Валиханов – основоположник казахской просветительской демократической идеологии, исследователь истории и культуры народов Средней Азии, Казахстана, Западного Китая, этнограф, фольклорист, путешественник. Он оставил массу блестящих работ по географии, философии, истории, социологии и другим направлениям. Ч. Валиханов приобрел известность не только благодаря своим научным изысканиям. В различных слоях русского и казахского общества он заслуженно пользовался славой мудрого бойца против формализма, рутины, средневекового застоя за скорейшее достижение прогресса всеми народами и утверждение новых, справедливых начал общественной жизни. Он знаменит и как выдающийся мыслитель, внесший неоценимый вклад в передовую социально-политическую и философскую мысль своего времени.

Ч. Валиханов рассматривал человека и общество как продукт развития природы. Являясь частью природы, общество, как и природа в целом, развивается закономерно, т.е. на основе законов, которые носят объективный характер. Он представлял себе, что законы общества отличаются от законов природы прежде всего тем, что являются более сложными. В обществе они являются результатом взаимодействия различных сословий, умственные, нравственные и политические качества которых никогда не бывают одинаковыми и, как правило, вызывают противоречия и острую борьбу между ними. Именно в противоречии и борьбе сословий, полагал Ч. Валиханов, кроются многие причины и законы общественных явлений и событий.

Признав естественный характер исторического процесса, Ч. Валиханов в качестве решающей силы социального прогресса считал уровень образования общества, т.е. уровень распространения среди его членов подлинных научных знаний, основанных на исследовании самой действительности, а не на фантастических выдумках религии. «Только истинное знание дает спасительный дух сомнения, только оно научает человека ценить жизнь и материальное благосостояние». Кроме знания, фактором социального прогресса у Ч. Валиханова является свобода, под которой он понимал демократические общественные порядки: «Для нормального роста и развития народа необходимы, прежде всего, свобода и знание». Таким образом, он попытался объяснить, почему одни народы выходят на вершину цивилизации, а другие прозябают в вековой бедности и нищете. Факторами, тормозящими социальное развитие народов, Ч. Валиханов считал невежество, религиозный фанатизм и деспотическую власть. Определенное место в социальном развитии народов Ч. Валиханов отдавал географическому фактору, считая, что географическая среда влияет на общественную жизнь, формируя ее специфику. При изучении особенностей того или иного народа, по его мнению, ни в коем случае нельзя пренебрегать уровнем физического, умственного и нравственного развития человека как такового, т.е. нужно учитывать антропологические параметры данного народа.

Результатом его научной деятельности во время путешествия в Кашгарию явился обширный отчет «О состоянии Алтышара или шести восточных городов Китайской провинции Нан-лу (Малой Бухарии) в 1858 -1859гг.». Эта работа Ч. Валиханова является ценным историко-экономическим исследованием, дающим полные, всесторонние сведения о географии, истории, народонаселении, правительственной системе, промышленности и торговле Восточного Туркестана. Изучая устное народное творчество киргизов, он со слов народного певца впервые записал содержание знаменитого героического эпоса киргизского народа «Манас».

В феврале 1864г. Ч. Валиханов пишет свою известную работу «Записка о судебной реформе у киргиз Сибирского Ведомства», где под видом анализа проекта судебной реформы подвергает всесторонней критике экономическую и политическую основу казахского феодального общества, полицейско-бюрократический режим царской колониальной администрации. Им были написаны «Предания и легенды Большой Киргиз-Кайсапской 0рды» и другие статьи, а также выполнены маршрутные карты и множество художественных зарисовок.

Вражда к крепостному праву и всем его порождениям в экономической, социальной и юридической области, защита просвещения, самоуправления, свободы и отстаивание интересов народных масс, главным образом крестьян – все эти черты просветительства мы также находим в трудах первого казахского ученого-демократа Ч.Валиханова. Осуществляя свою просветительскую деятельность, он боролся за распространение просвещения, развитие науки и социальный прогресс своего народа.

Как и другие просветители-демократы, Ч. Валиханов защищал и отстаивал интересы народных масс, мучительно переживал экономическую и культурную отсталость казахского народа и изыскивал пути для выхода из этого состояния. При этом он считал, что только приобщение отсталой феодальной экономики Казахстана к более передовой российской экономике может способствовать не только развитию производительных сил казахского общества, но и духовному возрождению народа. Отстаивая интересы своего народа, он требовал от колониальных властей при составлении экономических и социальных реформ для кочевников обращать внимание на нужды и запросы казахского народа.

Ч. Валиханов с болью в сердце отмечал, как народы Средней Азии, в том числе и Казахстана, переживают глубокий духовный кризис и искал пути для выхода из этого состояния. Кризис выражался, прежде всего, в упадке многовековой культуры народов Средней Азии. В результате междоусобных феодальных войн среднеазиатских ханств были уничтожены богатейшие библиотеки Ташкента, Ферганы, обсерватория в Самарканде и другие культурные ценности. Характеризуя общественное и экономическое состояние народов Средней Азии во второй половине XIX в., казахский просветитель писал: «Средняя Азия в настоящем общественном устройстве представляет явление крайне печальное, какой-то патологический кризис развития. Вся страна, нисколько не преувеличивая, есть не более и не менее как одна громадная пустыня с заброшенными водопроводами, усеянная развалинами, пустыня, занесенная песком, заросшая карликовыми кустами колючего саксаула и обитаемая только стадами их ослов и пугливых сайгаков». Важными условиями для выхода из состояния социально-экономического и духовного кризиса Ч. Валиханов считал распространение передовой русской науки и просвещения и всяческую борьбу с отсталостью и невежеством. Науку и просвещение казахский народ мог приобрести путем сближения с Россией. Приобщение своего народа к русской науке и культуре было целью, «Кораном» его жизни.

Причину духовной отсталости народов Азии в то время Ч. Валиханов видел главным образом в религии ислама, туманом которой была окутана вся Средняя Азия. «На всем мусульманском востоке Коран служит основанием учреждений гражданских, им определяются обычаи, законы и все отношения как общественные, так и международные...». Мусульманство, религиозный фанатизм, указывал он, отрицательно влияет на социальное развитие народа. Религиозное просвещение ничего не может дать полезного, «кроме мертвой схоластики, способной только тормозить развитие мысли и чувства».

Ч. Валиханов по образу своих мыслей был глубоко убежденным атеистом, решительно отвергающим религию, все и всякие религиозные догматы, культы и учреждения. Причем это был атеизм просветительского толка, поскольку корни религии, по его мнению, лежат не в материальных условиях жизни общества, а, главным образом, в невежестве людей. Поэтому проблему религии Ч. Валиханов связывал с задачей преодоления невежества масс, с распространением знаний во всем обществе.

Для выяснения общественно-политических взглядов Ч. Валиханова представляют большой интерес его высказывания по вопросам судебной реформы административного управления. Защищая коренные интересы трудящихся, Ч. Валиханов в период подготовки в казахской степи реформ 60-х годов XIX в. добивался того, чтобы эти реформы способствовали улучшению материального положения и культурного уровня народа. «В наше время, - писал он, - самым важными и близкими для народа считаются реформы экономические и социальные, прямо касающиеся насущных нужд народа, а реформы политические допускаются как средства для проведения нужных экономических форм, ибо каждый человек отдельно и все человечество коллективно стремится в развитии своем к одной конечной цели – к улучшению своего материального благосостояния и в этом заключается так называемый прогресс». Таким образом, просветитель-демократ отводил ведущую роль экономическим социальным реформам, которые, по его мнению, больше всего интересуют народные массы, так как они призваны решать самые насущные потребности народных масс. Что касается политических реформ, то они необходимы, по его мнению, как средство для проведения более глубоких экономических преобразований.

Исключительно ценными являются высказывания казахского мыслителя о том, что конечной целью каждого человека и человечества в целом является улучшение их материального благосостояния. Только постоянное стремление к удовлетворению материальных и духовных потребностей членов общества является, по Валиханову, побудительным мотивом для движения вперед по пути прогресса.

Ч. Валиханов делит все реформы на полезные и вредные: «...Полезны только те реформы, которые способствуют улучшению быта человека, и вредны те, которые почему-либо мешают достижению этой цели». Казахский просветитель-демократ считал, что всякая полезная реформа, не подвергаясь разным случайностям, достигает своей цели тогда, «когда известны общественные нужды и средства». Этим он подчеркивает важность глубокого изучения быта и нравов народа, его насущных потребностей, поскольку только с учетом этих данных следует проводить те или иные изменения путем реформ. Всякие другие нововведения без учета интересов народа и особенностей его жизни обречены на провал.

Следует обратить внимание на глубокие философские суждения Ч. Валиханова о том, что любой социально-экономический фактор зависит так же от хозяйственно-бытового устройства общества, как развитие живого организма всецело зависит от его среды. Чтобы вырастить какое-нибудь растение, отмечает Ч. Валиханов, надо, прежде всего, знать, на какой почве оно произрастает, сколько требует оно света, теплоты и т.д. «Условия племенного организма, среды, климата и почвы должны быть всегда на первом плане, ибо все человеческие побуждения и мотивы обусловливаются совокупным влиянием физических и социальных условий». Всякие преобразования и реформы, указывал Ч. Валиханов, могут играть не только положительную роль, но даже и отрицательную, если они вводятся или были введены без учета потребностей общества лишь «от излишней ревности к гуманным теориям». Поэтому он требовал дифференцированного подхода к нуждам запросам каждого народа, с учетом его культурно-бытового уровня и общественно-экономического развития.

Ч. Валиханов полагал, что постепенное преобразование экономических и политических форм общества сверху может в какой-то мере улучшить тяжелое положение народа. Он сумел показать, что казахское общество, как и всякое другое классовое общество, по своему составу не однородно, а расколото на два противоположных, враждебных друг другу класса – на «привилегированный класс киргизского народа... и «черный» киргизский народ». Валиханов глубоко переживал бедственное состояние трудового, так называемого, «черного» народа, старался выяснить причины, породившие неравенство классов.

Где бы он ни находился: в родном ли ауле, в сибирском ли городе Омске, среди населения иссыкских киргизов или в далекой китайской провинции Кашгар – везде он видел неравное положение простого народа и всегда оставался на его стороне, морально разделяя его тяжелую учесть.

Горячая любовь Ч. Валиханова к своему народу и отечеству сочеталась с уважением к другим народам, их национальным особенностям и культуре.

С особым уважением он относился к русскому народу, к его лучшим представителям. В то же время он ненавидел царских чиновников, учиняющих грубый произвол и насилие над казахским народом и, тем самым, сеющих вражду между народами.

Ч. Валиханов как демократ в своей деятельности боролся за все новое, передовое и прогрессивное как в области социальных, так и экономических преобразований. В то же время он подвергал критике всякий формализм, бюрократическую рутину, приводившую к застою любое полезное действие человека. «Формализм и бюрократическая рутина, - писал он, - обуславливали собой один только застой и служили до сих пор под китайской стеной для всякой полезной общественной деятельности, останавливая свободное течение тех всечасных и вседневных преобразований и улучшений которых требует живая народная сила». Эти высказывания Ч. Валиханова об отрицательных действиях формализма и бюрократизма до сих пор не потеряли своего значения.

Ч. Валиханов с большим уважением относился к казахским женщинам, жизнь которых была особенно тяжелой и бесправной. Неравноправие женщины начиналось с того, что ей еще с колыбели определяли будущего жениха и для прочности этого жених имел право жениться, не дожидаясь ее совершеннолетия. С переходом в «собственность» мужа для женщины начиналась полоса темной, безотрадной и унизительной жизни, так как на ней лежала вся тяжесть не только домашнего хозяйства, она должна была обеспечить уход за скотом, особенно в летнее время. Валиханов выступил против неравного брака, насильственной выдачи замуж несовершеннолетних девушек. Он требовал «предписать старшим султанам и правителям под страхом ответственности - иметь строгое наблюдение, дабы киргизы не выдавали дочерей таких-то лет, дабы отцы не принуждали своих сыновей и дочерей вступать в супружество без личного их согласия...».

Главным злом, препятствующим женскому равноправию, он считал мусульманскую религию, которая поддерживала самые отсталые стороны родового быта. Ч. Валиханов полагал, что причиной морального падения женщин в феодальном обществе также являются суровые законы шариата, низводившие женщин до уровня простого орудия деторождения.

Ч. Валиханов с удовлетворением отмечал, что в Восточном Туркестане (Кашгарии) в противовес другим странам мусульманского Востока, положение женщины несколько свободнее. Там женщина была почти полноправным членом не только семьи, но и общества. Она иногда наряду с мужчиной могла занимать общественные должности. В своей работе, посвященной Кашгарии, он указывал: «Всего лучше кашгарская умеренность выражается выгодным положением женщин в домашнем и общественном быту. Женщины в Малой Бухарии занимают почетное место и многие из них приобрели историческую известность».

Все эти высказывания и открытые требования Ч. Валиханова о равноправии женщин не только в семейных отношениях, но и в общественно- политической жизни страны, еще раз характеризуют его как выдающегося гуманиста.

Как уже отмечалось, Ч. Валиханову принадлежат многие оригинальные высказывания, имеющие глубокий философский смысл. Он признавал материальность мира и с этих позиций объяснял многие явления природы. Человек и человеческое общество рассматривается им также как результат развития природы. И если развитие природы носит закономерный характер, то столь же закономерным является и развитие общественной жизни. Он считал, что исторические события не являются результатом случайного переплетения обстоятельств, в их основе лежит некая общая закономерность. Поэтому в своих работах он постоянно оперирует понятиями «общественные условия», «общественные нужды», «общественные законы» и т.д.

Таким образом, Ч. Валиханов явился мыслителем, который последовательно расространил философские принципы Просвещения на область социальных отношений. И это позволило ему дать свое, весьма оригинальное объяснение ряда проблем социального развития, выработать свою социологическую концепцию. Социология казахского просветителя пронизана духом настойчивого поиска средств и путей достижения общественного прогресса. Все ее содержание – это яркий образец искренней озабоченности мыслителя за судьбы родного народа и всего человечества, пример мучительных поисков правильного ответа на сложнейшие вопросы своего века, которые история поставила перед казахским народом в середине прошлого столетия.

Историческая заслуга Ч. Валиханова состоит в том, что он, пропагандируя

передовые, демократические идеи среди своего народа и помогая передовым слоям общества бороться против темноты и невежества масс, положил начало развитию научной и общественной мысли казахов.