7. Релігійна філософія хх ст.: м.Бердяєв с.Булгаков, п.Флоренський

Бердяєв Микола Олександрович (1874-1948), російський релігійний філософ. Брав участь у збірниках 'Віхи' (1909), 'З глибини' (1918). У 1922 висланий з Радянської Росії. З 1925 - у Франції, видавав релігійно-філософський журнал 'Шлях' (Париж, 1925-40). Від марксизму перейшов до філософії особистості і свободи в дусі релігійного екзистенціалізму і персоналізму. Свобода, дух, особистість, творчість протиставляються Бердяєвим необхідності, світу об'єктів, в якому панують зло, страждання, рабство. Сенс історії, за Бердяєвим, містично осягається в світі вільного духу, за межами історичного часу. Основні твори (перекладені багатьма мовами): 'Сенс творчості' (1916), 'Світобачення Достоєвського' (1923), 'Філософія вільного духу', 'Російська ідея' (1948), 'Самопізнання' (1949).

Філософія

Вперше висловивши основні ідеї в книзі 'Сенс творчості', Бердяєв потім варіює і розвиває їх. Це ідея свободи, ідея творчості та об'єктивації, ідея особистості і, нарешті, ідея 'метаісторичного', есхатологічного сенсу історії. У створеній Бердяєвим дуалістичної картині реальності один одному протистоять, з одного боку, дух (Бог), свобода, ноумен, суб'єкт (особистість, 'я'), з іншого - емпіричний світ, необхідність, феномен, об'єкт. Обидва світу не існують відірвано одне від одного (що, за Бердяєвим, відповідає платонізму), а взаємодіють між собою: дух і свобода прориваються з ноуменальний в феноменальний світ і діють у ньому.

Творчість і об'єктивація

Плоди дії духу в світі завжди приймають форму об'єктів, мертвих продуктів, які відокремлені від суб'єкта і підпорядковані всім обмеженням емпірії - законам простору-часу, причинно-наслідкового зв'язку, формальної логіки. Це ніспаденіе свободи в необхідність, зване Бердяєвим об'єктивацією, - буттєвий корінь страждання, рабства, зла. Але об'єктивації протистоїть у світі інше початок - творчість. Творячи, суб'єкт вбирає цей світ у себе, включає його в своє внутрішнє життя, відкриту для свободи і духу, і тим перетворює його, звільняє від об'єктивації. Творчий акт - прорив духу в світ об'єктів. Плоди його знову опиняться в сфері об'єктивації, але сам він як такої цій сфері не належить, він вільний. Творчість - шлях до подолання об'єктивації, а це подолання складає сенс і призначення світовій історії. Але в рамках емпірії, просторово-часового буття подолання неможливо; сам час з його несумісністю минулого, сьогодення і майбутнього є наслідок об'єктивації. Вільний від об'єктивації світ лежить поза історією як інший 'еон', світ вільного духу, що ототожнюється у Бердяєва з євангельським Царством Божим. Цей метаісторичний еон існує одвічно у певному 'есхатологічному' плані буття, який може стикнутися з тутешнім світом у будь-який час і в будь-якому місці. Творчий акт і є таке торкання, при якому в світі, в історії як спалах, є їх кінець і сенс. Історія з точки зору її змісту не неперервна, а дискретна, вона є 'перервний, проривний творчий процес'. Подібна картина історії виключає всі еволюційні і телеологічного моделі, теорію прогресу, а також і доктрину Божественного Провидіння, яку Бердяєв прямо називає 'помилковим вченням': Бог відкриває Себе світу, але не управляє ним.

Ідея особистості

Філософія Бердяєва - це філософія особистості, персоналізм. Особистість - це не емпірична індивідуальність, а людина взятий як творче і вільна істота, непідвладне об'єктивації. Вихід до інших людей і єднання з ними властиві, за Бердяєвим, особистості як фатальна частину її внутрішнього світу: 'суспільство-частина особистості' ('Про рабство і свободу людини'). Реалізацію цієї вільної внутрішньої cоциальное Бердяєв називає 'соборністю' і протиставляє її примусової соціалізації, яку несуть особи все безособово-універсальні структури колективного, соціальні інститути - класи, партії, нації, церкви. Звідси соціальна і правова позиція Бердяєва: 'Потрібно стверджувати відносні форми, що дають максимум можливої ​​свободи і гідності особистості, і примат права над державою' ('Досвід есхатологічної метафізики'). Будучи віруючою, Бердяєв в той же час критично ставився до всіх уречевленою формам релігійного - догматам, церковної організації, історичного християнства як ураженим об'єктивацією: творче її подолання повинно виявити духовну суть 'есхатологічного християнства' як неминущого одкровення про Бога і людину.

Початки філософської генеалогії закладав відомий мислитель і вчений Павло Флоренський. Його універсалізм засвідчують дослідження у галузі філософії, математики, богослов'я, мистецтвознавства, культурології. Він поєднував культуру європейську і народну, світську і церковну, попереджав про приреченість бездуховного шляху культури, оскільки "культ людини, не обмеженої в діяльності й правах вищими цінностями, незмінно призводить у галузі мистецтва — до культу крайнього індивідуалізму, у галузі науки — до культу відірваного від життя знання, у галузі господарства — до культу хижацтва, у галузі політики — до культу особи" (Флоренський, 1992, с. 9).

Вчений наголошував: рід — це єдиний організм і єдиний цілісний образ, він починається і закінчується у часі, має свої підйоми та спади, кожний період його життя "цінний по своєму, проте рід прагне найповнішого вираження своєї ідеї", перед ним постає історичне завдання, що він повинен розв'язати. Родова ідея передусім пов'язана зі "свободою, яка потужністю своєї творчості переважає свободу окремого представника роду". Для розуміння цілісної людини важливе значення має перехід від родичів — до роду, коли лінії часу постійно розходяться, а багатозв'язність простору зростає. Стосовно координатів часу, то тут відбувається дещо подібне до розходження у просторі гілок дерева у напрямку висоти. Коли йдеться про генеалогічне дерево, то рід — це дійсно дерево, і він дійсно галузиться, але не у висоту — в третій вимір, а у часі — в четвертий вимір. Життєве призначення кожного полягає у тому, щоб пізнати будову та форму свого роду, його завдання, закон росту, критичні точки, співвідношення окремих гілок і їх окремі завдання, а відтак — збагнути власну місію в історії роду і власне завдання, не індивідуальне, визначене для себе, а своє — як представника роду, роду як вищого цілого. Лише при такому "родовому самопізнанні можливе свідоме відношення до життя свого народу і до історії людства". Від роду як цілісного чотиримірного образу порівняно легко (принаймні, думкою) перейти до племені, народу, держави, раси і

П. Флоренський проаналізував філософське і виховне значення Роду. Він зазначав, що родове самопізнання передбачає цілепокладання і зусилля волі, оскільки "воля людини перетворює об'єкт природи на об'єкт культури", а культура — "не в речах як таких", а в своєрідному відбитті стосовно них волі людини, її почуттів і цілей. Необхідність генеалогії головно зумовлює моральна заповідь шанувати батьків. Він назвав причини ігнорування генеалогії — це нігілізм тоталітарного періоду і, відповідно, порушення традицій, зв'язків, родів, укладу життя, побуту, осілості. Інколи — недобре почуття заздрості стосовно родовитих сімей, коли замість того, щоб вивчати минуле, заздрили тим, у кого воно було вивчене; розрив з предками, відмова від батьків, титулів, імені та ін.

Натомість генеалогічні дослідження дають змогу виявити взаємодію роду й особистості, усвідомити обов'язок перед предками, батьками, почуття зв'язку з родом. У такий спосіб людина отримує точку опори, вона здатна пізнати своє місце у світі, відчувати за собою минуле, культуру, рід, родину, адже в кого немає роду — в того немає ні Батьківщини, ні народу. Без генеалогії немає патріотизму, а починається космополітизм. Чим більше виявлено зв'язків, тим краще душа вростає в минуле, тим багатша вона обертонами, тим культурніша особистість.