Filosofiya_kurs lekciy_1

своей действительности. Особую роль в человеке играют его духовные качества, которые образуют своеобразный центр личности. Это прежде всего такие свойства, как вера, любовь и добро. Смерть духовная всегда означает распад личности, ее деградацию. Напротив, любовь создает нового человека, формирует в нем высокий духовный облик. Любовь всегда многогранна (к детям и родителя, к животному миру, к своей Родине). На деле любовь означает творение Добра, т.е. сохранение жизни во всех ее проявлениях. Добро является чистым и всесильным, а его созидание – это основной закон существования в мире. Любовь всегда предполагает альтруизм, бескорыстное служение другим людям и самопожертвование. В ней всегда проявляется солидарность, т.е. взаимное тяготение людей друг к другу, оказание взаимопомощи и поддержки. В любви достигается подлинная соборность, собирание и единение всех православных людей. Творение Добра должно быть общим делом и касаться каждого человека.

Божественный трансцендентный мир, по Соловьеву, - это и есть самый что ни на есть действительный мир, этот мир и есть сама истина, совпадающая с Богом, это, наконец, «идеальное единство, к которому стремится наш мир и которое составляет цель космического и исторического процесса».

75

Для заметок

76

Для заметок

77

ЛЕКЦИЯ 7. МИРОВАЯ ФИЛОСОФИЯ КОНЦА XIX-XX В.В.

1.Философия ХIХ в.: от классической и неклассической. Иррационализм и субъективный идеализм А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, С.Кьеркегора.

2.Позитивизм, непозитивизм, постпозитивизм. Взаимоотношения науки и философии (метафизики).

3.Философия экзистенциализма: проблема «подлинного бытия» и свободы человека. К.Ясперс.

Основные понятия темы: культ разума, иррационализм, субъективный идеализм, философия жизни, пессимизм, отчаяние, Аполлон, Дионис, сверхчеловек, лингвистический поворот, сциентизм, метафизический поворот, экзистенциализм, «пограничная ситуация».

ВВЕДЕНИЕ. КРИЗИС «КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ» И СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

Для классической философии, несмотря на различие философских систем характерна общность понимания целей и задач философии. В современной философии, напротив, на первый план выходят различия, общефилософский стержень разрушается, происходит выделение и локализация отдельных философских проблем, которые оформляются в самостоятельные направления. Не случайно с конца XIX и в начале ХХ в. возникает множество философских направлений с приставкой «нео-» (неокантианство, неогегельянство), которые, с одной стороны, обозначают генетическое родство с исходными философскими системами, а с другой, напротив, - подчеркивают свое отличие от классических философских схем.

Развитие философии в этот период во многом определяется социокультурными процессами, особенно резким возрастанием роли науки, постепенно занимающей в системе общечеловеческой культуры лидирующую позицию, которую до этого момента занимала религия. Культура «раскалывается» на тех, кто выступает за научно-технический прогресс,

итех, кто против него.

Водном случае научное знание объявляется наивысшей культурной ценностью, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия. Данную мировоззренческую позицию мы обозначаем как сциентизм. Идеалом для сциентизма выступают наиболее развитые естественные и математические науки, укрепляющаяся вера в рациональные методы и средства постижения и организации мира. Этот философский рационализм ХХ в. продолжил длительную традицию культа разума и даже усилил ее на волне огромных достижений научно-технической революции. К этому направлению можно отнести: позитивизм, философию техники, концепции постиндустриального, а позже, информационного общества и др.

Сциентизм, возникнув как ценностная установка на абсолютно «положительный» образ науки и техники, реализуется затем как более широкая социокультурная ориентация, основанная на абсолютизации рационального познания с одновременным принижением иных форм духовного освоения бытия.

Этой позиции противостоит антисциентизм, подвергающий науку широкой критике и как социальный институт, и как форму постижения мира, рассматривающий ее

как «демона, выпущенного из бутылки» и угрожающего существованию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науке, научному познанию в

78

некоторых случаях даже вообще рациональному взгляду на мир, здесь выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные (иррациональные) способы постижения бытия. Наука объявляется несостоятельной не только в постижении Истины в самом высоком смысле, но и в решении проблем сущности человека, его взаимоотношений с другими людьми и с миром в целом. К ним относятся: философия А.Шопенгауэра, С.Кьеркегора, «философия жизни» (Ф.Ницше, Дильтей, А.Бергсон и др.), психоанализ З.Фрейда, К.Юнга, элементы философии экзистенциализма, феноменологии, постмодернизм и др.

Антисциентизм, возникнув на базе негативной интерпретации науки, становится социокультурной ориентацией, которая связана с абсолютизацией внерациональных форм постижения мира. На философско-теоретическом уровне это выглядит как обоснование положения о том, что духовное постижение бытия, сущности человека недостижимы на пути рационального познания, которое слишком ограничено, не может отразить противоречивости и многообразия мира и нивелирует роль человека как особого экзистенциального бытия. Наука как объект критики здесь может отойти на второй план, уступив место своеобразному экзистенциально-пессимистическому настроению в оценке перспектив развития общества и культуры, избравших путь технологической эволюции.

Сциентизм и антисциентизм оказываются противоположными, но одновременно неразрывными сторонами современной культуры, пронизывающими все ее уровни от обыденного сознания до форм различного рода теоретических рефлексий. Дилемма «сциентизм – антисциентизм» - не только важнейший признак современной культуры, но и ключ к пониманию тех новых проблем, которые в ней возникли. Это своеобразная модель некоторых предельных ситуаций, связанных с предчувствием тенденций развития науки, либо способствующих развитию общества и человека, либо ведущих к их гибели.

Разумеется, в философии ХХ века существует большое разнообразие течений и школ самой разной идейной направленности. Среди них весьма заметным и влиятельным по-прежнему остается неотомизм (современный философский вариант католицизма). Большое влияние на общественную мысль оказал экзистенциализм, в котором осмыслена тема существования человека в абсурдном (отчужденном) мире. Общим лейтмотивом этих и иных течений является гуманизм, вера в человека и надежда на него.

Важное место в настоящее время занимает и философия глобальных проблем. В ее рамках происходило глубокое и всестороннее осмысление противоречий и трудностей в развитии современного человечества, предлагались пути выхода цивилизации из этой сложной ситуации. Среди философских течений ХХ века выделяются также такие, как

феноменология, герменевтика, персонализм, экофилософия и другие.

Как и в предыдущие эпохи, в современной философии на первом плане находится вопрошание о мире и человеке в нем, о судьбах человечества. В этом смысле философия ХХ столетия сохраняет передовые традиции, сформировавшиеся в предшествующей истории философской мысли.

Иррационализм, субъективный идеализм и пессимизм А.Шопенгауэра, Ф.Ницше и С.Кьеркегора.

К концу XIX столетия в ряде европейских стран получил широкое распространение иррационализм («философия неразумности») как важное и многогранное течение философской мысли, представленное в ряде школ и учений. Он сформировался как реакция на негативные проявления человеческого разума в общественной жизни. Эту философию стали интересовать прежде всего такие пласты Духа человека, как инстинкты и воля, интуиция и иные бессознательные эмоционально-волевые процессы, т.е. нерациональное.

79

Культ разума и активности человека, проявивший себя ранее в некоторых крупных течениях философии Нового времени (просветительство, немецкая классика, марксизм), стал вытесняться его резкой критикой, знание – верой, исторический оптимизм – пессимизмом, а идея прогресса заменяться неверием в него. По сути дела, иррационализм выступил в качестве критики гордого и высокомерного разума, альтернативы философскому рационализму Нового времени. С точки зрения иррационализма, мир неразумен и неупорядочен, он противостоит человеку как нечто внешнее и абсурдное, стихийное и неподвластное. Действительность якобы хаотична и лишена закономерных связей, в ней преобладают слепая воля и случайность. К проявлениям иррационализма можно отнести также и те течения, которые в той или иной мере принижают познавательные возможности Разума. В этом смысле современный иррационализм – это как бы философская реакция на классический рационализм Нового времени, или «неклассическая» философия.

Значительное место в иррационализме заняла «философия жизни», одним из предшественников которой был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.). В работе «Мир как воля и представление» он утверждал, что весь окружающий человека органический мир пронизан некоей темной и таинственной слепой «Волей к жизни».

Мир – это проявление воли. Воля первична, она ничем не обоснована, не имеет причины и цели. Она есть абсолютное начало всего бытия, некая космическая, в определенном смысле, биологическая по своей природе сила, создающая мир и человека. Когда появляется человек, возникает мир как представление, для него окружающий мир осознается как его представление (глаз видит солнце, рука осязает землю и т.д.). Мир – это мое представление, это мир человека. Здесь также проявляется субъективный идеализм А.Шопенгауэра. Мир, порожденный волей, недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут лишь внутренним опытом, сверхразумной интуицией, основанной на воле.

Воля представляет собой внутреннюю энергию тел, которая побуждает их развиваться и взаимодействовать друг с другом. Она беспричинна и непознаваема, абсолютно свободна и являет собой стремление к жизни.

Человек в этом мире является рабом воли, она создала его интеллект, чтобы он познавал законы мира, лучше выживал и приспосабливался к этому миру, человек всегда и во всем служит не себе, не своим интересам, а воле. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование.

Для огромного большинства людей жизнь не стоит того, чтобы ее проживать, мы везде, согласно Шопенгауэру, видим общую нужду, беспрерывные усилия, постоянные столкновения. Многие миллионы людей, соединяясь в отдельные народы, стремятся к общему благу (каждый индивид, конечно, ради личного блага). Но многие тысячи падают жертвой в борьбе за это благо.

Шопенгауэр первым в XIX веке создал философское обоснование пессимизма, и, конечно, все его рассуждения о бессмысленности человеческого существования звучали диссонансом в первой половине века, когда общество шло вперед в экономике, культуре, образовании, когда идеал прогресса еще не был потрясен будущими катаклизмами. Вся жизнь, согласно Шопенгауэру, - сплошные разочарования и страдания. Человек под влиянием воли все время чего-то желает: комфорта, здоровья, продления жизни, которые каждый день нужно завоевывать неустанным трудом, постоянной борьбой с нуждой. Но желания никогда не удовлетворяются, а если удовлетворяются, то приносят с собой

80

равнодушие и скуку. Да и жизнь мы пытаемся сохранить, постоянно имея в перспективе смерть. Жизнь есть нечто такое, что надо «отстрадать».

Есть лишь одна разновидность людей, которые перестали быть рабами воли, победили в себе желания и стремления, стали безвольными субъектами – это гении в искусстве и святые в земной жизни. Когда человек, поднятый силой духа, перестает рассматривать мир как представление, связанное законами причинности, в пространстве и во времени, когда он всей мощью этого духа отдается созерцанию, наполняя свое сознание спокойным видением окружающего мира, его вещей и предметов, тогда он теряется в них, забывая свою индивидуальность, свою волю и остается только в качестве чистого зеркала мира, вещей, объектов, ландшафта и т.д. Погруженная в такое созерцание личность

– это уже не индивид, а чистый, безвольный, безболезненный, вневременный субъект познания. Шопенгауэр отмечал, что воля как тайная сила живой природы открывается лишь гениальным творцам произведений искусства. По убеждению философа, только они способны с помощью чистого созерцания и огромной силы фантазии познать вечные идеи и выразить их в поэзии и музыке, в изобразительном искусстве. Вот почему особое место в искусстве должна занимать музыка как непосредственное обнаружение и выражение «мировой воли».

Но обыкновенный человек совершенно не способен к сколько-нибудь продолжительному созерцанию такого рода, он замечает вещи лишь постольку, поскольку они имеют отношение к его воле, и ему остается довольствоваться или неудовлетворенными желаниями или, в случае их удовлетворения, скукой. Правда, у каждого человека есть три высшие блага жизни – здоровье, молодость и свобода. Пока они у нас есть, мы не осознаем и не проникаемся их ценностью, а осознаем только тогда, когда их уже утратим, ибо они, по Шопенгауэру, только отрицательные величины.

Основные идеи философии Шопенгауэра становятся все более популярными уже в самом конце его жизни, к нему приходит известность, появляются ученики, выходят другие книги. Мир менялся, и люди начали замечать, что имеют дело не с чудаковатым философом, а с мудрецом и пророком.

Тема воли как сущности и начала мира более подробно была развита немецким философом Фридрихом Ницше (1844-1900 гг.) в ряде работ («Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «Антихристианин»), написанных нередко в форме афоризмов и мифологических повествований. Этот мыслитель также явился одним из основателей «философии жизни» как альтернативы традиционным рационалистическим учениям Нового времени. Он рассматривал жизнь как вечное движение и становление, созидание и самовыражение человека в различных формах культуры. По Ницше, окружающий человека мир – это поток жизни, бесконечная и безбрежная река событий и изменений. Нет бытия – подчеркивал философ – а есть лишь вечное становление. Эта жизнь недоступна ни чувственному, ни рациональному познанию и постигается лишь интуитивно, в результате непосредственных переживаний.

В истории философии Ницше известен как автор концепции волюнтаризма. Центральным в творчестве мыслителя выступает понятие «воля к власти». При его осмыслении немецкий философ опирался на учение А.Шопенгауэра и закон Ч.Дарвина о борьбе живых существ за свое существование в природе. Основным законом мироздания является, по убеждению Ницше, неисчерпаемая воля к власти, к влиянию и господству. Он действует и в растительном, и в животном мирах. Воля к власти – это как бы «душа» мира, укорененная в его глубинных недрах. Мир – это арена борьбы за власть, за превосходство над другими. Властолюбие органично присуще также и всем людям, хотя и в разной

81

степени. Подлинным бытием человека является лишь постоянное движение и становление, неустанное творчество. Всякое действие человека есть, по мнению философа, «род властолюбия». Цель человека – это биологическое выживание и укрепление воли к власти.

Стремление к власти является неизменной внутренней сущностью человека. В силу этого он всегда непредсказуем в своих действиях, он – нигилист, свободно отрицающий существующий порядок вещей и предрассудки общества. Человек свободен и поэтому всегда непредсказуем.

Вдальнейших своих работах Ницше проводит следующую основную идею: человек

вполной мере еще не возник, еще не вырвался из животного состояния, об этом свидетельствуют соперничество людей друг с другом, их бесконечные войны, их конкуренция между собой, их бестолковые и бессмысленные устремления. Только в отдельных индивидах природа достигла подлинно человеческого состояния: это философы, художники и святые.

Однако они встречаются чрезвычайно редко, зато всюду и везде господствует масса людишек серых, обезличенных, неспособных ни на какой поступок, никогда не рисковавших ничем прежде всего собственной жизнью и, следовательно, ничего в этой жизни не добившихся. У этого стада одно основополагающее чувство – чувство злобной зависти ко всему яркому, талантливому, удачливому. Они говорят, что призваны приносить пользу и служить себе подобным. Так как каждый служит другому, ни у кого нет призвания жить ради себя самого. Если цель всякого в другом, то общее существование не имеет цели, это «существование друг для друга» – самая комичная из комедий. Человек должен, по Ницше, заниматься своим делом – воспитывать в себе философа, художника или святого, и если каждый будет заниматься своим делом – тогда будет общий прогресс.

Идеальным образцом для Ницше был сверхчеловек, освободившийся от слабых сторон своей природы. Идея сверхчеловека как «смысла земли» явилась своеобразной реакцией немецкого философа на догматическое христианство, которое, по убеждению Ницше, сделало человека слабым, покорным и униженным. Все лучшее в человеке – писал философ – было погублено христианством. Оно всегда было на стороне слабых, оно настойчиво культивировало в людях слабость и убивало в них силу, воспитывало чувство страха. По убеждению Ницше, христианство есть «порча» и несмываемое «позорное пятно» на теле человечества. Оно разрушило высший тип человека с его естественной волей к власти. Следовательно, человечество деградирует: сильные погибают, а остаются лишь слабые, бессильные. «…Больше силы, больше власти! – призывал немецкий философ. – Да здравствует личность, способная встать по ту сторону добра и зла и возвыситься над слабыми и больными».

«Пусть гибнут слабые и уродливые» – первая заповедь «человеколюбия» Ф.Ницше. «Что хорошо?» – Все, от чего возрастает в человеке чувство силы, воля к власти,

могущество.

«Что дурно?» – Все, что идет от слабости.

«Что счастье?» – Чувство возрастающей силы, власти, чувство, что преодолено новое препятствие» («Антихристианин»).

Идея «сверхчеловека» оказалась естественной для исторических условий своего времени (конец XIX века) с присущими им бездуховностью и распадом морали, упадком и даже катастрофой человека. Именно эти обстоятельства подпитывали учение Ф.Ницше о воле к власти и сверхчеловеке. Знаменитое ницшеанское выражение: «Бог умер» – зафиксировало глубокий кризис крайне рационализированных и оптимистических концепций человека и истории, которые вступили в резкое несоответствие с практикой

82

эпохи индустриального общества (конец XIX – начало ХХ вв.). Требовалось оживить человека, и это стремление выразилось в идее сверхчеловека как антипода слабого человека. В этом смысле идея сверхчеловека есть, конечно же, нигилизм (отрицание, противопоставление), но все же восстанавливающий человека и потому это оправданный нигилизм. «Обретение свободы через индивидуальное творчество» – таков, пожалуй, основной смысл ницшеанской идеи. «От рабства – к свободе через волю к творчеству» – призыв немецкого философа к человеку. «Смерть Бога» должна побуждать человека энергично проделать этот путь.

Философия Ф.Ницше весьма многослойна и неоднозначна, чему способствует и метафоричный стиль ее изложения. Неудивительно, что и истолковывалась она по-разному. Так, в прежней советской философии ницшеанство всегда относилось к числу идейных источников фашизма и характеризовалось как «антидемократическая идеология», которой присущи волюнтаризм и аморальные идеи. Но, по-видимому, крайние оценки творчества Ф.Ницше всегда будут необъективными. На самом деле его взгляды представляют собой вполне естественное выражение духа разлома исторических эпох, тревожное предчувствие грядущих социальных катастроф и бездны падения человечества, его духовной деградации и распада. Дело ведь не в Ницше самом, а в кризисе культуры и ее институтов, что стало достаточно очевидным к концу прошлого столетия. Наступил ХХ век, и грехопадение человеческого рода стало еще более масштабным и разнообразным.

Такая же судьба как и А.Шопенгауэра – непонимание и полное неприятие со стороны современников – постигла великого датского философа Серѐна Кьеркегора

(1813-1855).

Его считают одним из основоположников экзистенциализма (философии существования), направление которого сложилось уже в ХХ в. Сам Кьеркегор выступает страстным сторонником откровенного раскрытия и анализа нашего человеческого существования.

В своих работах «Или – или» («Наслаждение и долг») и «Болезнь к смерти» он говорит о трех стадиях развития личности – эстетической, этической и религиозной.

Эти три стадии представляют не этапы в развитии, а различные установки, или способы бытия.

Эстетическая стадия характеризуется тем, что все переживается с отдаленной и потворствующей желаниям перспективы, т.е. человек остается пассивным наблюдателем, как это бывает при восприятии произведений искусства. Мы наблюдаем трагедию и комедию жизни, но реально в них не участвуем.

Эстетическая жизнь – это жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, не задумываясь о смысле своего существования, о последствиях, живет прежде всего чувственными удовольствиями (эстетическими, физическими и т.п.). Ложная беззаботность, ложное довольство жизнью – все это больше похоже на состояние животного, в крайнем случае, ребенка.

Непосредственный человек никогда не приходит к сознанию того, что он есть дух, никогда не замечает и не ощущает в глубине существования Бога. Люди непосредственной жизни больше ценят не духовную, а свою физическую природу.

Однако человек, живущий внешней непосредственной жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, дисгармонии, страха перед чем-то неизвестным. Это его человеческая природа выдвигает перед ним требование – быть духовным. Человек должен выбрать: оставаться ему в своем поверхностном бездумном существовании, по мере возможности получая эстетическое наслаждение от жизни, или выбрать собственную

83

природу, стать человекам нравственным. Путь к этому уровню существования лежит через отчаяние как напряжение всех душевных сил человека.

Напряжение всех душевных сил человека открывает человеку для него самого этическую стадию, стадию ответственности, долга, поиска смысла жизни, ее изменения и улучшения.

Однако этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствуют необходимость и долг, которым надо повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной, отвратительной, тупой и глупой необходимости, например, необходимости смерти. У человека, считает Кьеркегор, долга вообще нет, есть только долг по отношению к самому себе, у каждого свой. Долг быть самим собой, обрести себя.

Когда человек на третьей стадии прорывается к вере, то приобретает новые возможности, веру в то, что для Бога все возможно. Бог может даже сделать бывшее небывшим. Вообще вся философия Кьеркегора – это отчаянная борьба за возможность. Если есть Бог, то возможно возникновение такого мира, где бы Сократ не выпил чашу с ядом, где бы Христа не распяли на кресте, где любой человек смог бы выполнить свое человеческое предназначение. Эта вера открывается человеку, дошедшему до края, когда для него не остается никакой другой человеческой возможности. Только тот, чье существо так глубоко потрясено, что он становится духом и понимает, что все возможно, только тот подходит к Богу.

2.ПОЗИТИВИЗМ, НЕОПОЗИТИВИЗМ, ПОСТПОЗИТИВИЗМ. ВЗАИМООТНОШЕНИЯ НАУКИ И ФИЛОСОФИИ (МЕТАФИЗИКИ).

Позитивизм и его исторические формы относятся к сциентистскому (научному) направлению, абсолютизирующему роль науки, логико-математического знания, языка и умаляющему роль философии (метафизики) в развитии научного знания. Название этого направления пошло от слов «позитивная наука», т.е. естественная наука. Позитивизм в основном отвергал мировоззренческую и методологическую функции философии, поскольку философские понятия якобы лишены своей познавательной ценности из-за их предельной абстрактности и оторванности от эмпирической основы. Философские положения будто бы не имеют смысла и бесполезны, т.к. они не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты.

Схема эволюции форм позитивизма I форма: Позитивизм – 30-40 гг. XIX в.

Представители: О.Конт, Г.Спенсер, Д.Милль.

II форма: Махизм или эмпириокритицизм – конец XIX – нач. ХХ вв.

Представители: Э.Мах, Р.Авенариус.

III форма: Неопозитивизм – 20-70-е гг. ХХ в.

I этап: логический атомизм (позитивизм) – 20-50-е гг. Представители: Л.Витгенштейн, Р.Карнап, Б.Рассел.

II этап: лингвистический позитивизм, аналитическая философия Представители: Д.Мур, Л.Витгенштейн, П.Стросон и др.

IV форма: Постпозитивизм – с 70-х гг. – по наст. время.

Представители: К.Поппер, Т.Кун, И.Лакатос, П.Фейерабенд.

84