- •Содержание
- •Тема 1. Проблема бытия как центральная проблема греческой философии
- •Тема 2. Концепция бытия в философии расцвета античности
- •Тема 3. Смена философских ориентаций
- •Тема 5. Онтология эпохи модернизма
- •Тема 5. Диалектика как учение и метод
- •Тема 6. Познавательное отношение человека к миру
- •Тема 7. Философия о происхождении и сущности сознания
- •Тема 8. Общество как объект социально-философского анализа
- •К. Маркс Из работы «к критике политической экономии»
- •Тема 9. Философии истории
- •Шпенглер о. Закат Европы. Новосибирск, 1993
- •1. Осевое время
- •1. Характеристика осевого времени
- •2. Попытка наметить структуру мировой истории, отправляясь от осевого времени
- •Фукуяма ф. Конец истории?
- •* * *
- •Тема 10. Общественная жизнь как цивилизационный процесс
- •Тема 11. Россия в мировом цивилизационном процессе
- •Бердяев н.А. Судьба России. М., 1990
- •Тема 12. Человек в философии древнего востока
- •VII. [Этика]
- •I. [Восьмеричный путь. Четыре благородные истины]
- •IV. [Нирвана]
- •Тема 13. Постановка проблемы человека в классической философии
- •Тема 14-15. Философская антропология
- •Тема 17. Философия науки и техники
- •Г. Башляр
- •М. М. Бахтин
- •Тема 17. Глобальные проблемы цивилизации
Бердяев н.А. Судьба России. М., 1990
Тема 12. Человек в философии древнего востока
VII. [Этика]
70. Поистине одно [дело] благое, другое приятное. Оба они с различными целями сковывают человека. Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цельу того, кто выбирает из них приятное... Разумный, поразмыслив, различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное (Катха I. 2.1 – 2).
71. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя, [Яму – бога смерти]?.. Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, [кто из смертных] станет радоваться слишком долгой жизни? (Катха 1.1.27,28).
72. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным (Катха I. 2.10).
73. Как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному – дурным... Каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает (Брихад. IV. 4. 5).
74. ...Тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно [своим] деяниям, согласно [своим] знаниям (Каушитаки 1.2).
75. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть (Швета. 1.11).
76. [Атман] не становится от хорошего деяния большим и не становится от нехорошего деяния меньшим (Брихад. IV. 4. 22).
77. Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет (Иша 1-2).
78. Подвижничество, подаяние, честность, ненасилие, правдивость – это его дары [жрецам] (Чханд. III. 17.4).
79. Обучив Веде, учитель наставляет ученика: «Говори правду. Следуй добродетели. Не пренебрегай изучением. Принеся учителю приятный [ему] дар, не пресекай нити [своего] потомства. Не пренебрегай правдой Не пренебрегай добродетелью. Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай изучением и обучением. Не пренебрегай обязанностями перед богами и предками.
Чти мать, как бога. Чти отца, как бога. Чти учителя, как бога. Чти гостя, как бога. Совершай те действия, что безупречны, и не иные. Придерживайся тех добрых поступков, что [приняты] у нас, и не иных.
Тем брахманам, что выше нас, ты должен доставить отдых, [предложив] сиденье. Следует давать с верой, не следует давать без веры. Следует давать с радостью. Следует давать со скромностью. Следует давать со страхом. Следует давать с пониманием.
И если у тебя есть сомнение в деле или сомнение в поведении, то поступай в тех обстоятельствах так, как поступают в тех обстоятельствах брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.
И с теми, что подвергаются порицаниям, поступай так, как поступают с теми брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.
Это указание. Это наставление. Это упанишада Веды. Это предписание» (ТайттирияI, 11. 1 – 6).
80. Вот три ветви долга: жертвоприношение, изучение [Вед], подаяние - это первая; подвижничество – вторая; ученичество, пребывание в доме учителя, постоянное умерщвление плоти в доме учителя – третья. Все они ведут к мирам добродетели (Чханд. II. 23.1).