33 вопрос Традиции и новации в культуре
.docТРАДИЦИИ И НОВАЦИИ В ДИНАМИКЕ КУЛЬТУРЫ. ПРОБЛЕМА ЕДИНСТВА И МНОГООБРАЗИЯ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА.
«Культура никого и ничего не спасает и не оправдывает. Но она дело рук человека – в ней он ищет свое отражение, в ней он узнает себя, только в этом критическом зеркале он и может увидеть свое лицо».Ж.-П. Сартр.
Культура, с одной стороны, есть результат предшествующей деятельности человека (общества), но, с другой стороны, она выступает как одна из важнейших детерминант его исторического развития. Человек, преодолевая видовую ограниченность и биологическую предопределенность, преобразует природу, создает «искусственный» мир, непосредственную социокультурную среду своего существования.
С одной стороны, культура связана с природой – создается человеком, всегда соответствует определенному природному ландшафту, использует ресурсы природы. Человек, создавая мир культуры, раскрывает потенциальные, нереализованные естественными законами, возможности природы. С другой стороны, культура надстраивается над природой, выводит человека за ее пределы, формирует способность человека к свободному творчеству, к изменению социума и себя самого. Таким образом, культура связывает природу и общество через развертывание творческой деятельности человека. Становление этой способности раскрывается в процессе культурогенеза.
Вопрос о происхождении, генезисе культуры сложен и не имеет однозначной интерпретации. Наиболее разработанными являются трудовая, игровая, психоаналитическая, символическая концепции культурогенеза.
В трудовой концепции наиболее развит деятельностный подход. В рамках концепции утверждается, что генезис социальности и культуры непосредственно связан со становлением труда. В процессе трудовой деятельности формируются первые программы социальности (общения, деятельности, поведения), т.е. механизма социального наследования, культуры. Особую роль в этом процессе сыграл процесс создания орудий труда. Однако в рамках этой концепции достаточно трудно объяснить происхождение многих социальных феноменов, явлений духовного и душевного порядка – совести, творчества, стремления к свободе и т.д.
З. Фрейд создал психоаналитическую модель, пытаясь преодолеть эволюционно-орудийную (трудовую) концепцию культурогенеза. С его точки зрения, выход человека за рамки биологической предопределенности был связан со становлением сферы морального. Фрейд объяснял появление дара совести через Эдипов комплекс, как реакцию на акт отцеубийства. Подавление животной сексуальности было непосредственной причиной формирования норм морали, религии, социальной организации, культуры в целом. Формирование психоаналитической концепции вызвало ряд возражений уже в 19 в. Этнографы доказывали, что не всем народам присущ такой ритуал, как убийство тотема (символ акта отцеубийства), следовательно, тотемизм не был древнейшей формой религии; сама религия, таким образом, имеет иные причины происхождения, нежели сексуальность.
Многие европейские философы-культурологи усматривают источник культуры в способности человека к игровой деятельности (Гадамер, Финк, Хейзинга). Считается, что игра – не универсальная биологическая функция, присущая в том числе и животным, а явление культуры. Игра - обязательная составляющая творчества. Именно творческая природа человека выводит его и за рамки биологической инстинктивной активности, и за рамки обыденности. Игра становится движущим началом культуры.
Весьма авторитетна символическая концепция нем. философа Эрнста Кассирера, одного из видных культурологов ХХ в. С его точки зрения ни одна область культуры – язык, мифология, наука, образование, искусство, религия и пр. – не дают непосредственного знания о мире. Все они транслируют разные образы, символы реальности, которые придают реальности упорядоченность и разумность. Сам человек плохо оснащен инстинктами, его биологическая незавершенность компенсируется развитой неосознанной способностью к подражанию. В ходе эволюции инстинкты постепенно дополнились надбиологическими формами поведения и системой ориентиров, которые помогли человеку выстоять в борьбе за существование. Культура, таким образом, имеет приспособительный характер, символична и потому дает человеку бесконечный простор для творчества и создания новых типов реальности.
История общества неразрывно связана с историей культуры. История культуры на сегодняшний день остается мало исследованной проблемой как на страноведческом, локальном и региональном уровне, так и на уровне всемирном. Исторический процесс трансформации культуры может быть объяснен через понятия традиция, преемственность, творчество, новация; циклизм культуры; взаимодействие и диалог культур.
Абстрактно-теоретическая схема динамики культуры предполагает рассмотрение разнонаправленных процессов. С одной стороны, любая культура существует и выполняет свою роль в обществе при условии преемственности культуры. Преемственность – это связь между историческими периодами развития культуры, процесс накопления и наследования культурного опыта. Преемственность реализуется в форме культурных традиций. Основу традиции составляют нормы, поскольку ценностное сознание воплощается в нормах — стереотипах мышления и действия, присущих конкретной социокультурной общности.
Нормы регламентируют деятельность людей во всех сферах культуры — от элементарных повседневной практики до морали, искусства, науки и религии. Они варьируются по степени общности от субкультурных до разделяемых в границах национальных культур и общегуманистических, универсальных. Соответствие жизни актуальным нормативам культуры способствует или препятствует распространению различных социальных технологий, инновационным практикам или диалогу культур.
Разрушение культурной традиции в результате войн, революций, социальных потрясений чреват для общества разрушением механизма воспроизводства социальных связей и отношений, разрушением или патологической трансформацией общественной жизни. Преемственность может быть непрерывной (культура быта, народная культура, язык – самая прочная связь поколений) и прерывной (эпоха Возрождения восстановила античные традиции, Россия возвращается к православию после 70 лет доминирования атеизма).
С другой стороны, развитие культуры, предполагает новаторство – приращение культурного богатства, процесс культурного творчества. Нормативность и творчество — две взаимодополнительные стороны культуры. В своем историческом бытии нормы неотрывны от существующих в данной культуре ценностей, ибо воплощают их содержание в инструментально-практической форме. Вместе с изменением ценностной шкалы, выдвижением новых социальных идеалов, изменяются и нормы. Для современной философии, в основном, характерны трактовки творчества либо как сугубо интеллектуального процесса (Гуссерль) либо как экзистенциального феномена, лежащего в основе свободы личности (экзистенциализм). Творчество признается процессом, свободным от эгоизма, бескорыстным, раскрывающим связи человека с человечеством и с Универсумом.
Процесс развития культуры необходимо рассматривать на уровне конкретного взаимодействия культур. Идея одновременности существования локальных культур вошла в культурное мышление не сразу, по мере преодоления европоцентристских тенденций в философии истории и культуры, согласно которым общеевропейская культура мыслилась как мировая. В 19- 20 в.в. с развитием исследований местных культур развивается культурологический подход к истории. О. Шпенглер одним из первых показал циклический характер развития локальных культур как особых живых организмов, развил идею об их принципиальной замкнутости друг по отношению к другу. А. Тойнби попытался выйти за рамки биологической метафоры Шпенглера и вводит понятие «цивилизации», которую сравнивал с циркулярной пилой. Пила, вращаясь, совершая круг возникновения, расцвета, гибели, все глубже врезается в древесину, ближе подходя к центру, высшим, единым для всех духовным ценностям. Купленная ценой страданий мудрость, переходит от одной цивилизации к другой в процессе взаимодействия (христианство, зародившись в Риме, было освоено варварами). Французский этнолог и культуролог Клод Леви-Стросс вводит в культурологию понятие «коалиции культур», доказывая, что важнейшие культурные завоевания были сделаны на «стыке» культур (философия – Др. Греция, Индия, Китай; христианство – Др. Египет, Иудея, Европа).
Современный процесс взаимодействия культур, под влиянием общемировых тенденций к глобализации социума (в экономике, политике, науке и т.д.) противоречив и может быть рассмотрен через несколько моделей историко-культурного поведения: тибетскую (устойчивый синтез культурных традиций – Тибет как синтез индийской и китайской культур, Византия – как синтез культур Востока и Запада), яванскую(излишняя пластичность и ассимиляция в более мощной культурной традиции), японскую (подвижный творческий синтез различных культур).
Результатом развития культуры является ее внутреннее разнообразие. В современной культуре можно выделить западную и восточную; материальную и духовную; национальную и интернациональную, светскую и религиозную, народную, массовую и элитарную, молодежную и взрослую и др подсистемы культуры. Понятия субкультуры и контркультуры отражают внутреннюю дифференциацию и противоречивость культурных процессов.
В связи с различием сфер материального и духовного производства, соотношением материальных и духовных начал в них, выделяют две основные сферы существования и развития культуры – материальную и духовную. Материальная культура связана с производством и освоением предметов и явлений материального мира, с изменениями физической природы человека. Сюда относятся, прежде всего, материально-технические средства труда, коммуникации, культурно-бытовые сооружения, материальные средства индивидуального пользования, а также производственный опыт, умения, навыки, знания людей, осуществляющих процесс производства. Таким образом, под материальной культурой понимается многообразие проводимых человеком предметов, а также природные вещи, явления, измененные в результате воздействия человека. Духовная культура представляет собой совокупность духовных ценностей и социально обусловленной творческой деятельности по их производству, освоению и применению. Многообразие видов духовной культуры соответствует многообразию сущностных сил человека, его способностей и потребностей, проявляющихся в различных общественных отношениях. К духовной культуре относится вся совокупность продуктов духовной и интеллектуальной деятельности человека, не имеющих предметного, вещного характера (нравы, обычаи, мифы, концепции, теории и т.п.).
Деление культуры на материальную и духовную весьма условно, так как провести грань между ними порой бывает очень сложно, потому что в "чистом" виде они просто не существуют.
Элитарная и массовая культуры – своего рода различные полюсы любой локальной культуры. Элитарная культура или высокая — это культура, рассчитанная на "избранных". Данное понятие стало широко использоваться в ХХ в. в связи с широким распространением ее противоположности — массовой (низкой) культуры, охватывает все слои населения. Понятие элитарная культура используется для обозначения специфической сферы культуротворчества, связанной с профессиональным производством культурных текстов или других продуктов культуры, приобретающих впоследствии статус культурных канонов. В западной культурологии оно первоначально служило для обозначения культурных пластов, диаметрально противоположных по своему содержанию массовой ("профанной") культуре. В отличие от присущих любым типам культуры сообществ и носителей сакрального (священного) или эзотерического знания, элитарная культура ХХ века представляет собой сферу производства культурных образцов, существующую в постоянном взаимодействии с различными формами массовой, локальной и других типов культуры.
В то же время, для элитарной культуры характерна высокая степень закрытости, обусловленная как специфическими технологиями интеллектуального труда (формирующими узкое профессиональное сообщество), так и необходимостью овладения техниками потребления сложноорганизованных элитарных культурных продуктов, т.е. определенным уровнем образованности. Образцы элитарной культуры предполагают в процессе своего усвоения необходимость целенаправленного интеллектуального усилия по "расшифровке" авторского послания. В отличие от продуктов массовой культуры, элитарная культурная продукция рассчитана на неоднократное потребление и обладает принципиальной многозначностью содержания. Элитарная культура задает ведущие ориентиры актуального типа культуры в целом, определяя как присущий "высокой" культуре набор "интеллектуальных игр", так и популярный набор "низких" жанров и героев массовой культуры.
Понятие массовой культуры обобщенно выражает состояние западной культуры с середины ХХ в., для которой было характерно широкое развитие средств массовой коммуникации — радио, кино, телевидения, газет, журналов и т.п.; индустриально-коммерческий тип производства и распределения стандартизированных духовных благ; повышение уровня образованности масс населения; увеличение времени досуга и затрат на него. В результате культура преобразовывается в отрасль экономики, превращается в "массовую" культуру, охватывая и подчиняя через систему массовой коммуникации и механизмы "моды" в разных сферах подавляющее большинство членов общества. Серийная продукция массовой культуры ориентирована на подсознание, иногда инстинкты (жажда обладания, насилия, чувство собственности, культ секса, насилия, успеха), отличается установкой на развлекательность, сентиментальность, забавность.
В то же время массовая культура выполняет ряд весьма важных социальных функций. Прежде всего, массовая культура в современном обществе фактически занимает место "наивной" народной культуры, оформляя в яркие, эмоционально насыщенные образы смутные движения и желания коллективного бессознательного. Демократичная и простодушная, она выполняет свою главную миссию: восполнить несовершенство сложного и опасного мира при помощи его мифологического псевдообъяснения. Во-вторых, абсолютно условный мир массовой культуры работает по отношению к своему потребителю в режиме психотерапевта, "великого утешителя". В-третьих, разнообразные тексты массовой культуры (включая СМИ) выполняют роль регулятора общественных настроений и средства социального программирования, формируя при помощи новейших технологий общественные настроения и массовые предпочтения. И, наконец, массовая культура (к примеру, "дамские" романы и "бытовые" телесериалы) служит в современном мире одним из средств первичной социализации индивида, предлагая ему набор стереотипных моделей поведения и соответствующую систему первичных ценностных предпочтений.
Выделяют также такие разновидности культуры, как многобразные субкультуры (локальные культуры).
Субкультура (т.е. "под-культура") — понятие, характеризующее культуру группы или класса, которая отличается от господствующей культуры или же является враждебной этой культуре (контркультура). Можно выделить т.н. маргинальную культуру, которую представляют индивиды, чьи установки соотносимы с разными культурными системами, но ни в одну из них полностью не интегрированы. Это деревенские жители в городе, иммигранты, заключенные в тюрьмах, бомжи и пр.
В обществе складываются контркультуры, главный объединительный признак которых – неприятие господствующей культуры. Молодежь, например, развивает различные собственные субкультуры, в частности, создает свой жаргонный язык, моду, музыку, нравственный климат. Ее особенности объясняются, с одной стороны, избытком жизненной энергии, богатством воображения у молодежи, а с другой — отсутствием у большинства экономической и социальной самостоятельности. Американские исследователи Т. Роззак и Ч. Рейч выделили в 60-70-х г.г. 20 столетия основные идеи, характерные для контркультуры: отрицание, возведение в культ бесцельного времяпрепровождения; неприятие протестантской этики индивидуального труда и личной ответственности; отказ от традиционно-христианского ригоризма в области брачно-семейных отношений и интимизации эротической сферы; культивирование безличного, коллективно-анонимного начала и др.
Современная культурология и философия (постмодернизм) исследуют кризисные процессы в культуре, которые выражаются:
- в вульгаризации культуры – господстве массовой культуры, деперсонализации личности, стандартизации мышления и поведения человека;
-кризис культуры выражается в неспособности современного человека эффективно адаптироваться к новым формам реальности (новой технической среде, информационному разнообразию, урбанизированному миру, скоростям социальных реформ);
- в замене импульса к творчеству на страсть к потребительству.
Между формами и слоями культуры существует взаимодействие. Перспективы развития современной культуры – в разностороннем диалоге культур, в развитии кросскультурных взаимодействий.