136

Тема: ФИЛОСОФИЯ: КРУГ ПРОБЛЕМ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ

1. Закономерность возникновения философии.

2. Проблема основного вопроса философии. Материализм и идеализм. Структура философии.

3. Специфика философского знания и его функции.

4. Объективная ориентация и тенденциозность философии.

Философствование есть самоопределение человека в диалоге с миром. Философия выступает как рефлексия над бытием в различных ракурсах. Исторически сложились достаточно стабильный набор философских проблем и определённая логика их рассмотрения.

В первом разделе курса дан «панорамный» обзор истории философской мысли, введение в круг философских проблем. В последующих разделах общий «снимок» поля философии конкретизируется в проблематике теории философии.

Учебный курс в качестве методологии ориентирован на диалектико-материалистическое видение мира и человека. В условиях духовного плюрализма это не исключает формирования взглядов, допускающих вариантность мировоззренческих предпочтений. Самостоятельные раздумья над материалом способствуют развитию творческого мышления.

Самостоятельный взгляд на философию поможет избавиться от двух потенциальных нежелательных крайностей. Первая заключается в недооценке философии, нигилистическом отношении к ней. Кстати, для этого имеются некоторые предпосылки. И.В.Гёте полагал, что вся философия есть человеческий рассудок на туманном языке. Ф.Шлегель отмечал, что философский язык изменчив, своеобразен, весьма труден, понятен только для самого философа. Авторитет философии снижался из-за искажений теории под влиянием авторитарных суждений, некомпетентного отношения к некоторым достижениям естествознания и техники: генетике, кибернетике и т.д. Оторванность от жизни (поэтому представление философии как пустого мудрствования) порой оборачивалась в противоположную черту, чрезмерную привязанность к практике, утилитаризм (например, в годы «культурной революции» в Китае). В СССР философия (особенно социальная) нередко низводилась до уровня идеологического средства, когда критерий истины, заключающийся в практике, подменяли апелляциями к канонизированным установкам сверху.

Вторая крайность абсолютизирует значение философии в жизни общества, объявляет философию панацеей от всех бед. Философия, по мнению Р.Декарта, одна только отличает нас от дикарей и варваров, а каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нём философствуют. Без философии, считал П.Л.Лавров, наука – сборник фактов, искусство – вопрос техники, жизнь – механизм.

Г.Гегель в своих лекциях по истории философии писал, что то, о чём ничего не знаешь, нельзя ни любить, ни ненавидеть. Вынести своё взвешенное отношение к философии – значит изучить её основы.

Истоки философии находятся в духовной жизни: мифологии, религии и эмпирических знаниях.

В мифе, древнейшей форме духовной культуры, внешняя реальность и продукты воображения, природный и социальный миры воспринимались как единое, стихийные природные силы и способы человеческой деятельности персонифицировались в образах богов и героев (Зевс, Гефест, Аполлон, Афина, Афродита и т.д.). В мифе различные представления увязывались в художественно-образную картину мира, сочетающую в себе естественное и сверхъестественное, знание и веру. Выделяются темы творения (создание мира сверхъестественным существом, Богом) и развития (становление мира из хаоса, воды, яйца и т.д.).

Значение мифологии состоит в том, что был начат поиск ответов на вопросы о тайнах рождения и смерти, происхождения мира, человека, культурных навыков, о ценностном отношении к сущему. «…Тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле философ»¹.

Идея тождества человека, коллектива и природы в наивной форме отражала условия бытия первобытной эпохи. В последующем возникли новые социальные мифы: идея общества как творения божественного разума, отвергающая суверенность человека и нивелирующая личности, порождённая особенностями добуржуазного периода истории; идея автономности (от природы и космоса) общества и составляющих его индивидов, иллюзорно отображавшая становление буржуазных общественных отношений. Во взглядах французских просветителей XVIII в. возможности рождающегося буржуазного общества приукрашивались. В послеоктябрьской (1917 г.) истории России и СССР идеализировались социалистические преобразования (теория «забегания вперёд»). Противоположной идеализации общества крайностью является очернительство, стыдливое отношение к своей истории.

В мифах сущее фетишизируется, т.е. вещам и процессам приписываются необычные для них свойства. Фетишизм проявляется не только в религии, но и в светских формах (например, через культ денег, золота, через убеждение, что всё в мире покупается и продаётся).

Мифы, будучи результатом коллективной переработки объективных видимостей и кажимостей, скрывая сущность, одновременно выражают некоторое правдоподобие.

Мифы вызываются неразвитостью самой действительности, недостаточной зрелостью условий для преобразований; на уровне сознания подменой особенного всеобщим.

Философия возникла как продукт вопрошающей и недоумевающей мысли. «Удивление и есть начало философии»². Во все времена удивление побуждает людей философствовать»³. Сопутствующее переходу от мифологии к философствованию удивление означает пробуждение сознания, открытие нового в привычных и общепринятых воззрениях.

В сознании первобытного человека переплетались стихийно-материалистические элементы, связанные с материальной практикой, и религиозные, выражавшие огромную зависимость человека от природы и социальных сил. Философия, считал К.Маркс, «сначала вырабатывается в пределах религиозной формы сознания»⁴. У философии и религии имеется общая цель – вывести человека из сферы обыденности, придать его жизни смысл, открыть путь к самым сокровенным ценностям, увлечь идеалами. Наиболее существенная общая проблематика религии и философии – духовно-нравственная. В.С.Соловьёв призывал к высшему синтезу философского познания и религиозной веры⁵.

Религия выполняет важные исторические функции: формирует сознание единства человеческого рода, развивает общечеловеческие нормы; выступает носительницей культурных ценностей, средством социальной регламентации и регуляции, упорядочения и сохранения нравов, традиций и обычаев; вносит вклад в решение экологических проблем и т.д. Одновременно религия, выступая за сохранение традиций, становится орудием консерватизма. Церковь стремилась монополизировать духовную жизнь и порой открыто воевала с философией (отравленный Сократ, сожжённый Дж.Бруно и т.д.).

Религия и философия, имея определённое родство, вместе с тем избрали разные пути раскрытия тайн сущего. Основу религиозного воззрения на мир составляет вера в существование сверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Философия же отразила нарастающую потребность в понимании мира и человека с позиций «светского» знания, «естественного» разума. «Философия есть дело разума»⁶. Она вере* противопоставляет логику, догме – сомнение. Если религия есть массовое сознание, то философия – элитарно-профессиональное.

Хранителями и трансляторами знания, основанного на опыте, были древние мудрецы. С прогрессом общества отношение между человеком и миром изменилось. Оно требовало глубокого понимания мира (а не просто накопления сведений), деятельности и сознания человека и соответственно мыслителей нового типа – философов. Философия возникла как необходимость теоретического ответа на вопросы мироздания. Преодолевая узкие рамки обыденного сознания, философия переосмысливала ранее накопленные эмпирические знания, древнюю мифологию, содержащую элементы религии, и вырабатывала новое миропонимание.

Первоначально существовало совокупное знание древних, именовавшееся философией. Отражая эту ситуацию, Аристотель назвал философию «госпожой наук». Постепенно происходила специализация знаний, формировались конкретные науки, отделяясь от совокупного знания. Параллельно шло и развитие философии. Научная картина мира, особенно начиная с XIX в., строилась совместно наукой и философией.

«Философия» буквально означает «любовь к мудрости». Считается, что слово «философия» впервые употребил Пифагор. В качестве особой науки философию обособил Платон. Первую попытку выделить её как специфическую область теоретического знания, как учение о первопринципах сущего, предпринял Аристотель. Он отмечал: «…наиболее достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе познаётся всё остальное»⁷.

Термин «метафизика» служит для обозначения того, что следует после физики (умозрительно постигаемые начала всего существующего). Сложилась традиция под метафизикой понимать философию в собственном смысле слова, изучающую не мир конечных вещей, чем занимаются специальные науки, а то, что лежит в его основе. Корнем древа знания (механики, медицины и этики), по мнению Декарта, выступает метафизика (философия), выводимая из первых причин, т.е. начал. Начала «должны быть … ясны и самоочевидны …, познание всего остального должно зависеть от них…»⁸. Лейбниц, Спиноза и некоторые другие философы* также связывали метафизику с естественнонаучным и гуманитарным знанием.

Кант и Гегель, критикуя «старую метафизику» как антидиалектику (ведь начала и первопринципы всего существующего считались незыблемыми), вместе с тем придавали большое значение новому пониманию таких проблем, как единство и целостность мира, его конечность и бесконечность, место и роль человека в универсуме. Они стремились обновить метафизику, которая, по словам Маркса, переживала в немецкой классической философии «победоносную реставрацию». «Новая метафизика» (ХХ в.) обсуждает вопросы о смысле и сущности бытия**, о жизни и смерти человека и человечества, о цели истории, переосмысливает идеи и принципы о господстве и подчинении, якобы «ничтожности» части перед целым, индивида перед обществом и др.

Помимо духовных, возникновение и развитие философии обусловлено социально-экономическими факторами:

• аграрно-ремесленная революция, в целом экономическое развитие способствовали накоплению знаний, требовавших обобщения и систематизации;

• расширение контактов на основе торговли и судоходства свидетельствовало об ошибочности прежних фантастических представлений, которые заменялись реальными образами;

• разрушение общинно-родовых форм связей между людьми, появление социальных общностей требовали от индивида выработки нового типа самоопределения: ориентации не на привычку и традицию, а на собственный разум;

• отделение умственного труда от физического, создание материальных предпосылок для досуга и умственной деятельности позволило отдельным индивидам заниматься профессиональным теоретизированием, философствованием;

• развитие государственности, особенно древнегреческой демократии, вызвало к жизни искусство убеждения, аргументацию, строгое, последовательное систематическое мышление.

В процессе становления общества у человека вместе со способностью познавать, ставить и осуществлять цели формировалось самосознание и на его основе мировоззрение. В нём в интегративном виде представлены: знания, ведущие к поиску истины; ценности как отношение людей ко всему происходящему; жизненные позиции, сформировавшиеся (через волю) в поступки.

Мировоззрение придаёт истории человечества смысл⁹, обеспечивает общую ориентировку в совокупности бытия¹⁰. «Для общества, как и для индивида, жизнь без мировоззрения представляет собой патологическое нарушение высшего чувства ориентирования»¹¹. Существует два основных пути формирования мировоззрения: стихийный и сознательный.

Житейское (стихийное) мироощущение и мировосприятие, основанное на здравом смысле и содержащее в себе предрассудки и мифические элементы, не отличается глубиной проникновения в суть явлений, систематичностью, обоснованностью, что ставит человека в приспособленческую позицию, подчиняет его власти обстоятельств. Теоретическое миропонимание, к которому принадлежит и философия, избавляется от названных недостатков. «Сознательное» мировоззрение включает в себя: целостную модель всего сущего; сознание человеком своего «я», своей роли в обществе и в мире в целом, целей и смысла жизни; жизненную стратегию и программу поведения.

Соотношение мира «внешнего» по отношению к человеческому сознанию и мира «внутреннего» (субъективной, духовной жизни), материального и идеального выступает как универсальная формула любой философской проблемы.

В средние века эта проблема вылилась в вопрос об отношении человека к Богу. В Новое время И.Кант, И.Фихте, Ф.Шеллинг и Г.Гегель систему «человек-мир» трактовали как отношение «субъект-объект».

В классической форме проблему соотношения материального и духовного выразили Л.Фейербах и Ф.Энгельс. «Как мышление относится к бытию, как логика относится к природе»? – спрашивал Фейербах. И отвечал: «Не было бы природы, никогда логика… не произвела бы её из себя»¹². «Великий основной вопрос всей … философии, – отмечал Энгельс, – есть вопрос об отношении мышления к бытию». Важнейшее его содержание составляет альтернатива: «…что является первичным: дух или природа…»¹³. В целом принимая позицию Фейербаха и Энгельса, следует заметить, что бытие не только материально, но включает в себя духовное, а материальное, объект не тождественны природе.

Философы, бравшие за основу миропонимания природу, материю, объективную реальность, существующую независимо от сознания, примыкали к различным школам материализма. Важнейшие его формы: стихийный, механический и диалектический.

Стихийный материализм – это наивные представления об объективном существовании внешнего мира, не подкреплённые данными естество- и обществознания.

Возникновение механизма связано с достижениями классической механики Г.Галилея и И.Ньютона. Механицизм объясняет природу и общество законами лишь механической формы движения материи (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Б.Спиноза, П.Гольбах и др.). Упрощённые механицистские воззрения о материи, движении, пространстве и времени, причинности давали естественнонаучное понимание многих явлений природы и сыграли полезную роль в развитии науки и философии, в дальнейшем обнаружив свою ограниченность.

Помимо механицизма, есть и другие формы упрощённого материализма: вульгарный, экономический. В этих формах игнорируется качественное своеобразие различных объектов действительности, абсолютизируется материальная обусловленность мышления, преувеличивается роль экономического фактора.

Механицизму соответствовала метафизика. Под ней понимается в данном случае не учение об универсальных основах бытия, а взгляд на мир и способ мышления, при которых предметы, явления рассматривались вне их взаимосвязей, развития, либо как продукт внешнего толчка. В отличие от этого диалектика различные явления изучает во взаимосвязи и развитии, как саморазвивающиеся и подвергаемые внешним воздействиям.

Материализм распространяется не только на природу, но и на человека, исходит из того, что человек материален по своему происхождению, а сознание предстаёт как производное от материального начала, его свойство.

Корни материализма заключаются в адекватном отражении действительности на основе развивающейся практики, обобщения достижений техники и науки. И наоборот, материалистические взгляды оказывали заметное воздействие на развитие науки. Например, атомистическое учение древнегреческих философов оказало влияние на формирование научной атомистики. Диалектический материализм опирается также на опыт развития цивилизации и культуры.

Позиция, по которой мир и человек объясняются исходя из духа, сознания, получила название идеализма. Объективные идеалисты принимают за основу действительности некий всеобщий дух, а субъективные идеалисты – ощущения (в целом сознание) воспринимающего субъекта. Нередко эти формы идеализма переходят друг в друга.

В ряде моментов идеализм перекликается с религией. У них общий исходный пункт – дух. Между идеализмом и религией имеется различие:

а) форма духа – олицетворённая в религии и абстрактная в идеализме;

б) религия основывается преимущественно на вере, а идеализм на логике, аргументации;

в) в религии преобладает эмоциональная сфера воздействия, в идеализме – рациональная;

г) религия имеет ритуал, в идеализме он отсутствует.

Идеализм опирается на социальные и гносеологические корни.

Социальные основания идеализма:

• низкий уровень производства и знаний обусловливали приписывание сверхъестественной роли непонятным явлениям природы и общества;

• уходящие с исторической арены господствующие классы были заинтересованы в иллюзорном отражении действительности, в воспроизводстве утопического мировосприятия;

• по мере усложнения общественной жизни в деятельности человека возрастает роль духовных компонентов – психики, интеллекта, сознания и подсознания;

• умственной деятельностью на заре классового общества занимались представители господствующих эксплуататорских классов, которые пытались доказать свой приоритет над людьми «грубого» материального физического труда, т.е. «дух» возвышали над «материей».

Гносеологические корни идеализма заключаются в абсолютизации отдельных сторон, аспектов процесса познания, в отрыве познания от материи, что становится основанием для ложных выводов. Так, некоторые идеалисты, абсолютизируя активно-творческий характер мышления, видят в нём самостоятельную силу. «Прямолинейность и односторонность, деревянность и окостенелость, субъективизм и субъективная слепота… гносеологические корни идеализма»¹⁴.

Исходя из той очевидной посылки процесса познания, что всё, что дано индивиду как факт, дано в его ощущениях, субъективный идеалист Д.Беркли отождествил ощущения и вещи. Отсюда следует, что ощущения есть единственная непосредственно доступная нам реальность. Чтобы избавиться от идеалистического способа рассуждения и его абсурдных следствий, надо пересмотреть исходный тезис рассуждения и признать, что в ощущениях (а также и в других формах познания) дана нам объективная реальность.

В рамках идеализма, несмотря на его серьёзные изъяны, нередко выдвигались положения, допускающие научную, материалистическую интерпретацию и имеющие важное значение, особенно при анализе диалектики, структуры и функций человеческого мышления.

И.Кант сформулировал три вопроса: Что я могу знать? На что я могу надеяться? Что я должен делать?¹⁵ Вопрос «Что я могу знать?» о самой возможности познания, что входит в основной вопрос философии.

Материализм исходит из того, что наши знания соответствуют материальным объектам, поэтому человек способен познать мир и себя в мире. Объективный идеализм также утвердительно отвечает на вопрос о познаваемости мира, считая, что мир есть воплощение идеального начала.

Человек не только отражает действительность, но и оценивает её, выявляет значимость отражённого. Основной вопрос философии, следовательно, включает в себя проблему целей, идеалов, смысла жизни и смерти, человеческой самореализации в мире. В целом, материализм и идеализм, диалектика и метафизика выступают как различные способы раскрытия отношения «человек-мир».

Предметы, создаваемые людьми, представляют собой овеществлённый человеческий труд, мысль, знания. Поэтому противопоставление материального и духовного относительно. И.В.Гёте полагал, что каждому возрасту человека соответствует известная философия. Ребёнок является реалистом: он убеждён в существовании груш и яблок как в своём собственном. Юноша, забегая со своим чувством вперёд, превращается в идеалиста. Напротив, у мужчины имеются все основания стать скептиком. Старик же всегда тяготеет к мистицизму. Гёте прав в том смысле, что в «чистом» виде материалистическое или идеалистическое мировоззрение у человека не выражается, в различные периоды и под влиянием тех или иных обстоятельств возможны сочетания различных вариаций.

Полярность «материальное-духовное», «объективное-субъективное», входя во все философские размышления, порой выносит на первый план более конкретные проблемы, например, о природе, практике, путях достижения знания, долге, свободе, счастье, о соотношении общечеловеческого и национально-государственного и др. Например, А.Камю считал самой животрепещущей проблему смысла человеческой жизни.

Многообразие философской проблематики обусловливает сложную структуру философии. Аристотель выделял теоретическую часть философии – учение о бытии; практическую – учение о человеческой деятельности; поэтическую – учение о творчестве. Этика и политика у Аристотеля образуют «философию о человеческом». У стоиков (IV в. до н.э.) философия включала логику, физику и этику. Учение Ибн Сины (Авиценны) состоит из физики, логики и метафизики. Физика вносит в логику идею причинности, логика вооружает физику методом познания природы, а метафизика, опираясь на физику и логику, изучает бытие в целом. Т.Гоббс выделял философию природы и философию государства. Последняя у него распадалась на этику и политику. Кант писал о трёх частях философии, соотнося их с тремя «способностями души»: познавательной, практической и эстетической. Соответственно Кант философию понимал как учение о единстве истины, добра и красоты. Гегель также называл три части философского знания: логику, философию природы и философию духа. Последняя включала науки о государстве и праве, о всемирной истории, об искусстве, религии и самой философии.

В современном представлении философия теоретически осмысливает реальность и трансформируется в а) учение о бытии – онтологию; б) учение о деятельности – праксиологию; в) теорию познания – гносеологию; г) теорию ценностей – аксиологию; д) учение о человеке – философскую антропологию.

Имеются и иные подходы к выяснению структуры философского знания. В качестве ядра философии в отечественной литературе нередко называют теорию диалектики. Из гносеологии вычленяют эпистемологию – теорию научного познания. Выделяются также социология как наука о закономерностях и движущих силах развития общества, история философии.

Исходя из структуры философского знания, выделим основные функции философии. Онтологическая функция вырабатывает самые общие теоретические основания представлений людей о бытии. Праксиологическая функция проявляется в опосредованном воздействии философии на практическую деятельность людей, определении их социальных целей и идеалов, выбора средств и методов индивидуальных и массовых действий. Гносеологическая функция заключается в доказательстве возможности адекватного познания мира, разработке универсальных методов научного познания и логического мышления. Аксиологическая функция рассматривает коренные основания ценностных ориентаций людей, их нравственно-эстетических идеалов, регуляторов поведения. Философско-антропологическая функция синтезирует предыдущие и философия предстаёт как система принципов, законов и категорий, на основе которых человек познаёт, оценивает и преобразует мир для себя и себя для мира.

Конкретизируем обозначенные основные функции философии. Одна из особенностей философии состоит в том, что она решает задачу «свободной и универсальной теоретической рефлексии»¹⁶. Термин «рефлексия» означает отражение, а также исследование познавательного акта. Данная функция выражается через рационально-рассудочную деятельность.

О системности философии свидетельствует тот факт, что «… одна философская система опирается на другую, для понимания одной неизменно требуется знание другой, предшествующей ей, и все философии образуют одну связную цепь, знание одного звена неизменно требует знание другого»¹⁷.

Философское познание есть синтез человеческих знаний, что осуществляется через категории. Термин «категория» (по-гречески – высказывание) в философию ввёл Аристотель. Он рассматривал категории через соотнесение содержания высказываний о неком сущем с самим этим сущим. Аристотель выделил категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание.

Кант трактовал категории как всеобщие формы, в которых мы мыслим воспринимаемое, априорные формы созерцания и рассудка, упорядочивания нашего опыта. Если в аристотелевском учении о категориях определяющей является их разделяющая (аналитическая) функция, то в концепции Канта – синтетическая. Кант дал следующую систему категорий: количество, качество, отношение, модальность.

Категории у Гегеля – развивающееся целое. Они связаны единством происхождения и развития: каждая вытекает из всего предшествующего движения как его необходимый результат. В понимание категорий введена идея становления, механизм развития. Но понимание категорий и их развития у Гегеля мистифицировано; категории выступают ступенями саморазвивающегося абсолютного духа.

В диалектико-материалистической философии категории определяются как всеобщие нормативы познавательно-мировоззренческого отношения человека к действительности. Категории – отражение общественно развитым человеком объективного мира, они выполняют логико-организующую и интегрирующую функции в научном познании, являются ориентирами познания и практического преобразования действительности.

С помощью категорий философия формирует обобщённый теоретический образ мира (обобщающая функция, связанная с задачей синтеза знаний). Гегель назвал философию духовной квинтэссенцией времени, самосознанием эпохи.

Философия способна придать всем другим наукам и достижениям культуры систематическое единство (монистическая функция).

Монизм философии не исключает, а предполагает обращённость философии ко всему многообразию сущего и общественно-исторического опыта людей (плюралистическая^* функция). Рационально-логическая функция выражается в переводе знаний в понятийную форму.

Помимо обращённости философии на себя, утверждается тезис об ориентации философии на практику, на «вызов бытия».

В трактовке К.Маркса философия предстает как форма социально-исторического знания, получающая импульсы для теоретического мышления от жизни, практики, как способ отражения исторического бытия во всей его полноте. Философия призвана вносить в общество мудрость и разум и тем самым содействовать общественно-историческому прогрессу (культурно-творческая функция).

Философия не только подытоживает и систематизирует результаты человеческого опыта, но и выступает как открывательница новой исторической перспективы, опережая практику (историческая функция). Например, Д.Локк в XVII в. высказал мысль, согласно которой сами люди должны изменить существующий общественный порядок, если при нём личность не может получить надлежащего воспитания, т.е. фактически сформулировал закон сохранения человечества, ныне весьма актуальный.

Философские догадки нередко намного опережают открытия и выводы науки. К ним относятся, например, идеи атомистики, отражения, разработка Гегелем диалектики как логики и теории познания.

Философия, основывающаяся на знании, логике и сомнении, взвешенности оценок, альтернативности подходов, содержит в себе критическое начало.

Продуктивен взвешенно-реалистический подход к критике, включающий в себя негативное отношение к предшествовавшим учениям и одновременно преемственность. Философия расшатывает устаревшие взгляды и в то же время стремится сохранить в отвергаемых формах мировоззрения всё ценное.

Философию можно рассматривать как гимнастику ума, попытку посмотреть на известные проблемы с неизвестной точки зрения.

1. Научная ориентация философии (истина). Мировоззренческая (картина мира) и методологическая (исторический метод) функции философии.

2. Чувственно-эстетическая ориентация философии (искусство). Гуманистическая функция философии.

3. Практическая ориентация философии (добро). Моральная функция философии.

Тема: ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

1. Основные этапы развития философской мысли и особенности развития философии в Китае.

2. Школы и основные проблемы, поставленные древнекитайскими мыслителями:

а) небо и происхождение всего сущего;

б) общество и человек;

в) природа и человек;

г) природа знания и логические идеи.

Выделяют следующие основные этапы развития философской мысли в Древнем Китае:

• этап зарождения философских воззрений (начала философского мышления), который охватывает период VIII-VIвв. до н.э.;

• этап расцвета философской мысли (соперничество «ста школ»), который относится к VI-IIIвв. до н.э.;

• философия в эпоху династии Хань (IIв. до н.э. –I-IIвв. н.э.), конфуцианство становится государственной идеологией;

• философия в III-Xвв., усиление влияния даосизма и буддизма, неоконфуцианства (Конфуций + некоторые положения даосизма).

Особенности развития китайской философии. Особое место в мировоззренческих подходах китайцев занимает проблема отношений человека и неба. Небо первоначально трактуется как мифическое сверхъестественное существо, а затем как синоним природы, естественного хода вещей. Особое место в подходах китайцев к социальным явлениям имеет проблема соотношения современности и древности, и в этой связи рассматриваются вопросы развития истории культуры, истории человеческой мысли.

Китайцы создали оригинальную систему взглядов на природу и человеческое общество, на историю развития культуры. Стержнем всей истории китайской философской и общественно-политической мысли является триада: знания-действия-нравственность.

Исследователи истории философии Китая выделяют следующие специфические особенности её развития и содержания:

• Развитие философской мысли опиралось на наивные представления о мире и природе как целостности, наивно-диалектический характер взглядов на природу и человеческое общество.

• Философские знания неразрывно связаны с этикой и политикой.

• Философская мысль была служанкой традиционности и учения о канонах, что предопределило такую её черту развития, как изложение собственных взглядов в виде комментария или толкования классических конфуцианских и других древних канонов.

• Поэтому логические методы анализа и синтеза не получили всестороннего развития и не оформились в логику как науку о законах и правилах мышления.

• Склонность рассматривать предметы в их целостности, органической взаимосвязи частей, преемственности развития, поэтому природа, человек и дух рассматривались как нечто органически единое, взаимосвязанное.

• Система категорий китайской философии носит оригинальный характер и имеет свои длительные традиции развития: «Дао» – путь, закономерность, «Ци» – эфир, 5 первоэлементов, «Ли» – разум, закон, «Ли» – правила поведения, дух, истина, ясность, верность, применимость и полезность, «Тайцзи» – великий предел, «Ян-Инь» – борьба светлого и тёмного начал и др.

В середине Iтысячелетия до н.э. в трёх очагах древней цивилизации (в Китае, Индии и Греции) практически одновременно возникает философия. Несомненно, что восточная культура и цивилизация возникла раньше, чем западная. В древнем Китае и Индии философия возникла вIII-IIтысячелетии до н.э., в Греции – вVII-VIвеках до н.э. Общей закономерностью для духовного развития трёх древних цивилизаций является взрыв интеллектуальной энергии, духовная революция, относящаяся кVIв. до н.э.

Возникновение философии связано с периодом разложения первобытнообщинного строя и формированием первых классовых обществ. Рождению философии способствовали некоторые факторы, из которых складывалась духовная атмосфера того времени: это скачок в развитии производительных сил (переход от бронзы к железу), появление товарно-денежных отношений, развитие торговли и ремёсел, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и её идеологам в лице сословия жрецов, усиление критического духа и рост научных знаний.

Общность генезиса не исключает своеобразия путей формирования систематизированного философского знания в различных очагах древней цивилизации.

Древнекитайское государство – типичная «восточная» деспотия с крайним социальным неравенством, закостеневшей социальной иерархией, абсолютной властью обожествляемого главы государства. В Китае это ван – наследственный монарх, высший «жрец» и единственный землевладелец. Несмотря на экономические реформы, социальная иерархия в Китае оставалась почти неизменной на протяжении тысячелетий (вплоть до 1911 г.).

Внешняя сторона жизни китайцев характеризовалась весьма устойчивым консерватизмом, традиционализмом, сложным формализмом ритуалов. Все отношения между китайцами были подчинены обязательному ритуалу взаимного приветствия и обращения, идеологически основанному на «постоянстве неба, порядке на земле». Таким образом, вся обыденная жизнь китайцев была связана с их мировоззрением. Само же мировоззрение было неотделимо от религиозного ритуала – системы воображаемых взаимоотношений между живыми и умершими. Вся жизнь живых проходила как непрерывный отчёт перед предками. Духам приносились жертвы, сперва даже человеческие (военнопленные, дети-первенцы).

Древнекитайская предфилософия в значительной мере связана с древними книгами. Это «Пятикнижие», которое включало в себя «Книгу песен», «Книгу истории», «Книгу перемен», «Книгу обрядов», позднее созданную летопись «Чунь-цю». «Пятикнижие» было основой образованного китайца на всём протяжении древне- и средневековой истории Китая.

В центре внимания китайцев – общество, его история, отношения между людьми. Однако существовали и довольно отвлечённые космогонические¹⁸мифы, согласно которым до начала мира существовал безличный хаос, из которого возникают два космических божества – Ян и Инь. Они разделяют хаос на небо и землю, создают из грубых частиц животных, из лёгких – людей. В другом варианте космогонии организация первохаоса связана с деятельностью Паньгу – космического человека, зародившегося в первоначальном мировом яйце. Космос возникает из частей тела умершего Паньгу. Так представлен основной вопрос мировоззрения – вопрос об отношения мироздания и людей. Мироздание в образе сверхъестественного космического человека антропоморфизировано, природа и люди вторичны.

Ян и Инь олицетворяют соответственно свет и тьму, тепло и холод, упорство и податливость, мужское и женское начала и приобретают всё более отвлечённую форму. Мироздание представляется ареной вечной борьбы этих противоположных начал. Такова первобытная «диалектика» китайского мировоззрения. Взаимодействие Ян и Инь порождает 5 элементов: вода, огонь, дерево, металл, земля. Из этих начал возникло всё сущее. В другом варианте – «небо создало 5 элементов».

О

Огонь (4)

Земля (1)

Дерево (2)

Вода (5) Металл (3)

порождает

преодолевает

тношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимопорождением и взаимопреодолением. Взаимопорождение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода (дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т.д.). Последовательность начал, с точки зрения взаимопреодоления, была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь – металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду. Зарождаются представления о некой пневме (эфире) «ци» – первобытной субстанции, состояниями которой оказываются Ян и Инь. Зарождается представление о безличном мировом законе – «дао», что означает «путь», нравственный и космический закон. Ставится вопрос об источнике зла. Одни объясняют его традиционно – гневом жестокого неба, другие же, пытаясь реабилитировать небо, находят источник зла в людях.

Древнекитайская философия возникает в период Чжаньго – «золотой век китайской философии». Для раннего (доханьского) периода характерны плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область философии. Философские школы в Китае складываются в VIв. до н.э. Причём, философия, развивавшаяся анонимно, становится авторской, будучи связанной с именами конкретных мудрецов.

Выделяют 6 основных школ древнекитайской философии: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, школа Ян-Инь (натурфилософы) и школа имён (софисты). Большинство из этих школ – этико-политические, меньшинство – метафизические. В поздний (послеханьский) период первая группа решительно преобладает, даосы и буддисты рассматриваются как неортодоксальные¹⁹мистики. В Китае преобладала практическая философия, проблемы управления людьми, страной.

Многочисленные школы в Китае соотносились с конфуцианством, добившимся во IIв. до н.э. официального статуса государственной идеологии и сумевшим сохранить его до Нового времени (XVIIв.).

Основателем древнекитайской философии и «создателем» духовного облика китайца был Кун Фуцзы, ставший известным в Европе через два тысячелетия после своей смерти как Конфуциус (русск. – Конфуций), годы жизни 551-479 гг. до н.э.

Главная конфуцианская книга – «Лунь-юй» («Беседы и высказывания», записанные учениками философа мысли как его самого, так и его учеников). Эту книгу образованный китаец выучивал наизусть в детстве и руководствовался ею всю жизнь.

Учение Конфуция – искусство управления государством. Политика у него тождественна этике. Конфуций полностью принимает ритуал поклонения небу, который существовал в Китае. Небо Конфуция – отвлечённая, безличная сила, судьба, дао, космический и нравственный закон. Это правильный путь, которому надо следовать. Важнейшей социальной функцией культа неба является освещение, сохранение и поддержание общественных устоев.

Обращаясь к главному предмету своих размышлений – к обществу, Конфуций находит его состояние неудовлетворительным. Люди давно уже не обладают таким высшим принципом поведения, как «золотая середина». Социально-нравственный идеал Конфуция в прошлом, он восхищается стариной, идеализирует древность. Конфуций создаёт новое этическое учение, в центре которого было поставлено дао как нравственный закон, идеал, человеколюбие.

Конфуций формулирует высший нравственный императив (моральную заповедь): «Не делай другим того, чего не желаешь себе». «Золотая середина», или «золотая мера» регламентирует поведение человека.

Быть человеколюбивым – «значит любить людей». Человеколюбие относится к отношениям между сыновьями и отцами, младшими и старшими, чиновниками и государем. Сыновья должны любить своих отцов. Младшие – бояться старших. «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия» и всего социального порядка.

Человеколюбие – свойство не всех людей, а лишь благородных. Этика Конфуция основывается на делении людей на «благородных мужей» и на низких, на противопоставлении их друг другу.

В основе конфуцианского идеала управления лежит сила нравственного примера, а не принуждение и не насилие. Народ представляется Конфуцию могущественной, но бездуховной массой. Его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему».

В соответствии со своей патриархальной теорией государства ключ к достижению повиновения низов верхам Конфуций видит в повиновении детей своим родителям. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это не только основа человеколюбия, но и основа социального повиновения. Сила примера, которую должны показать верхи низам, состоит прежде всего в следующем: «Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости». Кроме того, для управления народом верхи должны соблюдать ритуал, проявлять чувство долга, показывать пример правдивости и справедливости.

Конфуцианское представление об обществе и государстве основано на идее личностных отношений, первенстве морали перед правом, убеждению и силе примера перед принуждением. Главное – не страх, а доверие народа к своим правителям.

Таким образом, представление о человеческом совершенстве предполагает гуманность как следование правилам, ритуалу, этикету. Этикет включает в себя нормы непреходящей ценности (правдивость, доброта, смелость, моральный императив «то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим») и первостепенные принципы добродетельности (уважение и подчинение сложившемуся разделению социальных ролей).

В качестве основы социальной организации Конфуций выдвинул «ли» – правило, церемониал, порядок, поддержание рангово-иерархических различий.

Социальной проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании. Высшее знание – врождённое, оно редко. Далее следуют те, кто приобретают знания благодаря учению. Учиться у древних и у современников нужно избирательно: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Обучение должно быть связано с размышлением.

Конфуцианство свыше двух тысячелетий было официальной теорией, определявшей нормы жизни Китая. Под его влиянием сложились характерные для Китая формы социально-семейной структуры, политико-административной системы, а также определённая система ценностей и устойчивые стереотипы поведения, образ жизни, характер отношений между людьми, манеры, формы мышления и т.п.

Последователи Конфуция – Мэн Цзы (372-289 гг. до н.э.), Сюнь Цзы (умер ок. 238 г. до н.э.). В центре их внимания – комплекс социально-этических проблем (человеколюбие, справедливость, ритуал и способность к познанию).

В период «борющихся царств» в Древнем Китае происходила свободная мировоззренческая борьба разных школ. Конфуцианство ещё не стало господствующей государственной идеологией и подвергалось критике со стороны других школ. В числе критиков конфуцианства были Мо-цзы (IVв. до н.э.) и его ученики – моисты.

Моисты считали, что небо превыше всего, оно должно быть взято за образец для управления, должно стать образцом нравственной ценности поступка. Моизм освобождал человека в его отношении к небу от посредников в лице государства.

Моисты были критиками конфуцианского учения о судьбе и предопределении, т.к. принятие концепции судьбы делает все человеческие действия бессмысленными.

В понимании любви моисты также существенно отличались от конфуцианцев. Они считали, что отсутствие равной ко всем любви – главная причина беспорядков в государстве.

Учение моистов резко отличалось от всех других учений Древнего Китая, которые так или иначе допускали неравенство. Правители должны неустанно трудиться на благо народа. Они должны назначать на службу способных, мудрых людей. Основа управления страной – почитание мудрости.

Учение моистов о знании принципиально отличается от соответствующего учения конфуцианцев. Моисты отрицали всякое врождённое знание, связывали знание с практической деятельностью людей (как по его источникам, так и по его применимости и направленности), делая упор на факты. Они выдвинули 3 правила проверки истинности знаний: 1) основание (опыт и суждения древних мудрецов); 2) источник (факты, которые слышали и видели простолюдины); 3) применимость (практическая польза).

Таким образом, Мо-цзы сенсуалист и демократ, т.к. источник критерия истины у него – большинство, народ. Большое значение моисты придавали логике – умению вести рассуждения, считая, что понятия должны соответствовать действительности. Процесс познания они понимали как установление сходства и различия между явлениями, как разделение вещей по родам.

«Законники» (легисты) противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» (ценность добродетели, справедливости, человеколюбия) свой закон «фа», понимаемый ими исключительно как наказание. В системе управления законники целиком отказались от убеждения, от нравственного принуждения, и перешли к политике правового принуждения и наказания. Совесть они заменили страхом, в котором видели главный рычаг управления. Правитель – источник законов, выразитель единства государства, где всё подчинялось одной цели – сплотить народ для достижения государством могущества. Ради этой цели упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия, изгонялись излишества. Вся жизнь упрощалась и унифицировалась.

Легисты выдвинули концепцию равных возможностей и концепцию круговой поруки и личной ответственности. Крупным теоретиком и практиком легизма был Шан Ян. Он говорил о неизменно злой природе человека, которую можно держать в рамках лишь наказаниями и страхом.

Даосизм, в отличие от рассмотренных выше школ, серьёзно занимался вопросами объективной картины мира – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.д. Главный труд даосизма – «Книга о дао и дэ». Основателем даосизма является Лао Цзы. Само название представителей школы – даосы – говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили «дао» – всеобъемлющее мировоззренческое понятие, первоначало, первооснова и завершение всего существующего в мире, всеобъемлющий закон мироздания.

Наиболее глубоким и тёмным местом в даосизме является его учение о двух дао – безымянном (непостоянном) дао и дао, обладающим именем.

Даосскую картину мироздания можно представить следующим образом. Небытие первично. Это есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени потому, что, назвав его, мы тем самым превращаем его в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие – дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля.

Двум дао соответствуют два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного дао особое, имеет привкус мистики, ибо знание о нём состоит в молчании. Это знание доступно не всем людям, а лишь совершенномудрым (тем, кто лишён страстей). Дао в конечной форме – это мир вещей, опирающийся непосредственно на дао, имеющее имя. Оба вида знания связаны.

Этический идеал даосов – совершенномудрый. В основу их концепции управления положен принцип недеяния (у вэй) как высшей формы поведения. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путём – дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао.

Социальный идеал даосов в прошлом, в тех временах, когда жизнь была проста, ничто не мешало естественному ходу событий, не было порочности и просвещения.

Гносеологические и логические проблемы рассматривались в школе имён. Была разработана нумерологическая методология, состоящая из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой. В основу нумерологических схем было положено 3 фундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. От рождения вещам присуща двоичность, троичность и пятеричность. Онтологическими эквивалентами 2 являются силы ян и инь, 3 – небо, земля и человек, 5 – пять элементов.

Таким образом, методология познания в Древнем Китае развивалась по двум основным направлениям – нумерологическому, генетически восходящему к архаичной культуре и гадательной практике, с одной стороны, и протологическому – с другой. Формально-универсальный характер нумерологической методологии создавал ей определённые преимущества по сравнению с протологической традицией, в результате последняя постепенно исчезла.

Можно выделить две противоположные точки зрения на историю китайской культуры и философии, одна из которых сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счёт принижения последних, а другая – к превращению отдельных элементов китайской культуры, в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.

Тема: ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

1. Особенности развития философии в Индии.

2. Школы в индийской философии.

3. Основные проблемы, которые были поставлены древнеиндийскими мыслителями.

История философской мысли древней Индии восходит к концу II– началуIтысячелетия до н.э.

Структуру древнеиндийского общества определяло наличие рабства (шудры), прочность индийской сельской общины, ее замкнутый характер. В период значительного подъема в экономической жизни страны и глубоких политических и социальных конфликтов происходят серьезные сдвиги и в области идеологии. Приходит конец господству брахманизма²⁰ – религиозной идеологии, которая сложилась еще в условиях раннерабовладельческого общества, освящала порядки того периода, в частности – государственную раздробленность.

Брахманизм закреплял сословное деление среди свободных, освящал власть знати, состоявшей из привилегированных групп: брахманов (жрецы), кшатриев (военная знать), а также приниженное положение основной массы свободных, входивших в группу вайшьев (общинники).

Обострившиеся социальные противоречия нашли отражение и в области идеологии, в начавшейся борьбе против религиозных догм брахманизма. Зачатки философских воззрений встречаются уже в ранних литературных памятниках: в Ведах²¹, а затем в Упанишадах²², древнеиндийских эпических произведениях «Махабхарате» и «Рамаяне», «Законах Ману» и т.п. Философия Древней Индии тесно связана с мифологией. В мифах «Вед» организация всего мироздания приписывается «первочеловеку». Это – тысячеглазый, тысяченогий Пуруша, ум и дух которого породили Луну, глаза – Солнце, уста – огонь, дыхание – ветер. Пуруша – модель космоса и человеческого общества.

Уже первые стадии развития древнеиндийской философии характеризуются проявлением антибрахманских настроений и прежде всего критикой догмата о загробном царстве, религиозно-идеалистического учения об «освобождении» души и о ее бессмертии, о потустороннем мире и о существовании в нем человеческой души.

Примерно в IV–IIвв. до н.э. философские течения складываются в системы, сохранившиеся и в последующие эпохи. В целом мы имеем 9 философских систем (даршан): джайнизм, буддизм, чарвака, веданта, санкхья, ньяя, вайшешика, миманса, йога. Все даршаны складывались под знаком того или иного отношения к ведийской традиции. Это отношение легло в основу традиционной классификации даршан. Те, которые признают авторитет Вед, считаются ортодоксальными и называются астика. Те же, которые не признают этого авторитета, называются неортодоксальными, или настика. Настика – это чарвака, джайнизм, буддизм. Астика – это веданта, санкхья, ньяя, вайшешика, миманса, йога.

Основателем древнеиндийского материализма считают мудреца Брихаспати, которому, по преданию, приписываются стихи, проникнутые свободомыслием. С его именем обычно связывается учение локаята, или «чарваков».

Сторонники учения чарваков считали мир материальным. Всё в мире, считали они, состоит из 4-х элементов – огня, воздуха, воды и земли. Из таких материальных частиц состоят и живые существа, в том числе и человек. Материя – основа всего существующего. Сознание есть свойство, присущее телу. Со смертью тела исчезает и сознание. Учение о переселении душ они считали бессмысленным.

Согласно учению чарваков, в элементах, взятых порознь, сознания нет: оно возникает в результате сочетания всех четырех элементов в человеческом теле.

Рассматривая вопросы теории познания и логики, на первый план чарваки выдвигали положение о том, что единственным источником познания истины является ощущение, восприятие. Ни божественное откровение, ни священное предание, по мысли чарваков, не могут дать достоверного знания. В этом утверждении обнаруживается скептицизм по отношению к ложным авторитетам. Атеизм чарваков выражается в отрицании существования бога и признании материального мира независимым от божественного провидения и подчиняющимся имманентным²³ему причинным связям.

Этические взгляды чарваков выражали разумное требование счастливой жизни для всех людей. Их точка зрения является гедонистической²⁴.

Материалистические тенденции в той или иной мере проявлялись и в других школах и течениях.

Среди антибрахманских и антиведийских духовных движений главное место занимали джайнизм и буддизм. Философия джайнизма также главную свою задачу видела в указании путей и средств к избавлению бессмертных душ от оков эмпирического мира, для чего необходимо знать его устройство. Но джайны отрицали творение мира каким бы то ни было божеством или духом. Утверждали вечность мира, состоящего из двух видов материи: неживой и живой, или душ, обитающих во всех предметах. Каждый предмет, образованный из неживой материи, состоящей из атомов, расположенных во времени и пространстве, обладает бесконечным количеством свойств и признаков.

В основе учения джайнов – представление о жизни как страдании. В этом джайны сходятся с буддистами. Страдание связывается с действием закона кармы. Однако этот закон можно победить. Совершенные в прошлых жизнях дурные дела можно побороть правильной верой, правильным познанием и правильным поведением. Однако это еще не полное освобождение. Надо освободиться от сансары, от воплощения в тело, ибо оно – источник страданий. Счастье и свобода – в полном и окончательном освобождении души от тела. Их соединение – источник страданий. Поскольку этому соединению способствуют страсти, то условием освобождения должно быть полное освобождение от страстей.

В мироздании есть два самостоятельных начала. Это живое и неживое. Живое тождественно одушевленному. Поэтому джайны проповедуют и практикуют воздержание от причинения вреда любому живому существу.

Джайны различают несколько видов познания. Во-первых, это вера в авторитеты. Во-вторых, это познание, которое получают посредством чувств и ума. В-третьих, контакт души с объектом без посредства чувств и ума, путем устранения препятствий.

Джайны верят в то, что существует несколько расположенных друг над другом миров. В двух нижних мирах обитают демоны, мучающие души грешников. Средний мир – Земля. В двух верхних мирах обитают боги, а в зените – души, достигшие освобождения.

Буддизм – религиозно-философское учение Гаутамы Будды (Просветленного). Символична легенда о Будде. Сын царя индийского племени шакья жил в полном благополучии до тех пор, пока однажды, выехав за ворота дворца, не увидел калеку, старца, похоронную процессию и монаха-аскета. Эти четыре встречи потрясли Гаутаму, ранее не знавшего, что в мире есть горе, побудили его покинуть дворец и начать жизнь аскета. Прозрение наступило после 6 лет сомнений и поисков, Гаутама стал просветленным (Буддой), поняв, что жизнь есть страдание, страдание имеет причины и существует путь к избавлению от страданий.

Сущность буддизма излагается в четырех истинах, открытых и сформулированных Буддой в своей первой проповеди. Первая истина – жизнь есть страдание. Вторая истина – причиной страдания является сама жизнь с ее страстями и желаниями. Третья истина – страдание можно прекратить, погрузившись в нирвану (сознательное приостановление круговорота бытия на земле, полное искоренение и добрых, и дурных желаний, состояние освобождения от своего «Я», полное угасание эмоциональной активности человека). Четвертая истина – существует путь к прекращению страдания, это так называемый «благородный восьмеричный (восьмиступенчатый) путь», который состоит из:

• правильной веры (следует верить, что мир полон скорби и страданий);

• правильной решимости (твердо определить свой путь, ограничить страсти и стремления);

• правильной речи (следует следить за своими словами, дабы они не вели к злому, речь должна быть правдивой, доброжелательной, дружественной, бесхитростной и точной);

• правильных дел (избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела);

• правильной жизни (соблюдение 5 заповедей: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и ленивых речей, не пользоваться опьяняющими напитками);

• правильной мысли (следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое, настраиваться на доброе);

• правильных помыслов (следует уяснить, что зло – от нашей плоти);

• правильного созерцания (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредотачиваться, созерцать, углубляться в поиск истины).

Человек, проводящий в жизнь эти положения, освобождается от страданий земного бытия, становится на «путь Будды». Восьмеричный путь достижения истины называется «срединным путем», т.к. лежит между крайностями, пролегает между добром и злом. Идущий по срединному пути может перейти на путь начала просветления и постигнуть мудрость благодаря интуиции и духовному прозрению, внезапному осознанию истины.

Человек, прошедший все стадии восьмеричного пути, становится архатом (святым), который стоит на пороге конечной цели – нирваны. Здесь подразумевается не гибель, а выход из круговорота перерождений.

Основным законом мироздания является закон зависимого происхождения, по которому ни одно явление не возникает без сопутствующей причины. Однако, исходя из этого закона, установить первопричину любого явления или действия невозможно. Поэтому буддизм воспринимает мир таким, какой он есть, и эта предопределенность не может быть изменена усилиями людей. Всё в мире связано, нет самостоятельного «Я» и нет обособленного от него мира. Человек в буддизме – владыка миров. Будучи частью космоса, он, подобно ему, безграничен в своих возможностях.

Буддизм на ранней стадии своего развития рассматривал весь мир как единый поток, состоящий из отдельных элементов – физических и психических дхарм. Элементы мира – дхармы – находятся в постоянном процессе изменения. В природе происходит непрекращающееся изменение, вечное возникновение и уничтожение. Ранним буддистам присуще стихийно-диалектическое мышление.

Буддизм отрицает реальность феноменального мира, т.к. он – источник страданий. Точка зрения буддизма на вопросы бытия характеризуется как «негативная онтология». Буддисты представляли Вселенную «бесконечным процессом отдельных элементов материи и духа, появляющихся и исчезающих без реальных личностей и без постоянной субстанции». Нет ничего, что в определенном аспекте не было бы относительно, поэтому можно отрицать конечную реальность всего существующего. Собственная природа вещей находится за пределами мира явлений, в области вечных сущностей, приобщение к которым невозможно. Отсюда их нереальность и пустота.

Буддизм довел до кульминации идеи отречения от жизни, самоуглубления в свой внутренний мир. Считал, что путем самосозерцания и самоуглубления можно выйти из волнующего океана бытия и достичь вечного блаженства – нирваны. Эта сторона буддизма, так же как и идея о перевоплощении душ, была очень удобным средством идеологического воздействия на массы, объявляя жизнь сплошным потоком страданий, она призывала не к облегчению реальных страданий, а к их уничтожению только в мысли.

К началу нашей эры буддизм раскололся на два течения – махаяну и хинаяну. Первое обнаружило тенденцию к компромиссу с брахманизмом; второе в большей степени сохранило дух первоначального буддизма. Оба течения распадаются на многочисленные секты и школы.

Идеалистические учения, обосновывавшие брахманизм, единственной сущностью, первичной реальностью провозглашали безличный мировой дух – брахмана. Весь объективный материальный мир они рассматривали как его эманацию²⁵. Брахман – высшая объективная реальность, зародыш всего сущего, творческое начало.

Идеалисты пытались доказать, что тело есть только внешняя оболочка души (атмана), являющейся частичкой или воплощением брахмана, субъективным, индивидуальным началом. Это признание тождества души и мирового духа занимает центральное место в идеалистических течениях Упанишад. Важнейшее положение Упанишад – единство брахмана и атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума.

Душа (атман) вечна и бессмертна, но она подчиняется закону кармы, т.е. зависит от последствий своих прошлых деяний. Карма – понятие, определяющее судьбу человека. Душа никак не может избавиться от вечного потока перевоплощений, цепи перерождений (сансара), причем в последующих воплощениях душа входит в такую оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прошлой жизни. С этой точки зрения, человек должен по возможности воздерживаться от участия в жизни, сознавать, что земная жизнь – это тлен и суета, и размышлять о своей истинной природе, т.е. о тождестве души с брахманом. Если человеку удается полностью отказаться от повседневных забот, то его душа перестает быть связанной с этим миром и тогда наступает реализация ее тождества с брахманом, т.е. освобождение (мокша), составляющее якобы высший смысл жизни человека. Но познание этого тождества недоступно для обыкновенного ума, оно может достигаться только при посредстве откровения, содержащегося в Ведах, и длительного самосозерцания.

Все эти положения составляли основу одного из главных идеалистических учений древней Индии («завершение Вед») и служили теоретическим обоснованием брахманизма. Веданта отстаивала монистическую модель, согласно которой существует идеальное единство, причина мира.

Школа санкхья склонялась к дуализму. В этой школе наряду с материалистическими идеями существуют и элементы идеализма, главным образом в вопросах этики.

Школа санкхья считала мир материальным по своему характеру, постепенно развившимся из единой первоматерии (пракрити). Одним из важных достижений является положение школы санкхьи о том, что движение, пространство и время являются свойствами, присущими материи и от нее неотделимыми. Она допускала существование отдельных от материи и независимых от нее душ, которые, однако, лишь присутствуют при процессе эволюции, не принимая в нем никакого участия (компромисс с идеализмом). По мере развития древнеиндийской философии первоначальные чувственно-созерцательные представления о материи как комбинации элементов огня, воздуха, воды и земли, заменяются более развитыми материалистическими представлениями об атомистическом строении материи.

В школе санкхьи признавались 3 средства познания: восприятие, логический вывод, свидетельство авторитета.

Согласно учениям ньяи-вайшешики, мир состоит из качественно разнородных мелких частиц (ану) воды, земли, воздуха и огня, заключенный в эфире, времени и пространстве. Все объекты физического мира образуются из этих атомов. Если сами ану вечны, несотворимы и неразрушимы, то образованные из них объекты преходящи, изменчивы и непостоянны. Ану различаются между собой не только качественно, но и количественно, своими размерами и формой.

Как отвечают учения ньяи и вайшешики на вопрос о законах, по которым происходит образование физических объектов из вечных ану? По мнению основателя школы вайшешики Канады, все комбинации ану, в результате которых образуются конкретные предметы, совершаются по законам, направленным на благо души. Причина существующего мира в том, что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон – дхарму. Подобное решение вопроса оставляло возможность для последующего идеалистического истолкования всего онтологического учения ньяи-вайшешики. В санкхье такой лазейкой для идеализма является нерешенность вопроса о причине нарушения равновесия трех компонентов (гун) – приятного, неприятного и нейтрального, дающей начало эволюции материи (пракрити).

Школа ньяя серьезно занималась вопросами логики и теории познания. Большое значение ньяя придавала разработке вопроса о роли логического умозаключения в познании, выработала основы пятичленного силлогизма, разработала сравнение как средство познания.

Система миманса известна в основном тем, что своей целью она ставила защиту и оправдание ведийского ритуализма, в соблюдении которого, по ее мнению, и состоит праведная жизнь, приводящая якобы к освобождению души после смерти. Но наряду с проповедью религиозной обрядности, бессмертия души и т.п. миманса признавала реальность мира, который не нуждается для своего бытия в творце, существует вечно и образован из атомов, управляемых автономным законом кармы. В качестве средства познания признавали предположение (гипотезу).

Разложение рабовладельческого строя Индии привело к распространению и усилению крайних форм идеализма мистического толка, например, школы йоги⁷. Это религиозно-мистическое учение разрабатывало способы «обуздания мысли», т.е. способы отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек якобы осознает отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль за дыханием и т.п.

Перечислим общие черты философских школ Древней Индии:

• тесная взаимосвязь окружающего мира и личности;

• обращенность философии внутрь человека;

• аскеза, самоанализ, самоуглубление, недеяние как жизненные принципы;

• абстрактный характер философии, решение проблемы первопричины, Абсолюта, размышление над тем, что владеет душами;

• учение о перерождении, бесконечной цепи перерождений, вечном круговороте жизни и смерти;

• учение о карме – сумме злых и добрых дел каждого человека; карма определяет форму очередного перерождения.

Литература:

Торчинов Е.А. Даосизм и китайские народные верования (социально-психологические аспекты взаимодействия) // Социально-психологические аспекты критики религии. – Л., 1986.

Чанышев А.Н. Начало философии. – М., 1982.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981.

Шуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». – М., 1960.

Этика и ритуал в традиционном Китае. – М., 1988.

Тема: АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Рождение древнегреческой философии. Досократовская философия.

2. Философия классического периода: софисты, Сократ, Платон, Аристотель.

3. Эллинистическая философия.

4. Римская философия.

Греческая античная философия сформировалась в VII–VIвв. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от других восточных философских систем и является первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии античной философии условно можно выделить 4 основных этапа.

Первый этап (VII-Vвв. до н.э.) обычно называютдосократовским, а философы, работавшие в это время, характеризовались как досократики. К этому этапу относятся Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит).

Второй этап (пол. V– конецIVвв. до н.э.) характеризуется какклассический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов – софистов, Сократа, Платона, Аристотеля.

Третий этап в развитии античной философии (к. IV–IIвв. до н.э.) характеризуется какэллинистический. К этому этапу относятся киники, стоики, эпикурейцы.

Четвертый этап (Iв. до н.э. –V–VIвв.) характеризуется какримский,т.е. приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии выделяют 3 философских направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик). ВIII–Vстолетиях н.э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Первоисточником греческой философии была мифология. При этом главенствующую роль играли космогонические мифы о происхождении мира и человека. Произведения Гесиода, Гомера и Орфея стали своего рода основой для научно-философского осмысления проблем окружающего мира.

В произведениях ранних греческих философов присутствует попытка объяснить явления природы и общества на основе естественных причин, которые человек способен познать с помощью разума, путем их тщательного изучения, посредством наблюдения за природными явлениями.

Происхождение и структура мира, свойства природы – вот главный объект, интересующий ранних древнегреческих философов. Еще Аристотель обратил внимание на этот факт и потому называл своих предшественников «физиками», т.е. исследователями природы. Сегодня для характеристики ранней древнегреческой философии чаще других используются термины философия «физиса» или натурфилософия²⁶.

Первые философские школы в Древней Греции возникли в VIв. до н.э. в Ионии – области, территориально расположенной в Малой Азии. Центром философии в то время был г. Милет. Философы «милетской школы» были гражданами Милета. К ионийской философии принадлежит также Гераклит, живший в соседнем с Милетом полисе, в г. Эфес.

Милетская школа(VIв. до н.э.) представлена именами Фалеса (625-547 гг. до н.э.), Анансимандра (610-546 гг. до н.э.), Анаксимена (585-524 гг. до н.э.). Фалес считался одним из 7 мудрецов древности и основателем Милетской школы. Город Милет тогда был одним из крупнейших городов Малой Азии. Школа милетцев носила явно материалистический характер. Представители этого направления поставили вопрос о первооснове всего сущего.

Фалессчитал первоосновой всего многообразия мира воду. Вода есть начало и конец всего сущего, это своего рода первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта.

Учеником Фалеса был Анаксимандр. Первоосновой всего сущего он считал апейрон – беспредельное абстрактное вещество, которое нельзя определить (неопределенная материя). Апейрон активен, находится в движении. Благодаря движению одни вещи рождаются, другие умирают. Единый апейрон выделяет противоположности: холод и тепло. Мир возникает благодаря борьбе тепла и холода. Анаксимандр первым из греческих мыслителей поставил вопрос о происхождении человека и животных. Полагал, что Земля шарообразна, а Луна светит отраженным светом.

Анаксименизучал астрономические учения, пытаясь объяснить их естественным путем. Первоосновой всего сущего считал воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – превращается в ветер, позже – в облака, делается водой, затем землей, камнями, другими предметами, вещами. Он полагал, что светила движутся вокруг Земли, что она плоская, а Солнце и Луна происходят от Земли.

Гераклит Эфесский(520-460 гг. до н.э.) – выдающийся материалист и диалектик Древней Греции. Единой и всеобщей основой всех явлений природы, их материальным первоначалом Гераклит считал огонь. Изменениями огня он объяснял всеобщий круговорот природных явлений. Гераклит учил, что все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды…» Стихийная диалектика Гераклита – учение о роли противоположностей во всеобщем изменении природы, об их борьбе и единстве: «Война есть царь всего».

Гераклит рассматривал природу как поток, «огонь» Гераклита – это материальная основа космоса, материальный принцип развития, символ вечного движения. Огонь у Гераклита отождествляется с космосом.

Пифагорейская философия возникла в условиях острой политической борьбы между аристократией и рабовладельческой демократией. Основатель этого направления – Пифагор(ок. 580-500 гг. до н.э.).

Пифагорейцы считали основой явлений природы числа, которые, по их мнению, образуют космический порядок, гармонию – прообраз общественного порядка: «Числу все вещи подобны», «Где нет числа и меры, там хаос и химеры».

Познать мир – значит познать управляющие им числа. Учение пифагорейцев о числе являлось одной из первых попыток постановки вопроса о роли и значении количественной стороны явлений природы.

У пифагорейцев были плодотворные математические и естественнонаучные идеи. Они много внимания уделяли геометрии. Сформулировали теорему о сумме углов треугольника (а+в+с=d), а также известную «Пифагорову теорему» (квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов).

Значительный интерес для пифагорейцев представляли: теория музыки, архитектура, скульптура, медицина (анатомия), астрономия.

Пифагорейцы учили, что движение небесных тел подчиняется известным математическим соотношениям, образуя «гармонию сфер». Учение о «гармонии сфер» выражало мысль о закономерности природных явлений.

Пифагорейцы делили числа на четные, нечетные и четно-нечетное число – единицу, признанную ими основой всех чисел.

Идеализм пифагорейцев состоял в том, что они отрывали числа от вещей, превращали числа в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их, мистифицировали. Священная монада (единица), согласно пифагорейцам, – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоречивых сторон. Четверка – образ четырех элементов природы. Десятку пифагорейцы рассматривали как священную декаду, как основу счета и всей мистики чисел, как образ Вселенной, состоящей из 10 небесных сфер с 10 светилами. Мысль о том, что все в природе подчинено определенным числовым отношениям, благодаря абсолютизации чисел приводила пифагорейцев к идеалистическому утверждению, что именно число является первоосновой всех природных явлений.

С пифагорейским учением о числах было связано их учение о том, что все вещи состоят из противоположностей: предел – беспредельное, нечет – чет, единство – множество, правое – левое, мужское – женское, покой – движение, прямое – кривое, свет – тьма, добро – зло, прямоугольник – квадрат.

Основное философское значение пифагорейцы придавали противоположностям предела и беспредельного. Предел – это огонь, беспредельное – воздух («пустота»); мир дышит «пустотой», состоит из взаимодействия огня и воздуха.

Таким образом, у пифагорейцев имелись некоторые элементы стихийно-диалектического подхода к явлениям.

Пифагорейцы – сторонники учения о бессмертии души, идеи метемпсихоза²⁷(переселения душ).

Пифагорейство является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции.

Другое идеалистическое направление в древнегреческой философии было представлено элеатами(к.VI– н.Vв. до н.э.).

Основоположник этого направления – Ксенофан(ок. 565-473 гг. до н.э.), поэт и философ. Он признает материальность мира, который считает неизменным. Высказал мысль, что представления о богах, почитаемых верующими, были созданы людьми по образу человека. «Мы все родились из земли и воды».

Парменид(к.VI–Vвв. до н.э.) изменчивые и многообразные явления природы считал предметом «ложных мнений». Существующим «поистине» он признавал лишь низменное, неподвижное и единое «бытие» вообще, которое отождествлял с мыслью. Это «бытие», по Пармениду, не возникает, не уничтожается и не изменяется. Таким образом, абстрактное бытие было оторвано от природы и трактовалось как отдельная, самостоятельная сущность.

Парменид отождествляет бытие и мысль и противопоставляет единое и неподвижное бытие множественности изменчивых вещей.

Абсолютизированная абстракция бытия превращается у Парменида в потустороннюю сущность (истинное бытие), чуждую всему чувственному и познаваемому лишь теоретическим мышлением (разумом).

Путь к истине – признание бытия, сопровождаемое отрицанием небытия. Задачи познания разрешаются одним только разумом, не доверял показаниям органов чувств, отрицал значение чувств как источника знания. Истинное знание, по его мнению, может быть достигнуто лишь при помощи теоретического мышления (разума), которое противопоставляется чувствам, неспособным познать истину. Мышление, логика – главная сила человека, позволяющая людям познать истину.

Отвергнув ощущения как источник познания, оторвав разум от ощущений, Парменид проложил путь последующему развитию идеализма в Древней Греции.

Ученик Парменида – Зенон Элейский (сер.Vв. до н.э.). Вслед за своим учителем Зенон считал, что «истинное бытие» едино, неподвижно и познаваемо не чувствами, а исключительно разумом, мышлением. Он доказывал, что движение и множество (многообразие явлений) относятся не к «истинному бытию», а к области «мнения», чувственного восприятия, что они не могут быть отражены в мышлении.

Зенон не отрицал чувственной достоверности движения и множества (т.е. того факта, что они воспринимаются органами чувств), но он отрицал возможность достичь истинного познания путем чувственного восприятия и старался доказать, что в «истинном бытии» движение и множество не существуют, что признание движения и множества приводит к неразрешимым противоречиям, к затруднениям (по-гречески – «апория»).

Первое возражение Зенона против движения («дихотомия»,деление пополам) состояло в следующем рассуждении: движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем достигнет его конца, а прежде чем пройдет эту половину, должен пройти ее половину, и т.д. – без конца. Отсюда Зенон делал вывод, что признание движения приводит к противоречию, а следовательно, невозможно разумом (мышлением) разрешить проблему движения, которое, таким образом, относится к миру ложных мнений, а не к миру истины, не к бытию.

Основная ошибка Зенона в этом рассуждении состоит в том, что он абсолютизирует прерывность движения, игнорируя его непрерывность. Между тем реальное движение есть единство прерывности и непрерывности. Если мы ставим перед собой задачу все время идти вперед, то мы, конечно, проходим свой путь по частям, но с каждым шагом мы продвигаемся к цели, т.к. каждая отдельная часть пути неразрывно связана с целым, с непрерывностью.

Зенон же считает, что тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы пройти за конечное время бесконечное множество точек.

Второй аргумент Зенона против движения, известный под названием «Ахилл и черепаха»,состоял в следующем рассуждении: Ахилл начинает свой бег в тот момент, когда находящаяся перед ним черепаха начинает ползти в том же направлении. Ахилл никогда не догонит черепахи; пока он достигнет точки, где она находилась, черепаха уже уползет дальше; пока он добежит до места ее нового положения, черепаха переползет еще дальше, и т.д., до бесконечности.

Из этого Зенон делал вывод: самое медленное не будет настигнуто самым быстрым. Признание движения, по Зенону, приводит к нелепости, и поэтому движение невозможно. Ахилл, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

В действительности Ахилл, конечно, перегонит черепаху. Признавая только прерывность, бесконечную делимость пространства и времени, Зенон и в этом рассуждении упускал из виду, что при рассмотрении движения тела нужно учитывать не только прерывность пространства и времени, но и их непрерывность.

Третий аргумент Зенона известен под названием «Стрела».Заключается он в следующем: в каждом пункте пути летящая стрела занимает определенное место; движение же предметов требует места большего, чем сам предмет; но стрела не может быть одновременно и такой, и другой длины; следовательно, в каждом пункте пути летящая стрела покоится. Другими словами – движения «в истинном бытии» нет, т.к. сумма состояний покоя не может дать движения. Зенон, таким образом, рассматривал движение как простую сумму состояний покоя, игнорируя диалектическое единство движения и покоя. Такой же антидиалектический характер носили и другие аргументы Зенона против движения и против множественности вещей.

Зенон отрицал истинность чувственного восприятия. Подобно Пармениду, утверждал, что истинное знание не может опираться на ощущения, чувства нас обманывают.

Зенон был одним из первых греческих философов, трактовавших диалектику как сопоставление противоположных взглядов с целью отыскания истины. Его апории – первая попытка рационально осмыслить движение.

Материалисты Vв. до н.э. развивали дальше естественнонаучные и философские представления своих предшественников и выдвинули ряд передовых для своего времени общественных идей, стремились разрешить вопрос о строении материи, о характере материальных частиц, из которых состоят все вещи, их движении и его причинах. Все материалисты того времени рассматривали природные явления как результат соединения и разъединения материальных частиц.

Представитель материалистической мысли того времени – естествоиспытатель и врач Эмпедокл (490-430 гг. до н.э.) основой всех природных явлений считал 4 материальных элемента: огонь, воздух, воду и землю. Все тела, по его мнению, состоят из различных сочетаний этих 4 элементов.

Эмпедокл объяснял движение элементов совместным действием двух противоположных сил – «вражды» и «дружбы», высказав тем самым в образной форме догадку о наличии в природе притяжения и отталкивания.

Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н.э.) за первооснову всех явлений природы принимал мельчайшие неделимые материальные частицы, отличающиеся качественным многообразием. Из этих первоэлементов возникают, по Анаксагору, качественно подобные им тела. Впоследствии эти частицы были названы «гомеомериями» (семенами вещей, подобночастными). Движение «гомеомерий» Анаксагор объяснял внешней по отношению к ним силой – «Нусом», мировым «умом», разумом, под которым он понимал тончайшее и легчайшее вещество, наилучшую и наичистейшую из всех вещей.

Философию Анаксагора характеризует стихийный материализм. Материя вечна, несотворима, неуничтожима, однако качественно дифференцирована.

Среди материалистических философских направлений Vв. до н.э. наиболее значительным было направление древнегреческойатомистики, представленное Левкиппом и Демокритом.

Левкипп (ок. 500-440 гг. до н.э.) впервые в древнегреческой философии выдвинул учение об атомах, понимаемых им как неделимые материальные частицы, и о пустоте. Он сформулировал также принцип причинности: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».

Великим достижением древнегреческой науки явилось атомистическое учение последователя Левкиппа, одного из крупнейших античных материалистов – Демокрита(ок. 460-370 гг. до н.э.). Демокрит, как и Левкипп, исходил из признания материальности мира. Основу атомистической концепции Демокрита составляет принцип движения материи. Атомы, утверждал Демокрит, находятся в вечном движении, атом и есть движущаяся материя. Демокрит называл атомы бытием, а пустоту небытием, причем пустоту он считал столь же реально существующей, как и атомы.

Атомы, по Демокриту, существуют вечно, они качественно одинаковы и различаются лишь количественно – формой и величиной. Все вещи складываются из атомов – мельчайших неделимых частиц материи.

Космологические идеи Демокрита основаны на атомистической теории строения материи и пронизаны стихийной диалектикой.

Возникновение и уничтожение бесчисленных миров, образующих Вселенную, все изменения, происходящие в природе, согласно взглядам Демокрита, сводятся к различным сочетаниям атомов, движущихся в пустоте и подчиняющихся природной необходимости.

Атомные вихри, возникающие в различных местах Вселенной, образуют бесчисленные миры. Признавая Вселенную бесконечной и вечной, Демокрит учил о бесчисленности миров, об их вечном возникновении, развитии и уничтожении.

Особую ценность имела догадка Демокрита о том, что движение неотделимо от материи, существует вечно и не имеет начала во времени. Мыслитель стремился объяснять природу из нее самой.

Впервые в истории древнегреческой науки Демокрит поставил проблему пространства и времени. Исходя из своей атомистической теории, он считал пространство прерывным и отрицал его бесконечную делимость.

Характерной чертой демокритовского материализма являлся детерминизм – признание причинной обусловленности, закономерности явлений природы.

Демокрит признавал вещественный характер души. Душа, как и огонь, есть сочетание круглых, подвижных атомов; душа – «огненное начало» в теле. Смерть – это не отделение души от тела, а естественное разъединение атомов тела и атомов души; душа так же смертна, как и тело.

В теории познания Демокрит ставил и материалистически решал вопрос о предмете познания, о роли ощущений как начальной ступени знания и о значении мышления в познании природы.

Древнегреческий мыслитель сделал атеистические выводы из своих материалистических взглядов и выступал против религии.

С именами Левкиппа и Демокрита связывают рождение материализма– философского учения, признающего первичность бытия, материи по отношению к мышлению, сознанию.

Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины Vдо концаIVв. до н.э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства – полисы.

Важнейшим понятием древнегреческой жизни оказывается понятие гражданин. В общественном сознании одной из главных стала проблема гражданских добродетелей.

Возникла потребность в образованных людях, способных управлять государством, обладающих умением произносить речи, доказывать свою правоту и опровергать оппонентов. Появляются ученые, которые стали за отдельную плату обучать риторике – искусству красноречия, эристике – искусству ведения спора, диалектике – искусству доказательства. Постепенно философия становится одним из предметов повсеместного изучения.

Преподавателей философии называли софистами (Vв. до н.э.), т.е. мудрецами, мастерами слова, знатоками. Уже в те времена само слово «софист» приобрело несколько оскорбительное звучание. Позднее Аристотель называл софистику «мнимой мудростью», а самих софистов «мнимыми мудрецами», ищущими корысти, т.к., по его мнению, они не искали истины и не учили ей, а лишь стремились преподаванием философии обеспечить свое существование.

Например, софизмы «Лжец», «Рогатый», «Куча» и др. Софизм «Лжец» состоит в следующем: если лжец утверждает, что он лжет, то он и лжет, и говорит правду, ибо если он в данном случае говорит правду, то он лжет, а если он лжет, то он говорит правду. Софизм «Рогатый»: то, чего ты не потерял, у тебя еще есть; ты не потерял рогов, следовательно, ты рогат. Софизм «Куча»: одно зерно кучи не составляет; прибавь еще одно зерно, кучи не получишь; как же получить кучу, прибавляя каждый раз по одному зерну, из которых ни одно не составляет кучи?

В наше время нередко софистом называют того, у кого за красиво и умно построенной фразой не скрывается какого-то глубокого смысла.

Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах.

К старшим софистам принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.

Горгий(ок. 483-373 гг. до н.э.) является виднейшим сторонником релятивизма²⁸среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Он приводит три тезиса:

1. ничего не существует;

2. если что-то и существует, его нельзя познать;

3. если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому.

Большое внимание Горгий обращал на теорию риторики, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим орудием человека.

Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старшей софистики – Протагора(ок. 481-411 гг. до н.э.). В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. Протагор говорит, что материя текуча, нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и состоянию тел.

Материализм Протагора связан с атеизмом: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». Протагор был обвинен в безбожии и вынужден был оставить Афины.

В теории познания отстаивал сенсуализм и гносеологический релятивизм. Наиболее известное изречение Протагора – «человек есть мера всех вещей…».

Большинство мыслей Протагора и Горгия относятся прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению человеческого «мнения» и «знания».

Наиболее выдающимися представителями младшей софистики являются Фразимах, Критий, Алкидам, Ликофрон и Полемон.

Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение естественному порядкувещей, предпочитая его закону как социальной норме. Люди равны от природы.

Сократ(469-399 гг. до н.э.) происходил из бедной афинской семьи, был сыном каменотеса и повитухи. Если софисты переносят направленность философских интересов из области познания природы и окружающего мира на человека, на науки, касающиеся непосредственно человеческой деятельности, то Сократ идет в этом направлении еще дальше. Он отвергает всю натурфилософию как «для человека излишнюю». В центр своих философских интересов он ставитпроблему субъекта– человека.

Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ был признан виновным и осужден на смертную казнь. И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу с ядом.

Известные изречения Сократа «знаю, что ничего не знаю», «познай самого себя» являются объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому он не оставил никаких трактатов. О его воззрениях мы узнаем, прежде всего, из работ его учеников Платона и Ксенофонта.

Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам и богам. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Согласно Сократу, мир является творением божества, а основой, сущностью мира – «духовный принцип» как в логическом, так и в историческом смысле слова. Говоря современным языком, основной вопрос философии Сократ решает идеалистически. Однако это была одна из начальных версий рационального идеализма, который в античности обретает свою классическую форму в трудах Платона.

Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал именно последовательное познание «себя самого». Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который был гарантией постижения подлинной истины. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. Вместе с материализмом Сократ отвергает натурфилософию, ее причинно-следственные закономерности. Он противопоставляет ей концепцию целесообразности – телеологию, которая тесно связана с его этическими принципами.

В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В этой связи он ставит вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? Для Сократа мораль сливается со знанием, знание – основа добродетели. Если человек знает, он никогда не поступит плохо, ошибки – результат незнания. Данная точка зрения характеризуется какэтический рационализм.

Добродетели, т.е. познания того, что есть благо, могут, по Сократу, достичь лишь «благородные люди». В этом рассуждении четко проявляется классовый характер религиозно-этического учения Сократа. Добродетель, равно как и знания, согласно Сократу, является привилегией «неработающих».

Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолевать опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели и моральные нормы, законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными.

Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истины обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места в знаниях противника. В этом и состоит так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя». Поэтому с иронией (сомнением) тесно связанамаевтика (повивальное искусство). Этим термином, который он выбрал по аналогии с профессией своей матери – помогать ребенку появиться на свет, Сократ определял стремление помочь своим слушателям обрести новое познание как основу истинной нравственности.

Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Достижению этой цели служила индукция. Весь процесс заканчивалсядефиницией (окончательным определением).

Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому, более надежному знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики. Метод Сократа был воспринят и разработан идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем идеалистической диалектической философии Нового времени Гегелем.

Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле «систематизатором» его воззрений был Платон.

Платон(427-347 гг. до н.э.) – сын афинского гражданина. По своему социальному происхождению принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии и потому был своим человеком в кружке Сократа. Платон основывает свою собственную философскую школу – Академию, которая становится центром античного идеализма.

Платон оставил обширное философское наследие. Творчество Платона имеет приблизительно три этапа. Началом первого является смерть Сократа. В этот период он находился под непосредственным влиянием мыслей и образа жизни своего учителя. Форма всех диалогов Платона в основных чертах сходна. В диалогах всегда выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских или других граждан.

Следующий период творчества Платона связан с постепенным изменением содержания и способа философствования Платона. Он отходит от собственного сократического «этического идеализма» и закладывает основы объективного идеализма. Объективно-идеалистическая концепция Платона весьма тесно связана с острой критикой «линии Демокрита», т.е. всех материалистических воззрений, которые встречались в античной философии.

Платон дает цельное изложение своей системы в работе «Закон» («Политея»), где его философские, политические, этические и эстетические взгляды объединяются в единое целое.

Большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания идеи.

Третий, заключительный период творчества Платона, характеризуется объединением теории «идей» с пифагорейской мистикой чисел.

В трудах Платона отражены почти все элементы прежних идеалистических философских учений. Однако по сравнению с ними философия Платона является качественно более высокой ступенью развития идеалистической мысли. Идеализм до Платона проявлялся лишь «в намеках» и во многом носил интуитивный характер. Платон же создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными принципами.

Основной вопрос философии он решает идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и производен от мира идей, т.е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются, идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. Идеи – это подлинное, действительное бытие.

Идею Платон отрывает от реальных предметов, абсолютизирует и провозглашает априорной (доопытной) по отношению к ним же. Идеи есть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен. В этом – ядро объективного идеализма Платона.

Платон впервые ввел в философию понятие «материя», которую понимал как возможность любых геометрических фигур, отождествляя с пространством.

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы есть не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы – идеи.

Много внимания Платон уделяет вопросу «иерархизации идей». Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты и добра. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в работах «Пир», «Закон», «Федон», «Федр». В царство идей вводится движение и развитие.

Идеалистическую позицию занимает Платон и в вопросах теории познания. Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону, – это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания(анамнесис). Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности.

На основе теории воспоминания Платон производит и определенную иерархизацию души. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует вечно. Тело подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть – влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, являются наиболее продвинутыми в процессе воспоминания.

Последовательным идеализмом отличались и космологические представления Платона. Он отвергает учение о материальной сущности мира. Космос только один», он не вечен, ибо был сотворен. Он конечен и имеет шаровидную форму. Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами. Небесные тела Платон считает одушевленными существами, богами. Движение небесных планет вызвано их душами. Создатель, которого Платон называет демиургом, сообщил миру определенный порядок и последовательность.

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Он строит теорию идеального государства, возникающего как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители – философы, стратеги – воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители – земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют трем частям души. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладает чувственность и влечения, которые должны быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость – добродетелью воинов, а умеренность – добродетелью народа. Четвертая добродетель – справедливость – не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной».

С позиций своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые и регрессивные (упадочные). Первое место в группе приемлемых государственных форм занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика.

К упадочным государственным формам он относит тимократию – власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т.е. на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу соответствовала аристократическая Спарта VиIVвв. до н.э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия – власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия (власть толпы, неблагородного демоса) и тирания (диктатура, направленная против аристократии).

Основой этики Платона является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов.

Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Важное место в ней занимает гимнастика, телесное воспитание, обучение чтению, письму, изучение арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Этот уровень образования достаточен для воспитания стражей. Те же, кто хочет быть правителем, должны изучать также философию, в частности диалектику.

Искусство Платон оценивает весьма низко. Он считал его лишь подражанием материальному миру, т.е. неподлинному бытию. А т.к. чувственно воспринимаемый мир Платон считает подобием мира идей, то искусство для него лишь подражание подражанию. Искусство должно служить укреплению могущества государства и развитию религии.

Философия Платона является первой рационально, логически построенной системой объективного идеализма. Богатый категориальный аппарат дал возможность Платону постичь, хотя и в идеалистической форме, ряд объективно существующих диалектических отношений.

Аристотель(384-322 гг. до н.э.) – ученик Платона, в результате серьезных разногласий и долгих споров с Платоном отверг точку зрения платонизма и после смерти Платона покинул Академию. Был воспитателем Александра Македонского. Основал в Афинах Ликей, ставших одним из главных центров развития науки в Древней Греции. Философская школа Аристотеля называлась перипатетической, т.е. школой прогуливающихся философов, т.к. Аристотель обычно беседовал со своими учениками во время прогулки.

Аристотель – выдающийся представитель и преобразователь науки древних греков. Научные интересы древнегреческого мыслителя носили всеобъемлющий характер, он создал «энциклопедическую науку», разрабатывал вопросы философии, логики, психологии, естествознания, истории, политики, этики, эстетики. Философские взгляды Аристотеля изложены в сочинениях «Метафизика» и «О душе», логическая теория в «Органоне» (орудие, орган познания), социально-политические взгляды – в «Этике» и «Политике», эстетические воззрения – в «Поэтике».

В своих философских взглядах Аристотель колебался между идеализмом и материализмом, т.е. был дуалистом.

Значительную роль в истории философии сыграла критика Аристотелем Платона. Против идеализма Платона он выдвинул ряд серьезных возражений.

Платоновские «идеи», как и пифагорейские «числа», не могут объяснить явления природы, ибо, по Платону, сущность («идея») оторвана от того, сущностью чего она является. Аристотель считал невозможным, чтобы сущность вещи находилась в потустороннем мире, отдельно от самой вещи. Критикуя идеи Платона, Аристотель сказал: «Платон мне друг, но истина дороже».

Аристотель признавал объективное существование материального мира. Природа, по Аристотелю, есть совокупность вещей, имеющих материальный субстрат и находящихся в вечном движении и изменении. Материальный мир всегда существовал и всегда будет существовать; для своего объяснения он не нуждается в вымышленном платоновском мире «идей». Познание истины есть в первую очередь познание природных явлений; ощущения, представления и понятия производны от реальных вещей.

Отвергнув платоновский мир «идей», осудив попытку Платона найти сущность вещей вне самих вещей, Аристотель построил теорию, согласно которой сущность (субстанция) находится в самих вещах. Он разработал теорию четырех видов причин:

1. материальная причина, или материя;

2. формальная причина, или форма;

3. производящая причина;

4. конечная причина, или цель.

Материя и форма определяется им как «то, из чего состоят вещи». Материя – «последний субстрат» каждой вещи. «Причина … обозначает входящий в состав вещи материал, из которого вещь возникает…, а также их более общие роды». Второй вид причин, по Аристотелю, – это форма, формальная причина. Каждая вещь есть формальная материя. Материя, по Аристотелю, заключает в себе лишь возможность развития, она нуждается в оформлении; именно благодаря воздействию формы она актуализируется, превращается в действительность. Производящая причина определяется как «то, что делает». Например, «человек, давший совет, является причиною, и отец есть причина ребенка, и вообще то, что делает, есть причина того, что делается, и то, что изменяет – причина того, что изменяется». Причину «конечную» (цель) Аристотель понимает как «то, ради чего» происходят все природные явления.

Свою теорию Аристотель поясняет при помощи следующего сравнения: архитектор, строящий дом, и само искусство архитектора – это производящая причина; план – это форма; строительный материал – материя; законченное здание – цель. Диалектическая тенденция этих положений Аристотеля состояла в том, что материя и форма рассматривались в их единстве. Аристотель развивает мысль о взаимосвязи материи и формы, о развитии природных явлений как об оформлении материи.

Таким образом, природу Аристотель рассматривал в движении, в развитии; это развитие он понимал как процесс оформления материи, как переход возможности в действительность (диалектические догадки).

Аристотель считал материю пассивной и бесформенной, а форму определил как активное, деятельное начало, делающее вещь тем, что она есть (отступление от материализма к идеализму).

В природных явлениях форма, как начало деятельное, предшествует материи, как началу пассивному. Эта концепция, распространенная на всю природу, приводит Аристотеля, в конечном счете, к идеализму: к признанию «формы всех форм» – мирового духа, к защите телеологического взгляда на мир, к признанию изначальной целесообразности природных явлений. Мировой разум, «форма всех форм», или «первый двигатель», бог – это, по Аристотелю, форма, вовсе не связанная с материей; в то же время это – конечная причина, цель всех природных явлений и их производящая причина. Будучи сам неподвижным, «первый двигатель» приводит в целесообразное движение весь мир.

Теологические и телеологические представления Аристотеля сближали его с Платоном. Именно за эти его представления ухватились средневековые схоласты, а затем и современные идеалисты.

В истории древнегреческой философии сыграла большую роль теория познания Аристотеля. Отвергнув платоновский мир «идей», Аристотель признал природу, материальный мир реальным предметом познания и, в первую очередь, источником опыта, ощущений.

Это точка зрения материалистического сенсуализма. Он утверждает, что ощущения дают знание лишь единичного, а задача науки – познание общего в единичных вещах, следовательно, высшей ступенью знания являются не ощущения, а происходящие из них понятия. Путь науки начинается от предметов, действующих на наши чувства, и приводит к законам, познаваемым нашим разумом. Чувства дают нам представления об отдельных, конкретных предметах. Разум, разлагая их на простейшие составные элементы, находит между ними нечто общее.

Материалистический сенсуализм и эмпиризм теории познания Аристотеля был направлен против платоновского идеалистического учения об анамнесисе (воспоминании). Если для Платона единственный источник знания – воспоминания бессмертной души о мире «идей», то для Аристотеля тот, кто не ощущает, ничего не познает и ничего не понимает.

Таким образом, в философии Аристотеля присутствуют взаимно исключающие точки зрения: наряду с идеализмом есть материалистические черты в натурфилософии и теории познания.

Одним из наиболее ценных разделов натурфилософии Аристотеля является его учение о различных видах (формах) движения и развития.

Аристотель различал 6 видов движения:

1. возникновение;

2. уничтожение;

3. изменение по качеству;

4. изменение по количеству (увеличение);

5. изменение по количеству (уменьшение);

6. перемещение (изменение по положению).

Аристотель разрабатывал вопросы диалектики и логики. Он внес большой вклад в разработку проблем логики, создал теорию логики, обобщившую научные достижения древнего мира.

Логика Аристотеля основана на строгом различении истины и лжи. «Истина, – говорил он, – есть соответствие мысли действительности».

Аристотель сформулировал основные законы логики: закон тождества (во всяком правильном рассуждении мысль должна быть тождественна сама себе), закон непротиворечия (два противоречащих друг другу суждения не могут быть одновременно истинными, т.е. нельзя одновременно что-то утверждать и это же отрицать), закон исключенного третьего (два несовместимых суждения не могут быть оба ложны, если одно из них ложно, то другое истинно, а третье – исключено).

Логику Аристотель понимал как теорию доказательства, в котором различал две стороны: вывод общего из частного (индукция) и вывод частного из общего (дедукция).

Аристотель разработал вопрос об общих принципах доказательства, о силлогизме, о фигурах и правилах силлогизма, выделил основные формы мышления – понятие, суждение, умозаключение.

Заслугой Аристотеля является также разработка им учения о категориях. Он впервые произвел классификацию категорий. Аристотель выделил 10 следующих категорий: 1) сущность; 2) количество; 3) качество; 4) отношение; 5) место; 6) время; 7) положение; 8) обладание; 9) действие; 10) страдание.

Аристотель стремился так определить категории, чтобы каждая из них была связана с остальными и позволяла полнее понять бытие.

Естественнонаучные взгляды Аристотеля представлены в его сочинениях «Физика», «О небе» и др. Основой мира, по Аристотелю, является некая первоматерия, наделенная двумя парами противоположных, взаимоисключающих свойств, «первичных качеств»: теплое и холодное, сухое и влажное. Комбинация этих свойств дает 4 основные стихии, или элемента: огонь (теплое и сухое), воздух (теплое и влажное), воду (холодное и влажное), землю (холодное и сухое). Они способны к взаимопревращениям и взаимопереходам.

Каждое сложное тело, по Аристотелю, образовано из 4-х стихий, взятых в различных количественных пропорциях. При этом, образуя сложное тело, эти стихии полностью проникают одна в другую, как бы сливаются и растворяются взаимно одна в другой. Своими натурфилософскими положениями Аристотель в наивной форме выражал текучесть, изменчивость всех явлений и вещей природы.

Кроме того, Аристотель принимал 5-й элемент – божественный эфир, из которого состоят небо и звезды. Эта теория «пятого элемента», впоследствии названного по латыни quintaessentia(квинтэссенция, пятая сущность), разделяла природу на две различные сферы – земную и небесную.

Согласно космологической теории Аристотеля, носившей геоцентрический характер, Земля является центром шарообразного мира, конечного в пространстве, но бесконечного во времени. Вокруг Земли вращаются особые сферы, на которых укреплены планеты и небо с прикрепленными к нему звездами.

Эту космологическую теорию впоследствии разработал Птолемей (IIв. н.э.). Аристотелевско-птолемеевская геоцентрическая система мира просуществовала вплоть до революции, совершенной в астрономии польским ученым Николаем Коперником.

Аристотелевская теория растительной, животной и разумной души была попыткой подойти к делению живых существ на растения, животных и людей.

Значительную роль Аристотель сыграл в истории античной эстетики. В отличие от платоновского учения о прекрасном как об «идее», он защищал реалистический взгляд на искусство как на воспроизведение (мимесис) действительности.

Политические и социологические воззрения Аристотеля проникнуты мыслью о необходимости упрочить рабовладельческое государство. Он считал, что для одного человека полезно и справедливо быть рабом, для другого – господином. Аристотель считал рабство существующим по природе.

Он выдвинул своеобразную теорию происхождения государства из семьи. Отвергнув теорию аристократического «идеального государства» Платона, Аристотель создал свою теорию рабовладельческого государства, которое, по его мнению, есть наиболее совершенная форма общения людей. Власть в государстве, согласно Аристотелю, не должна принадлежать ни богатым, ни бедным, но среднему слою рабовладельцев.

Государственные формы Аристотель делил на «нормальные» (монархия, аристократия и полития) и «ненормальные» (тирания, олигархия, демократия). Наилучшей государственной формой он признавал «среднюю» – политию. Человека рассматривал как «общественное (политическое) животное, наделенное разумом».

Аристотель подвел итог развитию философских, естественнонаучных и политических идей в Древней Греции, достижениям древнегреческой нерасчлененной науки вплоть до конца IVв. до н.э. Внутри единой, еще недостаточно расчлененной науки, Аристотель выделил ряд научных областей (философию, логику, математику, учение о неорганической и об органической природе, теорию государства и т.д.), тем самым теоретически подготавливая возможность дальнейшего отпочкования отдельных наук.

Новый, эллинистический период в истории рабовладельческого общества начинается после распада государства Александра Македонского, которое не имело прочной экономической основы и представляло собой временное военно-административное объединение. После распада империи Македонского сложились (главным образом на Востоке) новые социально-политические образования. Центром экономического, политического и духовного развития стали эллинистические государства.

Среди городов, выдвинувшихся в период эллинизма, первое место занимала Александрия, которая была главным центром эллинистической культуры и средоточием торговых связей. Александрийская библиотека представляла собой богатейшее хранилище рукописей. Александрийские ученые Гиппарх, Эратосфен, Аристарх Самосский (астрономы), Евклид и Архимед (математики), Герофил (врач-анатом) жили и творили в это время.

Одной из философских школ, получивших распространение в эпоху эллинизма, является киническая школа, основаннаяАнтисфеном(446 – 366 гг. до н.э.). Киники выступили против идеализма Платона. Отвергая платоновский мир идей, они признавали существование лишь единичного, чувственного, общие же понятия считали бессодержательными названиями (материалистическая тенденция).

Индивидуалистическая этика киников состоит в признании ими особого, индивидуального блага для каждого отдельного человека. Нравственный идеал киников – бесстрастие(апатия), равнодушие к богатству, славе, чести, браку, семье, политике и т.д.

Киники призывали ограничиваться удовлетворением только самых насущных потребностей. Вершиной добродетели Антисфен считал автаркию, т.е. автономию нравственной личности.

Одним из популярных представителей кинического направления был Диоген из Синопа(ок. 404 – 323 гг. до н.э.).

Всем образом жизни Диоген пропагандировал презрительное отношение к культуре и возврат к «естественному» состоянию. Бросая вызов обществу, он ходил в самой примитивной одежде, ночевал, где попало – под открытым небом, в общественном здании, даже в бочке («бочка Диогена»); пил он только воду, черпая ее рукой, питался самой грубой пищей и т.д.

Проповедуя отказ от культурных благ, возвращение людей к первобытной жизни, Диоген смотрел не вперед, а назад.

В борьбе против рабовладельческой культуры киники не выдвинули никакого положительного общественного идеала.

В эллинистический период материалистическая линия была продолжена Эпикуром(341 – 270 гг. до н.э.). Он основал в Афинах философскую школу, по ее местоположению получившую название «Сад» и ставшую главным центром материализма и атеизма древнего мира. В «Саде» Эпикура женщины занимали равноправное положение с мужчинами. Опираясь на новые достижения естествознания, Эпикур стремился дать дальнейшее обоснование материалистической философии. Древнегреческий материалист ставил перед философией цель – познать законы природы и обеспечить людям счастливую жизнь.

Историческая роль Эпикура в развитии науки состояла в защите материализма и атеизма Демокрита. Основой всего существующего он считал неделимые материальные частицы – атомы, движущиеся в пустоте. Все явления природы объясняются различными сочетаниями атомов.

Согласно Эпикуру, ничто не происходит из несуществующего и ничто не становится несуществующим. Он высказал догадку о вечности и неуничтожимости материи как основы всех явлений природы и требование объяснять природу, исходя из нее самой, не прибегая к какой-либо внеприродной силе.

Атомы, по Эпикуру, обладают формой, весом и величиной. Составленные из атомов физические тела обладают также цветом, запахом, вкусом и другими свойствами, воспринимаемыми людьми.

Эпикур утверждал, что прямолинейное движение атомов вследствие тяжести сочетается с их спонтанным, внутренне обусловленным отклонением в сторону от прямой линии. Учение о спонтанном отклонении атомов представляет собой материалистическую и одновременно стихийно-диалектическую попытку найти внутренний источник движения материи.

Эпикур считал, что Вселенная вечна и безгранична.

Исходным принципом теории познания Эпикура было признание воздействия материальных вещей на органы чувств человека. Теоретическое же мышление, по Эпикуру, есть результат дальнейшей обработки ощущений. Он отвергал всякое сомнение и возможности познать объективную истину.

Эпикур отрицал какое бы то ни было божественное вмешательство в развитие природы, в судьбы мира и человека. Боги, по его мнению, пребывают в промежутках между мирами, не имея никакого отношения к природе и человеку.

Этика Эпикура носила атеистический характер. Чтобы люди могли свободно наслаждаться земной жизнью, говорил он, нужно бороться со страхом смерти и со страхом перед богами: «Смерти не нужно бояться; пока есть мы, ее нет, когда она приходит, то нас уже нет». Целью жизни, по мнению Эпикура, является удовольствие (гедоне), которое он рассматривал как отсутствие страдания.

Эпикуровское учение о блаженстве как естественной основе нравственной жизни (эвдемонизм) отнюдь не было проповедью грубых чувственных наслаждений. Древнегреческий материалист учил о необходимости подчинения чувственных влечений разуму (умеренность, чувство меры).

Для эпикуровской этики характерен индивидуализм и созерцательность. Высшим идеалом жизни Эпикур считал атараксию (безмятежность, невозмутимость), под которой он понимал состояние мудреца, познавшего природу и тем самым освободившегося от страха смерти. «Проживи незаметно» – девиз Эпикура.

Таким образом, высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия, спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как этического принципа нельзя смешивать с сибаритством (праздностью, изнеженностью роскошью).

Социальное учение Эпикура характеризуется своеобразной теорией «общественного договора». Общество, считал Эпикур, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью.

Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественно-политической деятельности.

Стоицизм. Школа стоиков была основана ок. 330г. до н.э. в АфинахЗеноном из Китиона(ок. 336-264 гг. до н.э.). Зенон провозгласил, что основная цель – «жить согласно с природой, согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику – мышцами, а физику – душой.

Свое название стоическая философия получила по месту собраний ее приверженцев: стоя – расписной, узорчатый портик.

Учеником и последователем Зенона был Хрисипп(280-207 гг. до н.э.), превративший стоическую философию в обширную систему.

Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику, т.к. она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику.

Стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это дуалистическая точка зрения.

Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает их этику.

В области теории познания стоики представляют античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного.

Центром и носителем познания является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Они интенсивно занимались исследованием законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель – единственное благо, она означает жить в согласии с разумом. Стоики признают 4 основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются 4 противоположности: неразумность, распущенность, несправедливость и трусость. Между добром и злом, добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей. На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой». Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) и безучастное терпение. Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья». В этом стоическом идеале отражается скепсис, человек не может изменить объективный ход событий, он может лишь с ними «внутренне справиться».

Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Понятие добродетели представляет собой противоположность эпикурейского понятия наслаждения. Подчеркивание необходимости и подчинение ей противостоят и эпикурейскому пониманию свободы.

Стоическое понимание общества так же отличается от эпикурейского. Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. В этом в значительной мере проявляется космополитизм стоиков, связанный с расширением горизонтов античного мира.

Стоическая этика – это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период распада Римской империи.

Для эллинистической философии периода упадка характерен также скептицизм. Основатель скептического направления –Пиррон(ок. 365-275 гг. до н.э.) учил, что вещи совершенно непознаваемы, что о них нельзя сказать ничего – ни истинного, ни ложного; более того, нельзя даже утверждать, существуют вещи или нет. Поэтому он рекомендовал воздержание от каких-либо суждений о вещах, полный отказ от знания. С его точки зрения, воздержание от суждений дает полный покой, свободу от сомнений, равнодушие к страстям, радостям и горю. Идеал скептического мудреца – атараксия. Диоген Лаэртский в качестве примера атараксии приводит следующий рассказ о скептиках: Пиррон однажды на корабле во время бури, указав своим оробевшим спутникам на свинью, которая сохраняла полное равнодушие и спокойно продолжала жрать, сказал: «Вот в такой атараксии должен пребывать мудрец».

Скептицизм отказывался от познания объективной истины, проповедовал уход от практической жизни и полное безразличие к ней.

В период Римской империи, в условиях упадка и кризиса рабовладельческого способа производства, обострения классовой борьбы между рабами и рабовладельцами, философия превратилась в мистико-идеалистическое мировоззрение. Мысли о безвыходности положения, примирение с деспотизмом и произволом, деморализация господствующего класса – таковы основные черты духовной жизни рабовладельческого класса Рима в ту эпоху.

Влиятельным течением идеалистической философии римской аристократии был идеализм стоиков. Значительную роль в этой философии сыграл основатель эллинистической «Средней Стои» – Панеций Родосский(ок. 185-110 гг. до н.э.), ставший учителем римских стоиков.

Римский стоицизм в это время все более сближался с платонизмом и приобретал характер религиозно-идеалистического учения.

Основателем римского стоицизма («Новой Стои») является Сенека (4 г. до н.э. – 65 г. н.э.), сын учителя красноречия, был воспитателем Нерона. Основной труд «Письма к Луцилию».

Проповедь фатализма и мистики – характерная черта мировоззрения Сенеки, сочетавшего в своем учении пантеизм стоиков и платоновское учение о бессмертии души.

Главной частью философии Сенека считал этику. Его этические воззрения носили субъективно-идеалистический характер. Счастье, – говорил он, – внутри нас и не зависит от внешнего мира. В природе господствует судьба, рок. Нельзя ни в чем изменить ход событий в мире. Желающего судьба ведет, не желающего тащит. Добродетель человека заключается в том, чтобы примириться с судьбой и повиноваться ей. Не в нашей власти изменить что-либо во внешнем мире, в общественной и политической жизни.

Проповедовал сострадание и любовь к ближнему: все люди – братья, т.к. у них единая разумная природа. Тело раба принадлежит господину, дух же его – сам себе господин.

В стоическом учении бывшего раба Эпиктета (ок. 50– ок. 138) нашел некоторое выражение протест угнетенных против рабовладельческого общественного строя.

Согласно Эпиктету, только добродетель есть высшее благо для человека и только в ней его счастье. Основным в этике Эпиктета является положение, что счастье человека не может нисколько ни увеличиться, ни уменьшиться от внешних благ и зол.

Проповедовал фатализм и утверждал, что в ходе событий ничего изменить нельзя. Суть этики Эпиктета в его изречении: «Терпи и воздерживайся!». Нравственно осуждая эксплуатацию, Эпиктет пытался «усовестить» рабовладельцев.

Он говорил, что всякий труд заслуживает уважения, считал обязанностью каждого принимать участие в общественной жизни и во всей своей деятельности преследовать не личную пользу, а общее благо. По учению Эпиктета, сущность человека – разум, дух.

Отрицая бессмертие души, Эпиктет утверждал, что абсолютного совершенства и счастья человек может достигнуть в земной жизни.

Сторонником стоической философии в Риме был также император Марк Аврелий Антонин(121-180). Его сочинение «К самому себе» проникнуто пессимизмом, в нем отражается процесс разложения рабовладельческого общества. Марк Аврелий рекомендовал полное безразличие ко всему происходящему в мире. Жребий, выпадающий на долю каждого, соответствует его природе и полезен для него. Поэтому стремление изменить свое общественное положение неразумно. В философии Марка Аврелия проповедовалось отречение от внешнего мира и обращение к субъективному миру внутренних переживаний индивида, мистике и самосозерцанию.

Эпикуреизм.КIв. до н.э. относится деятельность выдающегося мыслителя древнего Рима – материалиста и атеистаТита Лукреция Кара(ок. 99-55 гг. до н.э.), идеолога римской рабовладельческой демократии.

Лукреций принадлежал к атомистическому направлению античного материализма, основанному Левкиппом и Демокритом и продолженному Эпикуром. Написал философскую поэму «О природе вещей», в которой стремился систематически обосновать материалистическое понимание природы.

Основные положения материализма Лукреция:

1. ничто не может никогда возникнуть из ничего по божественной воле;

2. существуют только тела и пустое пространство;

3. время есть свойство материи;

4. существуют абсолютно неделимые, наименьшие частицы материи («первоначала вещей»).

Для объяснения всех явлений природы необходимо, по Лукрецию, признать существование атомов и пустоты.

Хотя все вещи, все явления природы, по Лукрецию, изменчивы и преходящи, составляющие их атомы вечны и неразрушимы. Они неделимы, обладают плотностью и тяжестью, настолько малы, что недоступны зрению, однородны по своей массе и непроницаемы, различаются фигурой и величиной, а также местоположением и количеством.

В понимании движения атомов Лукреций примыкал к Эпикуру. В учении Лукреция обнаруживается диалектическая догадка о том, что движение неразрывно связано с материей и есть ее самодвижение, что происходит оно без всякого участия богов.

Лукреций считал Вселенную бесконечной. Во Вселенной образуются, растут и гибнут бесчисленные миры.

Лукреций учил, что жизнь произошла из неорганической природы путем самозарождения непосредственно из «первоначал».

Он различал душу, как жизненное начало, и дух – как сознание и ум. Душа и дух материальны и состоят из атомов. Местопребывание духа – в средней части груди, душа же рассеяна по всему телу. Дух и душа одновременно с телом рождаются и умирают.

Теория познания Лукреция носит материалистический характер. В основе наивно-материалистического учения Лукреция об ощущениях лежит учение об образах, исходящих непрестанно от всех вещей. Он признавал большую роль разума в познании; считал, что разум расширяет наше знание, его построения истинны постольку, поскольку они опираются на данные чувственного восприятия.

Развивал эпикурейское учение о множественности причин и исключал всё сверхъестественное из научного объяснения явлений природы и общества.

Высказывая догадку о том, что нужда была двигателем развития общества, Лукреций считал, что прогресс человечества совершается в результате развития разума, который изыскивает средства для удовлетворения потребностей общества.

Римская церковь Лукреция объявила сумасшедшим, а его учение – безнравственным.

Скептическая школа(Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик) отличалась индифферентизмом (безразличием, равнодушием) в отношении к общественным и политическим вопросам. Скептики утверждали, что истина непознаваема. Согласно их агностическому учению, ни чувственное восприятие, ни мышление не дают познания истины. Отсюда они выводили требование воздержания от всяких суждений как о сущности вещей, так и об их ценности. Воздержание от суждений, по учению скептиков, приводит к атараксии.

В дальнейшем римские скептики свели свои «доказательства» непознаваемости мира к двум: 1) ни восприятие, ни мышление не дают достоверного знания, поэтому не может быть самоочевидных истин; 2) если нет никаких самоочевидных истин, то вместе с тем уничтожается и значимость всего знания, получаемого путем выводов.

Видным представителем скептицизма был Секст Эмпирик (II в. н.э.). Его учение исходит из греческого скептицизма, об этом свидетельствует и название одного из его трудов – «Основы пирронизма». В других работах – «Против догматиков», «Против математиков» он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания.

Секст Эмпирик утверждал, что абсолютный скептик не выдвигает никаких суждений, претендующих на истинность, и стремится только предохранить людей от губительного «догматизма», приводящего их к заблуждению и ошибочным поступкам. Он утверждал, что скептик, разумеется, будет удовлетворять свои потребности, подчиняться обычаям и законам своей страны, вплоть до соблюдения религиозных обрядов. Но он не будет действовать по убеждению, т.к. у него нет никаких убеждений. По мнению Секста, наличие у человека убеждений, особенно наличие нравственного идеала, является главной помехой на пути к счастью человека, т.к. оно вызывает сильные желания и чувства. Счастье же заключается в душевном спокойствии и в умеренности чувств. Поэтому Секст решительно высказывался против всяких нравственных принципов, считая их не только бесполезными, но даже вредными.

Основателем мистического учения неоплатонизма был Плотин (204-270), который изложил свои взгляды в сочинении «Эннеады». Первоисточником всего существующего Плотин признавал божество, непостижимую и неизъяснимую первосущность, которую он ставил выше бытия и мышления, выше всех противоположностей, определений. Это «сверхсущее» порождает из себя всё существующее, вследствие своего переполнения, путем эманации (излияния), или излучения. Истечения из божества представляют собой ступени убывающего совершенства: первое порождение Бога есть мировой разум, заключающий в себе умопостигаемый мир идей; второе место в процессе эманации занимает мировая душа, следствиями которой являются частные души; и, наконец, третьим создается чувственный мир явлений. Цель жизни человека – возвращение к божеству, освобождение души от тела, уподобление божеству и соединение с ним в экстазе. Общественно-политическую деятельность Плотин ставил ниже созерцательной, и если он мечтал об осуществлении платоновского «идеального» государства, то хотел этого ради того, чтобы «избранные» могли всецело предаться богосозерцанию.

Наиболее видными представителями школы Плотина были его ученики Порфирий (н. IV в.), Ямвлих (IV в.) и Прокл (V в.).

Неоплатонизм – одна из разновидностей мировоззрения эпохи упадка и разложения античного рабовладельческого строя. Основные черты неоплатоновской философии – глубокий пессимизм и разочарование в земной жизни, учение об испорченности, греховности и слабости человеческой природы, неверие в свободную, самостоятельную мысль человека и преклонение перед откровением.

Тема: СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ (к.IV– н.V–XVвв.)

1. Христианство как основа средневековой философии. Основные идеи христианства.

2. Патристика. Отцы церкви.

3. Схоластика. Реализм. Номинализм. Фома Аквинский. Томизм.

Религиозные истоки христианства. В IV-V вв. в Европе происходят глобальные геополитические изменения. Римская империя сначала распадается на два отдельных государства – Западную и Восточную империи. Затем под давлением варварских племен Западная Римская империя прекращает свое существование, и вместо нее в Западной Европе образуются государства, основанные различными племенами варваров. На Востоке возникает новое государство – Византийская империя.

С момента распада Римской империи начинается новый период в истории Европы, получивший позднее название Средние века и продолжавшийся до XVв.

Начало Средних веков совпало с коренными переменами в области религиозных и мировоззренческих представлений народов Европы. На смену античным, языческим религиям различных народов Европы, приходит христианство, которое в дальнейшем становится основой мировоззренческой системы всей европейской цивилизации. Поэтому и философия в эпоху Средних веков существует, прежде всего, как христианская философия.

Христианство как религия возникло в первой половине Iв. на Ближнем Востоке. Оно выросло из недр религии древних евреев – иудаизма. На протяжении нескольких веков иудаизм формировался как монотеистическая религия: древние евреи верили в существование единого бога – Яхве (Иегова). В этом состояло основное отличие их религии от религии большинства соседних с ним народов, у которых сохранялись политеистические (многобожие) религиозные убеждения.

По верованию древних евреев, Яхве избрал их народ как единственный, достойный божественного заступничества, поэтому они являются «избранным народом» среди других. Несмотря на все беды, постигшие древних евреев, Яхве не оставляет их без своего покровительства, и со временем произойдет явление посланника Яхве, Мессии (Сына Божьего), на Землю. Мессия принесет евреям новое слово Божие, откроет им Божественную истину, спасет их от грехов, а другие народы будут подвергнуты жестокому наказанию за свое неверие.

История древних евреев, религиозные заповеди иудаизма, а также пророчества явления Мессии были изложены в священных книгах, объединенных под общим названием Танах.

В 30-х гг. Iв. в Иудее, тогда являвшейся одной из провинций Римской империи, появился человек, которого стали считать Мессией, Сыном Божиим. По некоторым сохранившимся сведениям, этого человека звали Йешуа – Спаситель. Уверовавшие в его Божественное происхождение называли его Йешуа Машиах, что в переводе с древнееврейского означает Спаси-тель, Помазанник Божий. Позднее это имя стало более известно в древнегреческой транскрипции как Иисус Христос.

Большинство евреев, и в первую очередь древнееврейские священники, не приняли Иисуса, и прежде всего потому, что учение, которое он проповедовал, было направлено не только и не столько евреям, сколько всем людям, поверившим в единого Бога и в Иисуса, как Сына Божиего, независимо от того, к какому народу и к какой религии эти люди принадлежали до принятия истинной веры в единого Бога. В этом вопросе заключается основное различие иудаизма и христианства.

В итоге Иисус по требованию древнееврейских священников был осужден на казнь и распят на кресте. Но, как Сын Божий, Иисус воскрес на третий день после распятия и окончательно доказал всем своим приверженцам истинность проповедуемого им учения.

Первые ученики Иисуса Христа – апостолы – стали первыми распространителями этого учения и в скором времени в разных районах Римской империи появились христианские общины. Сначала учение Иисуса Христа распространялось устно, но уже во второй половине Iв. появляются первые записи о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа, которые стали называть Евангелиями (от древнегреческого слова «евангелие» - Благая Весть, Радостная Весть).

На основе Евангелий, считающихся Святыми книгами, начало постепенно складываться новое религиозное учение. Эта религия по имени своего основателя стала называться христианством.

Библия как священная книга христианства. Библия (от древнегреч.biblia– книги) – это собрание книг, которые в христианстве считаются Священным Писанием, ибо все, что записано в библейских книгах, продиктовано людям самим Богом. По своему составу Библия разделяется на две части: Ветхий Завет и Новый Завет.

Ветхий Завет – это Танах. Само слово «Завет» означает договор, заключенный Богом с древними евреями о том, что они будут исповедовать веру в Него, а Он будет покровительствовать их земной жизни. Логический анализ позволяет разделить книги Ветхого Завета по их содержанию на несколько групп:

1. Пятикнижие – древнееврейская Тора или Законы.

2. Исторические книги, повествующие об истории древних евреев.

3. «Книги Премудрости» или поэтические книги.

4. Пророческие книги.

Новый Завет составляют книги, Священность которых признается только христианами. По христианским верованиям, древние евреи не смогли соблюсти Завет, заключенный с Богом в древности, ибо не приняли Иисуса Христа как Мессию. Но именно Иисус как Сын Божий принес на Землю истинную Благодать, истинное Слово Божие и лишь уверовавшим в Него будет даровано Спасение после смерти. Учение Иисуса – это и есть Новый Завет, новое Слово Божие, предназначенное теперь уже всем, принявшим христианскую веру, а не только иудеям. В этом смысле Новый Завет – это последнее и окончательное слово Бога к человеку.

В состав Нового Завета входит 27 книг. Прежде всего, это Евангелия. Каноническим считаются четыре Евангелия, именуемые по именам их авторов: Евангелие от Марка, от Матфея, от Луки, от Иоанна. В состав Нового Завета входят также: Деяния Апостолов, Послания Апостолов, Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Важнейшие религиозно-философские идеи Библии.

Важнейшая идея христианства – это идея единого Бога. Вся Библия проникнута духом монотеизма.

Для христианства характерен теоцентризм – единый Бог является центром всего в мире.

В основе космологической концепции лежит идея творения. В христианстве Бог творит мироздание из ничего и присутствует в каждом его движении, ибо все, что происходит в мире, есть Промысел Божий. Эта точка зрения получила название креационизм (от лат. «творение», «создание»).

Непосредственно связана с идеей творения идея откровения – любое знание, доступное людям, есть Божественное откровение. Все, что люди знают о мире, о себе и о Боге – все это открыто им самим Богом, ибо само знание тоже является результатом Божественного творения. Бог, создав первых людей, Адама и Еву, наложил на них единственный запрет – не прикасаться к плодам дерева, которое дает знания. Люди же, подстрекаемые змеем, вкусили этих плодов и тем самым попытались сами стать богами.

Поэтому в христианском мировоззрении на всякое знание, полученное вне Божественного откровения, налагается своего рода запрет. Вера в абсолютное всесилие и всезнание Бога выше всякого собственно человеческого знания и является единственным истинным знанием.

Впоследствии христианская церковь сформулировала основные, с ее точки зрения, знания о мире, человеке и Боге в виде догматов – своеобразных установлений, истинность которых принимается без доказательств.

Однако первые люди все же нарушили заповедь Бога и вкусили плоды с дерева познания добра и зла, совершив тем самым первое грехопадение. Грех в христианском понимании – это нарушение данных Богом заповедей. Отсюда вытекает еще одна важнейшая христианская идея – идея грехопадения.

С христианской точки зрения, человечество изначально греховно. Бог создал людей для вечного счастья, но они нарушили заповедь Господа. За это, по Его воле, греховность была распространена на все потомство Адама и Евы. И вся дальнейшая история человечества по Библии – это борьба немногих праведников, познавших Божественную истину, за распространение Слова Божиего в сердцах и душах остальных людей, погрязших в своей греховности, борьба за спасение человечества.

Спасение необходимо потому, что история человечества конечна. Учение о конце мира – Апокалипсис – одна из главных идей христианства. Земная жизнь людей – это их временное пребывание. Земная история должна будет закончиться последним сражением между силами добра и зла, после чего Господь призовет людей не последний, Страшный Суд, на котором всем будет вынесен последний и окончательный приговор. Истинно верующим будет дарована жизнь вечная, а нераскаявшихся грешников ждут вечные мучения.

Человек может спастись только тогда, когда он на протяжении всей своей земной жизни искренне и беззаветно соблюдает все Божественные заповеди.

В этом смысле очень важна христианская идея о Богочеловеческой природе Иисуса Христа.

За все земные мучения будет дано Божественное воздаяние – воскрешение после смерти телесной и жизнь вечная, если люди будут соблюдать Божии заповеди.

В заповедях Иисуса заключено собственно окончательное и последнее Слово Божие человеку, в них излагаются основные правила человеческого общежития, соблюдение которых позволит всему человечеству избежать войн, убийств, насилия вообще, а каждому отдельному человеку – прожить земную жизнь праведно. К числу десяти главных христианских заповедей относятся:

1. Возлюби Господа Бога твоего.

2. Возлюби ближнего твоего, как самого себя.

3. Не произноси напрасно имени Бога.

4. Следи за праздничными днями. Шесть дней трудись, а седьмой посвяти Господу Богу твоему.

5. Почитай отца и мать.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй (не развратничай).

8. Не кради.

9. Не произноси и не верь ложному свидетельству.

10. Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего.

Идеал христианина – жизнь во Христе и во имя Христа. Без помощи Господа человек не может ничего. Основой такой жизни становится любовь как высшая духовная ипостась человека. Именно на любви – любви к Богу и другим людям – покоится все здание христианской морали.

Выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, чьи произведения и были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского учения. Их стали называть отцами церкви. Период разработки и защиты «отцами церкви» основ христианской догматики обычно называется патристикой (от лат. pater – отец).

Одной из важнейших проблем раннего периода существования патристики стала проблема взаимоотношений науки, прежде всего философии, и христианского вероучения.

Уже один из первых «отцов церкви» Тертуллиан (ок.150-222 гг.) заявил: «Верую, ибо абсурдно». Развивал идеи о превосходстве веры над разумом, принижении знания и разума, вражды к «языческой» философии и возвеличения слепой веры.

Ориген (185-254 гг.) считал, что христианство является логическим завершением всей античной философии и изучение философии необходимо, чтобы полностью понять все христианские истины. Предпринял попытку систематизировать христианские догматы и на их основе создать учение о человеке. Согласно Оригену, человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он дарован Богом и устремлен к добру и истине. Душа составляет наше собственное «Я», является в нас началом индивидуальности, именно она выбирает между добром и злом, т.к. свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности. Душа подчиняется духу, а тело – душе. В силу двойственности души низшая ее часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. Зло исходит от человека, от злоупотребления им свободой – божественным даром.

Крупнейшим христианским мыслителем и писателем периода патристики, наиболее выдающимся из отцов церкви является Аврелий Августин (354-430 гг.), прозванный богословами «Блаженным». Именно ему принадлежит заслуга выработки основ первого систематического христианского вероучения. Поэтому его богословские труды признаются как основополагающие и в римско-католической, и в православной церквах до сих пор. Является автором сочинений «Исповедь», «О Граде Божием» и др. Августин строил свою философию на базе мистико-идеалистического неоплатонизма. Для него путь философии, тождественной теологии, лежит через мистическое самопознание.

Августин все надежды возлагал на христианскую церковь. Вся история, по Августину, это борьба между приверженцами Бога, укрепляющими «Град Божий», и сторонниками сатаны, организующими «град земной». Вне церкви нет спасения. Августин рекомендовал «любить только то, что не может быть отнято», т.е. Господа Бога.

Учение Августина – это проповедь аскетизма, презрения к плоти, к матери. Греховной и временной жизни земной он противопоставляет вечное и блаженное потустороннее существование. Человек, говорит он, - временный путник на земле, «светильник на сквозном ветру»; реальная жизнь – лишь подготовка к загробной. Материальная природа достойна презрения; чем скорее человек освободится от ее цепей, тем скорее он достигнет блаженства.

На основе трудов отцов церкви происходит рационализация хрис-тианского вероучения, когда догматы веры обосновываются с помощью науки, и, прежде всего, с помощью философии. Так возникла схоластика.

Слово «схоластика» происходит от греческого «sholia» - школа. Поэтому схоластику именуют «школьной философией». Другое значение этого термина – как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. Собственно философскими источниками средневековой схоластики выступали идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля, приспособленные к обоснованию догматов религии.

Характерной чертой средневековой философии является полемика реализма и номинализма. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Общие понятия существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Следуя платоновскому пониманию идеи, признавали приоритет разума над волей, но саму веру ставили выше разума.

К реалистам относят последователей основоположника философской теологии христианства Аврелия Августина – Иоанна Скота Эриугену (ок.815-877), Ансельма Кентерберийского (1033-1189).

Противоположное направление – номинализм (от лат. «имя») – было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом, с тем, что общие понятия (универсалии) существуют только в уме, отражая некоторые свойства реально существующих единичных вещей. Например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех, а именно: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют после вещей. В этом проявилась материалистическая тенденция в средневековой философии, повлиявшая на философию Возрождения. Представители номинализма – Иоанн Росцелин (ок.1050 – ок.1112), Пьер Абеляр (1079-1142), Роджер Бэкон (ок.1214-1294), Уильям Оккам (ок.1300-1350).

Систематизатором средневековой схоластики является Фома Аквинский (Томас Аквинат – 1225-1274). Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в средние века и было официально признано римской церковью. Это учение возрождается в ХХ веке под названием неотомизма – одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе. Фома христианизировал Аристотеля. Является автором «теории двух истин» (веры и разума), обосновал принцип гармонии веры и разума. Согласно этой теории, главная цель познавательной деятельности человека состоит в постижении Бога. Гносеология базируется на двух способах постижения бытия – вере и разуме. Посредством веры человек постигает истины божественные, посредством разума – материальный мир. Философия соединяет веру и разум, теологию и науку, дает рациональное обоснование бытия Бога. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения.

Научное познание направлено на познание Бога, наука ставится на службу христианству, церкви. Фома считал, что материя создана Богом из ничего; каждому предмету присущи сущность и существование (бытие), (сущность – это то, что есть в вещах божественное, сущность и существование совпадают в Боге). Гносеология включает в себя три ступени познания: чувственное, интеллектуальное, ангельское (опосредованное) познание, осуществляемое самим Богом.

Используя категориальный аппарат философии Аристотеля, Фома разработал «космологические доказательства» бытия Бога. Эти пять главных доводов изложены им в «Сумме теологии» и «Сумме против язычников»:

1. Если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, нельзя не прийти к «перводвигателю», т.е. к Богу.

2. Если все в мире имеет свою причину, то должна быть «первопричина» - Бог.

3. Бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире должно управляться абсолютно необходимой причиной, т.е. Богом.

4. Для измерения степеней совершенства (красоты, блага, истинности) всего, что есть в мире, должно существовать мерило всех совершенств, т.е. Бог.

5. Все существующее в мире обладает какой-то степенью целесообразности, а значит, должна существовать изначальная и главная цель – Бог.

Номиналисты предприняли критику томизма. Например, Оккам разработал метод, получивший название «бритва Оккама»: без необходимости не следует утверждать многое; то, что можно объяснить посредством большего.

Таким образом, выделим характерные черты средневековой философии в целом:

• средневековое мышление теоцентрично (реальностью, определяющей все сущее, является Бог);

• в основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа: идея творения (онтология) и идея откровения (теория познания);

• природа и человек как творение Бога;

• зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов – от церкви;

• средневековое мышление определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия (преимущественно в ее идеалистическом варианте – Платон, Аристотель), с другой;

• характерной чертой средневековой философии является полемика реализма и номинализма;

• в средние века формируется новое воззрение на природу, она лишается самостоятельности и перестает быть важнейшим предметом познания; основное внимание сосредоточивается на познании Бога и человеческой души;

• проблема человека в средневековой философии основывается на двух тезисах: библейском определении сущности человека как «образа и подобия Божьего» и понимании человека как «разумного животного». Двойственная оценка человека состоит в том, что он не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь, но и в качестве образа и подобия Бога выходит за пределы природы, становится как бы над нею. Бог наделяет человека разумом и свободной волей, т.е. способностью суждения и различения добра и зла. Это и есть сущность человека, образ Божий в нем;

• средневековье характеризуется острым интересом к проблемам истории; история включена в рамки «священных событий» (сакрализация исторического бытия – священность, производность от Бога).

Подводя итог нашего рассмотрения, можно сказать, что средневековая философия в целом должна быть охарактеризована как теоцентризм: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

Тема: ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

(XIV-XVI вв.)

1. Основные черты философии эпохи Возрождения. Гуманизм. Антропоцентризм. Пантеизм.

2. Гуманизм в Италии. Д.Алигьери. Ф.Петрарка. Дж.Боккаччо. М. Фичино.Пико делла Мирандола.

3. Гуманисты заальпийских европейских стран. Э.Роттердамский. М. де Монтень.

4. Натурфилософия Ренессанса и новое естествознание. Н.Коперник. Н.Кузанский. Парацельс. Дж.Бруно.

5. Социальные теории. Н.Макиавелли. Ж.Боден. Т.Мор. Т. Кампанелла.

Ренессанс определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций, имеющий самобытную ценность. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы. Весь процесс длится вплоть до ранних буржуазных революций.

В феодальной Европе существовали большие различия в экономическом, политическом и культурном развитии городов, поэтому Ренессанс не возникает сразу во всех странах, а прежде всего в самых развитых. Его колыбелью является Италия – почти весь первый период своего развития Ренессанс был «итальянским явлением», и лишь во втором периоде он приобретает европейский характер.

Идеология Ренессанса имеет антифеодальное содержание процесса, направленность против церкви (антиклерикализм), дворянства и всех феодальных порядков. Термин «ренессанс» происходит от франц. renaissance – возрождение, т.е. новый расцвет античной культуры, науки и философии.

Для мышления, идеологии и культуры Ренессанса решающей тенденцией является переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира.

На первый план культуры Ренессанса выступают гуманистические мотивы, признание творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса побуждает интерес к античному культурному наследию. По-иному открываются Платон, Аристотель, неоплатоники, стоики, эпикурейцы и др. Их философия рассматривается в историческом контексте. Ренессанс – это прежде всего свободное осмысление произведений античности, отказ от готовых и неизменных истин.

Гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя.

Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека – физического и духовного, культа красоты.

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения является его ориентация на искусство, это преимущественно эпоха художественно-эстетическая (Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Тициан и др.). Фигура художника-творца становится символом Ренессанса.

Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога и природы мыслителями Ренессанса. На смену теоцентризму приходит пантеизм – философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути обожествляется сама природа, божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в самом человеке.

Для эпохи Возрождения характерно стремление управлять природой с помощью тайных, оккультных сил. Оккультизм – это название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для общего человеческого опыта, но доступных для людей, прошедших через особое посвящение и специальную психическую тренировку.

В первом, раннем периоде (XIV-XV вв.), новая культура имеет прежде всего «гуманистический» характер и сосредоточена главным образом в Италии. В XVI и в XVII в. она имеет главным образом естественнонаучную направленность. Гуманизм Ренессанса в этот период переходит в другие европейские страны.

Гуманизм (лат. humanus – человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы.

В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, сформировавшееся в период Ренессанса, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.

Начало итальянскому гуманизму положил Данте Алигьери (1265-1321), последний поэт средневековья и вместе с тем первый поэт Нового времени.

Свое гуманистическое мировоззрение Данте изложил в бессмертной «Комедии». Христианскую догматику он принимает как неизменную истину, однако дает новое изложение отношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Человек детерминирован двояким способом: с одной стороны, Богом, с другой – природой. К блаженству, таким образом, ведут два пути: философское поучение, т.е. человеческий разум, и «духовное поучение», исходящее от святого духа.

Гуманизм Данте антиаскетичен, он полон веры в силы человека. Человек сам ответственен за свое благо, решающим здесь являются его личные качества.

Задачей человечества является реализация возможностей разума, прежде всего теоретического, воплощение их в практической деятельности. Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные же дела являются уделом людей, которые стремятся к созданию общественного устройства, помогающего реализации человеческого существования, основанного на счастье, блаженстве, всеобщем и прочном мире.

Концепция Данте сильна своей основополагающей идеей: все человеческое (и политика) должно быть подчинено человеческому разуму.

Франческо Петрарка (1304-1374) считается «первым гуманистом», его называют «отцом гуманизма». Великий пропагандист античной культуры собирал подлинные латинские тексты. Его собрание классических латинских текстов было в свое время уникальным.

К античной культуре и образованию он подходил исторически, старался наследие античности наиболее точно и понятно донести до современников. Он отвергал культ авторитета, однако при этом не отвергал Аристотеля, но высмеивал «глупых аристотеликов», их схоластический, надуманный способ ведения споров.

Он склонялся также к идее активной самореализации человека. Интересовали Петрарку прежде всего внутренние, этические проблемы человека, что является признаком индивидуализма эпохи Ренессанса. В работе «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Творчество Петрарки отличается земным характером, полным пониманием радостей и страстей человека.

Способствовал созданию новых, гуманистических традиций в итальянской культуре Джованни Боккаччо (1313-1375), который в своем «Декамероне» высмеивал глупое и лживое духовенство, восхвалял разум, энергию. В его творчестве отразились типичные черты Ренессанса: земной характер, телесная чувственность, практический утилитаризм.

Гуманизм Ренессанса в Италии в большей степени ориентировался на Платона. Платонизм Ренессанса представлял Платона в некоем христианизированном смысле в духе воззрений средневековой философии.

Видной фигурой среди платоников XV столетия был Марсилио Фичино (1422-1495), выделявшийся своей деятельностью по переводам Платона, неоплатоников и др.

В своих комментариях он развивал идеи неоплатонизма. Его главным произведением является «Платоновская теология о бессмертии души». Платонизм Фичино направлен против томистской схоластики. Философия не служанка теологии, но ее сестра; философия совершенствует теологию, она является «ученой религией»; совершенство теологии зависит от степени ее философского уровня.

К вопросу об отношениях Бога и мира он подходит с пантеистических позиций. Его пантеизм имеет мистическую направленность: Бог – первопричина иерархически построенного мира, исходная точка, содержащая в себе весь мир. В мире он постоянно проявляется в динамических силах и при их посредстве.

Разработал учение о том, что все религиозные культы и религиозно-философские учения – проявления общей религии. Христианству он придает решающее значение, видит в нем наивысшее «законодательство» в этическом плане. Обоснование универсальной религии он находит в положении о том, что идея Бога является врожденной, что все происходит от единого совершенного бытия, поэтому должен существовать один культ, одна религия.

К центральным категориям платонизма Фичино относится «душа». Она обусловливает единство всех звеньев мировой иерархии, сообщает всем вещам и телам движение.

Гуманистическая ориентация Ренессанса наиболее заметно проявляется в его учении о человеке, который в гармонической иерархии мира занимает первое место. Фичино ставит перед человеком задачу – совершенствоваться и тем самым возноситься к Богу. Одним из самых важных моментов этой человеческой деятельности является стремление к свободе.

Пико делла Мирандола (1463-1495) представляет эклектический платонизм.

В его понимании мира заметен пантеизм. Мир устроен иерархически: он состоит из ангельской, небесной и элементарной сфер. Бог не существует вне природы, он в ней постоянно присутствует.

Развивает учение о фортуне. Судьбу человека определяет не сверхъестественная сила, судьба является следствием его естественной свободной активности. Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, свое существование собственной волей, свободным и соответствующим выбором. Таким образом, человек отличается от остальной природы и идет к «божественному совершенству». Человек сам творец своего счастья. Гуманизм Пико антропоцентричен.

На переломе XV и XVI столетий гуманистическое мышление Ренессанса не ограничивалось лишь итальянской почвой, но захватило и заальпийские страны – от Англии и Нидерландов до Германии и Швейцарии, от стран Пиренейского полуострова до Польши и Венгрии. Итальянский и Северный (заальпийский) Ренессанс, хотя они имеют общие черты и содержание, отличает ряд признаков. Итальянский тип более монолитный, главным его предметом была философия природы, исходной позицией – платонизм, возрожденный гуманистами. Большую роль в гуманизме заальпийских стран играли логика, методология, философия государства и права.

К главным представителям заальпийского гуманизма принадлежит Дезидерий Эразм Роттердамский (1469-1536), голландский мыслитель, написавший труд «Похвала Глупости».

Эразм требовал возврата к подлинной, истинной христианской морали. Христианство должно избавиться от догматизма, от схоластической псевдонаучности, оно должно стать этикой, руководствующейся истинным учением Христа. Аскетизм, отказ от земной жизни и ее даров, является аморальным, смысл жизни состоит в использовании жизненных благ. В этом христианство должно учиться у классической древности. Философия должна сойти «с неба на землю», заниматься основными вопросами естественной жизни человека.

Критиковал паразитический образ жизни духовенства и церковные бесчинства. Полагал, что гуманизация общества и изменение в церковных отношениях могут быть достигнуты под руководством просвещенного правителя. Эти утопические воззрения приблизили его к воззрениям Томаса Мора.

Великим французским гуманистом Ренессанса является Мишель де Монтень (1533-1592). Был решительным противником схоластики, делал упор на самостоятельность суждений, образцом для которых могло быть свободомыслие античной философии. Характерной чертой мышления Монтеня является скептицизм в духе любви к жизни. При помощи скептицизма он хотел избежать фанатических страстей, достичь истины при опоре на собственный разум, без слепого подчинения авторитетам. Познание – это процесс. В равной степени он отвергал как самоуспокоенность, самодовольство и догматизм, так и пессимистический агностицизм.

Этическое учение Монтеня является натуралистическим. Он выдвигает гуманистический идеал яркой, любвеобильной, умеренной добродетели, но при этом достаточно мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижениям. Такая добродетель соответствует природе, исходит из познания естественных условий жизни человека. Этика Монтеня является полностью земной: аскеза, согласно его взглядам, бессмысленна. Он свободен от предрассудков. Человека нельзя вырвать из естественного порядка, из процесса возникновения, изменения и гибели.

Монтень отстаивает идею независимости и самостоятельности человеческой личности. К Богу он относится скептически: Бог непознаваем, поэтому он не имеет никакого отношения к делам человеческим и поведению людей.

Гуманизм Монтеня имеет натуралистический характер: человек является частью природы, в своей жизни он должен руководствоваться тем, чему его учит природа. Философия должна выступать в роли наставницы, вести к правильной, естественной, доброй жизни, а не быть совокупностью мертвых догм, принципов.

Параллельно с философией природы развивается новое естествознание. Ученые Ренессанса на первый план выдвигают опыт, исследование природы, экспериментальный метод исследований.

Новые тенденции в науке получили отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Н.Коперника (1473-1543), И.Кеплера (1571-1630), Г.Галилея (1546-1642). Важнейшим объектом интереса данных ученых была астрономия. Н.Коперник основывает принципиально новую астрономическую картину мира. В центре конечного космоса античной и средневековой науки находилась неподвижная Земля, т.е. для аристотелевско-птолемеевской картины мира был характерен геоцентризм. Коперник создает гелиоцентризм, пользуясь принципом относительности. Его система основывается на двух постулатах: 1) Земля вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звезд; 2) Земля вращается вокруг Солнца, помещенного в центр мира. Коперник отвергает представление о конечности космоса и считает, что Вселенная неизмерима и безгранична.

В философии эпохи Возрождения анализируются проблемы диалектики. Бог в целом рассматривается как единство актуального (природа) и потенциального (бесконечность). Природа есть проявление божественного. Например, Н.Кузанский (1401-1464) растворяет природу в Боге. То, что в природе относительно, не завершено, в Боге абсолютно и завершено. Природа изменчива, подвижна; Бог неизменен и неподвижен, т.е. бесконечности некуда двигаться. Бог – целое, природа – часть. Из Бога возникает природа, следовательно, Бог есть сущность, свертывающая в себе все вещи. Кузанский делает вывод: существует всеобщая связь вещей в природе, единство противоположностей. Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики.

Представителем магически-мистической философии природы оккультного типа был Парацельс (1493-1541), врач, ученый, «чудотворец». Природа трактуется им пантеистически, он видит в природе живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление не только в строении и функционировании живых существ, но и в неодушевленных стихиях. Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов – ртути, серы и соли. Ртуть соответствует духу, сера – душе, соль – телу. В человеке всем «управляет» душа; точно так же в каждой части природы находится некое одушевленное начало. Для овладения силами природы необходимо постигнуть его, войти с ним в магический контакт и научиться им управлять.

К вершинам философской мысли Ренессанса бесспорно принадлежит пантеистическая философия природы Дж.Бруно (1548-1600). Он отождествил космос с бесконечным божеством. Считал, что природа едина, в ней возможность и действительность, форма и материя неразрывны. Нет границ между творцом и творением. Природа, согласно Бруно, есть «Бог в вещах» (это путь к материалистическому пониманию природы). Учение Бруно было осуждено церковью как еретическое, а сам он был сожжен на костре. В своей методологии Бруно пантеистически отождествляет движение и материю, природу и Бога. Его пантеизм заметно склоняется к материализму.

Поворот Ренессанса к человеку и его культуре был заметен и в области социальных и политических учений. Новые концепции государства и права исходили из положения о естественном характере человека, о его земных интересах и потребностях.

Складывается идеология централизованного государства. Центром социальных теорий было государство, в котором прогрессивные силы общества рассматривались как главное орудие против церкви, как средство для реализации своих политических и экономических интересов. Авторами этих теорий были итальянец Н.Макиавелли и француз Ж.Боден.

Потребность в сильном государстве, которое бы объединило страну, выразил Никколо Макиавелли (1469-1527), автор трактата «Правитель».

Центральное место в философии Макиавелли занимает идея о влиянии «фортуны» (судьбы, счастья), представляющей необходимый естественный ход вещей, имеющей божественный характер. Необходимость он понимает не фаталистически – люди могут использовать «фортуну» и достичь успеха; это зависит оттого, как они ее приспособят и как смогут ей противостоять. Это оптимистическая, гуманистическая позиция, отрицающая теологический провиденциализм.

Политика является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости («фортуны»). Политику определяет не Бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология.

Правитель как общественный деятель должен руководствоваться моралью силы этого мира, лишь так он овладеет стихийным движением человеческого поведения, вытекающим из жажды богатства, благосостояния и инстинктов, которые сопутствуют жизни индивида. Человек должен рассчитывать на свои собственные силы при формировании своей судьбы.

Мораль силы Макиавелли часто определяется как образец «циничности» и аморальности в политике. Термин «макиавеллизм» со временем стал синонимом политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства».

Следующим представителем политической теории абсолютизма был Жан Боден (1530-1596). Он выразил в своей теории потребность в сильной государственной власти, ставил интересы государства выше религиозных. В согласии с «Политикой» Аристотеля он считает основой государства семью, частную собственность.

Боден наметил также натуралистическую, т.е. географическую типизацию государств: тип государства зависит от климатических условий. Для умеренного пояса типичным является государство разума, ибо живущие здесь народы имеют чувство справедливости, любовь к труду. Южные народы безразличны к труду, поэтому нуждаются в религиозной власти и государстве, тогда как народы Севера, живущие в суровых условиях, можно заставить подчиниться лишь сильному государству.

В эпоху Возрождения складывается концепция «естественного права», согласно которой право имеет человеческое происхождение, но, несмотря на это, оно необходимо, потому что его сущность вытекает из общей человеческой природы. Одним из сторонников такого понимания права был голландский юрист, историк и политик Гуго Гроций (1583-1645).

Утопические учения XVI в. связаны прежде всего с трудами английского гуманиста Томаса Мора и итальянского монаха Томмазо Кампанеллы.

Томас Мор (1479-1555) в своем главном произведении «Утопия» рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. Идеальное государство, по Мору, основано на общественной собственности, высокоорганизованном производстве, целесообразном руководстве, гарантирующем справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т.д.

Мор был одним из основателей утопического социализма. Полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем.

Томмазо Кампанелла (1568-1639) известен своим социальным учением, изложенным им в «Городе Солнца». Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Пытался на практике осуществить свои идеи, за что был осужден на пожизненное заключение, провел в тюрьме 25 лет.

В философском смысле Мор и Кампанелла позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии Просвещения.

Тема: ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ЭПОХИ