- •Введение
- •Основные темы курса
- •Тема 1. Социология межэтнических отношений как учебная дисциплина
- •Тема 2. Теоретические вопросы этничности
- •Тема 3. Социально-психологические и культурные проблемы этничности
- •Тема 4. Политические аспекты развития этносов
- •Тема 5. Этническая стратификация и мобильность: этнические аспекты миграции
- •Тема 6. Межэтнические отношения и процессы
- •Тема 7. Межэтнические конфликты
- •Лекционный материал Лекция 1. Социология межэтнических отношений как научная дисциплина
- •Вопросы для самоконтроля
- •Лекция 2. Теоретические вопросы этничности
- •Вопросы для самоконтроля
- •Лекция 3. Социально-психологические и культурные проблемы этничности.
- •Этническая культура. Структура и уровни этнической культуры. Проблемы взаимодействия культур.
- •Этническая идентичность и национальное самосознание. Структура этнического самосознания.
- •Формирование этнического самосознания. Уровни этнического самосознания. Типы идентичностей.
- •Вопросы для самоконтроля
- •Лекция 4. Политические аспекты развития этносов
- •1. Этнические общности как субъекты политики.
- •2. Право наций на самоопределение: проблемы и противоречия.
- •3. Национализм: источники и виды.
- •Вопросы для самоконтроля
- •Лекция 5. Этническая стратификация и мобильность: этнические аспекты миграции.
- •1. Этническая стратификация. Этнический статус.
- •2. Этнические миграции и эмиграции. Классификация миграций.
- •Вопросы для самоконтроля
- •Лекция 6. Межэтнические отношения и процессы.
- •1. Основные подходы к изучению межэтнических отношений. Теория установки.
- •2. Уровни межэтнических отношений. Факторы межэтнических отношений.
- •3. Межэтнические браки.
- •Вопросы для самоконтроля
- •Вопросы для самоконтроля
Вопросы для самоконтроля
1. Почему социология межэтнических отношений возникла только в ХХ веке?
2.Охарактеризуйте объективные и субъективные причины возникновения социологии межэтнических отношений в России. Почему она стала формироваться только в 60–70-х гг. ХХ в.?
3. В чем заключается специфика предмета социологии межэтнических отношений?
4. Какие особенности и основные задачи выделяет современная социология межэтнических отношений? В чем заключаются ее основные функции?
5. Каковы принципиальные различия социологии межэтнических отношений, этнографии и этнологии?
6. Какова, на Ваш взгляд, практическая значимость этносоциологических исследований. Приведите конкретные примеры.
Лекция 2. Теоретические вопросы этничности
-
Этнос: подходы к определению.
-
Теория этногенеза Л. Гумилева.
-
Структура и типы этнических общностей.
-
Нация - этатистский и этнический подходы.
1. Остановимся на теоретических вопросах трактовки этничности. Без раскрытия дискуссий по этому вопросу будет непонятно значение многих используемых терминов.
Дискуссия вокруг понимания этничности стала развертываться с начала 70-х годов XX века. Обусловлено это было складывающейся ситуацией в мире - распадом колониальной системы, образованием новых государств, обострением межэтнических отношений в самих индустриальных странах. Проблемы этничности обсуждались в рамках объяснительных моделей в различных теориях, в том числе в теориях социальных изменений, межгрупповых отношений, дискриминации, этнической идентичности, ассимиляции.
В России дискуссия вокруг проблем этничности развернулась на рубеже 1980-90-х годов. Это было вызвано:
1) потребностью разработки новых теоретических подходов, так как накопленный материал, фиксировавший этнические изменения, не укладывался в сложившиеся к тому времени в науке схемы;
2) необходимостью выявления причин национальных движений и конфликтов, вспыхнувших на территории постсоветского пространства.
Все теории этничности сводятся, как правило, к трем подходам к пониманию этнического феномена - примордиалистскому, инструменталистскому и конструктивистскому.
Термин «примордиальный», то есть «изначальный», в 1957 году ввел американский социолог Э. Шилс. В теориях примордиалистского подхода выделяются два направления: социобиологическое и эволюционно-историческое. Сторонники первого (С.М. Широкогоров, Л.Н. Гумилев) рассматривают этничность как объективную данность, изначальную (примордиальную, т.е. исконную) характеристику человечества. Они объясняют этничность с помощью эволюционно-генетических идей, определяя ее как «расширенную родственную группу», «расширенную форму родственного отбора и связи». Примордиалисты подчеркивают в этничности глубокую аффективную привязанность людей. Объяснение этому наука пытается дать лишь в последнее время, когда социальные психологи стали разрабатывать теорию аффилиации (потребности в принадлежности к группе).
Авторы и последователи другого - эволюционно-исторического - направления примордиалистского подхода (К. Каутский, Ю. Бромлей) рассматривают этносы как социальные, а не биологические сообщества, глубинно связанные с социально-историческим контекстом. Это реально существующие группы с присущими им чертами - языком, культурой, идентичностью, отличающими их от других групп.
Наибольшее распространение получили представления об этносе, сформулированные Ю.В. Бромлеем. Согласно данным представлениям, этносы характеризуются определенными собственно этническими свойствами (язык, культура, этническое самосознание, закрепленное в самоназвании), но эти свойства формируются только в соответствующих условиях - территориальных, природных, социально-экономических, государственно-правовых.
Примордиалистское представление об этносе, главным образом второго направления, до 60-70-х годов XX в. практически доминировало в мировой науке, а в отечественной науке было единственным до начала 90-х годов XX века.
В 70-х годах XX века в США в связи с необходимостью объяснений массовых этнических и расовых движений начали появляться новые объяснительные концепции этничности.
В сборнике статей «Этничность, теория и опыт» этническая группа трактовалась как общность, объединяемая интересами, а этничность - как средство для достижения групповых интересов, мобилизации в политической борьбе2. Практически это социологическое определение той реальности, которую изучают и этносоциологи.
Такое представление об этничности стало называться инструменталистским. Его сторонники (Дж. Дэвис) объясняют сохранение этнических групп потребностями людей в преодолении отчуждения, характерного для современного общества массовой культуры, потребительских ценностей и прагматизма.
Подобные объяснительные мотивы исходят из социально-психологических теорий личности, общения. В известной мере они согласуются с теорией аффилиации и компенсаторных потребностей.
Согласно третьему – конструктивистскому подходу (Б. Андерсон, Р. Бурдье, Э. Геллнер, Дж. Беннет, В.А. Тишков, А.А. Сусоколов), этничность рассматривается как искусственное образование, создаваемое усилиями интеллектуалов и политиков, как особый мыслительный конструкт. Этничность - динамичное явление, подверженное влиянию внешних факторов. В рамках этого направления этничность трактуется как средство в коллективном стремлении к материальному преимуществу на общественно-политической арене, а наблюдаемая в различных формах этническая мобилизация диктуется требованиями материальных факторов, которые определяют социальное поведение. Этничность воспринимается как репертуарная роль, сознательно и заинтересованно рассчитанная и избранная индивидом или группой.
Широкое распространение образования и средств массовой информации позволило передавать их идеи самым широким массам. Ключевую роль в мобилизации членов этнической группы на коллективные действия во имя политических или социальных целей играют лидеры, которые нередко преследуют собственные цели и совсем не всегда выражают волю народов.
С позиций конструктивизма В.А. Тишков формулирует понимание этнической общности как группы людей, члены которой разделяют общее название и элементы культуры, имеют общее происхождение и историческую память, обладают чувством солидарности3.
Считая этнонацию социальным конструктом, конструктивисты вместе с тем признают ее значимой реальностью, способной определять действия людей, их мобилизацию для достижения целей.
Каждый из рассмотренных подходов может быть подвергнут критике в той или иной мере. В трактовке этничности обстоятельный анализ требует интеграции всех подходов. Для этносоциологов важным в подходах к пониманию этничности было:
1) признание сторонниками всех подходов решающей роли этнической идентичности для самовыделения группы и для выделения ее другими, равно как и для деятельности людей в этнической сфере;
2) формирование идей инструменталистской концепции, позволяющих сделать социально-психологические подходы к объяснению этничности понятными этнологам и другим обществоведам;
3) обоснование в конструктивистском подходе роли идеологий и идеологов в формировании этнической солидарности.
2. Этногене - процесс возникновения этнических общностей вплоть до становления их самосознания. Связан с глоттогенезом (образованием языка), культурогенезом, взаимодействием рас. Этногенез - начальный этап этнической истории, по завершении этногенеза может происходить включение в сложившийся этнос других ассимилируемых им групп, дробление и выделение новых этнических групп.
Пассионарная теория этногенеза Л. Гумилева4.
Согласно этой теории, этнос – это свойство вида Homo sapiens группироваться так, чтобы можно было противопоставить себя и «своих» остальному миру.
Согласно теории этногенеза, каждый новый этнос появляется как следствие мутации – внезапного изменения генофонда живых существ, наступающего под воздействием внешних условий (солнечных, космических) в определенном месте и в определенное время. Эта генетическая мутация или пассионарность, т.е. способность людей к сверхнапряжению, является эффектом избытка биохимической энергии этноса и образует внутри популяции некоторое количество людей, обладающих повышенной тягой к действию, перерастающей в этнос при достаточном для этого уровне пассионарности. Пассионарии стремятся изменить мир и способны на это, организуя далекие походы, борясь за покорение народов или против захватчиков, создавая новую религиозную или научную систему (А. Македонский, И. Христос, Наполеон).
После пассионарного толчка этнос проходит четко фиксируемые этапы своего развития (фазы этногенеза):
1. Фаза подъема – старые этносы и непохожие субэтносы соединяются в новый этнос, подчиняя территориально близкие народы (длится около 300 лет);
2. Фаза акматическая характеризуется стремлением людей не создавать целостности, а быть самими собой, не подчиняться общим правилам (длится около 300 лет);
3. Фаза надлома – характеризуется войнами, разрушениями (продолжается около 200 лет);
4. Фаза инерционная характеризуется стремлением к благоустройству без риска для жизни, путем взаимного подчинения людей, созданием больших государств (продолжается около 300 лет);
5. Фаза обскурации – происходит разрушение системных связей либо исчезновение этноса как системы (длится около 200 лет);
6. Фаза мемориальная – этнос сохраняет лишь память о своей культурной традиции затем исчезает и память (длится около 200 лет).
Жизненный цикл этноса (не более 1200 лет до появления нового этноса и 1500 лет до полного разрушения) в общей форме выглядит так:
1. пассионарный толчок;
2. активная деятельность этноса (пассионарный подъем);
3. расцвет;
4. упадок;
5. гибель или появление нового этноса;
6. начало нового цикла.
3. Понятия «этнос», «субэтнос», «этнические меньшинства», «коренные народы» составляют ядро категориального аппарата в современной социологии межэтнических отношений.
Этнос – исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими чертами и стабильными особенностями культуры (включая язык) и психологического склада, а также осознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием).
Материальными факторами образования этноса являются единство территории и общность экономической жизни. Другим важным условием возникновения этноса является общность или близость языка у объединяющихся в этнос людей. В качестве дополнительных условий или факторов формирования этноса может выступать общность религии, а также расовая однородность.
Признаки этноса:
1. Этническое самосознание (чувство принадлежности к этносу, внешне проявляющееся в названии этноса);
2. Психологический склад, так называемый этнический характер;
3. Этническая культура, включающая в себя язык, народное искусство, обычаи, обряды, традиции, нормы поведения, привычки, передаваемые из поколения в поколение.
Принято выделять исторически стадиальные типы этносов – племя, народность и нацию.
Субэтнос – общность людей, которая живет компактно и является органической частью более крупного этноса, но обладает групповыми особенностями культуры и осознает свое отличие. Субэтнос обладает самосознанием и самоназванием. Например, этнос – татары, субэтнос – мишари, кряшены, сибирские татары; русские --- поморы, сибиряки. Субэтнос может быть бывшим этносом (кумандинцы в составе алтайцев), этнографической группой, осознавшей свою общность (например, гуцулы в составе украинцев), социальной общностью, обладающей специфическими чертами культуры (например, казаки в составе русских)5.
Если субэтнос утрачивает этническое самосознание, он превращается в этнографическую группу.
Этноконфессиональная группа – обособившаяся часть народа, чья специфика – следствие долговременной географической изоляции на религиозно-культурной основе. Может быть субэтносом, например, староверы Сибири.
Этнографическая группа – локальное (внутреннее) подразделение этноса, имеющее специфические элементы быта, культуры, психологии, религии, диалект, но не имеющие особого самосознания и самоназвания. Образуется при ассимиляции народностью или нацией инонациональных групп, при слиянии племен в народность, когда эти племена сохраняют некоторые характерные черты. Этнографические группы возникают также при длительном отрыве части народа от основного этнического массива вследствие миграционных процессов, изменения государственных границ и т.д. Примеры этнографической группы – камчадалы в составе русских, нормандцы в составе французов.
Объектом исследования социологов, работающих в этнической сфере, часто служат не доминирующие народы в полиэтнических государствах, а этнические группы, представляющие часть какого-то народа или национальности.
Проблема меньшинств актуализировалась во всем мире, что связано с ростом этнического самосознания, национальными движениями, активизацией миграционных процессов. На постсоветском пространстве она воспринимается остро еще и потому, что вследствие распада Советского Союза народы были разделены отнюдь не эфемерными границами, и для диаспор жизненно важным оказался вопрос: гражданами какого государства они должны стать, т.е. будут ли они иммигрантами, временными жителям или меньшинствами в государствах, где они живут. Именно так встал вопрос перед русскими в государствах нового зарубежья, перед украинцами в России.
Россия приняла на себя международные обязательства по соблюдению прав меньшинств, следовательно, она должна соблюдать принятую в 1992 г. Генеральной Ассамблеей ООН «Декларацию о правах личности, принадлежащей к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам».
Таким образом, и для отдельного человека, и для национальности (или части ее), к которой он себя относит, немаловажное значение имеет то, какое понятие используют для их наименования – «народ», «этническое меньшинство», «национальное меньшинство», «коренной народ», поскольку все они часто имеют вполне определенный социальный и политический смысл. Это делает необходимым выделить типы групп, которые в международной правовой или социальной практике могут быть отнесены к этническим меньшинствам. Но надо иметь в виду, что чисто количественные характеристики в данном случае не могут считаться достаточными и что пока нет всеми признанного определения этнического меньшинства. Действительно, титульные национальности в республиках Российской Федерации считают себя не меньшинствами, а народами, нациями в этническом значении, хотя реально ни те, ни другие не являются доминирующим по численности большинством.
Понятие «этническое меньшинство» не чисто демографическое, оно несет на себе и определенную социально-психологическую нагрузку. В самом деле, для того чтобы группа самоидентифицировалась как меньшинство, она должна ощутить свое недоминирующее положение или дискриминацию.
К этническим меньшинствам относят группы, во-первых, численно меньшие, чем этническое большинство в государстве, во-вторых, находящиеся в недоминирующем положении, в-третьих, обладающие этнокультурной спецификой и желающие сохранить ее. Они могут быть частью этнонации, проживающей за пределами основной территории самоопределения последней (грузины в России, татары в Сибири и др.); могут быть группой сохраняющего свою идентичность народа, но разбросанного по многим странам и не имеющего своего государства (цыгане, курды и др.); могут быть народом территории внутренней колонизации (эвены, чукчи и др.); наконец, группой обосновавшихся на постоянное жительство граждан - в прошлом иммигрантов (немцы Поволжья, испанцы в России и т.д.).
Распад СССР и создание постсоветских государств привели к появлению понятия «новые меньшинства». Иногда так говорят о русских в государствах нового зарубежья. В некоторых из них русским трудно осознать себя меньшинством, как, например, в Казахстане, где они не составляют численного меньшинства и по социально-профессиональному статусу не уступают титульному этносу. Сходная ситуация наблюдается и в Киргизии.
Титульные народы и другие этнические общности, кроме русских, в республиках часто называют коренными, хотя и это название неточно. Во-первых, во многих случаях на территории республик проживало не одно поколение русских. И даже столицы некоторых республик были основаны русскими, как, например, Якутск. Во-вторых, в международной практике под коренными народами имеются в виду аборигенные народы, «ведущие племенной образ жизни», как об этом говорится в Конвенции МОТ 1989 г. В трактовке, соответствующей современным условиям России, это народы, занимающиеся традиционными видами хозяйственной деятельности. Их права обычно защищаются как права малочисленных аборигенных народов.
4. Международная практика и язык современных государств, кроме советского, постсоветских и постюгославских, пользуется термином «нация» в значении политической и гражданской общности. Так, термин «нация» в международной организации ООН использован в значении «государственная общность».
В русском языке «национальность» обозначает общность этнического происхождения, имеющую общие исторические и генетические корни. Однако для западного человека слово «национальность» означает, прежде всего, принадлежность к населению или гражданству определенного государства. Гражданин США может, например, сказать: «моя национальность американец, а этничность – китаец». Этничностью называют совокупность общественных отношений, которые связывают личность с ее этническим окружением, а также отличают одну этническую группу от другой. Этничность можно уподобить «этническому» портрету данного народа. Национальная принадлежность - это, по выражению Геллнера, внутренний референдум на принадлежность и лояльность к той или иной коллективной общности, а также результат воспитания и социализации человека. Этничность способствует более полной и ускоренной реализации потребностей человека в комфортности, чувстве защищенности и сопричастности некой общности. Она также позволяет противостоять безликости и стандартизации современной цивилизации, предлагая в качестве альтернативы самобытность национальной культуры, посредством которой человек может реализовать потребность в самовыражении.
Нацией в мировой социологии называется общность людей, многоэтничная и многорасовая по своему составу, объединенная принадлежностью и лояльностью к определенному государственному образованию. В современной науке принято рассматривать нацию как политическое понятие, которое становится осмысленным только в соотнесении с национальным государством.