Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
ФИЛОСОФИЯ БИЛЕТЫ (2).docx
Скачиваний:
6
Добавлен:
20.12.2018
Размер:
206.15 Кб
Скачать

Эстетика

В эстетике Кант различает два вида эстетических идей — прекрасное и возвышенное. Эстетическое — это то, что нравится в идее, безотносительно к наличию. Прекрасное — это совершенство, связанное с формой. Возвышенное — это совершенство, связанное с безграничностью в силе (динамически возвышенное) или в пространстве (математически возвышенное). Пример динамически возвышенного — шторм. Пример математически возвышенного — горы. Гений — это человек, способный к воплощению эстетических идей.

Эстетическая концепция Канта, как и его философия в целом, характеризуется внутренней противоречивостью. На его теории строились позднее учения разнообразного толка. Фихте, Шеллинг, Ф. Шлегель, Гегель так или иначе испытывают влияние Канта. Без учета этого влияния нельзя вообще понять развитие эстетической мысли в Германии. 

Иммануил Кант (1724—1804). Основной труд по эстетике Канта - «Критика способности суждения» (1790). В нем он делает попытку определить специфику эстетического принципа, отграничить сферу эстетического не только от нравственности, но и от познания, практической деятельности, от всех других видов деятельности общественного человека. Он подверг основательной критике методологические основы как рационализма, так и эмпиризма в эстетической науке. Основное направление критики Канта состояло в преодолении противоположности рационалистического и эмпирического объяснения эстетических проблем. 

Немецкая просветительская эстетика анализировала эстетические предметы и явления. В центр своих изысканий она выдвинула проблему прекрасного и искала объективные основы красоты. Кант порывает всякую связь с этой традицией. Главный пункт своих интересов он сосредоточивает на анализе субъективных условий восприятия прекрасного. Он не раз высказывается в том смысле, что нет науки о прекрасном, а есть только критика прекрасного. Кант не использовал достижения немецкой эстетики предшествующего периода не только в той части, где делались попытки найти объективную основу красоты, но и в области изучения закономерностей искусства. Это, бесспорно, обеднило эстетические изыскания Канта. 

Предметом анализа Канта прежде всего является сущность суждения о прекрасном. Эстетическое чувство, согласно Канту, бескорыстно и сводится к чистому любованию предметом. Предмет же любования есть не что иное, как форма. Следовательно, прекрасное есть предмет незаинтересованного любования. Таков первый признак прекрасного. «Поэтому, - пишет Кант, - для того, чтобы быть судьей в вопросах вкуса, нельзя ни в малейшей степени быть заинтересованным в существовании вещи, в этом отношении надо быть совершенно безразличным». 

Второй особенностью прекрасного является то, что оно без помощи понятия, т. е. без категорий рассудка, представляется нам как предмет всеобщего любования. Удовлетворение от прекрасного, следовательно, носит всеобщий характер, хотя оно не основывается ни на каком понятии и логическом рассуждении. Эстетическое суждение никогда не может быть обосновано логически. 

Третьей особенностью прекрасного является то, что оно имеет форму целесообразности, поскольку можно воспринимать в предмете целесообразность, не образуя представления о некоей определенной цели. Красота есть форма целесообразности предмета, поскольку она воспринимается в нем без представления о цели. Наконец, прекрасное есть то, что нравится без понятия, как предмет необходимого любования. 

Кант отрывает эстетическое от науки, морали, от практических потребностей человека. Он изолирует сферу эстетического от всех других видов общественной деятельности человека. Такое определение красоты неизбежно вело Канта к абсурдному выводу, будто орнамент из листьев, простые узоры, музыкальные фантазии без темы, да и всякая музыка без текста и т. д. суть подлинное воплощение прекрасного: поскольку они сами по себе ничего не означают. Все это Кант назвал «свободной красотой». Такое заключение было настолько парадоксальным, что вопреки первоначальному определению прекрасного Кант вынужден был ввести понятие так называемой «привходящей красоты». Таким образом он пытался спасти всю свою конструкцию и ценой непоследовательности выйти из тупика формализма. 

Из всех рассуждений Канта о красоте видно, что он с большой смелостью ставит вопрос о специфике эстетического. Но решить этот вопрос он не мог, так как исходил из идеалистических установок. 

Совершенно в духе философии Просвещения Кант придает красоте этический характер. Он приходит к выводу, что «прекрасное есть символ нравственно-доброго». Следовательно, его изыскания границ между эстетическим и этическим в конечном счете оказались напрасными. Само же искусство было сведено к простому символу добра. Наряду с прекрасным Кант подробно рассматривает возвышенное, при этом он следует за английскими эстетиками эпохи Просвещения, и в частности за Берком. Возвышенное, как и прекрасное, имеет, по Канту, то общее, что оба нравятся сами по себе. Удовольствие здесь связано с одним лишь воображением или со способностью изображения. Суждения о прекрасном и возвышенном претендуют на всеобщность, хотя и не основываются на логических доказательствах. Кант отмечает между ними и различие. Прекрасное нравится благодаря своим определенным формам, но также неопределенное и бесформенное, по Канту, может воздействовать эстетически. В прекрасном удовольствие связано с представлением качества, в возвышенном — с количеством. В прекрасном удовольствие непосредственно порождает чувство жизнедеятельности, возвышенное же вначале на некоторое время вызывает торможение жизненных сил и лишь потом способствует их сильному проявлению. 

Кант различает два вида возвышенного: математически возвышенное и динамически возвышенное. Первое охватывает экстенсивные величины протяженности в пространстве и времени; второе — силы и могущества. Примером первого являются звездное небо, океан, второго — пожар, наводнение, землетрясение, ураган, гроза. Возвышенное в обоих случаях превосходит силу нашего чувственного представления, подавляет наше воображение. Вследствие этого нам кажется, что мы не способны объять его нашим чувственным взором, но это только на первых порах. Затем впечатление угнетенности сменяется оживлением нашей деятельности, поскольку здесь подавляется лишь наша чувственность, зато возвышается наша духовная сторона. Истинно возвышенное это разум, нравственная природа человека, его стремление к чему-то выходящему за пределы чувственно постижимого, поэтому «истинную возвышенность, считает Кант, надо искать только в душе того, кто высказывает суждение, а не в объекте природы, суждение о котором дает повод для такого расположения у него». 

Рассмотрение этой эстетической категории представляет интерес в двух отношениях. Во-первых, здесь ставится проблема расширения сферы эстетического. Длительное время эстетическое отождествлялось с прекрасным. В какой-то степени это сужало возможности художественного отображения действительности. Во-вторых, категория возвышенного служит для Канта тем узловым моментом, где снова объединяются эстетические и моральные принципы. Эстетическая концепция Канта получает дальнейшую конкретизацию в учении о гении. Искусство, по мнению Канта, действует закономерно без закона, намеренно без намерения. Закон, по которому творит гений, не правило рассудка, он является естественной необходимостью внутреннего характера. Природа художника дает закон, прирожденная способность духа предписывает искусству правило. Эта способность гений художника. Художественное произведение, следовательно, есть продукт творчества гения, а само искусство возможно только через гений. Гений - это власть давать правила. Он представляет собою абсолютно творческое начало, он безусловно оригинален. Гений встречается лишь в искусстве. Тому, что основано на понятии, можно научиться. Так, можно научиться тому, что изложил Ньютон в своих принципах натуральной философии, но нельзя научиться вдохновению. 

Подобная трактовка творческого субъекта у Канта имеет своей целью подчеркнуть не только специфику эстетического принципа. В условиях феодально-абсолютистской Германии это было вместе с тем голосом в защиту творческой свободы писателей и художников, скованных мелочной опекой меценатов и всяких «просвещенных» покровителей «изящных» искусств. Однако истолкование творчества как непознаваемого процесса является слабой стороной эстетических взглядов Канта. 

Историческая заслуга Канта заключается в том, что он смело выдвинул проблему антиномизма разума (антиномия - противоречие между двумя положениями, одинаково доказуемыми логическим путем) и тем самым подготовил теоретические предпосылки для разработки идеалистической диалектики. 

В силу крайней противоречивости эстетическая концепция Канта с трудом поддается правильной оценке. Современники Канта давали неоднозначную оценку его эстетической теории. Резко критиковали Канта Гердер и особенно Гегель.

При всех недостатках теоретическая концепция Канта сыграла положительную роль в развитии эстетической мысли.

Теория познания И.Канта. Проблема гносеологических оснований

Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании. Оно обусловлено тем, что в нашем сознании налицо "априорные" формы, или понятия, рассудка и априорные формы связи, или синтеза, чувственного многообразия и понятий рассудка, на которых основываются, например, закон постоянства субстанций, закон причинности, закон взаимодействия субстанций. Кант, например, считал, что начало или безначальность Вселенной, наличие или отсутствие Бога, бессмертие или смертность души, причинность или беспричинность морали являются вопросами трансцендентальными (от латинского слова “transcendentalism” - выходящий за пределы), выходящими за познавательные пределы разума, не поддающие рациональному исследованию. В разуме заложено неискоренимое стремление к безусловному знанию, вытекающее из высших этических запросов. Кант считал, что разум по природе антиномичен, т.е. раздваивается в противоречиях. Однако противоречия все же лишь кажущиеся. Решение загадки - в ограничении знания в пользу веры, в различении "вещей в себе" и "явлений", в признании "вещей в себе" непознаваемыми. Это учение об антиномичности разума служило у Канта основанием для дуализма "вещей в себе" и "явлений" и для агностицизма.

В философской системе И. Канта впервые предпринимается попытка построить такую теория познания. которая была бы совершенно независима от всяких допущений о реальности - как онтологических, так и психологических. Кант постулировал зависимость реальности от самого познания: объект и субъект познания существуют лишь как форма протекания познавательной деятельности. По Канту, предметность, объективация содержаний знания - форма деятельности субъекта (который не существует вне познаваемых им предметов); с др. стороны, объект существует, согласно Канту, как таковой лишь в формах деятельности субъекта. «Вещь в себе», то есть реальность, существующая вне всякого отношения к познающему субъекту, даётся последнему лишь в формах объектов, являющихся по существу продуктами собственного творчества субъекта. Установка Канта на создание «чистой» Теория познания. независимой от онтологических предпосылок, была реализована им лишь частично.

Своё новое решение проблем гносеологии Кант рассмотрел в «Критике чистого разума», которая рассматривалась в 38 теме.

БИЛЕТ 23.

Билет 23. Фихте 1762—1814

Иоганн Готлиб Фихте родился в Рамменау в 1762 г, учился в университетах Йены и Лейпцига.

Основы своей философии Ф. развивал в т.н. наукоуче-нии, новые редакции которого он неоднократно предлагал в период с 1794 по 1813 («О понятии наукоучения, или О так называемой философии», 1794; «Основы общего наукоучения», 1794; «Первое введение в наукоучение», 1797; «Второе введение в наукоучение», 1797; «Опыт нового наукоучения», 1797; «Наукоучение», 1804; «Сообщение о понятии наукоучения», 1806; «Наукоучение в его общих чертах», 1910 и др.). Понимая наукоучение как науку не о фактах, а о знании, Ф. под влиянием идей К.Л. Рейнгольда выдвинул задачу реформирования кантовской трансцендентальной философии в единую филос. систему, построенную из одного принципа — из Я. Подобная система, отстаивающая самостоятельность мышления и свободу разума, называлась Ф. истинным идеализмом и критицизмом в противоположность догматизму. Подобные установки привели к принципиальному расхождению с Кантом в двух вопросах: признанию возможности для человека интеллектуального созерцания и отказу от кантовской «вещи самой по себе» как независимого от сознания источника познания и знания.  Основной вопрос первого этапа наукоучения направлен на выяснение основания системы представлений, сопровождающихся чувством необходимости (опыта). Философия Ф. как наука об опыте отвечает на вопрос о возможности опыта как сознания предметов; неприятие «вещей самих по себе» приводит к тому, что в качестве опоры может выступать лишь спонтанная духовная деятельность. Основанием опыта является для Ф. Я, его единство, что выражается им в трех основоположениях: «Я полагает Я»; «Я противополагает себя не-Я», «Я противополагает себя в Я не-Я». Эти основоположения являются дело-действиями, т.е. такими действиями человеческого духа, которые выражаются во всех психических актах.  Второй этап наукоучения характеризуется усилением теологических и мистических тенденций. Индивидуальное Я все чаще рассматривается как проявление в сознании абсолютного, которое творит в нем мир вещей. Исток всех вещей и всего знания теперь усматривается Ф. в Боге, в абсолютном, познать которое можно не в понятиях, а в непосредственном созерцании. В таком созерцании абсолютное выступает как свет без светящегося, как единство без всяких противоречий; человеческое Я оказывается отблеском абсолютного. В этот же период Ф. разрабатывает вопрос об отношении единства к многообразному: как единый и абсолютный, Бог может выражаться в множестве конечного сущего, как можно вывести из света явления этого света и т.д.  В реальности как Я, так и не-Я нас убеждает, по Ф., не познание, а чувство: мы «верим» в реальность. Рассмотрение Я как определенного предметами есть задача теоретической философии; Я как того, что определяет предмет, — задача философии практической. Ф., как и Кант, подчиняет теоретическое практическому, обе сферы объединяет понятие свободы. Я свободно от природы и определяет себя само. Интеллигенция должна определять свою свободу исходя из понятия самостоятельности; стремление к самодеятельности есть стремление к свободе. Для осуществления человеком себя как свободной персоны необходимо сопротивление. Морально мы действуем, если наше действие направлено на преодоление факторов, ограничивающих нашу свободу. Однако человек должен признавать претензию на свободу др. моральных существ. Морально добрый человек стремится подчинить природу разуму.  В «Замкнутом торговом государстве» (1800) Ф. разделяет априорную и апостериорную историю и утверждает принципиальную необходимость пяти ступеней развития гос-ва, истолковываемых как эпохи разума. В «Речах к немецкой нации» (1808) нация определяется как коллективная личность, являющаяся частью всеохватывающего целого духовной действительности. Исходя из убеждения в «изначальности» нем. языка, Ф. говорит об общечеловеческом призвании нем. философии, «немецкое» же вообще означает для него нечто общечеловеческое, духовное

БИЛЕТ 24.

Билет 24. Шеллинг

Фри́дрих Ви́льгельм Йозеф фон Ше́ллинг (27 января 1775 — 20 августа 1854) — немецкий философ. Был близок йенским романтикам. Выдающийся представитель идеализма в новой философии.

Шеллинг имел тесные контакты с Фихте, но впоследствии они разошлись во взглядах.

“Идеи о философии природы”

“О мировой душе”

“Философия искусства”

Философия природы (натурфилософия)

Развитие природы - это процесс обнаружения в ней духа: это проявление движения от бессознательного к сознательному, от несших форм к высшим, вплоть до человека. Цель природы - само обнаружение разума.

Наукоучение у Шеллинга - это процесс развертывания в природе разума. Шеллинг - это человек, который мыслил поэтически.

Трансцендентальный идеализм у Шеллинга связан с исследованием понятия “Я”, которое может быть применено и к человеку, и к абсолюту. Шеллинг постепенно отходит от идей Спинозы и отделяет природу от божественного начала. Восходит к идеям Платонизма. Идеи существуют в божественном первоначала самостоятельно, они отпадают от Бога, т.е. весь мир - отпал от божества. Процесс данного отпадения - непознаваем и его надо просто признать. А суть состоит в том, что всякое конечное, хочет стать бесконечным, все несовершенное хочет стать совершенным, но в ресультате, все отпавшее от божества, должно к нему вернуть.

Философия тождества (начинается со спора с Фихте)

Ни “Я” само по себе, ни “Не-Я” само по себе не может быть первоосновой мира, такой первоосновой может быть их тождество, иначе говоря: мышление тождественно бытию.

Вершиной философии Шеллинг объявляет искусство, но этому предшествует его вывод об интеллигенции, который соединил в себе интеллектуальные и нравственные понятия.

Теоретическое “Я” соединяется с практическим “Я” и вдохновляются эстетической функцией.

Наука - продукт теоретического “Я”

Мораль - практического “Я”

Исскуство - эстетического “Я”

Таким образом в искусстве полностью совпадают 2 мира, чувственный и духовный. “Я” выступают в законченном проявлении. В гении соединяются бессознательное начало и сознательное и “Я” достигают гармонии, следовательно Эстетика становится вершиной философии.

Философия откровения (переходит к иррационализму и закладывание основ экзестенциальных идей)

Бог - абсолют, уходит в религию, объединяет религию и философию, т.е. разрабатывает теософию. Бог - это ничто в мистическом смысле, это Абсолют, в котором содержится 2 начала, и соответственно они проявляются в двух рядах:

1) Природа

2) История.

Крайним полюсом природного ряда является материя, это безусловный перевес обьективного над субъективным. Крайний полюс второго ряда - нравственное самосознание и следовательно субьективное перевешивает объективное.

Свободу Шеллинг понимал в двух смыслах:

1) Первичный принцип бытия(”унгрунд - взял от мистиков: мощь творить)

2) Способность человека к добру и злу.

Но в истории свобода часто превращается в произвол (пример: Великая Французская революуия). История превращается в цепь слепых актов, в ней господствует произвол и индивидуальное бессилие что либо изменить.

БИЛЕТ 25.

25 ГЕГЕЛЬ.

ГЕГЕЛЬ (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831), немецкий философ, создавший на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики. 

Подверг пересмотру логику, идущую от Аристотеля. Выдвинул самый смелый за всю историю философии принцип: «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия есть критерий заблуждения». Создатель неформальной – диалектической- логики.

Значение ф-ии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования.

В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал законы и категории диалектики.

Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера.

Три закона диалектики (суть истории развития).

1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры).

2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали.

3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются.

Первооснова всего сущего – абсолютная идея (мировой дух, мировой разум), творческое духовное начало, проявляющее себя в природе, истории, сознании. Абсолютная идея имеет своей конечной целью познание самое себя и тем самым восстановление своей целостности, нарушенной развитием. Цель существования человека – познание абсолютной идеи.

Гегель деперсонифицировал мышление , сознание, творчество, «освободил» его от реального носителя – человеческого рода. Мышление людей он не отрицает, но признает за ним лишь ретроспективную возможность – узнать и познать уже содеянное. Тождество бытия и мышления служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления (против агностицизма Канта).

Соответственно формам бытия абсолютной идеи диалектическая система состоит из трех частей:

1. Логика. Занимает центральное место и по своему содержанию, т.к. в ней субъектом и объектом выступает одно и тоже начало – мышление, – и по форме, т.к. в ней абсолютная идея пребывает в своей родной стихии – в сфере логического, которое совпадает с истинным.

Логика, которая учит человек мыслить, - лишь «субъективная» логика (учение о понятии). Ей(и в этом новизна Гегеля) предшествует «объективная логика» (учение о бытии и учение о сущности). Это не логика человеческой мысли, а логика не зависящей от человека действительности, логика «доприродного» состояния Абсолютной идеи.

Абсолютная идея Гегеля и Бог христианской религии, понятия близкие, однако если Бог всегда равен самому себе, то а.и. находится в состоянии непрерывного развития.

Принципами логики выступает метод восхождения от абстрактного к конкретному, принцип единства исторического и логического. Высшим началом логики и мышления служит положение о тождестве бытия и разума (все действительное разумно, все разумное действительно).

2. Философия природы. Смысл и значениеприродного мира в том, что он опосредует собою дух божественный и дух человеческий. Природу рассматривал не саму по себе, а как ступень становления, проявления и формирования разума, как орудие возникающего сознания. Философия природы содержит 3 раздела: механика, физика, органическая физика.

3. Философия духа. 3 раздела: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. На данной ступени своего проявления абсолютная идея выступает в формах сознания, разума и деятельности человека. Ф.д. охватывает все проявления социального и духовного мира: индивид. и обществ. сознание, всемирную историю и государство.

Учение о субъективном духе изображает становление индивидуального знания, его телесных, душевных и интеллектуальных органов.

В учении об объективном духе рассматривает социально-политическую жизнь, в рамках которой абсолютная идея проходит через ступени права, семьи, нравственности (в состав которой включает семью, гражданское общество, государство). Развитие общества он трактует как прогресс в сознании свободы, который необходимо познать в его внутренней необходимости.

В учении об абсолютном духе рассматривает диалектику движения к истине общественных форм сознания: искусства, религии. Философии. Искусство выражает абсолютную идею в форме созерцания, религия – в форме представления, и лишь в философии а.и. обретает абсолютную форму – понятие.

Философия истории

История – сфера закономерности. Законы здесь реализуются посредством сознательной деятельности людей. Тем не менее возможность периодизации истории по отдельным эпохам показывает, что в истории властвует неличная закономерность.

История является «развитием духа во времени», имеется в виду «мировой дух». История имеет свою цель – развитие свободы, свободы гражданина в «»гражданском» обществе. «Свобода является сама в себе целью, которая реализуется и является единственной целью духа». Поскольку реализация свободы заключает в себе и то, что дух сам осознает себя свободным, история является также и «прогрессом в осознании свободы». Древние восточные народы знали, чтосвободным является лишь один-единственный человек, греки и римляне полагали, что – определенная группа людей, и лишь современные «германские» народы полностью осознали, что все люди свободны.

Когда «дух эпохи» поймет сам себя, то форма исторически завершится. Понимание значит преодоление до сих пор существующей формы духа и тем самым исходной точки нового «духа эпоха». «ДЭ» - «единая определенная сущность, единый определенный характер, который проникает через все стороны жизни». Развитие мирового духа может обойтись без практического участия людей. Чел активность – единственное адекватное средство, посредством которого история реализует свою внутреннюю наиболее желаемую цель. Исторический прогресс невозможнее без упорного труда и борьбы. Однако сам дух не может ни работать, ни воевать и поэтому позволяет действовать за себя человеку.

Объективацией свободы в истории является государство. Оно – «предмет, в котором свобода обретает и переживает свою объективность…». Тем самым образуется единство истории и государства. Народы, которые не образовали гос-ва, не принадлежать истории.

Свобода реализуется постепенно, в следовании исторических эпох, каждую из которых представляет «народных дух», т.е. народ, который в данную эпоху стал по причине своего характера наиважнейшим в истор смысле.

1.Ниже всех – Древний Китай, Индия и Персия. Эти общества не способны прийти к полному осознанию самих себя, своей свободы. Индии вид является безвольным органом гос власти, там нет места для развития его индивидуальности.

2.Греческий мир. Античный полис – единство индивида и общины. Здесь уже не существует слепой подчиненности индивида общности. Индивид внутренне отождествляется с нравственными обычаями и познает в них свою волю.

3.Германский мир, охватывающий христианские народы Западной Европы. Доводит внутреннюю цель истории до полной действительности. Это происходит потому, что история западноевропейских народов опирается на принцип христианства, который провозглашает, что человек является в смысле бытия свободным, что все равны через свою свободу.

Общий вывод философии состоит в признании разумности мира. Однако разумен, истинен не результат развития сам по себе, а само развитие, включающее в себя и своей результат.

БИЛЕТ 26.

26.  Шопенгауэр и Кьеркегор

Шопенгауэр.

Теоретические источники идей Шопенгауэра — философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Это одна из первых попыток слияния западной и восточной культур. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления — рационален, а восточный — иррационален. Иррациональный стиль мышления носит ярко выраженный мистический характер, то есть основан на вере в существование не подчиняющихся неподготовленному разуму сил, управляющих жизнью. Эти теории объединяет присутствующая в античной мифологии идея о том, что мир, в котором мы живем, не является единственной реальностью, что существует другая реальность, которая не постигается разумом и наукой, но без учета влияния которой становится противоречивой наша собственная жизнь.

Есть мир, как он есть на самом деле, и есть мир, как он нам видится. Но это нельзя понимать как «вся мировая наука есть иллюзия».

Шопенгауэр предлагает синтезировать рациональное и интуитивное мышление, так как это единые составляющие человеческого познания. Кроме внешнего опыта и основанного на нём рационального познания существует внутренний опыт, причем интуитивное познание возникло раньше логического, поэтому разум должен основываться на интуиции и должен быть дополнен ею.

Чем же является нам мир в интуиции? Наряду со всеми законами природы и общественной жизни, за ними, мы воспринимаем мир, прежде всего, как некое единство, обладающее особенностью: как мир в целом, так и любой его фрагмент, процесс, частица, каким бы законам они ни подчинялись, — всем им присуще вечное и постоянное движение и изменение, то есть вечная вибрация (постоянное движение), которую Шопенгауэр называет «мировой волей».

Учение о мире как о Воле.

Мировая воля есть некая сила, некое движение, творящее все вещи и процессы. Иногда, в некоторых нам непонятных случаях, эти процессы приобретают направленный, последовательный характер. Так происходит тогда, когда воля предстаёт перед оком познания. Так, в зависимости от степени сознательности, мы фиксируем четыре основных ступени проявления «мировой воли»: силы природы, растительный мир, животное царство и, собственно, человек, единственный из всех одарённый способностью к абстрактному представлению в понятиях:

  • силы природы (тяготение, магнетизм) — слепое, бесцельное и совершенно бессознательное, лишённое всякого познания стремление.

  • растительный мир, представляющий уже более ясное обнаружение воли, в котором хотя и отсутствует отсутствует познание

  • Животное царство, представители которого имеют способность к интуитивному, ограниченному животной натурой, представлению реальности: это далеко от сознательности человека, но уже даёт право заключить о том, что животное обладает рассудком

На этой ступени уже более ясен характер воли и её противоречивость: каждое животное существует за счёт пожирания другого животного и, оставляя потомство, спешит, переродившись в своём потомстве, к бесконечному повторению того же.

  • Человек как высшая ступень объективации воли единственный, благодаря отвлечённому мышлению, получает возможность действительно осмыслить себя и свои стремления, осознать свою смертность, трагичность своего бытия: он видит и уже вполне ясно сознаёт, насколько он вообще отстоит от предыдущей ступени объективации воли к жизни и может сознавать, — войны, революции, бессмысленные кровопролития, ложь, обман, разврат и пр.

Человек есть осознанная воля к жизни, пожирающая природу в целом, но благодаря привходящему для нужд воли разуму, — способности к абстракции, получающая возможность уничтожить самое себя и обрести искупление от мира.

Закон объективации: «Чем более совершенный и сознательный уровень обнаружения мировой воли достигается, тем более трагический характер он приобретает». Шопенгауэр: «Чем умнее и глубже человек, тем труднее и трагичней его жизнь».В противоречие входят две силы: стихия «мировой воли» и человеческий разум. В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий. Человек — это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой.

Способы достойной жизни (поиск «тихих гаваней»):

  • Искусство, которое создает прочную иллюзию красоты.

  • Этический (моральный) аскетизм: отказ от соблазнов, то есть бессмысленной траты энергии.

  • Философия, которая выясняет подлинную причину трагичности бытия.

Цель искусства состоит в освобождении души от страданий жизни. Искусство освобождает нас от традиционной суеты жизни.

Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма (утверждение собственного существования). Но при этом воля проявляет себя двояко. С одной стороны, она — источник безудержного эгоизма, а с другой — реализует себя в свободе. И поэтому человек может пойти против эгоизма по дороге самопожертвования. Нужно относиться к другому как к самому себе, и обогащать свой духовный мир. Но этот удел только для редких и избранных. Шопенгауэр: «И мы видим очень много людей… трудолюбивых… занятых приумножением богатства».

У Шопенгауэра воля — это «вещь в себе». Только воля способна определить все сущее и влиять на него. Воля — это высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Воля — воля к жизни, стремление.

Кьеркегор.

Кьеркегор не принимал абсолютный идеализм и философского истолкование религии.(против Гегеля)

Кьеркегор отстаивает первичность и полноту существования.От противоречия,которое противопоставлено диалектическому «снятию» человека может спасти только религия,но не философия.

Философия с самого начала является подчиненной религии т.к. поиски человеком себя это поиск связи с Богом.(а у гегеля религия и философия тождественны по содержанию,одинаковы только по форме)

У Кьеркегора центральными вопросами становится сокровенно-личная религиозность,конфликт общего и частного.

Кроме гегеля кьеркегор оспаривает сократа и декарта.

Понятие «человек». В философии К.

Человек,согласно К. это прежде всего экзистенция,соединяющая в себе вечное и временное,бесконечность и конечность.Человеческое «Я» имеется тогда,когда противоположность между конечным и бесконечным в человеке обращается к самому себе.

Имеем в наличие три отношения в итоге:

-отношение между противоположностями

-отношение к этому отношению

-отношение к иному,Богу

Определение «веры» через понятие «греха».

Отправной точкой для самосознания является отчаянье.Для К. началом философии является не удивление,а отчаянье.

Из структуры Я К. выделяет два вида отчаянья:

-желание избавиться от своего Я

-желание быть самим собой

Предмет любого отчаянья-Я человека.

Осознавая свой грех,необходимо желать оставаться собой и тогда мы обретем веру и в ней преодолеем отчаянье.

Спасение,обретение веры означает обретение себя.

Кроме отчаянья К. имеет ученье о трех стадиях жизни:

А)эстетическая

Человека находится в стадии поиска наслаждений и удовольствий

Б)этическая стадия и понятие выбора

Если в человеке находит свой выход подлинная свобода воли,то выбирать он может только самого себя как свободу и собственное Я

В)религиозная стадия

Чтобы вступить на путь веры человек должен отказаться от первых двух стадий

Вера стоит выше этики

Вера в бога-высшее,на что способен человек

Чтобы объяснить иррациональность веры К. вводит понятия парадокса и абсурда

Вера-это парадокс,согласно которому единичный индивид в качестве единичного стоит выше всеобщего.

Центральным понятием ф-ии К. является «единичный индивид».-обладает только одним свойством-быть индвидом,единичным.

Е.Индивид. К. это индивид,стоящий выше всеобщего,находящийся в абсолютном отношении к Абсолюту,т.е. нашедший Бога.

Истина есть субъективность.Страдание-это неизбежное и должное в человеческом существовании,только постигнув суть и глубину человек может отыскать дорогу к спасению.Не сила разума,а глубокие переживания выталкивают человека на уровень подлинного существования,за пределы наличного бытия.Все это позволяет причислить К. к экзистенциалистам.

27. Основные направления в философии ХХ века

Философию 20 века можно назвать постклассической. Ведётся диалог между «философией человека» и «философией науки». В этом диалоге рождаются новые направления философского знания.

НЕОПОЗИТИВИЗМ – признает достоверным только опытное знание и отказывается от объяснения мировоззренческих и философских проблем как теоретически и практически невозможных. Понимая философию как род деятельности, сводящийся к анализу естественных и искусственных языков, позитивисты добились успехов в выяснении роли знаково-символических средств в научном познании, в возможности математизации знания.

ПОСТПОЗИТИВИЗМ – отграничение научного знания от ненаучного представители позитивизма видят в том, что научное знание принципиально может быть опровергнуто с помощью опыта. С этой точки зрения любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам.

ПСИХОАНАЛИЗ – в основе направления лежит положение о роли бессознательного в жизни людей. В эту область «спрятаны» все запрещённые культурой влечения и страхи, что порождает неврозы и психические расстройства человека. Психоанализ – средство научного познания тайн бессознательно.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ – направление, признающее единственно подлинной реальностью бытие человеческой личности. Общим положением является утверждение о первичности человеческого существования по отношению к социальной сущности индивида. И это потому, что человек сам определяет свою сущность. Он стремится к своей индивидуальной цели, творит себя, выбирает свою жизнь. Но в обыденной жизни человек стремиться быть «как все», избегая свободы и ответственности. Этим обыденный человек отличается от подлинного, принимающего на себя всю ответственность за свои решения, свой выбор.

СТРУКТУРАЛИЗМ и ПОСТСТРУКТУРАЛИЗМ – общее название для ряда направлений в современном философском и гуманитарном знании, связанное с поиском логических структур, объективно существующих за многообразием явлений культуры. Является противником гуманистических представлений о центральной роли человека и его свободы.

1.     Общая характеристика досократической философии. Милетская школа.

Термин Досократики обозначает неозназначную совокупность философов архаической Греции,а также близнайщих приемников этих философов.

Развивалась на востоке Эллиады,в городах малой азии,в греческих колониях южной италии.

В центре внимания досократиков «космос», «мир» в значении структурно организованной и упорядоченной целостности вещей.Космос не вечен и происходит по времени, «имеет начало»,рождаясь на свет из хаоса.

В учениях досократиков рассматривается как:

А)космологическое рассмотрение(мироустроство в статике)

Б)космогоническое рассмотрение(мироустройство в его динамике)

На стыке этих двух дисциплин возникает центральная тема досократиков-природа,фюсис,в значении внутренней сущности всех вещей,являющейся порождающим принципом их бытия.

Коренной проблемой была проблема нахождения первоосновы всего сушего.

+характерная черта досократической философии-отсутствие четкого различия «материального» и «идеального»

В учениях досократиков человек и социальная сфера не выделяются.

Космос,общество,индвид подчинены одним законам.

Древнейшей школой была Милетская.Была естественно-научной и ставила целью описывать и объяснять мироздание в его эволюционной динамике.

А)Фалес Милетский-«все произошло от воды». «Быть» согласно Фалесу,значит «жить».

Все,что существует,живет.жизнь предполагает дыхание(душа) и питание.(вода)

Б)Анаксимандр.

Сочинение «о природе»

Источник жизни-некое вечное и беспредельное начало,среднее между воздухом и огнем,он называл это «божественным»,оно всем управляет.

Возникновение и развитие мира А. считал периодически повторяющимся процессом.Признавал одновременное существование множества космосов.

В)Анаксимен.

Все вещи происходят из воздуха.

Все вещи та или иная модификация воздуха.

БИЛЕТ 28.