IV Вселенский собор (Халкидонский)

14. Понеже в некоторых епархиях позволено чтецам и певцам вступать в брак: то определил святый Собор, чтобы никому из них не было позволено брать себе в жену иноверную; чтобы родившие уже детей от таковаго брака, и прежде сего уже крестившие их у еретиков, приводили их к общению с Кафолическою Церковью: а некрестившие не могли крестить их у еретиков, ни совокуплять браком с еретиком, или иудеем, или язычником; разве в таком только случае, когда лицо, сочетавающееся с православным лицом, обещает прейти в православную веру. А кто преступит сие определение святаго Собора тот да подлежит епитимии по правилам.  

Зонара. Это установил и Лаодикийский собор в 10-м и 31-м правиле и карфагенский в 21-м (20), а пространнее определил вселенский собор, бывший в Трулле царских палат. Но карфагенский собор подобно настоящему правилу рассуждает об одних клириках; а Лаодикийский и трулльский воспрещают вообще всякому православному сочетаваться браком с еретиками и повелевают уничтожать таковый брак, если он состоялся. А как видно из содержания настоящего правила не везде тогда дозволялось чтецам и певцам брать жен после поставления, хотя в 26-м Апостольском правиле и говорится следующее: «повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными, желающие вступать в брак одни только чтецы и певцы». И хотя на последующее время собор воспретил православным клирикам сожительствовать с иноверными женами; но от тех, которые уже состояли в таком сожительстве и имели детей от таких жен, собор требует чтобы они приводили этих своих детей к кафолической церкви, хотя бы они прежде сего и были крещены от еретиков; ибо по приведении к церкви они должны быть или помазаны только святым миром, если крещены от таких еретиков, крещение которых признается приемлемым в церкви, или и снова должны быть крещены, если крещение крестивших их еретиков церковью отвергается; а если еще не получили крещения, правило предписывает не крестить у еретиков, и от имени детей своих не заключать брака ни с еретиками, ни с иудеем ни с еллином, разумея под именем еретиков тех, которые приемлют наше таинство, но в некоторых частях учения погрешают и не согласны с православными; а под именем иудеев разумея христоубийц, и под именем еллинов совершенно неверующих и поклоняющихся идолам. А если еретик, или неверный, может быть, обещается принять православную веру; в таком случае собор может состояться, но бракосочетание должно быть отложено, доколе давший обещание не выполнит оного. Нарушитель сих постановлений должен подлежать наказаниям по правилам.

Аристен. Если певец и чтец, вступивший в брак еще в то время, когда был в неправославии, имеет от сего брака детей, то должен приводить их в общение с церковью, если они там были крещены; а если еще не крещены, не должен крестить у еретиков. Православному мужу совокупляться браком с еретическою женою, или обратно – запрещают и 10-е и 31-е правила Лаодикийского собора и 2-е трулльского Шестого собора настоящее правило. А если кто из певцов и чтецов ранее сих правил взял жену неправославную и имел детей от нея и сих детей крестил, будучи у еретиков, - то должен приводить их в общение с кафолическою церковью. Если же имеет детей некрещенными, то уже не должен снова обращаться к еретикам, чтобы крестить их, но, удаляясь от них, должен приводить детей своих в кафолическою церковь и в ней сподоблять их божественного крещения.

Вальсамон. Как кажется в некоторых странах, чтецам и певцам дозволялось заключать брачные союзы на основании 26-го Апостольского правила; а в других и им без основания запрещалось. Итак, настоящим правилом определено, что, хотя и дозволено им брать жен, но не позволяется сочетаваться с неправославными; а те из них, которые имели детей от такого брака, должны приводить сих своих детей к церкви православных; при чем если сии дети прежде уже крещены от еретиков, они должны быть только помазаны святым миром; а если некрещены, должны быть крещены в церкви. Точно также определено, чтобы дети сих лиц не совокуплялись браком с еретиками, или иудеями, или еллинами, если эти запрещенные лица не согласятся оставить свою ересь, или свое идолослужение; ибо в том случае, если они присоединяться к православной вере, может последовать и брак. Тех, которые нарушают это постановление, собор подвергает наказаниям по правилам. Прости Лаодикийского собора правило 10-е и 31-е и карфагенского правило 21-е (20) и найдешь, что брак, заключенный с еретиком, уничтожается. А я думаю, что вместе с уничтожением, таковые подвергаются и епитимии по настоящему правилу; ибо таким образом должны быть примирены правила. Хорошо сказал собор, что дети прежде сего рожденные от еретиков, должны быть приводимы в общение с церковью. Ибо ты знаешь, что еретики разделяются надвое – на приемлющих наше таинство и божественное пришествие на землю, но погрешающих в некоторых частях учения, каковых, при обращении их к нам, мы одним миром помазуем, и на совершенно не приемлющих сего, каковы суть неверные, то есть иудеи и еллины, которых мы крестим. Итак, именем «общения» указаны те и другие, так что должны быть или миром помазаны, или крещены. Прочти 7-е правило Второго собора, 1-ю главу 4-го титула, 28-й книги Василик и 72-е правило трулльского собора, и заметь, что, вероятно, на основании настоящего правила, православные принуждают латынян отрекаться от их исповедания, когда они хотят брать жен из Восточной Империи.

Славянская кормчая. Чтец или певец, еретическую поим жену, и чада с нею приобресть, да приведет ю ко общению. Ащели суть тамо некрещена, к тому да не будет крещена от еретиков.

Толкование. Еже поимати на сочетание брака правоверному еретическую жену, или дщерь за еретика, десятое и тридесять первое правило, собора иже в Лаодикии, и семьдесят второе правило шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем, и се правило отрицает. Аще же некии чтец, или певец прежде всего правила, и от иноверных жену взя, и чада с нею сотвори, и аще будет крестил ю в еретицех живыи, да приведет ю к причащению соборныя церкви. Аще же некрещену имать, к тому с еретики да не жив есть, но вскоре оттуду отшед, к соборней церкви да приведет ю, и божественному да сподобит крещению.

еп. Никодим (Милаш):

(Ап. 26, 45, 65; Трул. 6, 72; Лаод. 10, 31-34, 37, 39; Карф. 21).

О том, что чтецам и певцам дозволено вступать в брак, мы говорили в толковании 26 Апостольскаго правила. В настоящем правиле говорится: будто "в некоторых епархиях" дело иначе обстояло. Правило признает предписание 26 Ап. правила и лишь определяет, с какими женщинами по вероисповеданию чтецы и певцы могут вступать в брак, и что нужно делать с детьми от брака, в котором, случайно, состояли с иноверной. На слова правила "в некоторых епархиях (έν τισιν έπαρχίαις)" Вальсамон в своих толкованиях замечает: "как кажется (ώς έοικεν), в некоторых странах чтецам и певцам дозволялось заключать брачные союзы на основании 26 Ап. правила, а в других им, без основания (παραλόγως, praeter rationem), запрещалось" [1]. Если в некоторых епархиях запрещено было чтецам и певцам вступать в брак, то это происходило вследствие слишком ригористического взгляда на брак, равно и потому, что считалось неуместным, чтобы вступал в брак тот, кто безбрачным посвятил себя служению церкви. Впрочем, в виду того, что брак этим лицам был допущен Апостольскими правилами, что это допущение в практике церкви постоянно имело место и что впоследствии специальными правилами оно было подтверждаемо, мы вместе с Вальсамоном должны сказать, что если где-либо это было запрещаемо, то это запрещение, во всяком случае, было несправедливым и неосновательным (παραλόγως).

Признавая, таким образом, за чтецами и певцами право свободного вступления в брак, правило лишь определяет, чтобы они брали себе в жены только девиц православной веры, отнюдь не иноверную (έτερόδοξον γυναίκα).

Браки православных с лицами, не исповедующими православной веры, правила вообще запрещают всем верным. Мы видели в толкованиях 45 и 46 и др. Апостольских правил, что церковь запрещает всякое общение с еретиками, и православного, позволяющего себе это, церковь отлучает от общения. То же самое запрещение повторялось впоследствии и соборами. Если, таким образом, церковь запрещает верным простое общение с еретиками и раскольниками (33 прав. Лаод. соб.), то тем более должна была запрещать православным вступать в брак с таковыми. 31 правило Лаод. собора определяет, чтобы верные не смели вступать в брак с еретиками, ни выдавать за еретика дочь замуж. То же самое требуется и 21 правилом Карф. собора. И это было всеобщей нормой в церкви. В 72 правиле Трул. собора мы найдем решительнейшее постановление против браков между православными и иноверными, и тогда изложим принципы, которыми руководствовалась церковь при издании строгих правил против этих браков.

Запрещая всем верным вступать в брак с иноверными, церковь тем более должна была запретить это тем, которые уже принадлежать к клиру, а могут, согласно правилам, вступать в брак. Выражением этих взглядов служит настоящее халкидонское правило.

Надо полагать, что до этого времени. т.е. до 451 года, когда собор заседал, чтецы и певцы женились и на девицах, не бывших православными. Правило это содержит предписание, что впредь этого не должно быть, в противном случае угрожает наказанием; если же чтец или певец желает жениться, то может жениться только на православной. Относительно тех, которые в это время уже находились в браке с иноверными, равно и их детей, собор определяет следующее. 1) Дети от таких браков, если уже иноверными крещены, должны быть переведены в лоно православной церкви. 2) Если эти дети, рожденные в таковом браке, еще не крещены, то и не имеют права принимать крещении от иноверных, а должны быть крещены в православной церкви. 3) Родители этих детей, кроме того, не должны допускать, чтобы их дети вступали в брак с особой, принадлежащей к какой-либо еретической секте, или иудеям, или язычникам, кроме единственного случая, когда данная особа выразит готовность перейти в православную церковь. — Правило не упоминает, должны ли чтецы и певцы, находящиеся к этому времени в указанном браке, обратить своих жен также в православную веру; однако, это само собой понятно, как только мы обратим внимание на определение правила относительно детей. Нарушителей этого определения правило подвергает наказанию, согласно правилам, а именно — низложению с занимаемой ими службы.

1. Аф.Синт., II, 253. ^

29. Епископа низводить на пресвитерскую степень есть святотатство. Если же некая праведная причина отстраняет его от епископскаго действа: то не должен он занимать и пресвитерскаго места. Но Если без всякой вины отстранен от своего достоинства, то да будет восстановлен в достоинство епископа.  

Зонара. Епископов не должно низводить на степень пресвитера. Ибо епископ или лишается архиерейства за какие нибудь вины, и в таком случае не может быть и священником, или без вины ему запрещается быть епископом, и в таком случае он не должен быть низведен в чин пресвитера; но как напрасно и без всякой справедливой причины лишенный своего достоинства, должен вновь занять свое место и быть опять епископом. Ибо низведение с епископства на степень пресвитера правило наименовало святотатством, потому что похищается священство у того, кто несправедливо лишен оного, и несправедливо лишающий священства того, кто имеет оное, не какую нибудь священную вещь похищает, но нечто большее и важнейшее. Ибо чрез призывание архиерейское храмы освящаются наитием Святого Духа, и священные вещи получают освящение и, конечно, освящающее гораздо важнее освящаемого.

Аристен. Низводящий епископа во пресвитера святотатец. Ибо он или виновен, и в таком случае и не священ; а низведенный без вины должен быть епископом. Низводить епископа на степень пресвитера есть решительное святотатство; ибо он или виновен и поэтому извергается из священства; или без всякой вины, и в таком случае не должен быть лишаем епископского достоинства.

Вальсамон. В конце деяний Четвертого собора написано, что Фотием, епископом тирской митрополии, донесено было императору Маркиану, что епископ города Берита, воспользовавшись случаем, отторг от тирской церкви различные епископии, именно Вивл, Вотрий, Триполь, Орфосиаду, Арки и Антарад, и, низложивши епископов, поставленных им, Фотием, низвел их на степень пресвитера. Итак, отцы, собравшиеся в Халкидоне, рассмотрев по императорскому определению это дело, вместе с гражданскими сановниками, определили, сто справедливо возвратить тирской церкви отнятые, как сказано выше, епископии, и низложенным епископам иметь прежнюю честь. При сем местоблюстители римской церкви выразили мнение, что низводить епископа на степень пресвитера есть святотатство и прочее. А Анатолий, сановники и остальной собор последовали им. Прочти 1-е и 2-е правила анкирского собора, 9-е Неокесарийского, 3-е и 36-е Шестого собора, 27-е и 70-е святого Василия. Исключи при этом тех, которые вступили в брак после рукоположения; ибо эти, по лишении их права служить, совершают некоторые действия. Прочти еще 79-ю новеллу императора господина Льва философа, приведенную в толковании на 6-е правило Шестого собора, также конец вопросов, предложенных святому константинопольскому синоду и ответы на них во времена святейшего патриарха Кир-Николая.

Славянская кормчая. Аще сводит епископа в пресвитерство, святотатец есть. Аще бо повинен неосвящен, сведенный же без вины, да будет епископ.

Толкование. Святотатство есть, еже красти священные сосуды церковные,   или ино нечто, еже в дар Богови принесено бысть. Равно же тому и се есть,   аще который митрополит сведет епископа, в пресвитерский сан, аще бо есть   повинен в некоем гресе, то не токмо епископии лишен будет, но и от пресвитерства   извержется. Аще же кроме некоего греха, не подобает его подвигнути от епископского   сана. Аще ли без вины сведен бысть, да приимет паки свой сан (чин) и епископию.

еп. Никодим (Милаш):

Трул. 3, 26; Анкер. 1, 2; неокес. 9; Василия вел. 27,70).

В сербском издании мы перевели целиком это правило с греческого текста, как оно значится в Афинской Синтагме. В русских синодальных изданиях Книги правил второй половины этого правила не имеется [1]. В Кормчей оно гласит: "Аще сводит епископа в пресвитерство, святотатец есть, аще бо повинен неосвящен, сведенный же без вины, да будет епископ" [2].

Начало второй половины правила показывает, что первая должна была быть чьим-либо предложением или заявлением; из актов же собора мы узнаем, что таковое предложение именно и сделано было, после того как выслушано было донесение римских легатов, на каковое предложение дал согласие и Анатолий константинопольский, а затем оно усвоено и всем собором [3].

Это правило не было издано на 15-м заседании этого собора, как прочие правила, отдельным правилом, а оно есть решение, состоявшееся на 4-м заседании собора, по поводу жалобы Фотия тирского против Евстафия беритского, низведшего противозаконно на пресвитерскую степень трех епископов, поставленных Фотием [4]. И это решение, как таковое, содержащее в себе каноническое определение, принятое халкидонским собором, присоединено было впоследствии к остальным правилам того же собора.

Правило это само по себе ясно: если кто-либо недостоин, вследствие какого-либо преступления, совершать святыя тайны, то он этого недостоин на всех ступенях иерархической лестницы — на епископской, пресвитерский, он лишается, таким образом, вообще священства; считать кого-либо недостойным продолжать священное служение в епископской степени, между тем того же считать достойным продолжать то же служение в пресвитерский степени, низводить, таким образом, кого-либо в наказание с епископской степени на пресвитерскую, — это халкидонские отцы называют святотатством (ιεροσυλία). Если кто-либо совершил преступление, которое лишает его права совершать, в качестве епископа, служение Богу, то преступление лишает его права и как пресвитера совершать то же служение, ибо евхаристийная тайна одна и та же, которую совершает как епископ, так и пресвитер, и такой должен быть лишен вообще священства; если же он неповинен в преступлении, то должен сохранить за собою свое достоинство. За небольшое преступление он может быть подвергнуть той или другой категории епитимии, но во своей степени на низшую иерархическую степень в наказание низведен быть не может.

1. Вот ета вторая половина в русском переводе с греческого (Аф. Синт., II, 286-7): “Анатолий, благочестивейший архиепископ Константинополя” сказал: “эти, называемые низведенными с епископского достоинста на степень пресвитера, если осуждаются по каким-либо благословным причинам, не могут быть по закону достойны и пресвитерский чести; если же они низведены на низшую степень без какой-либо благословной причины, то, когда окажутся невиновными, опять получают справедливо епископское достоинство и священство.” ^

2. У Беверегия (Σ. Sive Pandectae, 1,147) оно гласит так же, как и в Аф. Синтагме; в издании же Pitга (упом. соч., 1,533), после приведенных там 28 правил, следует это как 29-е, под заглавием: Ех ejusdam sancti concilii actione de Photio episcopo Tyri et Eustathio episcopo Beryti. ^

3. Деяния Всел. соб., IV, 90-91. Ηarduini, II, 443. ^

4. Деяния Всел. соб., IV,90. ^

ПРАВИЛА ПОМЕСТНЫХ СОБОРОВ

Антиохийский Собор 341 г.

4. Аще который епископ, изверженный от сана собором, или пресвитер, или диакон своим епископом, дерзнет совершати какую либо священную службу: епископ ли по прежнему своему обычаю, или пресвитер или диакон: таковому отнюдь не позволяется, на другом соборе, ни надежду возстановления в прежний чин имети, ниже до принесения оправдания допущену быти. Но и все сообщающиеся с ним да будут отлучены от церкви, и наипаче, когда зная осуждение произнесенное противу вышереченных, дерзнут имети общение с ними.

Зонара. Для суда над епископами, подвергшимися обвинению в преступлениях требуется собор, который судит и решает; а пресвитеры и диаконы и прочие клирики судятся своим епископом и ему дана власть произносить суд. А если осужденные говорят, что потерпели несправедливость, в таком случае приговор рассматривается митрополитом и собором той области по шестому правилу сего собора и по третьему и пятому правилу собора Сардикийского. Об этом дается закон и в 3-й книге Василик, титул 1-й, глава 22-я, которой начало следующее: «Если бы некоторые преподобнейшие епископы того же собора имели какое-либо пререкание между собою». Итак поэтому то в настоящем правиле и сказано: аще который епископ, изверженный от сана собором, и так далее, дерзнет совершить какую либо священную службу (священною службою правило называет здесь не одно священнодействие и совершение бескровной жертвы, но всякое архиерейское право, если бы, например, и не совершал священнодействия литургии, а крестил, или совершал другое действие предоставленное архиерею, по предшествовавшему обыкновению, то есть, по утвердившемуся древнему обычаю), или пресвитер, или диакон, да не будет позволено ему, хотя говорил, что неправильно осужден, обратиться к другому собору и искать рассмотрения постановленного против него решения; не дозволяется даже допускать его до принесения оправдания, а имеющих с ними общение, если они знают о состоявшемся против них приговоре, отлучать и изгонять из церкви. И 29 (28) правило карфагенского собора говорит, что таковый сам произносит против себя осуждение. Итак из этого правила и из вышеупомянутых видно, что осуждаемому епископу, который почитает себя несправедливо осужденным, дозволяется искать, чтобы произнесенный против него приговор был пересмотрен другими. Но 15-е правило этого собора по-видимому противоречит настоящему правилу, когда говорит: «аще который епископ, будучи обвиняем в некоторых проступках, судим будет от всех епископов тоя области, и все они согласно произнесут на него единый приговор: таковый другими епископами отнюдь да не судится, но согласное решение епископов области да пребывает твердым». Итак, хотя кажется, что эти правила противоречат одно другому, как сказано, а на самом деле не так: но четвертое правило говорит об осужденном от собора, то ест от некоторых епископов области собравшихся и произнесших приговор, почему и позволяет почитающему себя несправедливо осужденным искать и второго исследования; а пятнадцатое говорит о решении, произнесенном согласно всеми епископами областей. Таким образом, когда некоторые из областных епископов произнесут против кого осуждение, осужденный будет иметь возможность перенести этот суд и на вторичное исследование; а когда все епископы области единомысленно согласившись, постановят согласный приговор против кого, то осужденному уже не будет дано права противоборствовать такому решению. Таким образом заключая по противоположению, должно принять мысль, что, хотя бы и все собрались, но если не будут иметь единогласия между собою о решении; то и тогда осуждаемому будет дозволительно требовать, чтобы произнесенный против него приговор был пересмотрен. Об этом прочти еще 14-е правило этого собора.

Аристен. Если епископ, изверженный собором, по упорству будет совершать богослужение; то он не может иметь восстановления в чине.

Это правило, также как и двенадцатое правило показывает, что епископ, изверженный собором, может представить отзыв (апелляцию) и требовать чтобы постановленное против него решение, если оно было несправедливо, получило исправление от другого большего собора, если изверженный епископ, прежде исправления постановленного против него приговора, по собственному упорству не имел дерзновения совершать богослужение. Ибо тогда, хотя бы он и говорил, что несправедливо извержен, не будет иметь восстановления в чине, или места для вторичной защиты. А пятнадцатое правило этого же собора говорит, что изверженный всеми епископами области уже не может представлять отзыва (апелляции); но постановленный против него приговор остается твердым. А четвертое и пятое правила Сардикийского собора епископу изверженному всеми епископами области дают право представлять отзыв и прибегать к блаженнейшему епископу римской церкви и предписывают не избирать на его епископию другого, доколе римский епископ не исследует всего относящегося к сему приговору и не произведет окончательного дознания. И это мнение более справедливое и человеколюбивое и имеет силу и ныне.

Вальсамон. Двадцать осмое апостольское правило совсем отсекает от церкви изверженных справедливо и опять касающихся прежнего служения. А настоящее правило говорит, что они не имеют надежды на восстановление в чине чрез новое судебное рассмотрение их дела на другом соборе, и что заведомо сообщающиеся с ними извержены от церкви. Итак кажется, что сии правила не согласны между собою. А я думаю, что они согласны во всем. Ибо определяют, что совершающие какое-либо священническое служение после окончательного осуждения наказываются двояким образом. Апостольское правило говорит, что справедливо изверженные, то есть, не имеющие помощи от отзыва (апелляции) и совершающие какое-либо священническое служение совершенно отсекаются от церкви. А настоящее правило, подобно тому, прежде всего определяет, чтобы не были принимаемы другим собором изверженные на полном соборе, например константинопольском, против которого нет апелляции; - и дважды подавшие отзыв (апелляцию) и не имевшие успеха и совершившие какое-либо священническое служение после того, как им уже не принесла помощи апелляция; потом словами: «отлучаются от церкви и сообщающиеся с ними» - правило, кажется, говорит, что и таковые должны быть отсечены от церкви. Так истолкуй эти правила, и ты не скажешь, что изверженный собором и имеющий возможность обратиться к помощи апелляции, после извержения совершающий какое-либо священническое служение совсем отсекается от церкви и теряет помощь апелляции, как говорили некоторые. Ибо будешь противоречить правилам и различным законам, в которых определяется, что осужденный сохраняет свой чин неизменным, доколе не будет исследовано содержание его апелляции; в особенности будешь противоречить четвертому правилу Сардикийского собора, которое и прочти. Ищи 13-е и 15-е правило настоящего собора и 4-е правило Сардикийского собора, уничтожающее сии правила, и 3-й книги Василик титул первый, главу 45-ю, которой начало: «если же некоторые преподобнейшие епископы», и узнаешь, как и кем судятся епископы и клирики по делам о преступлениях, и когда и к кому осужденные обращаются с отзывами.

Властарь: 4-е пр. Антиохийского собора говорит: если собором изверженный епископ, а также пресвитер или диакон, потерпевший сие от своего епископа, решится совершать что-либо такое, что обыкновенно совершают священники, то не позволяется ему, хотя бы он и утверждал, что потерпел несправедливо, обращаться к собору и требовать, чтобы дело его касающееся было дано на переисследование, и не дозволяется допускать его до принесения оправдания. А знавших о состоявшемся против него приговоре и дерзнувших иметь с ним общение отсекать от Церкви.

Славянская кормчая. Аще собором извержен епископ, или пресвитер, или диакон, и самъся мня и не покорся начнет служити, да не имать паки обращения в свой чин.

Толкование. Се убо правило тако являет, якоже, и 12-е правило сего собора повелевает: яко аще епископ, или пресвитер, или диакон извержен быв от сана своего собором, и глаголет, яко зле на мя суд изнесоша и не по праву, может позвати оглаголющыя нань, и от иного большего собора оправитися. Аще же и по извержении сам мня, и непокорься, прежде исправления сущего на нем суда дерзнет служити, оттоле убо аще и глаголет, зле мя осудиша, и не по праву извержен бых, не имать прияти своего сана, ни места ответу второго. Пятое же надесять правило сего собора глаголет: от всех сущих епископов во области, аще извержен будет епископ, к тому не может инде позвати на суд, ни оправдитися: но иже нань изнесоша суд, да пребывает тверд. Четвертое же и пятое правило собора иже в сердце, простыню вдавает. От всех сущих в области епископов, изверженному епископу, или пресвитеру, позвати оглаголющыя нань, и к блаженному епископу римския церкве прибегати и оправдатися. Ни в епископии же его иного не поставляти, дондеже римския церкве епископ о суде испытает, и совершение сотворит рассуждению. И есть воля таковая и праведнейша и человеколюбезнейша, и держится и доныне.

еп. Никодим (Милош):

(Ап. 28; I всел. 5; II всел. 6; IV всел. 29; антиох. 12, 15; сердик. 3, 4, 5, 14; карф. 29, 65; Василия Вел. 88).

Это правило, возобновляя и дополняя 28 Апостольское правило, имеет целью обеспечить и укрепить судебную власть собора и епископа: первого, когда судит епископа, и второго, когда судит пресвитера, диакона и остальных клириков. При этом оно предписывает, что если епископ, осужденный и низверженный законным путем, т.е. собором, а пресвитер или диакон своим епископом, дерзнут и далее совершать какую-либо священную службу, то такое низверженное лицо лишается всякого права апеллировать для оправдания и защиты к высшему суду и, теряя всякую надежду на прощение, не может думать о возвращении на прежнее место. Тот же приговор правило простирает и на всех тех, которые, зная о наложенном на какое-либо священное лицо наказании, тем не менее вступали в общение с таким лицом и признавали законным то, что оно сделало на своей прежней службе. Под именем священной службы (λειτουργία), упоминаемой в этом правиле, не должно подразумевать священнодействования в строгом смысле слова (ίερουργίαν) или принесения бескровной жертвы (της αναίμακτου θυσίας), но под этим подразумевается все, что соединено с положением данного лица в церковной иерархии, и всего этого оно лишено вследствие присуждения его к извержению (καθαίρεσις).

Если епископ, или какое-либо другое лицо священного сана, признает решение надлежащего суда против него неправильным, то таковому разрешается обратиться к другому высшему суду или, как сказано в 12 правиле этого собора, к большему собору и требовать вторичного пересмотра своего дела и произнесения нового приговора. Но пока этот высший суд не произнесет своего приговора, обвиненный должен оставаться под тем наказанием, которое на него наложено низшим судом, в противном случае он подвергается наказанию по определению данного правила (ср. карф. 29; сердик. 14).

Данное правило определяет наказание епископу, пресвитеру и диакону, которые, будучи изверженным, все же решаются совершать какую-либо, исполнявшуюся ими прежде, священную службу. О том же говорит и 28 Апостольское правило. Но ни то, ни другое правило не говорят о том, как должно смотреть на священнодействие, совершенное случайно одним из изверженных духовных лиц, и какое значение имело бы само по себе такое священнодействие для тех, для которых или над которыми оно было совершено. Такой вопрос особенно важен в том случае, если бы какой-либо епископ, канонически изверженный и ставший мирянином, подобно тому, каким он был до окончательного извержения, совершил тайну священства над одним из кандидатов клира, т.е. рукоположили бы его в диакона или пресвитера. Так как правило не говорит об этом вопросе, то, быть может, возможно бы было заключить, что кандидат клира, рукоположенный изверженным епископом в пресвитера или диакона, все же может считаться рукоположенный, как если бы его рукоположил законный и полноправный епископ. Такой вопрос в течение многих веков не выдвигался в церковно-канонической практике ни в восточной, ни в западной церкви, потому что всем казалось совершенно ясным, что такое рукоположение не может иметь ни канонического, ни догматического значения. В западной церкви возник этот вопрос в VII веке, и о нем долго шли споры, особенно в XI и XII веках, пока наконец он не был решен в этом смысле, что нужно признавать рукоположение даже и в том случае, когда его незаконно совершит изверженный епископ. Последнее стало теперь учением римско-католического церковного права, утвердившегося в той церкви после тридентского собора, когда правило о неповторяемости священства, которое блаженный Августин мотивировал в свое время неизгладимым характером последнего, получило значение, при котором каждое действие епископа, получившего однажды законную хиротонию, удерживает свою внутреннюю силу даже и в том случае, если епископ совершил его после своего извержения или даже как отступник (апостат). По этому учению, формулированному и утвердившемуся в ΧVI веке в римско-католической церкви, выходит, что тайна священства, принятая известным лицом через рукоположение, оставляет в его душе такую духовную печать или такой характер, который не может более никогда изгладиться в этом человеке (cuua-racter spiritualis indelebilis), какое бы преступление он ни совершил и как бы ни было тяжело церковное наказание, которому он подвергся, потому что в нем, подобно печати крещения, остается навсегда печать священства и он никогда не может стать мирянином. В силу этого епископ, изверженный законным синодом из сана и перешедший в положение мирянина, по существу все же не извержен из сана и всегда духовно остается епископом, потому что в нем пребывает неизгладимая благодать Святого Духа, и потому все, совершенное этим изверженным епископом по силе благодати, всегда в нем пребывающей, все это, хотя бы было и незаконно, однако имеет само по себе силу. Отсюда пресвитер, рукоположенный таким епископом, должен признаваться церковью так же, как если бы его рукоположил самый достойный епископ [1].

В восточной церкви вопрос о том, имеет ли значение рукоположение, совершенное изверженным епископом, возник только в новейшее время, и так как было высказано мнение, что такое рукоположение υπό του καθηρημενου επισκόπου действительно, на том основании, что такой епископ всегда носит в себе благодать, полученную им во время хиротония, то мы нашли нужным вкратце изложить современное учение об этом предмете римско-католического церковного права. Упомянутое мнение было высказано в 1874 году, когда в константинопольской патриархии возник вопрос о значении рукоположения тамошних священников, рукоположенных болгарскими епископами-экзархистами, считавшимися по мнению константинопольского патриаршего синода изверженными. Это мнение неоднократно обсуждалось в патриаршему синоде от 1874 до 1881 г., причем синод до этого последнего года не приходил относительно данного вопроса ни к какому заключению, и можно было думать, что константинопольская патриархия считает возможным признать такое рукоположение [2], которое совершает изверженный епископ. Имея в виду все это, находим необходимым привести об этом важном вопросе учение неразделенной церкви.

На основании учения апостола Павла о том, каков должен быть епископ для того, чтобы быть посредником божественной благодати в святых таинствах, святой Киприан карфагенский говорит, что для достойного совершения своей святой службы, епископ, как и другие священнослужители, ни в чем не должны быть опороченными: Oportet sacerdotes et ministros qui altari et sacrificiis deserviunt integros et immaculatos esse — пишет он в одном из своих посланий [3], причем совершенно отрицает всякое служение епископа или вообще священно-служителя, уличенного в тяжком грехе и за это осужденного церковью. Уча, что в священнотаинствах освящает не епископ, а Дух Святой, и что, поэтому, кто не имеет в себе более благодати Святого Духа, тот не может эту благодать давать другим, тот же святой отец в другом своем послании пишет: Cum scriptum sit: Deus peccatorem non audit, sed qui Deum coluerit et voluntatem ejus fecerit, illum audit. Quis autem potest dare quod ipse non habeat, aut quomodo potest spiritalia agere, qui ipse amiserit Spiritum Sanctum? [4] Еще в одном предании он упоминает о тех, которые, благодаря тяжким преступлениям, лишились благодати Святого Духа, qui gravia delicta in se adduxerunt, и были за это извергнуты, причем считает недействительным не только рукоположение, совершенное изверженным епископом, но и каждую его молитву, nec cuiquam Dominus per ejus oratio-nes et preces prosit, qui Dominum ipse violavit [5]. Такое учение Киприана было принято всей церковью, и оно всегда имело силу в восточной церкви, как имело силу в главных чертах до ХVI века и в западной. Классический пример последнего находим на халкидонском IV вселенском соборе. На этом соборе был извержен Ива, епископ едесский, между прочим и за то, что был изобличен в симонистических рукоположениях, причем по поводу таких рукоположений было издано особое (2) правило: епископ, изобличенный в симонии за рукоположение кого-либо, должен быть извержен из сана; что касается самого рукоположения, то оно не имеет никакого — ни духовного, ни юридического значения, и получивший такое рукоположение "да будет чужд достоинства или должности (άλλ'εσω άλλο'τριος της αξίας, ή του φροντίσματος)". Последнее относится к рукоположению, совершенному епископом, пока он был действителен, т.е. еще не был осужден и извержен из сана. Отсюда само собой следует, что таковым является по последствиям и всякое другое рукоположение, совершенное епископом, осужденным вследствие той или иной подобной вины [6]. Святому Григорию Двоеслову пришлось в 594 г. в одном из своих посланий писать о рукоположении, совершенном одним изверженным епископом, причем он говорит: "не может назваться рукоположением то, которое было совершено одним из изверженных. Мы никоим образом не можем назвать рукоположением то, которое было совершено людьми изверженными". А что это не было только личным мнением святого Григория об этом вопросе, — свидетельствует то, что это мнение внесено как отдельный канон в общий западный канонический сборник [7]. Подобное этому говорит и Тарасий, патриарх константинопольский, который не признавал рукоположение, совершенных изверженными епископами, особенно изверженными за симонию, потому что таковые не имеют благодати Святого Духа (ουκ εστίν ή χάρις του αγίου πνεύματος) [8], т. е. совершенно то же, что говорит и 21 правило трулльского собора. Константинопольский патриарх Фотий в одном из своих сочинений специально занимался вопросом о рукоположениях, совершенных непринадлежащими к православной церкви епископами. В этом сочинении он упоминает о различных еретиках и раскольниках, рукоположения которых все же при известных условиях могут быть признаны, но ни одним словом не затрагивает вопроса о том, можно ли признавать рукоположения, совершенные изверженным епископом, хотя он и говорит о таких епископах [9]. Выше было сказано, что правила не упоминают о том, можно ли признавать действительными рукоположения, совершенные изверженным епископом. Однако, есть несколько правил, могущих служить косвенным подтверждением того мнения, что подобные рукоположения абсолютно никогда не могут быть признаны действительными. На сердикийском соборе 343 г. рассматривалось дело неких: Евтихиана и Мусея, присвоивших себе епископские права и рукоположивших для разных мест нескольких священников, причем собору надлежало решить, как должно смотреть на священников, рукоположенных этими лжецами. По мнению некоторых членов собора, необходимо было признать этих священников истинными пресвитерами, "потому что не найдено на них никакой вины", т.е. было доказано, что пресвитеры и не знали о том, что эти епископы не имели права совершать рукоположения. Однако, собор не согласился на такое снисхождение по отношению к упомянутым пресвитерам, исходя из того принципа, что никто не может дать кому-либо то, чего сам не имеет; а так как Евтихиан и Мусей не были законными епископами, то, следовательно, и не могли никого рукополагать, потому что законными пресвитерами могут признаваться только лица, рукоположенные полноправными епископами. Если же последние (полноправные епископы) были после извержены за какие-либо преступления, в которые не были замешаны пресвитеры, рукоположенные еще во время полноправия этих епископов и до их извержения, то такие пресвитеры считаются истинными и законными священнослужителями. Этот вывод и приводится Зонарой и Вальсамоном в их комментариях к 19 правилу сердикийского собора, как общая каноническая норма [10]. Отсюда естественно следует, что если какие-либо епископы рукоположат пресвитеров после своего извержения, то таковые пресвитеры не только не сделались, благодаря этому рукоположению, священнослужителями, но и не приобрели вообще никаких прав в священной иерархии, так как желающие дать им эти права сами уже были лишены их.

Пример, подобный приведенному нами из сердикийского собора, мы встречаем впоследствии на II вселенском соборе. Некий египетский философ Максим был неправильно поставлен в Константинополе в епископа, т.е. хотя его поставили епископы, законно получившие свои епископские права и не извергнутые никаким собором, но они не имели права делать этого в константинопольской церкви, так как не имели юрисдикции в этой церкви, принадлежа к чужой (александрийской) области. Сделавшись таким неправильным путем епископом, Максим рукоположили в свою очередь нескольких клириков. Названный собор занялся этим делом и, расследовав его, объявил в своем 4 правиле Максима недостойным епископства, а рукоположение поставленных им лиц недействительным [11].

Независимо от указанных правил, это доказывается и отношением рукоположения к духовной власти. По каноническому учению православной церкви о таинстве священства, насколько важна его духовная сторона — сообщение известному лицу божественной благодати, настолько же важна и его юридическая сторона, т.е. та духовная власть, посредством которой сообщается эта благодать. Эта власть является публичным правом, и когда она передается кому-либо, то передача эта делается торжественным актом публичного права. Пока известное лицо имеет эту власть, оно может полноправно пользоваться ею и все, совершенное им в силу этой власти, имеет значение, независимо от того, что само по себе оно может быть порочным и недостойным власти. Это последнее не лишает его власти, а только может служить поводом к тому, чтобы ее от него отняли. Отнять же эту власть опять-таки можно только торжественным актом публичного права, в силу которого прекращается эта власть со всеми ее юридическими преимуществами и особенно лишается действенности и всякого значения каждый совершенный им акт. В силу этого, если епископ начнет проповедовать ересь или организует раскольническое общество, он тем самым не лишается еще права совершать рукоположения; но если бы такой епископ за это же или какое-либо другое тяжкое преступление был осужден собором и окончательно извержен из своего сана, он потерял бы все свои иерархические права, потому что лишился бы благодати священства и права быть посредником этой благодати для других, т.е. таковой не может более никого рукополагать, потому что извержение, разумеем конечное извержение (παντελής αφορισμός), и есть тот канонический акт, в котором известное лице теряет свою священную власть, принадлежащую ему до тех пор, и обращается в мирянина, каким он был до своего рукоположения. Если бы на основании доказываемого теперь "неизгладимого характера" священства пожелали допустить, чтобы канонически изверженный епископ сохранил право рукоположения, то последнее не имело бы никакого юридического значения для того, кто его принял, потому что в нем рукополагаемый не получил бы того, что является результатом канонического рукоположения, и следовательно находился бы юридически по отношению к церкви в том положении, в каком был до своего незаконного рукоположения. Для правильности и законности какого-либо священно-иерархического действия необходимо, чтобы лицо, долженствующее совершить это действие, принадлежало к законной иерархии, т.е. имело право на совершение этого действия. Следовательно, тот, кто не принадлежит к этой иерархии, не может ни сам пользоваться правами, ни передавать другим те права, которых был лишен. 21 правило трулльского собора повелевает извергнуть из сана и низвести в разряд мирян каждого епископа, уличенного в каком-либо тяжком преступлении, а 28 Апостольское правило предписывает, подобно и данному антиохийскому правилу, исключить такого бывшего епископа из церковного общения, т.е. таковой, решившись исполнить что-либо, свойственное ему некогда как епископу, совершенно перестает быть членом церкви. Можно ли после этого предположить, что нечто, сообщенное таким лицом, которое и само тем не обладает, имеет какое-либо юридическое значение? Конечно, не имеет и не может иметь никакого духовного значения на основании так называемого неизгладимого характера таинства священства, а неизгладимый характер, по учению православной церкви, означает только то, что это таинство не может на одной и той же степени повторяться над одним и тем же лицем (ср. карф. 29, сердик. 14) [12].

1. См. 1 примеч. на стр. 498-499 первого тома настоящего издания. ^

2. Νομολογία του οίχουμ. Πατριαρχείου. Κωνστ. 1897, σ. 371-372. ^

3. Ερ. LXXII, c. 3 [см. тексте приведенных у автора выдержек в особом издании писем Киприана, напр. в Bibliotheca patrum ecclesiasticorum latinorum selecta, ed. B. G. Gersdorf, Lipsiae 1838. Vol. II, pars. I, ep. ad Stephanum papam, p. 207]. ^

4. Ep. LXX, c. 2 [см. тексте в Bibliotheca etc. Vol. II, pars. 1, ep. ad epi-scopos Numidas Januarium et caeteros, p. 202]. ^

5. Ер. LXV, с. 4 [см. текст τам же, ер. Epicteto fratri et plebi Assu-ras consistenti, p. 175]. ^

6. Αф. Cинτ., Π, 217. Ср. τ. 1, стр. 332-333 настоящего издания. ^

7. Non potest appellari consecratio quae fit ab excommunicatis. Nos conse-crationem nullo modo dicere possumus, quae ab excommunicatis hominibus est celebrata. C. IX, qu. 1, c. 1 (Ed. A. Richter. Lipsiae, 1839, I, coL 514). ^

8. Αф. Синτ., IV, 377. См. далее в этом издании послание патр. Тарасия. ^

9. Migne, Patrol. gr. ed. lat., vol. LIV, cok 555 [Migne, s. g., t. 102, col 783; t. 104, col. 1224]. ^

10. Аф. Синт., III, 276. ^

11. См. т. I, стр. 256-258 настоящего иадания. ^

12. См. мοй труд: "Неизгладимый характер священства в православном церковном праве" (по-сербски) в "Архив за правке и друштвене науке” (Веоград), кн. XI, стр. 1 -10, 81-90. ^

Лаодикийский Собор 364 г.

7. Обращающихся от ересей, то есть новатиан, или фотиниан, или четыренадесятников, как оглашенных, так и верных по их мнению, приимати не прежде, как проклянут всякую ересь, особенно же ту, в которой они находились: и тогда уже глаголемые у них верные, по изучении символа веры, да будут помазаны святым миром, и тако да причащаются святых тайн.

еп. Никодим (Милош):

(Ап. 46, 47, 68; I всел. 8, 19; II всел. 1, 7; трул. 95; лаод. 8; карф. 57; Василия Вел. 1, 5, 47).

8. Обращающихся от ереси так называемых фригов, хотя бы находились в мнимом у них клире, и величайшими именовались, со всяким тщанием оглашати и крестити епископам и пресвитерам церкви.

еп. Никодим (Милош):

(Ап. 46, 47, 68; I всел. 8, 19; II всел. 1, 7; трул. 95; лаод. 7; карф. 57; Василия Вел. 1, 5, 47).

Относительно этих двух правил (7 и 8) см. в толкованиях 1 и 7 правил II вселенского собора.

Карфагенский Собор 393-419 гг.

57. О донатистах, и о детях крещенных донатистами. Заблагоразсудили мы, да вопросим братию и сослужителей наших, Сирикиа и Симпликиана, о младенцах токмо крещенных донатистами, дабы то, что соделано над ними, не по их произволению, а по заблуждению родителей, не препятствовало производству их в служение святаго олтаря, когда обратятся к церкви Божией, со спасительным расположением.

еп. Никодим (Милош):

(Трул. 29; анкир. 3; карф. 1, 41, 57, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124; Василия Вел. 1).

Вопрос о донатистах возбуждался на нескольких соборах, начиная со второго десятилетия IV века. Очевидно, донатиоты были самыми дерзкими раскольниками, которые когда-либо существовали в церкви. Этот раскол возник в проконсульской Африке тотчас после гонения при Диоклетиане. Несколько епископов, во главе с Секундом, примасом нумидийским, осуждали некоторых духовных лиц за то, что они, якобы недостаточно решительно, шли на мучения и, хотя и сохраняли всегда свою веру, тем не менее изыскивали способ, как избегнуть преследователей, что впрочем вполне отвечало закону о мученичестве (анкир. 3). Та решительность, с которой упомянутые епископы защищали свой взгляд, перешла, наконец, в жесточайший фанатизм, дошедший до того, что они стали даже уклоняться от церковного общения с теми лицами, которые не разделяли их мнения, считая их изменниками своей веры. Среди прочих они обвинили за измену вере благочестивого и много потрудившегося на пользу церкви карфагенского епископа Менсурия по той причине, что во время гонений он, чтобы избавить себя от мучений, выдал гонителям вместо Библии какие-то еретические книги. По их настоянию, была назначена особая комиссия для расследования этого дела и осуждения Менсурия. Между тем Менсурий умер, и управление карфагенского церковью перешло временно к его первому помощнику, ученому и благочестивому Цецилиану. Требуемая фанатиками комиссия собралась в 312 г. в Карфагене под председательством Доната, епископа de Casis nigris, как представителя упомянутого нумидийского примаса Секунда, покровителя этих фанатиков. Конечно, комиссия осудила Менсурия, хотя уже и умершего, что в высшей степени раздражило православных, прервавших после этого всякие сношения с фанатиками. Последние, успев между тем привлечь на свою сторону много последователей в Африке, в свою очередь прервали всякую связь с православными, особенно после того, как Цецилиан был избран карфагенским епископом. Осенью того же года они созвали в Карфагене довольно многочисленный собор из своих приверженцев, на котором, провозгласив Цецилиана недостойным епископства, тотчас избрали и посвятили для карфагенской кафедры своего единомышленника Майорина, утвердив на том же соборе, что, действительно, истинными христианами должно признавать только тех, которые исповедуют их учение. Признав еретиками всех не исповедующих их учения и найдя, что святые таинства повреждены повсюду и правильно совершаются только их духовными лицами, они, на основании этого, постановили сызнова крестить каждого, вступающего в общение с ними, сызнова рукополагать каждое духовное лицо, желающее в общении с ними быть священником или епископом, и вообще возобновлять все таинства, совершенные над кем-либо вне их общины. Таким образом был произведен раскол в церкви. Майорин прожил очень недолго и на его место был избран некий Донат. По имени этого Доната (прозванного впоследствии великим) и другого, бывшего епископом de Casis nigris, эти раскольники и получили название донатистов. Объединившись в начале, они давали сильный отпор, как православным в Африке, так и вообще государственной власти, которая не могла одобрять их фанатизма. Скоро, однако, в среде их возникли несогласия, и стечением времени мы видим их разделенными на несколько сект-циркумцеллионов (circumcellio nes или короче circelliones), примианистов, максимианистов и т. д., которые однако все были единомышленны между собою во враждебности по отношению к православным. Естественно, что такой раскол, кроме вреда, ничего не мог принести церкви. Принимая все это во внимание, тем более, что донатисты не погрешали в основах веры, православные епископы с самого начала, и особенно когда на защиту православной церкви выступил иппонский епископ, блаженный Августин, решили поступать с раскольниками самым милостивым образом, употребляя самые мягкие средства для возвращения их, к единству и для восстановления церковного мира (карф. 66 и др.). Последнее удавалось с большим трудом, и нередко православные были вынуждены обращаться за помощью к государственной власти (brachium seculare)¹. Среди правил этого собора многие, как мы увидим дальше, заняты вопросом о донатистах и всегда в указанном нами смысле. Настоящее (47) карфагенское правило говорит о крещении донатистов. Руководствуясь тем принципом, что нужно снисходительно относиться к этим фанатикам-раскольникам, правило признает их крещение и допускает принимать в православный клир тех из них, которые, как дети, были крещены донатистами, потому что, по словам правила, дети не виновны в заблуждениях родителей, при том и заблуждение (πλάνη) их не касалось основ христианской веры. Впрочем, правило прибавляет, что это возможно лишь в том случае, если известное лицо обратится с спасительным расположением (σωτηριώδει πρоθέσει) к церкви Божией и, признав заблуждение своих родителей, осудит их.

59. По данному нам поручению предлагаем и сие, определенное на соборе бывшем в Капуе, яко не позволительно быти перекрещиванию или перепоставлению, или прехождению епископов на иный престол. Кресконий епископ Рекенскаго села, презрев народ своея паствы, вторгнулся в церковь Векенскую, и даже доныне, многажды быв увещаваем по правилам, не восхотел оставити сию церковь, в которую вторгнулся. О сем возвещенное выше мы слышали, как достоверное, и по заповеданному нам, просим вашего благоволения преподати нам разрешение, да будет позволено нам по требованию необходимости, для укрощения его, приступити к начальнику страны, по повелениям славнейших царей, дабы не восхотевший покоритися кроткому увещанию вашея святыни, и исправити нетерпимое, немедленно остановлен был властию правительства. Аврилий епископ рек: по соблюдении установленнаго обряда, таковый да не признается принадлежащим собору, аще, кротко прошен быв вашею любовию, отречется оставити место, им восхищенное: понеже своим презорством и непокоривостью подпал светской власти. Онорат и Урван епископы рекли: угодно ли сие всем? Все епископы отвещали: справедливо, угодно.

еп. Никодим (Милош):

(Ап. 14, 47, 68; антиох. 5; двукр. 9).

Прежде всего, данным правилом подтверждается постановление 47 Ап. правила о невозобновляемости крещения, затем — постановление 68 Ап. правила о невозобновляемости правильно совершенного рукоположения и наконец постановление 14 Ап. правила, воспрещающее епископу оставлять свою кафедру и самовольно занимать другую. Все эти постановления были утверждены и на соборе в Капуе в 391 году, а затем и на карфагенском соборе, сначала в 397 году, а потом на соборе в 419 году. По поводу последнего вопроса правило упоминает случай с Кресконием, епископом рекенским (виларешским, Villa Bhegensis), оставившим свое место и силою захватившим освободившуюся епископскую кафедру в Тубуне (Tubunae, в Аф. Синтагме τη Τοοβηχένη, у Беверегия — τη Βεκένης, Дионисия-Tubumensem ecclesiam, у Жюстеля-Tubiensem ecclesiam, y Van Espen — Tribuniensem ecclesiam, в Книге правил — Векенскую церковь, в Кормчей — конейские, викейские церкве); так как упомянутый епископ отказался повиноваться постановлению собора о возвращении на свою прежнюю кафедру, то правило предписывает предать его государственной власти, которой прелоставляется поступить с ним по своим законам. Этого не должно, впрочем, понимать так, что епископ, как таковой, был передан для наказания государственной власти. В правиле словами Аврелия сказано: "по соблюдении установленного обряда (φολαχθέντος του τύπου της καταστάσεως), вследствие нежелания Крескония покоряться — "таковый да не признается принадлежащим собору" (μη χριθη της σονόδοο υπάρχων)". Это значит, что, если было соблюдено все, установленное для таких случаев законом, т.е. если известный епископ (в данном случае-Кресконий) был правильно вызван на суд и ему были представлены все дурные последствия его упорства, после чего он все же не пожелал покориться церковному суду, то тогда надлежит считать его не принадлежащим более ведению собора, т.е. не должно считать его более епископом; и как такового, т.е. как вычеркнутого из священнического каталога, следовательно низвергнутого, необходимо передать его светской власти, так как нельзя передать для наказания светской власти то духовное лицо, которое не было предварительно лишено своего сана. Эта же власть наказывает тогда известное лицо, уже лишенное священства, за его упорство и неповиновение надлежащей церковной власти, приблизительно в таком смысле, как это предписывает 5 антиохийское правило и 9 правило двукратного собора².

68. Ваше единодушие купно со мною³ памятует определенное на предшествовавшем соборе: в малолетстве гибельно заблуждение их, но по достижении возраста, способного к размышлению, познавшие истину, и безумием их возгнушавшиеся, по древнему чину, возложением руки да приемлются в кафолическую Божию церковь, по всему миру распространенную. Нарекание прежнего заблуждения не должно быти препятствием принятию их в чин клира, когда они, приступив к вере, истинную церковь признали своею, и, в ней уверовав во Христа, приняли таинства Троицы, которые, как явно есть, все истинны и святы и божественны, и на которых утверждается все упование души, не смотря на то, что предварившая дерзость еретиков безрассудно стремилась нечто предати противное, под именем истины. Сие просто, как учит святый апостол, глаголя: един Бог, едина вера, едино крещение (Ефес. 4:5), и то, что единожды преподавали должно, не позволительно вновь воспринимати. Сего ради по предании анафеме имени заблуждения, возложением руки, да приемлются в едину церковь, которая, по реченному, есть голубица (Песнь песней, 2:12), единственная матерь христиан, и в которой спасительно приемлются все таинства вечные и животворящие, впрочем пребывающих в ереси подвергающие великому осуждению и казни. Что во истине светлее препровождало бы их к вечной жизни: то в заблуждении становится для них более омрачающим и осуждающим. Сего некоторые избежали, и познав прямый путь матери, кафолические церкви, всем оным святым таинствам, по любви к истине, поверили, и оные приняли. Что таковые, когда присоединится удостоверение в их добром житии, без сомнения, правильно могут утверждены быти в клире, для служения святым тайнам, особенно в толико затруднительных обстоятельствах, сего никто оспоривати не будет. Аще же некоторые тому же, то есть Донатову учению последовавшие клирики, возжелают присоединитися к нам с своим народом, и в своих степенях, из любви к чести, подавая народу советы к жизни, и удерживая за собою степени ко спасению: то полагаю оставити сие, доколе вышереченные братия⁴, по внимательнейшем размышлении, подадут свое мнение, дабы они в своем благоразумнейшем совещании исследовали предмет нашего предложения, и удостоили подкрепити нас в том, что должно нам постановити о сем деле. Ныне же ограничиваемся токмо крещенными от донатистов во младенчестве, да согласятся вышереченные братия, аще им угодно, с нашим решением, чтобы рукополагать оных⁵.

еп. Никодим (Милош):

(Ап. 46, 47, 68; I всел. 8; II всел. 7; трул. 95; карф. 47, 66, 67, 68, 69, 91, 92, 93, 94, 99, 117, 118, 119, 124).

В толковании первой части 47 правила в главных чертах сказано было и о том, что составляет предмет данного правила, в котором, по поводу таинства крещения, высказывается замечательная мысль о том, что полноту значения и важности таинства имеют только тогда, когда они совершены в православной церкви.

Вопрос о том, нужно ли принимать в православный клир с сохранением их иерархических степеней донатистских клириков, о чем говорит и 68 правило данного собора, должен быть, по мнению Аврелия, предложившего данное (57) правило, предоставлен рассмотрению старшей, вышеупомянутой братии (των προλεχθέντων αδελφών), которая и должна высказать по поводу его свое мнение. Этой братией были епископы: римский Анастасий и миланский Венерий, гораздо строже, чем Африканские епископы, судившие о донатистах и отрицавшие необходимость признавать иерархические степени последних, когда они обращались к православной церкви. На запрос собора римский Анастасий высказал свое мнение об этом деле в особом письме, прочитанном на соборе 13-го сентября 401 г., как это нам известно из вступления к деяниям этого собора⁶. Содержание письма не известно, но из слов вступительной речи видно, что Анастасий не одобряет попустительства Африканских отцев и советует им остерегаться лукавства и дерзости еретиков и раскольников-донатистов (της των αιρετικών και σχισματικών Δονατιστών επιβουλής και άναισχυντίας), причинивших столько зла Африканской церкви. Африканские отцы выразили за это благодарность (χάριτας ομολόγου με ν) Анастасию, но так как обстоятельства заставляли их поступать с донатистами (прав. 66) благостно (πράως), то и решено было принимать в клир православной церкви донатистских клириков (прав. 68).

79. О приятии клириков донатистов, в клир кафолическия церкви. Напоследок заблагоразсуждено послати граматы к братиям и соепископам нашим, и наипаче к апостольскому престолу, на котором председательствует помянутый достойно чтимый брат и сослужитель наш Анастасий, о том, чтобы по известной ему великой нужде Африки, ради мира и пользы Церкви, и из самих донатистов клириков, расположение свое исправивших и возжелавших приити к кафолическому соединению, по рассуждению и изволению каждаго кафолическаго епископа, управляющаго церковью в том месте, приимати в своих степенях священства, аще сие окажется содействующим к миру христиан. Известно, что и в предшествовавшее время так поступаемо было с сим расколом; о чем свидетельствуют примеры многих и почти всех Африканских церквей, в которых возникло сие заблуждение. Сие делается не в нарушение собора, бывшего о сем предмете в странах лежащих за морем, но чтобы сие сохранено было в пользу желающих, сим образом прейти к кафолической церкви, дабы не было поставляемо никакия преграды их единению. Которые в местах своего жительства усмотрены будут всячески содействующими и споспешествующими кафолическому единению, к очевидной пользе душ братий: тем да не будет препоною определение, постановленное против степеней их на соборе за морем, ибо спасение не заграждено ни от какого лица. То есть, рукоположенные донатистами, аще исправясь, восхотят приступити к кафолической вере, да не будут лишаемы принятия в своих степенях, по определению бывшаго за морем собора, но паче да приемлются те, чрез которых оказывается споспешествование кафолическому соединению.

Зонара: И в этом правиле содержится постановление о донатистах, с объяснением причин, почему оно несогласно с постановлением Собора, бывшего в странах Италии, который определил не принимать обращающихся к православной вере донатистов так, чтобы они удерживали свои священнические степени; напротив (африканский Собор) установляет и предписывает клириков рукоположенных донатистами, если обратятся в Православную Церковь, принимать в их степенях, то есть так, чтобы они удерживали их и пользовались соотвественной им честью, а не так, как было определено заморским Собором, - чтобы не принимать таковых в степенях их (заморским же Собором называет, как сказано, Собор, бывший в Италии). Ибо, говорят отцы, когда донатисты принимаются в их степенях, то этим оказывается споспешствование кафолическому единству, так как в таком случае большее число присоединяется к православной вере и тверже устанавливается единство верующих.

Аристин: Хотя рукоположенные донатистами и были отвергнуты заморским Собором, несмотря на их раскаяние, но поелику дело прекрасное - спасти всех, то да будут принимаемы, если исправляются.

Этим донатистам, если раскаиваются и предают свою ересь анафеме, дозволили оставаться при своей чести и причисляться к клиру кафолической церкви, и по той причине, что Африка имеет великий недостаток в клириках.

Вальсамон: И это правило - местное; ибо отцы заблагорассудили приходящих к православной вере из донатистов принимать так, чтобы они удерживали свои священнические степени, хотя это было решено иначе на заморском Соборе, то есть в Италии.

Матфей Властарь: Как должно принимать донатистов? 57-е (68) и 68-е (79) правила Карфагенского собора повелевают, чтобы приходящие к православной вере от ереси донатистов миряне не были перекрещиваемы, а клирики удерживали свои священнические степени - дабы таким образом большее число (донатистов) присоединялось к кафолической вере. Славянская кормчая: Правило 69. Иже от Донатия поставлении, аще и от римского Собора покаявшиеся, неприятни в священничество: но понеже стастися всем добро есть, во исправление пришедше, да будут прияти. Толкование: Се убо еретицы донатиане, аще будут поставлени своими епископы, или диакони, или пресвитери, приступльше к правоверней вере, и свою ересь прокленше, свою честь имети, и во своем степени пребывати прощени быша, и в причет Соборныя церкве вчиняеми быти, понеже во Африкии вельми скудно есть причетник.

еп. Никодим (Милош):

Смотри толкование к правилу 69(80),

Из толкования 69-го правила:

Текст вышеприведенных четырех правил (66-69) достаточно ясен сам по себе. Все четыре правила касаются исключительно донатистов, о которых было достаточно говорено в толкованиях 47 и 67 карфагенских правил.

Трулльский собор 691 г. (иначе – «Правила VI Вселенского Собора»):

84. Последуя каноническим постановлениям отцов, определяем и о младенцах: каждый раз, когда не обретаются достойные свидетели, несомненно утверждающие, яко крещены суть, и когда сами они, по малолетству, не могут дать потребный ответ о преподанном им таинстве, должно без всякаго недоумения крестить их: да таковое недоразумение не лишит их очищения толикою святынею.

Зонара. В божественном символе веры мы научены исповедовать едино крещение. А как Господь сказал: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие небесное (Иоанн. 3, 5); то святые отцы, последуя постановлениям древнейших отцев, определили посему, чтобы, если есть сомнение относительно крещения каких либо лиц, когда они сами не знают, крещены ли они, по причине малолетства, и по крайнему несовершенству своего возраста (ибо слово значит возраст), и не находится никого, кто знал бы и свидетельствовал, что они крещены, - крестить из без всякого сомнения, то есть без препятствия происходящего от неизвестности, крещены ли они. А определяем это, говорят, с тою целию, чтобы из-за недоразумения и сомнения в том, крещены они, или нет, они не лишились толикаго очищения сею святынею и не остались, по изречению Господа, вне царствия Божия.

Аристен. Незнающие и неимеющие свидетельства о том, что крещены, должны быть крещены.

Все те, которые не знают, крещены ли они в их младенческом возрасте, и о которых не находится каких либо достоверных свидетелей, утверждающих, что они несомненно крещены, должны быть крещены без всякого недоумения.

Вальсамон. Отцы, собравшиеся в Карфагене, о которых настоящее правило упоминает, исповедуя едино крещение, по мысли святого символа, определили в 72-м (83) правиле, чтобы те, о которых говорят, что они крещены в младенчестве, а может быть и нет, были крестимы, если нет достоверных свидетелей, удостоверяющих, что они крещены. Итак, следуя им, отцы в настоящем правиле постановили тоже самое, что заповедали и отцы, сошедшиеся в Карфагене, то есть – крестить тех, о которых есть сомнение, что они крещены, если ни сами они не могут удостоверить, что они крещены, по незнанию – что было с ними в младенчестве (ибо означает несовершенный возраст), ни свидетелей, удостоверяющих об их крещении не представляется; ибо должно опасаться, чтобы по причине такого недоразумения дети как-нибудь не лишились божественного крещения и даруемого чрез крещение царства небесного, по гласу Господа, который говорит: аще кто не родится водою и Духом, не внидет в царствие небесное (Иоанн. 3, 5). А узаконено это потому, что некоторые не дозволяли крестить таковых по причине сомнения, дабы не оказаться перекрещивающими крещенных прежде. Об этом многократно было прение в Синоде. Ибо являлось сомнение, должно ли крестить купленных детей, которые из христианской страны были взяты в плен скифами и агарянами и потом проданы грекам. Некоторые говорили, что они как взятыя в плен из христианской страны, может быть крещены были на месте в младенчестве и посему не должно опять снова крестить их. Но более держались того мнения, что должно крестить – по той причине, что они сами не знают, крещены ли в младенчестве, и никого, кто бы подтвердил об их крещении, нет. А о тех, которые взяты в плен из страны неверных, определено: крестить таковых безотлагательно, если не показывают свидетели, что они крещены по взятии в плен. – Во дни святейшего патриарха Кир-Луки явились в синоде агаряне и, когда от них потребовали, чтобы они приняли крещение, то они сказали, что уже прежде были крещены в своих странах; а когда их спросили – каким образом могло это случиться; то они отвечали, что есть обычай крестить всех детей агарянских у православных священников. Но это не было принято в уважение, ибо они должны были услышать, что крещение, какого ищут неверные у христиан, ищется не с добрым расположением и не с православным намерением, а ради телесного врачевания. Ибо у агарян есть поверие, что дети их подвергаются беснованию и имеют запах свойственный псам, если не примут христианского крещения; и поэтому ищут крещения не как средства очищающего от всякой душевной скверны и подающего божественный свет и освящение, но как врачества, или заклинания. Некоторые из них говорили, что имеют православных матерей и по их ревности они крещены у православных; но и это не было принято во внимание, потому что не представили свидетелей, которые засвидетельствовали бы это, а они скорее даже осуждены были, как подающие не доброе против себя предположение тем, что неправильно приступают к вере. Почему и было дозволено крестить всех таковых.

Славянская кормчая (85). Иже не ведят, ни послух же не имеют, аще крещени бывше, да крестятся.

Толкование. Елицы неведят, аще во младенчестем возрасте крещени быша, не обретаютжеся ни послуси неции достовернии, без извета тем извествующе, аще крещени суть, без всякого претыкания да крестятся.  

еп. Никодим (Милош):

(Ап. 49, 50; II Всел. 7; Карф. 45, 48, 72, 110; Василия Вел. 1, 91).

Этим правилом Трулльский Собор повторяет 7-е правило Карфагенского Собора от 13 сентября 401 года, находящееся под № 72 между правилами Карфагенского Собора 419 года. Толкование упомянутого (72) карфагенского правила служит вместе с тем и толкованием этого 84-го трулльского правила.

95. Присоединяющихся к православию и к чести спасаемых из еретиков, приемлем, по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, Македониан, Наватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников, или тетрадитов, и Апполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует Святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем, запечатлевая, то есть помазуя святым миром во первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго. А о бывших Павлианами, потом к Кафолической Церкви прибегших, постановлено: перекрещивать их непременно. Евномиан же, единократным погруженипем крещающихся, и Монтанистов, именуемых здесь Фригами, и Савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве, и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков, (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны): всех, которые из них желают присоединены быть к православию, приемлем, якоже язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и тако оглашаем их, и заставляем пребывать в церкви, и слушать писания, и тогда уже крещаем их. Такожде и Манихеев, Валентиниан, Маркионитов и им подобных еретиков. Несториане же должны творить рукописания и предавать анафеме ересь свою, и Нестория, и Евтиха, и Диоскора, и Севира, и прочих начальников таковых ересей, и их единомышленников, и все вышепоказанные ереси: и потом да приемлют святое причащение.

Зонара. Это правило есть седьмое второго вселенского собора. Итак, достаточно того, что сказано там; ибо снова говорить тоже и о том же будет сочтено за напрасный труд.

Аристен. Обращающихся от еретиков мы принимаем так: ариан, македониан, наватиан и что тоже чистых и левых, и четыренадесятидневников, или тетрадитов, и аполлинаристов, по анафематствовании ими всякой ереси, помазуем святым миром на челе, очах, ноздрях, устах и ушах и, запечатлевая, говорим: печать дара Духа Святого. Аминь.

Некоторые из еретиков крестятся; другие помазуются только миром; а иные принимаются в общение, когда предадут проклятью всякую ересь и свою. А каких еретиков крестят, и каких только помазуют миром, так же какие проклинают свою и другие ереси, и довольствуются только этим и принимаются в общение, это указывается в настоящем правиле, хотя в нем и опущены многие из ересей. До сих пор павлианистов, происходящих от Павла Самосатского, - и прочих еретиков, приходящих к православной вере мы принимаем как еллинов и крестим их, требуя, чтобы в первый день они проклинали свои ереси, и делаем их, сколько можно по этому христианами, а во второй день оглашаем их словом истины и затем делаем остальное, и таким образом после того как они пробудут некоторое время в церквах и послушают божественного Писания, удостаиваем божественного крещения. Павлиан мы снова крестим; евномиан, монтанистов, савеллиан и всех, приходящих от них, принимаем как еллинов, и в первый день делаем их христианами, во второй оглашенными, в третий заклинаем, вдувая трижды в лице и в уши; таким образом оглашаем и заставляем проводить некоторое время в храме и слушать Писания, и тогда крестим их. А манихеи и валентиниане, и маркиониты, и севириане и другие из подобных ересей, должны, дав рукописания, предать анафеме всякую ересь и таким образом принимать святое причастие.

Вальсамон. Об этом правиле, которое есть седьмое второго вселенского собора, мы довольно написали там; и не должно опять говорить об одном и том же. А поелику этим собором прибавлено, что и манихеев, и валентиниан, и маркионитов, и подобных им еретиков должно крестить подобно евномианам и монтанистам; а несториане должны принимать святое причастие после того, как дадут письменные свидетельства о своей вере и предадут проклятию Нестория и Евтихия, и Диоскора, и Севира, и прочих единомысленных с ними и ереси их; то мы о сих одних теперь и скажем. Итак, манихеи суть те, которые мыслят, как мыслил Манес. Этот Манес называл себя параклитом, а о Христе учил, что Он явился и пострадал только в призраке; и вводил два начала злое и доброе, то есть Бога и вещество; порицал Ветхий Завет; заповедовал покланяться луне и звездам, как богам; допускал переселение душ; отрицал воскресение плоти; проповедовал, что и травы, и дерева, и вода суть одушевленные существа. Валентиниане суть богомилы, открытые во времена императора Валента, или массалиане, и евхиты, и ентузиасты. А маркиониты ведут свое начало от Маркиона. Этот Маркион говорил, что существуют три начала: первое – вышний Бог невидимый; второе – видимый, создатель и творец, и третье – диавол. А крестил он не только однажды, но и по трижды, дозволяя крестить и женщинам. Несторианами называются те, которые, согласно с Несторием, разделяли Бога – Слово и воспринятого Им человека, о чем мы писали в предисловии к третьему собору. Точно также и о ереси Евтихия, Диоскора и Севира, что нужно, мы изложили в предисловии к четвертому собору. Итак, прочти это.

Славянская кормчая. Еретиков како приимати. Обращающихся от еретик, сице приимаем, арианы македонианы: и наватианы же, иже и чисти именуются: несторианы, и четыренадесятники, иже суть средницы: и аполинарианы, и евтихианы, и севирианы, и иже от подобных им ересей, проклинающыя вся ереси, и сними и свою, помазуем святым миром, темена, очи, ноздри, уста, уши: и знаменающие я глаголем, печать дара Святого Духа.

Толкование. Неции убо от еретик крещаеми бывают: инии же святым миром помазуются: друзии же вся ереси сними, и свою прокленьше, на общение приемлеми бывают. Котории же суть иже крещаеми бывают; котории же миром токмо помазуеми; котории же свою ересь со инеми прокленьше; тем токмо довлеюще, на общение приемлеми бывают, всем правиле сказуются; ариане убо, и македониане: и наватиане, глаголемии чистии: и левии: и четыренадесятницы, рекше средницы: и аполинариане, прокленьше свою ересь, и иныя вся, токмо миром помазуеми, темена, очи, ноздри: уста, уши. И знаменающе я глаголем, печать дара Святого Духа, и тако на общение приемлеми бывают. Несториане же и евтихиане, и севириане, и от инех ересей, и подобнии им, свою ересь, и иныя вся прокленьше, и тем токмо довольни бывше, и на общение приятни суть. Аще же и многи ереси оставлени бывше, обаче же и павликианы, иже от Павла Самосатского суть, и евномианы, и монтаниты, глаголемыя фригианы, и савелианы, и манихеи, и уалентианы, и маркиониты, и сущыя от подобных им ересей, приходящие к православной вере, яко еллины приимаем сия: и в первыи день повелеваем им, да проклянут ересь свою, и иныя вся ереси, и творим я тако помалу христианы. Во вторыи же день, поучаем я слову истинному. В третии же день заклинаем я, дунувше трижды, на лице, и во уши их, и тако творим я оглашены, и повелеваем им время немало пребывати в церкви, и послушати и прияти божественных Таин.

еп. Никодим (Милаш):

(I Всел. 8, 19; II Всел. 1, 7; Лаод. 7,8; Карф. 6, 57, 126; Василия Вел. 1, 5, 47).

Это правило предписывает, как должны быть принимаемы в православную церковь разные еретики, причем на первом месте говорится об еретиках, упоминаемых в 8-м и 19-м правилах I Всел. Собора, и в 1-м и 7-м пр. II Всел. Собора, о которых мы уже сказали сколько нужно в наших толкованиях названных правил. Далее, настоящее правило (95) упоминает еще о следующих еретиках: манихеях, валентинианах, маркионитах, несторианах, евтихианах и северианах. Из них первые три суть гностики — еретики II и III веков, которые, как видно, имели последователей еще и в VII веке; и так как эти еретики отрицали самую сущность христианства, то правило и предписывает, чтобы переходящие из этих ересей в православную церковь принимаемы были как язычники, а именно, подвергались бы сначала оглашению и только после того совершалось бы над ними крещение [1]. Прочие еретики, упоминаемые в правиле: несториане и евтихиане, а равно и севериане (которые суть не иное что, как отпрыск евтихиан), могут быть принимаемы, согласно правилу, и без нового крещения, только чрез анафематствование своей ереси и торжественное исповедание православного символа; а о них правило так постановляет потому, что в учении этих еретиков ничего не было против самой сущности христианства, и что они принимали и признавали все таинства православной церкви [2].

Настоящим правилом Трулльского Собора уничтожена разница, существовавшая, и особенно в первые века, к отдельных поместных церквах, по вопросу о принятии в церковь еретиков и раскольников, причем голосом вселенской церкви установлена в этом отношении постоянная норма для будущих времен. Согласно предписанию этого правила, неправославные, когда обращаются в православие, принимаются, смотря по тому, насколько они отступают от православного учения, принимаются, то есть, или чрез крещение, или только чрез миропомазание, или, наконец, лишь чрез покаяние и исповедание православной веры. Этим, впрочем, Трулльский Собор лишь подтверждает и сообщает характер общеобязательности для всей церкви уже существовавшей церковной практики; так как мы имеем уже из V века свидетельство, что так поступали при принятии в церковь разных неправославных. Пресвитер константинопольской церкви Тимофей, живший в V веке, писал своему сослуживцу Иоанну совершенно в смысле этого трулльского правила. По Кормчей Тимофей пишет следующее: "Три чины обретаем приходящих к святей Божией соборной и апостольстей церкви... и первый убо чин есть, требующих святаго крещения; вторый же некрещаемых убо, но помазуемых святым миром; и третий ни крещаемых же ни помазуемых, но точию проклинающих свою и всяку ересь"; далее он перечисляет по порядку всех неправославных и говорит, каким чином надлежит их принимать [3]. Эти три чина принятия в церковь неправославных существуют и имеют полную силу и ныне в нашей православной церкви. По первому церковь принимает еретиков, не верующих в Св. Троицу, не признающих крещения и не совершающих оное по заповеди Господа; по другому чину, т.е. чрез миропомазание, принимаются (кроме упомянутых в правиле еретиков) все те, кои крещены во имя Отца и Сына и Св. Духа, однако не имеют законного священства и не признают таинства миропомазания, а таковыми ныне являются все протестанты; чрез миропомазание принимаются также и римо-католики и армяне, если не были миропомазаны в своей церкви, до своего обращения в православие; по третьему чину, т.е. без крещения и без миропомазания, только чрез отречение от прежнего верования и чрез исповедание православного учения, принимаются (кроме упомянутых в правиле еретиков) все римо-католики и армяне, которые миропомазаны были в своей церкви [4].

В примечании на стр. 283, в толковании 7-го правила II Всел. Собора, мы сказали, что по теперешней практике греческой церкви надлежит крестить и римо-католиков, переходящих в православную церковь. Это происходит на основании постановления (oρος) константинопольского собора 1756 года при патриархе Кирилле V, которое подписали, кроме Кирилла V, еще патриархи — александрийский Матфей и иерусалимский Парфений. Постановление это гласит "Между средствами, которыми мы удостаиваимся спасения, первое место занимает крещение, переданное Богом святым апостолам... Так как три года тому назад поднят вопрос о том, надлежит ли признавать крещение еретиков, обращающихся к нам, раз это крещение совершается вопреки преданию св. апостолов и св. отцов, а также вопреки обычаям и постановлениям кафолической и апостольской церкви, то мы, воспитанные по милости Божией в православной церкви, хранящие правила св. апостолов и божественных отцов и признающие единую нашу святую кафолическую и апостольскую церковь и ее таинства, между которыми и божественное крещение, и следовательно, считающие противным всему апостольскому преданию, и как произведение развращенных людей, все то, что происходит у еретиков, и что не совершается так, как заповедано Духом Святым и апостолами, и как это совершается ныне в Христовой церкви, — общим постановлением отметаем всякое еретическое крещение, а посему всех еретиков, к нам обращающихся, принимаем как неосвещенных и некрещенных (ως ανίερους καί άβαπτίστους), причем мы этим следуем прежде всего Господу нашему Иисусу Христу, заповедавшему своим апостолам крестить во имя Отца и Сына и Св. Духа, далее следуем святым божественным апостолам, установившим троекратное погружение (εν τρισί καταδυσεσι καί άναδύσεσι), с произнесением при каждом из них одного имени Св. Троицы, затем следуем святому и равноапостольному Дионисию, который говорит, что оглашенного, когда совлечена с него вся одежда, надлежит крестить в купальне (бане), с освященной водой и елеем, призывая три Ипостаси всеблаженного Божества, и вслед за этим (ευθύς) помазать боготворным миром, равно удостоить спасительной евхаристии, наконец, мы этим следуем второму и пято-шестому Вселенским Соборам, предписавшим считать некрещенными (ως άβαπτίστους) всех, обращающихся в православие, не бывших крещеными чрез троекратное погружение, при каждом из которых призывалось бы имя одной из Божественных Ипостасей, а крещеных каким-либо иным способом. Держась этих святых и божественных установлений, мы считаем достойным осуждения и отвратительным (απоβλητα καί αποτροπαια) еретическое крещение, так как оно не соответствует, а противоречит апостольскому божественному установлению, и есть не иное что, как бесполезное, по словам св. Амвросия и св. Афанасия Великого, умыванье, оглашенного вовсе не освящающее и от греха не очищающее; вот почему всех, от еретиков некрещенно крещеных (άβαπτίστως βαπτίζομένους), когда они обращаются в православие, мы принимаем как некрещенных (άβαπτίστους) и без всякого смущения крестим их по апостольским и соборным правилам, на которых крепко покоится св. Христова апостольская и кафолическая церковь, общая матерь всех нас. И этим общим нашим судом и письменным изъявлением подтверждаем это наше постановление, согласное с апостольскими и соборными постановлениями, и утверждаем нашими подписями" [5].

В этом синодальном определении римо-католики не упоминаются по имени, и не говорится, что их крещение следует отметать и крестить их при переходе в православную церковь; однако, это ясно видно из всего того, что говорится и как говорится в определении. Притом мы знаем, что греческая церковь смотрит на римо-католиков по 1-му правилу Василия Великого, считает вот уже несколько веков римскую церковь еретическою, вследствие, между прочим, повреждения ею никео-константинопольского символа, равно вследствие формы крещения, похожей на евномианскую, так что синодальное это определение имеет в виду прежде всего римо-католиков, предписывая, что их при переходе в православие надлежит крестить. В Пидалионе, впрочем, все это разъясняется положительно, и в смысле именно этого определения. Вот что здесь говорится: "латинское крещение ложно называется этим именем; оно не есть вовсе крещение (βάπτισμα), а лишь простое мытье (άλλα ράντισμα μоνον ψιλоν)". "А посему мы не говорим, что перекрещиваем латинян, а крестим их". "Латиняне не крещенные (οί λατΐνοι είναι άβάπτιστοι), так как не совершают при крещении троекратного погружения, как это с самого начала передано православной церкви от св. апостолов" [6]. Упомянутое синодальное определение имеет и ныне во всей греческой церкви полную силу. Как со строго канонической точки зрения нужно смотреть на это, мы сказали в толковании 47-го и 50-го Ап. правил, равно и 7-го правила II Всел. Собора.

1. Ch. Walch, Historie der Ketzereien, I, 335 и сл., 488 и сл., 685 и сл. ^

2. Ch. Walch, упом.соч., VIII, 550. ^

3. Кормчая, гл. 69 (упом. изд., II, 312 и сл.). ^

4. Согласно чину, составленному во времена константинопольского патриарха Симеона (1470-1473 и вторично 1478-1481), римский католик должен был осудить все то, что постановлено было на Флорентийском Соборе, когда провозглашена была quasi-уния с Римом. Аф. Синт., V, 145. ^

5. Аф. Синт., V, 614-616 (перевод с сокращениями). ^

6. Толкования Ап. Правил 46 и 47 (упом. изд., стр. 55, 58). Что римо-католиков надлежит крестить, когда переходят в православие, — в России решено было еще в 1620 г. на Моск. Соборе при патриархе Филарете. Это соборное постановление находится в Требнике 1651 года. Современная практика русской церкви нормирована постановлением Московского Собора 1667 г. ^

ПРАВИЛА СВЯТЫХ ОТЦОВ