Философские идеи Платона

Философские идеи Платона

Развитие древнегреческой философии до Сократа было в целом историей возникновения и развития материализма - от Фалеса до Демокрита.

Положение дел изменяется с началом 4 в. До н.Э. Платон с редким в истории мысли талантом создает учение объективного идеализма, которое не лишь направляется против достижений материалистических мыслителей и ученых, но также и даже до этого всего употребляется для обоснования реакционной социальной и политической системы взглядов.

Платон разъясняет, что предметом исследования является не то, что только кажется красивым, и не то, что только бывает красивым, а то, что по истине есть красивое, т. Е. Красивое само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах прекрасных в относительном смысле, а о том непременно чудесном, которое одно лишь и докладывает отдельным вещам качество либо свойство красы.

более полная черта “вида”, либо “идеи”, была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного.

По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот увидит нечто красивое, необычное по собственной природе.

красивое не предстанет перед созерцающим его “идею” в виде какого-или вида, или рук, или какой другой части тела.

Платоновское красивое есть “вид” (“эйдос”), либо “идея”, в специфически платоновском смысле этого понятия, т. Е. Истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним лишь разумом; другими словами, красивое - сверхчувственная причина и эталон всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их действительности в той мере, в какой она для них возможна.

В этом значении “идея” резко противопоставляется у Платона всем её чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей.

Напротив, “вид”, либо “идея”, прекрасного, т. Е. Красивое само по себе, истинно-сущее красивое не подлежит никакому изменению либо превращению, совсем тождественно и есть вечная сущность, постоянно равная самой себе.

Как “идея” красивое есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, непонятная.

таковым образом, лишь в несобственном и притом очень неточном смысле к “идеям” Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В серьезном смысле слова, “идеи”, как их соображает Платон, совсем запредельны, невыразимы ни в каких видах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени.

В этом собственном объективном существовании красивое есть одна из высших “идей”. Но наивысшая, по Платону, “идея” есть “идея” блага.

Учение Платона об “идее” блага как о высшей “идее” очень значительно для всей системы его мировоззрения. Учение это докладывает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология-учение о целесообразности. Так как, по Платону, над всем главенствует “идея” блага, то, другими словами, это означает, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие.

Стремясь к обладанию благом, душа стремится к знанию о благе.

Так как критерий всякого относительного блага - благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии - учение об “идее” блага. Только при руководстве “идеей” блага справедливое становится подходящим и Полезным”. Без “идеи” блага все человеческие знания, даже более полные, были бы совсем бесполезны.

Чем более резкими чертами характеризовал Платон идеальную, сверхчувственную природу “эйдосов”, либо “идей”, тем труднее было ему объяснить, каким образом их сверхчувственная сущность может быть предметом человеческого познания. Уже постижение “идеи” прекрасного представляет труднейшую задачку. В самом деле. Красивое как “идея” вечно; чувственные вещи, называемые прекрасными, преходящи: появляются и погибают. Красивое постоянно, чувственные вещи изменчивы. Красивое тождественно, чувственные вещи пребывают в области нетождественного, другого. Красивое не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи есть в пространстве, появляются, меняются и погибают во времени.

В мировоззрении Платона принципиальное место принадлежит его взорам на общество и правительство.

Его очень занимал вопрос о том, каким обязано быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди обязаны быть подготовлены к устройству и сохранению такового общежития.

Вопросам общественно-политическим Платон предназначил два более обстоятельных собственных произведения: "правительство" и "Законы".

имеющимся, несовершенным формам государственного общежития предшествовала, по Платону, во времена глубочайшей древности, в век правления Хроноса, совершенная форма общежития.

На данной стадии люди были свободны от обязанности борьбы с природой, и их соединяли узы дружбы.

но взять этот строй за эталон возможного наилучшего порядка нереально-этого не позволяют материальные условия существования: необходимость самосохранения, борьба против природы и против враждебных народов.

начальный тип общежития как тип идеальный нарисован Платоном не лишь в “Государстве”, но и в “Законах”, где он изобразил уже не столь идиллические, как в эру Хроноса, условия жизни людей, спасшихся на верхушках гор во время потопа. Идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип публичного устройства. В нем основным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы.

Отрицательный тип страны выступает в четырех формах: таковых как тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, любая из этих форм есть последовательное ухудшение либо извращение формы идеальной.

Первой во времени из этих отрицательных форм выступила, по Платону, тимократия, т. Е. Власть, основанная на господстве честолюбцев. Уже с первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и рвение к стяжанию. В тимократии сначало сохранялись черты совершенного строя: тут правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех хлопот материальных, и т. Д.

Так начинается переход от тимократии к олигархии-господству немногих над большинством. Это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют роли в правлении.

В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. По Платону, закон этот в том, чтоб каждый член общества “делал свое” и притом “только свое”. Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами-и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу скопленного им самим имущества приводит к тому, что таковой человек преобразуется в совсем бесполезного члена общества: не составляя части страны, он в нем только бедняк и беспомощный человек.

Дальнейшее развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию её в еще худшую форму государственного устройства-в демократию. Это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность меж обеспеченными и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии.

Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют меж всеми оставшимися членами общества.

Наихудшей формой отличия от идеального государственного строя Платон признал тиранию. Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предшествующим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления.

По Платону, все, что делается очень, вознаграждается великой переменой в противоположную сторону.

Поэтому и тирания происходит конкретно из демократии, как жесточайшее рабство - из высочайшей свободы.

Тиран, если захотит удержать власть, обязан будет исподволь уничтожать собственных осудителей, “пока не остается у него ни друзей, ни противников, от которых можно было бы ждать какой-нибудь пользы”.

Всем дурным формам страны Платон противопоставляет утопию, либо проект наилучшего страны и правления. Этим государством правят, как в олигархии, немногие. Но, в различие от олигархии, этими немногими могут стать лишь лица, вправду способные отлично управлять государством: во-первых, в силу природных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. Главным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину страны справедливость отводит особенное занятие и особенное положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части страны в целое, запечатленное единством и гармонией.

Такое правительство, во-первых, обязано обладать силой своей организации и средствами её защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно обязано осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно обязано управлять и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества. Выполнение всех этих задач означало бы воплощение идеи блага как высшей “идеи”, правящей миром.

В государстве Платона нужные для общества в целом функции и виды работы разделены меж особыми разрядами его людей, но в целом образуют гармоничное сочетание. За базу для распределения людей по разрядам Платон взял различие меж отдельными группами людей по их нравственным задаткам и свойствам, но разглядывает он это различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему публичного и государственного строя. Он изучит и происхождение имеющейся в обществе специализации и состав отраслей получившегося таковым образом разделения труда.

Основная мысль Платона в утверждении, что потребности людей, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к ублажению этих потребностей ограничены.

Основное положение Платона “состоит в том, что работник обязан приспособляться к делу, а не дело к работнику” (Маркс)

В разделении труда он видит не лишь базу распадения общества на сословия, но также и основной принцип строения страны.

В согласовании со произнесенным, разумное устройство совершенного страны, по Платону, обязано основываться до этого всего на потребностях.

Перечисление потребностей обосновывает, что в городе-государстве, обязаны существовать бессчетные отрасли публичного разделения труда - не лишь работники, добывающие средства питания, строители жилища, изготовители одежды, но также и работники, изготовляющие для всех этих профессионалов нужные для них инструменты и орудия их труда. Не считая них, необходимы еще специализировавшиеся производители всевозможных вспомогательных работ, к примеру скотоводы, доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающие шерсть и кожу.

Торговля же просит специальности и деятельности посредников по купле и продаже, по ввозу и экспорту. Так, к уже рассмотренным разрядам разделения труда присоединяется разряд торговцев. Но этим усложнение специализации не ограничивается: торговля по морю вызывает потребность в разных разрядах лиц, участвующих в перевозках продуктов.

Для полного воплощения хозяйственной жизни страны Платон считает нужным также особый разряд обслуживающих наемных работников, продающих свою рабочую силу за плату. Таковыми “наемниками” Платон называет людей, которые продают полезность собственной силы и именуют её цену наемной платой.

Указанными разрядами специализированного публичного труда исчерпываются работники, производящие нужные для страны продукты или так либо по другому способствующие этому производству и созиданию порождаемых им потребительных ценностей. Это низший класс либо разряд людей в иерархии страны. Над ним у Платона стоят высшие классы: воинов-стражей и правителей.

При переходе от класса работников производительного труда к классу воинов-стражей кидается в глаза то, что Платон нарушает принцип деления. Различия меж отдельными разрядами класса производящих работников он характеризует по различиям их профессиональных функций. Предполагается, что в отношении нравственных черт все эти разряды стоят на одном и том же уровне: и земледельцы, и ремесленники, и купцы. Другое дело - воины-охраны и правители-философы. Для них необходимость обособления от групп работников, обслуживающих хозяйство, основывается уже не на их профессиональных особенностях, а на отличии их нравственных свойств от нравственных параметров работников производства. А конкретно: нравственные черты работников хозяйства Платон ставит ниже нравственных достоинств войнов-стражей и в особенности ниже – правителей страны.

Искусство античного Рима Искусство древнего Рима как продолжение древнегреческого искусства

Искусство древнего Рима, как и древней Греции, развивалось в рамках рабовладельческого общества, поэтому именно эти два основных компонента имеют в виду, когда говорят об "античном искусстве". Искусство Рима считают завершением художественного творчества античного общества. Правомерно утверждать, что, хотя древнеримские мастера продолжали традиции эллинских, все же искусство древнего Рима - явление самостоятельное, определявшееся ходом и ходом исторических событий, и условиями жизни, и своеобразием религиозных воззрений, свойствами характера римлян, и другими факторами. Римское искусство как особое художественное явление стали изучать лишь в ХХ веке, по существу только тогда осознав всю его самобытность и неповторимость. И все же до сих пор многие видные антиковеды полагают, что история римского искусства еще не написана, еще не раскрыта вся сложность его проблематики.

Отличительные черты древнеримского искусства

А. В произведениях древних римлян, в отличие от греков, преобладали символика и аллегория. Соответственно пластические образы эллинов уступили у римлян место живописным, в которых преобладала иллюзорность пространства и формы - не только во фресках и мозаиках, но и в рельефах. Изваяния, подобные Менаде Скопаса или Нике Самофракийской, уже не создавались, зато римлянам принадлежали непревзойденные скульптурные портреты с исключительно точной передачей индивидуальных особенностей лица и характера, а также рельефы, достоверно фиксировавшие исторические события. Римский мастер в отличие от греческого, видевшего реальность в ее пластическом единстве, больше склонялся к анализу, расчленению целого на части, детальному изображению явления. Грек видел мир как бы сквозь все объединявшую и связывавшую воедино поэтическую дымку мифа. Для римлянина она начинала рассеиваться, и явления воспринимались в более отчетливых формах, познавать которые стало легче, хотя это же приводило к утрате ощущения цельности мироздания.

Б. В древнем Риме скульптура ограничивалась преимущественно историческим рельефом и портретом, зато получили развитие изобразительные искусства с иллюзорной трактовкой объемов и форм - фреска, мозаика, станковая живопись, слабо распространенные у греков.

В. Архитектура достигла небывалых успехов как в ее строительно-инженерном, так и в ансамблевом выражении. Новым было у римлян и их понимание взаимосвязи художественной формы и пространства. Предельно компактные, концентрические в своей сущности формы классического Парфенона не исключали, а напротив, выражали открытость здания просторам, окружавшим Акрополь. В римской архитектуре, поражающей обычно своими ансамблевыми размахами, предпочтение отдавалось замкнутым формам. Зодчие любили псевдоперипетры с колоннадой, наполовину утопленной в стену. Если древнегреческие площади всегда были открыты пространству, подобно Агоре в Афинах или других эллинистических городах, то римские либо обносились, как форумы Августа или Нервы, высокими стенами, либо устраивались в низинах.

Тот же принцип проявлялся и в скульптуре. Пластичные формы греческих атлетов всегда представлены открыто. Образы, подобные молящемуся римлянину, набросившему на голову край одеяния, большей частью заключены в себе, сосредоточены. Римские мастера в скульптурных портретах концентрировали внимание на личных, индивидуальных особенностях человека. Система римских архитектурно-пластических образов глубоко противоречива. Компактность форм в них только кажущаяся, искусственная, вызванная, видимо, подражанием классическим образцам эллинов. Отношение римлян к форме, объему, пространству совершенно иное, нежели у греков, основанное на принципе прорыва границ и рамок, на эксцентрической, а не концентрической динамике художественного мышления. В этом смысле римское искусство - качественно новый этап эстетического освоения человеком реальности. Тяготение римских художников к классическим эллинским формам, вызывающее ощущение двойственности римских памятников, воспринимается сейчас как проявление своего рода реакции на заявлявшие о себе новшества. Осознанная римлянами утрата цельности художественных форм нередко заставляла их создавать постройки громадные по размерам, порой грандиозные, чтобы хоть этим восполнить противоречивость или ограниченность образов. Возможно, именно в связи с этим римские храмы, форумы, а нередко и скульптурные произведения значительно превосходили размерами древнегреческие.