1. Существует страдание. 2. Существует причина страдания. 3. Существует состояние освобождения от страдания. 4. Существует путь, ведущий к освобождению от страдания.

Страдания и освобождения предстают как исключительно субъективные состояния. Подчеркну в качестве исходного положения, что вообще бытие - это страдание. Буддизм определяет страдание прежде всего не как переживание какого-то конкретного состояния, а как ожидание этого состояния - ожидание реального страдания, ощущения страха, тревоги и т.далее. Т.е.страдание выступает в буддизме как состояние бесконечного беспокойства, состояние общей напряженности, неудовлетворенности, в крой пребывает чк в теч.всей своей жизни. Создание оказывается под влиянием желания. Желание считается в буддизме психологической причиной страдания. Поэтому необходимо отречься от всяких желаний. Буддизм исходит из того, что цель неотделима от средства ее осуществления. Поэтому в буддизме освобождение прежде всего выражено в категориях пути, т.е.предстает как правильное поведение и правильное знание. В буддизме нет жесткого канона поведения и по существу отрицается значение любой внешней формы поведения. В нравственном плане это означает признание разнообразия и относительности нравственных норм и уравнение нравственно противоположных действий, отсутствие понятия ответственности и вины как чего-то абсолютного. Все это является порождением сознания.

Главными чертами буддийской нравственности в ее внешнем выражении является терпимость - это мораль, всем равно помогающая и одновременно всем равнодалекая. По существу буддизм утверждает лишь бытие психологического процесса. Мир оказывается вовлеченным в я, не существует противопоставления я и мира. Поэтому в буддизме в строгом смысле не существует противопоставления субъекта и объекта, духа и материи. Весь окружающий мир является порождением сознания человека.

Согласно традиции, принято считать, что личность состоит из чистого сознания, крое называется читта (чистое сознание). Затем - психические явления, порожденные этим сознанием - чайта, затем чувственное отношение, порождаемое сознанием - рупа. Наконец, из сил, крые сплетают и формируют все перечисленные категории в конкретные конфигурации. В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души у человека нет, ее не существует как некоей самостоятельной духовной сущности, временно обитающей в материальном теле человека и покидающей его после смерти с тем, чтобы по закону перевоплощения душ найти себе др.материальную темницу. Однако буддизм не отрицает индивидуального сознания, крое несет в себе весь духовный мир чка, трансформируется в процессе личных перерождений и крое д.стремиться в успокоению в нирване. Согласно с буддийским учением, поток сознательной жизни индивидуума в конечном счете является порождением мировой души, т.е.непознаваемого сверхбытия.

Рассмотрим подробнее отношение к земной жизни на примерах некрых из благородных истин.

1я благородная истина (о том, что существует страдание) в расширенном виде определяет рождение - страдание, здоровье - страдание, смерть - страдание, скорбь, горе, несчастье, отчаяние - тоже страдание, союз с нелюбимым, разлука с любимым, неполучение страстно желаемого - тоже страдание. Короче говоря, 5 категорий существования, в крых проявляется привязанность к чему-либо земному - всё приводит к страданию и являются страданием. Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека миру. Рассматривать его, по мнению буддийских богословов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир, а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма - только иллюзия, порождение неведения заблудшего сознания.

2я благородная истина гласит, что источником страдания является жажда удовольствия, жажда бытия, желание как таковое. Следовательно, для прекращения страдания необходимо полное затухание, прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, отделение и освобождение от них. В своем основном главном значении санскритская нирвана означает затухание, угасание, успокоение. Др.словами, конечная цель религиозного спасения - это то состояние полного небытия, при котором перерождение и страдание заканчиваются. Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния полного небытия, хотя вполне возможно, что сами буддисты подразумевают под этим нечто совершенно иное, однако то, что они подразумевают, это считается принципиально невыразимым, об этом не пишут и не говорят, потому что все, что человек говорит, что он произносит - это есть порождение сознания, это заведомая ложь, это есть то, от чего следует освободиться. Некрые исследователи считают, что в нирване угасает лишь жажда жизни, страстное желание существования, наслаждения, заблуждения, обольщения, их ощущения, желания. И индивидуальное сознание переходит на какой-то иной и непостижимый уровень бытия.

4я благор.истина представляет собой практический путь, крый ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно срединным путем или благородным восьмеричным путем спасения. Он состоит из 8 пунктов.

1 - правильные взгляды, т.е.основанные на благородных истинах, 2 - правильная решимость, т.е.готовность к подвигу во имя истины, 3 - правильное поведение, т.е.непричинение зла, 4 - правильная речь, доброжелательная, искренняя, правдивая, 5 - правильный образ жизни, т.е.мирный, честный и чистый. 6 - правильное усилие, т.е.самовоспитание и самообладание. 7 - правильное внимание, т.е.активное бдительное сознание. 8 - правильное сосредоточение, т.е.верные методы созерцания и медитации.

БУДДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Буддизм принято разделять на 3 течения - хинаяну (или тхираваду, малую колесницу), махаяну (большая колесница) и ваджраяна (алмазная колесница), о крых мы поговорим подробнее позднее. По-видимому, все они имели общие истоки в первоначальном буддизме, но впоследствии развились самостоятельно.

Письменно зафиксированные каноны хинаяны и махаяны появились примерно в одно и то же время, в 1 в до Р.Х. Первые известные тексты ваджраяны датируются 3м веком по Р.Х.

Эти течения, акцентирующие разные аспекты первоначального буддизма, не различаются между собой в основных принципах, и общность сюжетов и образов их мифологии дает основание говорить о существовании общебуддийской мифологии. Источниками для изучения будд.мифологии служат многочисленные тексты, создававшиеся и оформлявшиеся в течение многих веков главным образом в Индии, а также в др.странах распространения буддизма.

Основной источник общебуддийской мифологии - Типитака - свод канонич.текстов на языке фолив хинаяны, зафиксированный письменно в 1 в до Р.Х. на Шри-Ланке.

Канонич.литература махаяны огромна, создание канона махаяны продолжалась длительное время, свыше 1000 лет. Однако на санскрите сохранились лишь некрые сутры, а основная часть канона дошла до нас в переводах на китайский и тибетские языки. Наиболее важны для махаяны сутра благого лотоса, описание счастливой земли, алмазная сутра и другие.

Источником мифологии ваджраяны служат прежде всего канонические тексты этого направления т.называемые тантры, основные - гухьяшаманджра тантра, написанная в 3м веке, хеваджа тантра (ок.7 века) и другие.

Буддийская мифология в осн.чертах сложилась в Индии в течение примерно 1000 лет. Шакьямуни на основе проповедей, из крых возник буддизм, оказал на формирование мифологии гораздо меньшее влияние, чем другие стороны буддизма. Степень мифологизации в буддизме в течение его истории постоянно возрастала. Однако нельзя сказать, что первонач.буддизм был совсем свободен от мифологии. По своему отношению к мифологии буддизм отличается от др.религий. Это связано с основной концепцией буддизма, согласно крой чк и только чк занимает занимает особое место в иерархии всех, в т.ч.и мифологических существ, т.к.он один имеет возможность спастись от оков безначальной сансары, круга страданий этого мира и достичь нирваны, т.е.стать архатом или буддой. Все другие существа, в т.ч.боги и мифологич.персонажи не могут непосредственно достичь нирваны - для этого они д.родиться людьми. В этом смысле боги и духи находятся на более низком уровне, чем чк, хотя они и могут иметь качества, крые ему недоступны.

Своеобразно и отношение буддизма к реальности существования мифологических персонажей. Если в народном буддизме они считались и считаются вполне реальными, то философ.буддизм рассматривает их как создание человеческой психики и тем самым по существу снимает вопрос о их реальности или нереальности. Такая установка открыла возможность для неогранич.расширения буддийского пантеона и обогащения его мифологич.содержания. В буддийский пантеон было включено чрезвычайно большое количество богов, полубогов и др.мифологич.существ из мифологий всех народов, народностей и племен, среди крых распространился буддизм. Они сохранили свои функции, хотя и были подчинены принципам буддизма.

Буддизм, как и др.религии дальневосточных цивилизаций, является религией инклюзивного типа, в отличие от религий эксклюзивного типа, таких как христианство, иудаизм или ислам, т.е.он допускает сосуществование в себе множества культов при том, что они почти не подчиняются общим принципам, в отличие от религий эксклюзивистского типа, крые утверждают, что только они одни истинные и не допускают никакого проникновения в себя других религий и языческих верований. Этим отчасти объясняется значительный успех в распространении буддизма.

Каким образом происходило распространение буддизма в Китае, Тибете, Японии, др.государствах - этот путь принципиально отличен от того, как происходило распространение христианства. Примерно эти типы различались таким образом. Обычно монахи, миссионеры, прибывая в какое-то языческое поселение, приходя к капищу, обращались к людям во время их праздников, обрядов поклонения, обращались к ним с проповедью, где говорили, что вот этот идол - ничто, просто железяка или деревяшка, бес, крый в нем живет - тоже ничто. Единственный настоящий Бог - Бог истины, а всех ваших богов необходимо выбросить за ненадобностью. Разумеется, разъяренная толпа прогоняла такого миссионера, нередко и поколачивала. Позднее он возвращался, уже вооруженный специальными орудиями, разбивал этого идола. Собиралась снова вся деревня, и как только они собирались наброситься на святотатство, он обращался к ним с проповедью и говорил - вот видите, что я вам говорил, я же разрушил вашего бога, и ничего он мне не смог сделать. Отсюда сделайте вывод, кто сильней - я или он.

Буддийские монахи шли совсем по прямо противоположному пути. Они, когда приходили в такое китайское или тибетское селение, тоже приходили первым делом к местному капищу, обычно довольно убогому, начинали ему усиленно поклоняться, исполнять обряды, возжигать, приносить жертвы перед местными богами, этим вызывали уважение местного населения - человек пришел образованный, иностранец, и вот уважает нашего бога. В диалоге монахи буддийские миссионеры говорили - А что это у вас за бог, расскажите нам о нем, а вот он такой, оказывается. А вы знаете, что ваш бог очень сильный, очень важный бог на небе, вы его должны обязательно почитать, и вообще он у вас как-то нехорошо почитается. Давайте мы вам построим получше для него храм, давайте мы его самого украсим железом, золотом, серебром. Конечно, т.о.через столь усиленное почитание богов они приобретали симпатию жителей, и наконец доходило до того момента, когда жители были готовы услышать - А вы хотите узнать, в какое учение верует ваш бог на небе? Это очень важно - если вы хотите ему следовать и его почитать, то вы д.знать, что на небе боги оч.уважают нашего Будду. Т.образом проводилась миссия.

Благодаря этому буддийский пантеон было включено колоссальное количво богов из всех религий. Так например, из индуизма вошли в буддийскую мифологию Брахма, Индра под именем Шатра, Вишну, Гонеша и другие боги. Из тибетской мифологии вошли Гесех, Талта и др. Кроме того, будд.пантеон расширялся благодаря мифологизации реально существовавших людей. Уже на довольно раннем этапе в мифологич.персонажи превратились сам Будда Шакьямуни и его ученики - Ананда, Какьяпа, Шарипутра и другие. В последующие века этот процесс затронул всех более или менее знаменитых учителей, настоятелей монастырей, отшельников. Но самым уникальным способом увеличения буддийского пантеона следует считать искусственное и вполне сознательное создание мифологич.персонажей. Это особенно распространено в ваджраяне, в тантрическом буддизме, когда считалось, что чк отшельник, крый занимается медитацией, он создавал для удобства медитации в своем сознании образ какого-то существа, эти существа назывались идамы - божественные существа, и на его имени концентрировался, что м.было считать упражнением для совершенствования в медитации, то же самое, как в спортивных упражнениях используются разные тренажеры. Со временем эти идамы стали наполняться мифологич.содержанием, обрастать сказаниями, восприниматься как действительно существующие божественные персонажи.

Своеобразно в буддизме отношение между философско-теоретическим и мифологическим планами. Будд.философы, сознававшие различие между абстрактно-теоретическим и поэтическим мышлением, не отрицали важности последнего, т.к.и в нем видели средство достижения нирваны. Поэтому известные идеи и теоретические концепции индийской философии наполнялись мифологическим содержанием, что д.было облегчить их восприятие для простых людей. С др.стороны, некрые особенности мифологии, например, телосложение идамов, объясняли как символическое изображение того или иного теоретического положения. Так например, 9 голов идама Ваджрахайрамы символизируют 9 разделов буддийского канона, 2 рога - абсолютную и относительную истины, 16 ног - 16 аспектов концепции пустоты и т.далее.

Общебуддийская мифология во многом близка индуистской и по-видимому, испытала прежде всего влияние неарийских древних мифологий Индии. Некрые элементы брахманистской мифологии были в буддизме переосмыслены. Это касается прежде всего космологии и отношения к богам. Так, для космологических представлений буддизма характерна широта охвата и стремление умножить все элементы мироздания до бесконечности.

Неисчислимые количества миров формируются в огромные мировые системы, которых, по образным сравнениям из буддийских текстов, больше чем песчинок в реке Ганг. Каждый отдельный мир представляет собой плоский диск земли, он лежит на воде, вода покоится на воздухе, а воздух - в пространстве. В центре мира стоит огромная гора Меро, вокруг крой вращается солнце, луна и звезды. Меро окружают концентрические 7 горных хребтов, за ними расположены 4 континента. На востоке Пурвавидеха, на юге - Джанбудвипа, на западе - Апарагудана, на севере - Утарахуру. Каждый из этих континентов окружен 500 островами, омываемыми огромным мировым океаном. Мировой океан окружен скалистой стеной, края называется Чакравала. У людей, живущих на 4 континентах, жизнь неодинакова. В Джанбудвипе - самая короткая, в Утарахуру, где нет частной собственности и зерно созревает само собой и люди не работают - наиболее счастливая. Но более удачливым считается рождение в Джанбудвипе (она сопоставлялась с Индией), где люди отличаются мужеством, острым умом и благочестием. Только в Джанбудвипе появляются будды.

На континентах живут и животные, глубоко под поверхностью земли находятся духи предков, еще глубже находятся различные ступени ада. Злые духи асура обитают гл.образом в пещерах горы Меро. Отчасти на Меро живут боги, крые в будд.мифологии разделены на разные иерархич.группы. Ниже всех находятся 4 великих царя, крые правят разными родами духов, над великими царями на вершине горы Меро расположено небо 30 : богов, крое возглавляется богом Шакра, еще выше в воздушных дворцах находятся небеса, боги, крые живут на небесах, а также люди, животные, предки и асуры составляют т.называемую сферу желаний, ибо главным мотивом их действий является стремление удовлетворить свои желания. Остальные боги и живые существа обитают в двух сферах. В сфере, имеющей форму, находятся 16 низших небес Брахмы, над ними расположена сфера, не имеющая формы, края делится на 4 высших сферы, небо Брахмы. Боги, как и все др.существа, подчинены законам кармы, они могут оказывать определенное влияние на ход событий в мире, но мир изменяется под влиянием в первую очередь всеобщего закона кармы. Существование в качестве бога является лишь одной из преходящих форм существования в безначальной сансаре. Несмотря на то, что сансара в целом не имеет начала, каждый отдельный мир возникает, развивается и разделяется на 4 неисчислимые кальпы. Кальпа - это эпоха длиною в миллион лет. Махакальпа, состоящая из 4х кальп, бывает двух видов - буддакальпа, когда в мире появляется будда, и пустые кальпы, шуньякальпы, когда в мире не появляется ни одного будды. Современная кальпа является, по мнению буддистов, буддакальпой и является чрезвычайно счастливой, т.к.в течение всей кальпы д.появиться 1000 будд.

Общебуддийская мифология называет 6 главных будд, крые появились до будды Шакьямуни: Вишвапху, Випашлина, Шикхина, Кракучханду, Канакамуни, Кашьяпу (все эти будды появлялись до Сиддхартхи Гаутамы), и еще 1 будда д.появиться в будущем - Майтрея.

Образ будды является основной темой в буддийской мифологии. Будды появляются во всех мирах, хотя и не во всех кальпах, т.о.их количество также неисчислимо. Будды начинают свой путь к просветлению как боддхисатхвы - это особый род мифологических существ - тех, крые, почти достигнув состояния просветления, из сострадания не уходят в нирвану и остаются в сансаре, не потому что страдают от желаний, а потому, что хотят с помощью своей деятельности вывести из сансары как можно большее количество живых существ. Итак, в течение многих кальп будды перевоплощаются в образы разных существ, совершают добрые деяния. Наконец, после достижения совершенства они пребывают долгое время на небесах в виде боддхисатхвы. Их рождение в мире в образе человека сопровождается многими чудесными явлениями - например, происходят землетрясения, с неба падают цветы и другое. Все будды обладают такими силами и способностями, что превосходят все другие существа, в т.числе и богов. Лишь будды имеют возможность оказывать влияние не только на ход событий в своем мире, но и в других мирах. После достижения нирваны они проповедают свою дхарму, т.е.учение, с помощью крой люди м.достичь нирваны. Дхарма не является вечной, она имеет особую силу в течение первых 500 лет, после чего эта сила постепенно слабеет и исчезает. Наконец, когда мир погружается полностью во тьму неведения, назревает время для появления нового, очередного будды. Путь бодхисатвы и состояние Будды описывается в буддийской литературе в основном на примере Шакьямуни - будды настоящего времени.

Наряду с буддами и бодхисатвами упоминаются еще некрые категории людей, достигшие совершенства, в смысле наивысшего предела своего личного развития. В общебуддийской мифологии этих категорий две - архаты и пратьякобудды.

Важное место в буддизме занимает описание и объяснение чудотворных сил, крыми обладают будды или др.лица, достигшие совершенства или стремящиеся к нему. Эти силы являются или психическими - например, понимание мыслей и намерений др.людей, знание прошедших и будущих перерождений своих и чужих, или физических - например, способность летать, ходить по воде, превращаться в невидимое и т.далее.

Определенное место в буддизме занимают и элементы флоры и фауны. Среди цветов чаще всего упоминается лотос, крый считается символом чистоты, а также чудесного рождения, духовного просветления и сострадания. Из цветков лотоса рождаются боги. Из деревьев в буддийскую мифологию вошло прежде всего дерево бодхи - дерево просветления, представитель реально существующего вида фикуса религиоза, под крым Шакьямуни достиг просветления. Дерево бодхи становится неотъемлемым атрибутом всех будд всех времен и во всех мирах. Достижение просветления считается возможным только под этим деревом. Но буддисты знают также и чисто мифологич.деревья. Это прежде всего т.называемое кальповрикше, крое находится на всех 4х континентах и существует в течение всей кальпы - миллионолетние деревья. Во владениях асуров растет дерево чатапатали, крое является объектом раздора между асурами и богами. Из за своей огромной высоты плоды этого дерева достаются только богам, обитающим на небе. Из представителей фауны первое место занимают наги - мифологич.змеи, крые нередко частично антропомофизируются. Наги представляют интерес к учению будды, охраняют священные тексты и дарят их людям, когда те созрели для понимания этих текстов.Из индуистской мифологии в буддизм вошли также мифологические птицы гаруды, морское животное амахара и другие. Излюбленными животными являются газели. Считается, что две из них оказались первыми слушателями проповеди Шакьямуни, поэтому над дверьми буддийских храмов часто находится изображение двух газелей.

Образ животного могут принимать также бодхисатвы, крые имеют цель проповедовать истинное учение среди животных. В буддийском мире широко распространена легенда, повествующая о прошлых рождениях Шакьямуни в образе животного - обезьяны, птицы, оленя и других.

Следует сказать несколько об особенностях мифологии махаяны. В самостоятельное направление в буддизме махаяна сложилась, вероятно, в первых веках до Р.Х. В отличие от хинаяны, махаяне присущ универсальный характер идеи освобождения, т.е.возможность достигать состояния будды дается всем существующим, т.к.они имеют изначальную сущность будды. Центральное место в махаяне занимает образ бодхисатвы, крый заботится не только о своем спасении, но и об освобождении всей сансары. Мифология махаяны принадлежит к наиболее богатым мифологиям в истории культуры человечества. Однако ее объединяет в единое целый ряд общих принципов. Число будд в махаяне доведено до бесконечности, они появлялись всегда в безначальной и беспредельной сансаре и будут появляться до конца ее, но все они имеют одну сущность. Также бесконечное число бодхисатв, крые в текстах махаяны выступают или чисто мифологическими персонажами, или же историческими лицами.

Один из главных элементов махаяны - мифологизация создания сутр - канонических текстов. Согласно махаяне, Будда Шакьямуни проповедует истинное учение не только своим ученикам, его окружают бодхисатвы, и боги, и наги и другие мифологические персонажи. Одновременно неисчислимое количество будд в других мирах проповедуют ту же самую дхарму аналогичному окружению. Наряду с мифологизацией реально существующих местностей в мифологии махаяны важное место занимает описание мифологических стран и городов. Эти мифические города и страны со своими идеальными порядками и драгоценностями, из крых построены дома, представляют собой своеобразные буддийские утопии. К буддийским утопиям м.отнести и т.наз.поля будды - буддакшетры. Это целые миры, крые созданы умственным усилием некрых будд, и эти миры отличаются от других миров идеальным порядком и возможностью достичь нирваны без особых усилий при помощи будды, создавшего данное поле будды, данную буддакшетру. Наиболее известные поля будды - это Обхирати и Сухквати. Эти два мира созданы буддами Атшокхей и Амитапхой. Они находятся от нашего мира на невероятно далеком расстоянии. Между этими мирами и нашим миром располагаются целые мириады миров.

Образ бодхисатвы как идеала человеческих стремлений занимает центральное место не только в теории освобождения, но и в мифологии махаяны. Каноническая литература махаяны переполнена описаниями деяний бодхисатв. Некрые бодхисатхвы, например Авалокипишвара почитаются наравне с буддами, а иногда и выше.

Несколько слов об особенностях мифологии Ваджраяны. Ваджраяна рассматривается как третье самостоятельное направление в развитии буддизма. В основе ее лежат те же общебуддийские принципы, на крые опирается хинаяна и махаяна, но в отличие от них ваджраяна на идею возможности достичь состояния будды в теперешней жизни человека. Для этого буддист должен наряду с методами, принадлежащими пути ботхисатвы, заниматься и определенными особыми упражнениями. Особо важное место в ваджраяне занимает почитание гуру, духовного наставника. Для мифологии ваджраяны характерно стремление к систематизации пантеона и прочих мифологич.представлений, чего не делается в др.направлениях буддизма. Пантеон ваджраяны систематизирован по 5 мхияни-буддам (основным буддам), но он открыт для включения новых миф.персонажей в числе бодхисатв и идамов - особого рода мифологич.существ, крых выдумывают подвижники в процессе медитации. В мифологии ваджраяны имеется большое количество мифологич.персонажей знаменитых йогов и учителей, создателей разных школ и направлений, основателей буддийских монастырей и т.далее. Их нередко почитают наравне с высшими персонажами буддийского пантеона. Особое место в мифологии ваджраяны занимают мифологич.персонажи женского пола - женские бодхисатвы и женские соответствия идамов. В мифологии ваджраяны имеются и своя утопия - это мифическая страна Шампхала, родина учения колеса времени. После шампхаинской войны между добрыми и злыми силами в мире наступит время справедливости и благодати, по мнению последователей ваджраяны. В поздней ваджраяне, особенно в Тибете, наметилась своеобразная тенденция мифологизировать реальную жизнь. Определенные люди - по большей части высокопоставленные духовные иерархи - были объявлены земными воплощениями тех или иных бодхисатв. Так, например, далай-ламы провозглашаются воплощением Алакидошвары, а панчан-ламы провозглашаются воплощением будды Амитапхи. С распространением буддизма в Китае, Тибете, Корее, Японии, Монголии, Бурятии, Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Лаосе, Камбодже, Вьетнаме и др.странах существовавшие у местных народов развитые религиозно-мифологические системы испытывали некрые изменения в контекстах и догматах. Поэтому общая основа буддизма оставалась такой же, как и в Индии. Нововведения в мифологии касались прежде всего переосмысления некрых второстепенных аспектов и включения в пантеон местных божеств, крых иногда отождествляли с буддами и бодхисатвами.

Из основных течений буддизма большим изменениям подверглись направления махаяны и ваджраяны. Наибольшее влияние на буддизм в Китае оказали даосизм и связанные с ним народные верования. Будды и бодхисатвы наделялись атрибутами местных божеств, иногда изменялся из внешний облик и даже пол. Например, в Китае бодхисатва Алокипишвара превратился в богиню Гуаньпинь. В Тибете буддийский пантеон претерпел особенно интенсивное расширение за счет местных божеств из религии бон и других локальных культов. В пантеон были включены легендарный правитель Тибета Гефер, бог войны Таутха, божество Кихар и другие. В пантеон вошли постепенно все основатели и руководители главных буддийских школ, основатели монастырей и др.более или менее значимые фигуры. Такие же тенденции характерны для буддизма в Корее и Японии. В Японии буддизм сосуществовал все время с синтоизмом, что оставило заметные следы в мифологии японского буддизма. Боги синто - ками - были включены в буддийский пантеон в качестве бодхисатв, а верховная богиня Аматерасу - в виде воплощения будды Вайрачаны. Образы и сюжеты буддийской мифологии оказали влияние на развитие литературы и искусства как в Индии, так и в др.странах Азии. Буддийская мифология также большое влияние на мифологию различных религиозных систем - таких как джайнизм, индуизм, бон, даосизм, синтоизм и на различные местные народные верования.

КРУГ ИДЕЙ, ХАРАКТЕРНЫХ ДЛЯ ВСЕХ НАПРАВЛЕНИЙ БУДДИЗМА

4 БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой.

1я благор.истина - о страдании - "духа". Термин духа можно перевести не т.как страдание, но и как тягота, бремя. Для буддиста страдание - это фундаментальная характеристика бытия как такового. Весь мир является не результатом благого творения, а кошмарным порождением человеч.желания. Даже временные удовлетворения желания и связанные с этим удовл-ем удовольствия не являются противоположностью страдания, а включено в него, представляет собой его аспект. Человек находится в состоянии постоянной неудовлетворенности, его желания даже м.вступить в конфликт друг с другом. Говоря о страдании, буддизм не ограничивается человеческим уделом - страдают также животные. В природе жизнь одного покупается ценой жизни другого. Неисчислимы страдания обитателей буддийских адов, где страдают от неудовлетворяемых влечений, страдают также и божества. Т.о., нет такой формы жизни, края не была бы подвержена страданиям.

2-я благор.истина касается причин страданий. Эта причина - влечение, желание, стремление, привязанность к жизни. Такое влечение понимается буддизмом чрезвычайно широко, в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения. В основе жизни - влечение к приятному и отвращение к неприятному, основанное на непонимании того, что жизнь бытия есть страдание. Это влечение порождает страдание. Если бы не было влечения и жажды жизни, не было бы и страдания. Но этой жаждой пронизана вся природа.

Регулируется же эта жизнь законом кармы. Совокупность всех действий, совершенных во время жизни, а точнее говоря - общая энергия этих действий - определяет необходимость нового рождения, крое полностью определяется характером совершенных деяний. Иными словами, всякое действие является следствием какого-либо уже совершенного действия и причиной еще имеющего совершиться в будущем.

Этот круговорот действий, ведущий к непрекращающейся череде рождений и смертей, называется сансарой. Избавление из круговорота сансары является основной целью буддизма, так же как и иных религий, возникших в Индии. Согласно общему индийскому мировоззрению, сансара безначальна, т.е.ни у одного из существ не было абсолютно первой жизни. Все они пребывают в сансаре извечно. Это значит, что человек, заброшенный в мир, снова и снова совершает поступки, каждый из крых заранее предопределен, поскольку является не следствием свободного волеизъявления, а следствием всего ряда предшествующих деяний. Такое существование чревато повторением ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. Она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности. В отличие от христианства, здесь отсутствует линейность времени, его эсхатологическая направленность к концу, когда пришествие Спасителя д.положить конец власти греха, страдания и смерти, когда человек м.надеяться на иное бытие в Его Царстве, неподвластное тлению.

В индийских религиях время, образно говоря, течет по замкнутому кругу. При этом причинно-следственный закон понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога, а как абсолютно объективный базовый принцип существования, неотвратимый, как закон природы, действующий безлично и автоматически. Помимо человеческого, буддисты признают еще 5 др.возможных форм существования - рождение в качве божества (дэва), воинственного духа-титана (асура), голодного духа (преты), затем в качве животного и наконец, в качве обитателя ада. Вместе с человеч.формой получается 6. Первые 3 формы вместе с человеческой считаются счастливыми, остальные 3 - несчастными.

Никакой идеи духовной эволюции, крую проповедует оккультное учение современности, в будд.модели не заложено. После смерти в качве бога м.снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, снова человеком и так до бесконечности. Однако согласно большинству будд.учений, ч-к единственный из всех существ способен создать карму и т.образом несет всё же некрую долю ответственности за свои поступки. Др.же формы существования только пожинают плоды благих и дурных деяний, совершенных ими в предыдущих рождениях в качве людей. В будд.текстах постоянно подчеркивается, что человеч.форма существования особо благоприятна. С одной стороны, ч-к не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, с др.стороны - не так измучен страданиями, как обитатели ада. Кроме того, в отличие от животных, он наделен достаточным интеллектом. Это уникальное положение предоставляет человеку потенциальную толику свободы, возможность выйти из всеобщего круговращения в вечное блаженство нирваны.

Т.образом, мы приближаемся к содержанию 3й благор.истины - о прекращении страданий, т.е.о нирване. Несм.на то, что все уровни существования пронизаны страданием, существует, как утвержд.будд.учение, такое состояние, в кром страдания больше нет, и это состояние достижимо. Именно это состояние буддисты называют нирваной. Слово нирвана восходит к санскритскому нир со значением угасание, затухание. Исходя из этого, востоковеды 19 века трактовали нирвану как полное прекращение жизни, некое полное умирание, однако сами будд.тексты настойчиво подчеркивают, что угасание вовсе не означает прекращение бытия. Угасают именно страсти, являющиеся причиной страдания, а вместе с причиной д.исчезнуть и следствие. Однако дать позитивное определение нирваны невозможно. Сам будда никогда не давал прямого ответа на вопрос, что же такое нирвана, и более того, всегда старался промолчать, когда этот вопрос ему все-таки задавали. Опираясь на свидетельство источников, м.констатировать только то, что нирвана, о крой учит Будда - это не Бог и не безличный Абсолют, и его молчание не имеет ничего общего с апофатич.теологией. Нирвана - это и не некая субстанция, т.к.субстанций буддизм вообще не признает. Скорее всего, нирвана - это некое не поддающееся описанию состояние, абсолютно не имеющее отношения к обычному человеч.опыту - опыту пребывания в сансаре - в кром нет ничего подобного. Поэтому буддисты считают, что правильней ничего не говорить о нирване, нежели сравнивать ее с чем-либо известным из этой жизни. Иначе, если приводить какие-либо подобия, то буддист в силу воображения немедленно сконструирует свою нирвану, создаст некий ее ложный образ и привяжется к ней, сделав т.о.и саму нирвану объектом вожделения, а значит и источником страдания. Поэтому Будда ограничивался самыми общими характеристиками нирваны - как состояния, свободного от страдания или как состояния высшего блаженства.

Наконец, 4я благор.истина указывает буддисту путь, двигаясь по крому, он сможет достичь освобождения, нирваны. Т.е.благородный восьмеричный путь. Этот путь разделен на 3 больших этапа, крый буддисты называют этап мудрости, этап нравственности или соблюдения обетов, и наконец, этап сосредоточения, т.е.психопрактики.

1 этап - мудрости. Предполагает правильное воззрение. На этом этапе должно усвоить 4 благор.истины и другие базовые положения буддизма, пережить их, сделать основой мотивации всего своего поведения.

2я стадия этапа мудрости - это правильная решимость. Руководствуясь принципами будд.учения, адепт д.раз и навсегда встать на путь, ведущий к нирване.

След., 2й этап - нравственности.

1я стадия этапа нравственности - правильная речь - подразумевает то, что исполнившись решимости, буддист д.избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани, закрывать свой рот для питающих вражду сплетен.

След.стадия этого этапа - правильное поведение. Живя в миру, адепт принимает минимальное количество обетов, крые д.способствовать накоплению благой кармы. Вот список этих обетов.

1 - ненасилие, непричинение вреда живым существам.

2й обет - отказ от дурной речи - ложь, клевета.

3й обет - отказ от воровства, от присвоения чужой собственности.

4й обет - отказ от прелюбодеяния.

Наконец, 5й обет - отказ от употребления дурманящих веществ.

Oбеты для монашествующих гораздо более строги, и предназначены не для улучшения кармы, а для полного ее исчерпания и уничтожения.

3я стадия этапа нравственности - правильный образ жизни, по сути - то же, что и правильное поведение, но этот шаг больше ориентирован на других, то же самое взято в социальном измерении. Правильный образ жизни предполагает, что буддист будет воздерживаться от всех занятий, не совместимых с правильным поведением. Например, он д.воздерживаться от торговли живыми существами, будь то работорговля или просто торговля скотом, от торговли оружием, от службы в армии, от распространения наркотиков и алкоголя. Кроме того, адепт не м.заниматься на этой стадии профессиями, связанными с обманом - к числу таких профессий буддисты относят занятия гаданием, предсказанием судьбы, составление гороскопов и т.д.

3й этап - сосредоточения. Это самый важный этап для достижения цели. Предыдущие этапы д.рассматриваться исключительно как необходимая подготовка к нему, не имеющие самостоятельной ценности. Этот этап предназначен уже в основном для монашествующих. Первая стадия этого этапа - правильное усердие. Оно заключается в постоянных занятиях буддийской йогой. Соответствующие будд.традиции занятия психофизич.практикой йоги способствуют переходу в нирвану.

7я, а по 3му этапу 2я стадия - правильное памятование, представляющее из себя тотальный контроль над физ.и сознательными процессами при развитии непрерывной деятельности. Адепт сначала пытается достичь успокоения сознания, прекращения волнения психики, избавления от псих.нестабильности. Когда это удается, он д.сознательно культивировать в себе благие с т.зрения буддизма состояния и отсекать неблагие.

Наконец, последнее - правильное сосредоточение, или правильный транс. На последней стадии буддист ставит себе цель достижения самадхи - предельной формы созерцания, при крой полностью д.исчезнуть различия между созерцающим и созерцаемым, и самим процессом созерцания. Будд.традиция описывает многочисленные виды самадхи, некрые из крых д.приводить к нирване. Правильная с будд.т.зрения практика транса самадхи приводит монаха к освобождению, и он становится архатом, т.е.достойным. Достижение этого состояния становится целью восьмеричного пути и исчерпывает собой содержание 4й благородной истины.

Следует рассмотреть анатмаваду - учение о несуществовании индивидуального вечного я, - доктрина, края отличает буддизм от большинства религий и занимает ключевое место в будд.практике трансформации сознания. Несмотря на то, что она проработана детально и скрупулезно изложена, именно эта доктрина при изучении буддизма наиболее сложна для понимания. Как мы уже говорили, причиной возникновения и продолжения страданий буддизм видит страсти и влечения, приводящие к причинно-следственным связям и удерживающие живое существо в колесе сансары. Именно чувство я и неизбежно возникающее из этого чувства привязанность к собственному я буддизм считает источником всех остальных привязанностей, и следовательно, корнем всех зол. Стало быть, чтобы избавиться от дурных последствий, необходимо положить конец этому влечению, а это возможно, если доказать, что я как объект, на крый направлено основное влечение - не существует. При такой постановке речь, разумеется, не м.идти об объективном рассмотрении вопроса.

Логику буддистского отношения к я м.представить следующим образом. Уверенность в существовании индивидуального я препятствует в достижении того единственно приемлемого состояния сознания, в кром сознающий не проводит разграничения между собою, сознаванием, процессом сознавания и сознаваемым. Поэтому следует построить такое доказательство, крое разрушило бы устойчивое и пагубное представление об индивидуальном я, и свело бы это представление к абсурду. И такое доказательство блистательно выстраивается во многих будд.текстах. Буддисты утверждают, что индивидуальность человека есть ни что иное как объединенное общим именем совокупность соединенных в определенном порядке психофизических элементов.

В знаменитом будд.сочинении "Вопросы Мелинды" будд.монах Нагасена просвещает на этот счет греко-индийского царя Мелинду. Царь полагает, что если души нет, то ни один из элементов психо-физич.состава человека не м.считаться личностью. В ответ Нагасена указывает царю на колесницу, и называя по одной каждую из ее частей, спрашивает - не является ли эта часть колесницей? В результате собеседники приходят к выводу, что ни одну из частей, ни все части, собранные вместе, колесницей назвать нельзя. Колесница - это только имя обозначающее все эти части, собранные в определенной последовательности и имеющие определенную функцию. Точно так же и личность, - заключает по аналогии Нагасена, - является только именем, обозначающим упорядоченное определенным образом 5 групп элементов опыта. В будд.традиции эти группы именуются 5ю скандхами. Скандха дословно означает куча. Итак, следующие скандхи, 5 скандх, крые образовывают иллюзию личности, по мнению буддистов.

1я - куча чувственного - все, что мы могли бы отнести к чувственно воспринимаемому и материальному.

2е - куча чувствований, т.е.ощущения приятного, неприятного и нейтрального.

3 - куча осознавания различий, а также формирования представлений и понятий.

4 - куча свойств, определяющих поведение, желания, побудительных импульсов. Именно эта группа свойств формирует карму.

Наконец, последняя куча - это сознание как таковое.

Это перечисление скандх не случайно, оно отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием. Вначале воспринимаются только чувственные данные, затем - сопровождающие эти чувства удовольствия или неудовольствия. Только после этого формируется конкретный образ воспринимаемого объекта и оформляется отношение к нему. Все эти процессы сопровождаются спонтанным участием в них сознания, присутствующего даже на уровне восприятия.

Следует отметить, что будд.определение определение личности включает в себя не только воспринимающего субъекта, но и всю область восприятия, воспринимаемые им внешние предметы. Для будд.мышления не существует отдельно человека и солнца, а есть некое целое - человек, видящий солнце. Т.е.солнце оказывается не внешним объектом, а частью личности, подключенной к процессу восприятия. Иными словами, буддиста интересует не мир, в кром мы живем, а мир, крый мы воспринимаем. Состояние сознания, к крому стремится буддист, предполагает полное слияние воспринимающего, воспринимаемого и процесса восприятия, а собственное я не м.быть объектом. Для того, чтобы воспринимать его, ч-к д.совершить некую недопустимую интеллектуальную процедуру - посмотреть на себя самого со стороны, глазами другого, а такая процедура не м.восприниматься буддистом иначе как пагубная, поскольку разверзает непроходимую пропасть между я воспринимающим и я воспринимаемым. Для того чтобы избежать подобного недоразумения, буддист д.отказаться от я как от содержания сознания. Однако простого отрицания идеи я оказывается недостаточным, и буддистская логика идет дальше.

Оказывается, что скандхи, образующие личность, тоже нельзя назвать реально существующими, они - лишь группы элементов, наделенных формальной реальностью. Эти элементы буддисты называют дхармы. Кратко определить понятие дхармы чрезвыч.трудно. Само слово образовано от санскритского корня дхар - держать. Дхарма - это, м.сказать, такой носитель, держатель некоего качества, элементарный и неделимый, почти неуловимый элемент человеческого психофизич.опыта, некая элементарная частица человеческого состояния. Каждая дхарма несет только одно качество - свое собственное. При этом оно неотличимо от этого качества и полностью совпадает с ним. Существование дхармы длится мгновения. Т.е.воспринимаемый мир, составляющий структуру личности - не более и не менее как калейдоскоп вспыхивающих и тотчас исчезающих навсегда дхарм. Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, крые обусловлены предшествующими дхармами по закону причинно-следственной зависимости. В своей совокупности эти постоянно возникающие и исчезающие дхармы образуют поток, крый обнаруживает и начинает переживать себя как живое существо. Т.о.любое существо воспринимается буддистом не как неизменная сущность, а как череда постоянно изменяющихся состояний, не прекращающийся ни на миг процесс.

С учением о дхармах тесно связана еще одна особенность будд.мировоззрения - доктрина о мгновенности. Она утверждает, что каждая дхарма существует ничтожно малое мгновение, и потому поток дхарм даже во времени качественно не равен самому себе. Буддисты, как известно, используют общеиндийскую мифологему, одним из неотъемлемых элементов крой является учение о перевоплощении души после смерти. В учении о мгновенных дхармах эта доктрина кардинально переосмысляется. Оказывается, что перевоплощаться, строго говоря, некому. Просто процесс, крый представляет из себя человеч.жизнь со смертью, не прекращается, череда мимолетных неудовлетворенных желаний, никогда не прекращающееся стремление - :в бесконечность. Одним словом, буддизм выстраивает такую картину мира, где негде удержаться взору, невозможно помыслить хотя бы один реальный объект. И при этом и такая картина никоим образом не имеет отношения к какой-либо объективности. Буддиста волнует только приведение своего сознания в определенное состояние, и цель учения о дхармах именно в этом, чтобы поспособствовать человеку освободиться от переживаний восприятия собственного я.

М.сказать неск.слов о том, как будд.учение отражается на устроении жизни. Буддизм - по преимуществу монашеское учение. Среди трех прибежищ, трех драгоценностей, к крым обращается буддист в начале своего пути, немаловажное место уделяется сандхе - монашеской общине. Формула трех драгоценностей, крую произносит всякий, кто решил посвятить свою жизнь достижению нирваны, звучит т.образом: "В Будде я принимаю прибежище, в дхарме я принимаю прибежище, в сандхе я принимаю прибежище. Во второй раз я принимаю прибежище в Будде :" и т.д. и т.п. Т.е.формула приверженности Будде, его учению и его общине повторяется троекратно.

По существу, только монахи являются буддистами в собствен.смысле этого слова. Высокие требования, крые будд.община предъявляет своему адепту, практически неприменимы к статусу домохозяина. Это было общим убеждением буддистов всех направлений во все времена, и различалась в этом вопросе лишь степень строгости. В упомянутой выше книге "Вопросы царя Мелинды" вскользь допускается, что мирянин м.достичь нирваны, но сразу же оговаривается, что рано или поздно он д.либо вступить в общину, либо умереть. Поэтому предполагалось, что достигший нирваны домохозяин следовал монашеской дисциплине в одной из своих предыдущих жизней.

Единственным неизменным фактором буддийской истории была и остается непрерывная преемственность монастырской организации. Монаш.жизнь регламентировалась правилами, крые назывались венаи - термин, крый произведен от слова венаяти, что значит уводить прочь от зла, дисциплинировать. Монахи придавали соблюдению правил венаи особое значение. Различные школы насчитывали от 227 до 253 правил. Во всех источниках эти правила почти одинаковые, что позволяет буддистам не сомневаться в их древности, поскольку правила возникли до разделения буддизма на разные независимые школы. Дважды в мес.правила читаются вслух на собрании всей общины.

Тремя столпами монаш.жизни во все время существования буддизма были бедность, безбрачие и непричинение вреда. У монахов почти никогда не было никакой личной собственности. Ему позволяется иметь одежду, чашу для подаяний, иглу, четки и бритву, крой раз в 2 недели он д.брить себе голову, а также марлю для удаления насекомых из питьевой воды. Одежда монаха первоначально состояла из лохмотьев, подобранных на кучах мусора за деревнями. Это тряпье сшивалось и выкрашивалось в подобающий монашескому одеянию шафрановый цвет. Позднее ткань для одежды стала предоставляться мирянами в качве пожертвования. По предписанию монах д.обходиться без дома. Первоначально строгость монашеских правил очевидно предполагала, что монах жил в лесу у подножия дерева. Пищу следовало добывать подаянием, целиком полагаясь на милость дающего. Однако по-видимому, уже довольно с ранних времен находились монахи, крые пренебрегали этим правилом, принимая приглашения в домах верующих. Достаточно долго существовал запрет на владения деньгами. :после основания общины некрые монахи попытались нарушить его. Второй буддийский собор в Вайшаве решил эту проблему в пользу строгого соблюдения правил, однако в более поздние времена были сделаны значительные послабления в вопросе владения деньгами, землей и др.собственностью. Чаша для подаяния служила знаком независимости. Многие (сатрии?) показывают Будду с чашей в руках. Считается, что он получил ее в качве вознаграждения за свой отказ от мирской власти. Нередко учителя отдавали чашу преемнику в знак передачи ему своей власти. Случалось, что собирая подаяния, монахи сталкивались с негативным отношением со стороны населения, их называли лысоголовыми, давали др.оскорбительные прозвища. Обуздание гордости посредством этого считалось одним из преимуществ сбора милостыни, кроме того, монах привыкал целиком зависеть от чужой воли. Временами монаху приходится вообще обходиться без пропитания и самых необходимых вещей. Практика прошения подаяния также использовалась для обуздания своих чувств и эмоций монахами.

Среди будд.монахов почти не принято строгого правила, что человек, вступивший в монаш.путь, должен до конца его соблюдать, и в подавляющем большинстве будд.стран монахи приходят в монастырь на какое-то время для совершенствования, а потом м.свободно уйти, когда они захотят, это не считается чем-то предосудительным. Есть, конечно, некрые области (так, на Шри-Ланке относятся к этому с осуждением), но в подавляющем большинстве будд.мира переход из мирской жизни в монашество и обратно рассматривается вполне спокойно.

БУДДИЙСКИЙ РИТУАЛ

Будд.монастырь называется либо дацан, либо хурул (у различ.народов России, исповед.буддизм). Верующий мирянин, приходя в дацан, обычно делает обход по периметру. Внутри дацана установлены изображения будды, разных будд, богов, крые почитаются за то или иное воплощение того или иного будды. По периметру дацана развешаны молитв.барабаны, на крых написаны мантры, и проходя по периметру, верующий буддист касается и заставляет звучать все эти барабаны и колокольчики, и т.образом это расценивается как молитвенный акт. Внутри он старается направить сознание на 3 объекта, следить за речью, телом и умом. Телом производит поклонами перед священными статуями, речью произн.мантру, а в уме сохр.облик будды. В храме снимают головные уборы. После эт.проходят к алтарю, где находятся божества, и произв.поклоны. Также подносят различ.жертвоприношения, тадаки. Мирянин м.возжечь лампады за близких и родных ради их долголетия, и ради умерших, чтобы свет лампады указал им путь по дороге в нирвану, а также поставить благовония.

Находится мандала в виде трехступенчатых обручей, украшенных драгоценными камнями и металлами, усыпана зерцом, семенами, драгоц.вещами. Туда буддист м.положить деньги в знак умножения собств.благоденствия и достижения богатства. Буддист складывает руки впереди себя в знак того, что в своей жизни мирянин будет стремиться к достиж.ступеней будды, сложенные руки поднимают над головой, чтобы показать свое намерение воспарить в область всесовершенных будд, прикладывая руки ко лбу - молятся, чтобы очистились все отрицательные поступки и действия, совершенные телом. Полагая руки против горла - просят, чтобы очистилось все отрицательное, совершенное речью. Держа руки около груди - просят чтобы очистились действия, совершенные умом. Преклоняя колена к полу, выражают желание шествовать по пути к совершенству. Затем он касается пола лбом, простирается на полу, вытягиваясь всем телом, в знак намерения побороть и исправить всякую неистину в материальном мире. Поднимаясь с пола на ноги, буддист тем самым показывает, что отрекается от сансары и обращается на путь к нирване. Такие поклоны совершаются обычно 3, 21, 108 раз а иногда и более. Считается, что они помогают извлечь все живые существа, обитающие в царствах низших перерождений, в аду, и возвысить их в блаженные чистые земли.

Также буддист, чтобы ему сопутствовала удача, обходили болезни и всякие трудности, совершает обряд сержем - жертвоприношения главному изображения в дацане, чтобы получить тем самым его благословение. Все зависит от искренности и глубины веры в этого главного покровителя эт.храма, крого называют сихусан. Если у человека половинчатая вера, то он получает результат своих прошений тоже наполовину. Во время сержем используется окропление спиртным напитком и подношение явств сихусану. Настоятель дацан призывает свою паству для приумножения благодеяний во много тысяч раз, для благополучия в этой и множестве других жизней - участвуйте в строительстве храмов, и несомненно в одной из следующих жизней вы станете царем, крый будет править многими подданными, даруя им счастье и покой, и крому они будут повиноваться.

В буддизме с теч.времени весьма возросла роль обрядов и церемоний, сложились некрые праздники. На х-р будд.праздников силь.влияние оказали законы будд.монашества. Монаш.календарь отмечен особыми днями - т.н.дни Упасатты, крые особенно выделяются из остальных, и миряне м.как и монахи соблюдать эти дни.

Первонач.в эти дни упасатты, крые приходились на дни полнолуния, новолуния и четвертьлуния, монахи встречались, чтобы подтвердить свой монаш.устав, а также исповедоваться друг перед другом в своих грехах. Впоследствии эти дни стали соблюдаться и мирянами. Следует отметить одну особенность - т.к.день полнолуния считается наиболее благоприятным днем, т.к.на него приходятся такие важные события как рождение Будды, день его просветления и день его смерти, то дни полнолуния считаются намного более важными, чем остальные, а дни новолуния соответственно считаются более важными, чем дни четвертьлуния. Луна своими циклами служит символич.напоминанием как о колесе сансары, в кром пребывает человеч.жизнь, так и о донесенной до людей Буддой истине, края также считается вечной. Полная луна считается знаком, указывающим человеку на необходимость усердия и сулящим надежду на освобождение.

Традиционно в дни Упасатты принято посещать монастыри и храмы, слушать учение, крое читается там монахами, петь тексты, принимать участие в медитации и вновь торжественно заявлять о своей готовности выполнять наставления. У благочест.мирян проявляется возможность продвинуться по пути к истине, проявляя свою щедрость, а именно - принося деньги в дар монастырю и поклоняясь Будде. Др.распространенная практика - брать на себя обязательство выполнить в дни упасатты 8 наставлений, что больше чем обычные 5 наставлений. Кроме того, чк обязуется в этот день следовать наставлениям более прилежно, например, люди берут на себя обязательство не есть мяса или рыбы, воздерживаться от сексуальной жизни, не принимать пищу после полудня, отказаться от украшений и развлечений. Короче говоря, люди прибегают в празднике к ограничениям, временно подражая жизни монахов. Считается, что будд.праздники в меньшей степени предназначены для веселья и в большей степени является поводом для буддиста вспомнить о своем долге и подтвердить свои намерения.

Буддисты отмечают следующие главные праздники в году: 1. Гойшатхи пурнима. Т.е.полнолуние месяца Гойшатх. В эт.день совершилось три важ.события в жизни будды - его рождение, просветление и его оконч.уход в нирвану после смерти.

2. Ашари пурнима. Полнолуние месяца ашар. Начало будд.поста, крый продолжается 3 месяца.

3. Ашвини пурнима. Полнолуние месяца ашвин. Во время эт.праздника будд.монахам принято дарить желтые одежды.

Осн.число последователей буддизма живет в странах Юж., ю-восточной и вост.Азии - Шри-Ланка, Индия, Непал, Бутан, Китай, Монголия, Корея, Вьетнам, Япония, Камбоджа, Бирма, Таиланд и Лаос. Кроме того, знач.количество буддистов в Сингапуре и Малайзии среди китай.диаспор этих стран. В нашей стране буддизм традиц.исповедают жители Бурятии, Калмыкии, Тувы. В последние годы буддийские общины возникли в Москве, СПб и во всех крупных городах России. С конца 19-нач.20 вв последователи буддизма появились в странах Европы и США, сегодня там представлены фактически все школы и направления, существующие на востоке.

Общую численность буддистов в мире определить сложно, но приблизительно ок.0,5 миллиарда мирян и ок.1 млн.монахов и монахинь.

ИСТОРИЯ БУДДИЗМА В РОССИИ

Буддизм утвердился в России в его северной ветви, известной как махаяна среди бурят, калмыков, тувинцев и частично алтайцев. Среди этих последователей наибольшее распространение получила школа Гелупа, основателем крой явился великий реформатор тибетского буддизма Дзонхаое в 14 в. Буддизм пришел на терр.нынешней России с Тибета и Монголии на рубеже 16-17 вв. Первый тибетский монастырь в Бурятии был основан в 1730-х гг. В 1741 указом Елизаветы Петровны буддизм в Бурятии был офиц.признан в статусе государственной религии.

Позднее, в конце 19-нач.20 одним из видных буддистских деятелей был Адван Држиев. Он сыграл чрезвыч.важную роль в истории буддизма в России. Неск.раз встречался с императором Николаем 2 и добился строительства буддистского храма в СПб, задумав его как очаг буддизма на западе России. Строительство храма в СПб началось в 1908 в местности Старая Деревня, и было завершено к 1913, и в том же году состоялась первая служба, посвященная 300летию династии Романовых. На церемонии освящения храма в 1915 присутствовали представители правительства России, Далай-ламы 13го, :афского короля Сиама 4, монгольского богдыхана. Будд.храм в СПб стал первым будд.культовым строением, построенным в Европе. В 1918 храм был разорен красноармейцами, Дарджиеву пришлось применить все свое влияние и ум, чтобы реставрировать его, несмотря на экономич.трудности того периода. В 20х годах Даржиев являлся одним из активистов обновленческого движения, охватившего широкие круги буддистских священнослужителей и пытавшихся реформировать буддизм в условиях нарастающего давления со стороны коммун.власти. Однако эти попытки оказались безуспешными. В 1930х годах начались гонения на будд.монахов и буддизм по всей стране. В 1938 году были закрыты все будд.школы и монастыри. К тому времени в Бурятии было 47 дацанов, в крых проживало 10 тысяч лам и послушников, в Калмыкии действовали 28 хурулов-монастырей, крые обслуживали 3 тыс.духовных лиц, в Туве было 19 монастырей, при крых проживало тоже ок.3 тыс.духовных лиц. И того сандха насчитывала 16 тыс.монахов, а мирян-буддистов было намного больше, разумеется.

Только в 1946 было дано разрешение на открытие 1 дацана в Бурятии и разрешено возобновить деятельность Огинского дацана в Читинской области. Некрым будд.священнослужителям, пережившим репрессии, дали возможность вернуться в эти 2 дацана. В 1979 впервые в истории Бурятию посетил Далай-лама 14, крый после этого неоднократно посещал Россию.

С 1990 начинается новый период истории буддизма в России. Возрождаются и отстраиваются будд.храмы и монастыри в Бурятии, Туве, Калмыкии, также и СПб дацан был восстановлен, сейчас действует как будд.монастырь. В 1993 в Россию прибыла первая группа тибетских учителей буддизма из Индии, крые занялись активной проповедью будд.в России. Они были из притибетских областей Индии. Начиная с 1994 года ежегодно отправляются студенты на учебу в будд.учебных заведениях Индии. Буддисты в России до 1995 подчинялись центральному духовному управлению буддизма в РФ, крый был переименован в 1995 в Будд.традиционную сандху России. Буддисты имеют 2 религиозных вуза в сандхе России. Это Огинский буддийский институт и Буддийский институт Даши Чойнхорлин (в Бурятии), крые имеют государственные лицензии на право обучения студентов. Ныне в санкхе России насчитывается ок.30 монастырей, многие были переданы светской властью, и в будущем их количво будет возрастать.

ОБЗОР МНЕНИЙ СВЯТЫХ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ О БУДДИЗМЕ

Св.Николай Японский. В своем дневнике сделал неск.замечаний о буддизме. В одном селении увидел замечательный будд.храм. Говорит, что это место упражнений будд.отшельников, говорят, много их здесь спасалось и уморило себя голодом, чтобы попасть скорее в рай. Пещеры теперь, увы, служат для сжигания соломы на удобрение полей. Печально стоят высеченные каменные статуи в глубоком размышлении о превратностях судьбы. Храм огромный, много в нем замечательных древностей, например, картины, писанные знаменитыми людьми, резьба знаменитого резчика, но все это крайне пришло в упадок и обветшало. Император (Микхада) целый день отдыхал в этом храме, когда 4 раза путешествовал на север. Теперь в этой комнате на стене доска, надпись на крой гласит, что это место покоя высочайшего императора, и перед ним всегда стоит жертвоприношение, состоящее из чашки воды. Однако чему служит эта лесть? Получил храм тогда от императора 1000 йен, о чем извещает надпись перед входом в храм - и будет, больше, вероятно, никаким угодничеством он не вызовет к себе внимание, как и весь буддизм вообще. Падает он, видимо, отслужил свою службу, и пора в сторону.

В др.месте, рассматривая будд.храм, святитель замечает, что храмовый двор содержится чисто, что редкость теперь, при упадке буддизма. Св.Николай нередко допускает такое высказывание, как "буддистские потемки" для обозначения буддизма, делает замечание в беседе с одним японцем - "странно, сам завзятый буддист, и в хр-во не думает обращаться, хотя о нем имеет понятие. Человек он образованный и развитый, бывший в Англии, Франции, Бельгии, знает отлично, что буддизм есть ни что иное как философия пантеизма, но личного Бога признать отказывается и цепко держится за свое старое вероучение, желая только улучшить жизнь бонз, привести в больший порядок управление буддийского культа".

В др.месте он опять пишет о будд.священнослужителях, называет их врагами православия, крые не упускают везде и во всех случаях пользоваться обстоятельствами, чтобы тревожить православных и ослаблять православие.

Также пишет - буддизм дошел в Японии до последних нелепостей, до диаметральных противоречий себе самому, легко опровергается на основании самых простых суждений здравого смысла. Японский народ в религ.отношении м.разделить на 4 класса - верующих в бесчисленное множество будд и бодхисатв, молящихся им без всякого разумного отчета, кроме единственного, истолкованного бонзами, из побуждения по смерти избежать ада. Прежде всего это старухи и старики из простонародья. Затем - оч.слабо верующих и не считающих себя обязанными молиться. Это вся далекая от смерти молодежь из простонародья. Далее - презирающих буддизм, но стоящих горою за синтоизм, хотя и неверующих. Все это горящие патриоты из образованного класса. И наконец 4х - не верующих ни во что - это образованный класс в целом.

В др.месте о буддизме св.Николай пишет, что в нем много фантастического, а когда слушаешь проповедь монаха некоего Мантусю - м.забыться и подумать, что слышишь христианского проповедника. Уж не от христиан ли заимствовано это учение?

Св.Николай при своем критич.взгляде на буддизм и его влияние в Японии отмечал и некрые положительные стороны. В историч.перспективе он отмечал, что три доселешние няньки японского народа, каждая из крых воспитала в нем нечто доброе: синтоизм - честность, буддизм - взаимную любовь, конфуцианство - взаимное уважение. В др.месте св.Николай замечает: есть в Сан-Франциско бонзы, проповедующие буддизм, и есть у них несколько обращенных в буддизм американцев. На Гавайских островах построены кумирни, бонзы копируют там христианских миссионеров, устраивают по воскресеньям свое богослужение и проповедь, занимаются благотворительностью.

Также св.Николай описывает и др.интересные зарисовки, кас.отношения японцев к буддизму. Один богатый землевладелец говорил св.Николаю, что возненавидел бонз, крые, собирая деньги на религиозные нужды, половину пропивают их в непотребных домах. Говоря об одном из распоряжений японского правительства, святитель замечает, что нелестно христианству быть поставленным наравне с буддизмом и синтоизмом. В интервью, крое св.Николай дал в одной из японских газет, ему задали вопрос: ныне в Японии оживляется буддизм, как вы на это смотрите? - св.Николай отвечает: как на всякую дутую речь. Буддизм умер в Японии, японцы переросли эту религию безличного Бога, обратно толкуют они, что он еще жив, пробуждается к энергичному действованию. Это пустая похвала и хвастливость бонз, крые сами не верят тому, что говорят. В др.месте св.Николай повторяет, что буддизм есть ни что иное как философия пантеизма.

Св.Николай Сербский. Книга "Стеклянные глаза Индии". Есть и некрые замечания о буддизме, хотя книга посвящена индуизму. Он пишет: Индийское учение о вечности и бесконечности этого мира представляет собой мрак, вызывающий разве что плач и рыдание. Это основное заблуждение предопределило и остальные ужасные заблуждения индусов. Ведь если мир сей вечен и бесконечен, тогда нет места миру иному, тогда и бессмертной душе из этого мира деваться некуда, кроме как переходить из тела в тело и так без конца. Это заблуждение - камень преткновения для Будды, оно же - мать буддизма, но ведь его-то даже современная наука разбивает утверждением, что вселенная ограничена во времени и пространстве, что когда-то она возникла и когда-то перестанет существовать. Из этого рождается надежда, что лабиринт всего мира может иметь двери и окна в какой-то иной мир, в крый бы души людские, расставшись с телами, отправлялись из этой мировой сансары.

Св.Феофан Затворник, анализируя соврем.состояние образованного класса Росс.империи его времени, также затрагивает вопрос буддизма. Пишет - узкий путь нам не нравится, подавай нам широту и простор. Не слышит разве Господь воплей сих? Слышит, но переменить домостроительство жизни нашей не хочет, потому что это было бы не к добру нам. Так устроилось положение наше, что только теснота держит нас в настоящем строе. Как только вступим в широту - расплываемся и гибнем. Вот и царит на земле теснота как лучшая для нас обстановка. Апостольский ум видит вообще в тесноте и в особых стеснительных случаях отеческую к нам любовь Божию, и о тех, кои в тесноте, судит как о близких к Богу сынах. Нынешние умники не вмещают словес сих и тем погружают себя в непроглядный мрак, простертый будто над жизнь нашей земною. Отсюда - туга, уныние, нечаяние, томление и самоубийство. Исходная точка их омрачения та, что наша последняя цель будто на земле, но она не на земле, на земле лишь начало жизни и приготовительный ее период, а настоящая жизнь начнется по смерти, и особенный, исключительный способ приготовления - благодушное терпение теснот, лишений и скорбей. Кто взглянет и будет смотреть на земную жизнь такими глазами, тот не станет убиваться, не видя в своей жизни широты и простора, а возревнует об одном - как сделать, чтобы теснота принесла наилучший плод, вкушение крого отсрочивается до будущей жизни. Изобретатели мрачного смотрения на жизнь настоящую суть буддисты, все это взято от будды, у нас распространяет его в настоящее время белогорячечный Лев Толстой, безумец из безумцев. Это настоящий конец, опирающийся на одном своем личном постижении истины. Истина Божия о жизни пребывает на земле во всех верах и у всех народов. Неверующие же - выродки, несчастнейшие из несчастнейших.

Св.Иоанн Кронштадтский. Его замечание касается того, что буддисты не спасутся. "Нечестивые не узрят славы Твоея, о Христе. Т.е.кто нечестивые - суть неверующие, не:вающеся, а именно католики злые, лютеране богохульные, реформисты, евреи, магометане, все буддисты и все язычники. А узрим ли мы - это зависит от нашей жизни, веры и нашего благочестия".

---------------------------------------------------------------------------------------------------