1. Исторические условия формирования политической мысли. Возникновение политической мысли в истории цивилизации неразрывно связано со становлением государства как особой организации власти. Человечеству потребовалось почти два тысячелетия опыта государственного управления обществом, прежде чем сложились возможности первых теоретических обобщений и выводов относительно политической жизни как особой сферы общественных отношений. В своем возникновении политическая мысль у древних народов восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. Древние люди представляли земные порядки как неразрывную часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Однако в мифах неодинаково освещается вопрос о способе и характере связи божественного начала с земными порядками. Например, по древнекитайскому мифу, власть имеет божественное происхождение, но единственной точкой связи с небесными силами, выступает верховный правитель Китая (император).

Несколько другая версия в Египте, Вавилоне, Индии. Там, согласно мифам, боги являясь источником власти правителя вместе с тем и сами являются вершителями земных дел. Кроме того, у греков боги выступают и в качестве первоначальных непосредственных правителей и законодателей.

По христианской мифологии – “Вся власть от Бога”, и связь земной жизни с богом только через сына бога – Иисуса Христа, ставшего Богом. У древних евреев, их главой и царем (верховным законодателем, исполнительной властью и судьей) является единый Бог, который находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом.

Отход от мифологических воззрений в сторону более рациональных, связан с именем Заратустры (Персия) и Будды (принца Сиддхарта). Заратустра обосновал дуализм морально-политической системы. В мире борются два начала – добро и зло. Соответственно есть два бога. Человек создан богом добра, но он свободен в своих мыслях и поступках и поэтому доступен воздействию духов зла, он должен своими мыслями и делами бороться против злых существ. Будда более радикален. Он отвергает мысль о Боге как верховной личности и первоисточнике закона и считает, что дела человеческие зависят от собственных усилий людей. Буддизм дает установку на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояния высшей просветленности).

Величие культуры древности и возникновение первых религиозно-философских и нравственно-политических систем, их развитие и систематизации связаны также с учением Конфуция, Лаоцзы (основоположник даосизма), Шаняна (основоположник легизма) и др. Они обосновали патриархальную концепцию общества, кодекс государственной и частной морали, “рационализм порядка” и др.

Политическая мысль Античности. (Греко-римский мир.). Это время перехода от мифа к логосу в понимании общества и государства, период рационализации политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода), формирования философского подхода к проблемам государства и права (Пифагор, Гераклит), вычленение нравственно-политических проблем в особую область знания (софисты и Сократ). Это и первые систематические концепции общественно-политического устройства, классификация форм государственной власти и форм правления (Платон, Аристотель, Тит Лукреций Кар, Полибий, Цицерон и др.)

В это время уже были сделаны шаги на поприще эмпирического анализа политической действительности; заложен понятийный аппарат нынешней политической науки, введением в оборот таких понятий, как политика, государство, право, мораль, власть, республика и др.

2. Веды (санскр. «знание», «учение») — сборник самых древних священных писаний индуизма.

В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые

созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа) : ≪...брахманом стали его уста, руки — кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра≫.

Мировой закон (рта), согласно такой мифологически-органической концепции, определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе и правовое) различных варн (сословий), а следовательно, права и обязанности также и членов этих варн.

Члены всех раннеиндийских варн в принципе были свободны, поскольку рабы находились вне варн, однако сами варны и их члены были неравноправны: две первые варны (брахманов-

жрецов и кшатриев-воинов) были господствующими, а две остальные (вайшии, включавшие крестьян, ремесленников, торговцев; шудры, состоявшие из свободных низов) — подчиненными.

3.Законы Ману — памятник древнеиндийской литературы, древнеиндийский сборник предписаний благочестивому индийцу в исполнении им своего общественного, религиозного и морального долга, приписываемый традицией легендарному прародителю человечества — Ману.

Законам Ману принадлежит особое место среди дхармашастр. Законы Ману закрепляли рабство и др. формы эксплуатации.

На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры + неприкасаемые).

В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Указывается наследственно-профессиональный характер варн.

Многие нормы направлены на охрану собственности на движимое имущество, в них рассматриваются договоры займа, купли-продажи, личного найма, дарения и др. Среди гарантий исполнения договора - поручительство и залог или заклад. Детально разрабатывается, но еще не совсем юридически грамотен договор займа, что свидетельствует о расцвете ростовщичества. Найм - рабы и наемные работники упоминаются вместе, а сам наемный труд презирается, что создает тяжелые условия найма.

В семейных отношениях - подчиненное положение женщин, многоженство, несмешение варн.

4.Артха-шастра — древнеиндийский политический и экономический трактат, составителем которого считается Каутилья.

Памятник уникален своим жанром — это наставления царю для правильного управления страной. Это наиболее полный свод прикладных знаний о политике, это энциклопедия индийского политического искусства. Трактат содержит положения брахманизма о кастовых предписаниях, о необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами брахманизма проводятся идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. Царь должен следовать дворцовому жрецу, говорится в трактате, «как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину». Однако авторы трактата главную роль в законодательной отводили деятельности государю и рекомендовали царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Основное внимание создатели трактата уделяют не религиозному обоснованию царской власти, а практическим рекомендациям по управлению государством.

5.Будди́зм (санскр. «Учение Просветлённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Буддизм отвергает ритуальность брахманизма и подчеркивает важность личности. Буддизм отрицает необходимость касты как части строя и утверждает, что каждый равен в месте в жизни. Но буддизм предполагает такое равенство не в обществе, а в вере. Люди считаются равными, поскольку живут в мире страданий и все способны к очищению, совершенству и духовному росту. Человек освобождается от желаний, страстей, переходит к созерцательному существованию и путем самосовершенствования достигает Нирваны. Буддизм призывает к отрешенности от земных страстей и интересов.

Существуют две истины в буддизме: 1 - «Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение приятным — страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание»

2 - Истина о причине страдания. Эта причина — влечение, желание.

6.Конфуций. Фундаментальную роль в истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551—479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге “Лунь юй” (Беседы и высказывания), составленной его учениками. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора (“сына неба”) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: “темные люди”, “простолюдины“, “низкие”, “младшие” должны подчиняться “благородным мужам“, “лучшим”, “высшим”, “старшим”. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством. Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Отвергая насилие, Конфуций говорил: “Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер“. Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов, “Если, — подчеркивал он, — руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится”. В целом добродетель в трактовке Конфуция — это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д. Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль. Во II в. до н. э. конфуцианство было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

7.Даосизм. Лао-цзы (VI в. до н. э.) - считается основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, его взгляды изложены в произведении “Дао дэ цзин” (Книга о дао и дэ). В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления “небесной воли” Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны. В такой трактовке дао выступает как естественное право. Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, — это отклонение от дао и ложный путь.

8.Легизм — философская школа эпохи Чжаньго (Воюющих царств), известная также как «Школа законников»

Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра.

Предтечей легизма, его первым видным представителем считается Гуань Чжун, с именем которого связывается представление о первых серьезных реформах, направленных на укрепление власти правителей царств. К стану легистов обычно причисляют всех видных министров-реформаторов чжоуского Китая. Культ закона, точнее, административных распоряжений осуществляющего централизованную власть правителя - вот основной тезис легизма.Крупнейший представитель раннего легизма и основоположник учения — Шан Ян (ок. 390—338 гг. до н. э.) — инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»).

Легизм разделился на ранний и поздний. Более поздние последователи Шан Яна отказались от наиболее одиозных положений учения и, наполняя легизм моральным содержанием, сближали его с даосизмом и конфуцианством.

9.Греческие политические учения архаического периода.Особенность раннего периода (IX-VI вв. до н. э.) состоит в том, что в это время древние мифы теряют сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Это отчетливо просматривается в поэмах Гомера и Гесиода.Гомер (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описываемые в поэмах «Илиада» и «Одиссея» события -- к XIII в. до н. э.) был выразителем идеи развитой и ревниво оберегаемой гражданственности, согласно которой полис ставится выше всего. Поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» пронизаны острым чувством родины. Идеология Гомера, уходя корнями в общинно-родовую формацию, отражает также нарождающуюся цивилизацию, восходящий гуманизм, включая критику разлагающейся родовой аристократии, скептическое отношение к богам и героям, вполне определенную антивоенную позицию и гуманизм в морали, религии и эстетике. В поэмах Гомера, на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправедный суд. В. Нерсесянц отмечает, что употребляемые Гомером понятия «дике» (справедливость) и «темис» (обычай, обычное право) существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху (конец II -- начало I тыс. до н. э.), которую принято называть «гомеровским обществом», «гомеровской Грецией».Если Гомер ознаменовал собой канун классового общества, то Гесиод (VIII-VII вв. до н. э.) отражал уже ориентацию человека в пределах классового общества. Мифология, достаточно «расшатанная» уже у Гомера, у Гесиода превращалась либо непосредственно в мораль (дидактический эпос), либо в предмет собирательства и каталогизации (генеалогический эпос). Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни». Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов Древней Греции (VII-VI вв. до н.э.), жизненная мудрость которых, выраженная в кратких афоризмах, стала известна всей Элладе. Согласно Платону («Протагор»), этими мудрецами были Клеобул из Линд оса, Периандр из Коринфа, Питтак из Митилен, Биас из Приены, Фалес из Милета, Хилон из Лакедемона и Солон из Афин.Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. «Повинуйся законам» - призыв спартанца Хилона, автора знаменитого положения «Познай самого себя», начертанного на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилон считал тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов. Особого внимания заслуживает творчество Солона (между 640 и 635 -- ок. 559 до н. э.), знаменитого государственного деятеля и законодателя. Именно с реформами Солона связано формирование демократического строя в Афинах. В народе было популярным его крылатое выражение «равноправие войны не производит».Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица -- наибольшее зло, порядок и закон -- самое большое добро для полиса. Представляет интерес характеристика Солоном закона (и власти закона) как сочетания нрава и силы, причем речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или частных лиц. С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI-V вв. до н. э. выступили Пифагор (580-500 гг. до н.э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530-470 гг. до н.э.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» - умственной и нравственной элиты.Заслугой Пифагора (около 570- около 500 г.г. до н.э.) разработка понятия «справедливость» как меры нормирования неравных отношений и неравных индивидов. Согласно Пифагору, справедливость заключается в воздаянии равным за равное, причем в зависимости от характера отношений должны придерживаться соответствующего вида справедливости. Идеалом общественной организации по Пифагору является государство, в котором господствуют справедливые законы. После божества, учил Пифагор, более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно. Этот же идеал государства со справедливыми законами признавал Гераклит (около 540 - около 470 г.г. до н.э.) считая их источником закон божественный. Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу. Отсюда он оправдывает социальную дифференциацию как предопределенную различным отношением людей к логосу, т.е. божественному закону. Чем более индивидууму доступно понимание логоса, тем более высокий социальный статус он должен занимать.Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. «Один для меня, - говорил он, - десять тысяч, если он - наилучший»

10.Гераклит. Политико-правовые воззрения Гераклита тесно связаны с его общефилософскими положениями, диалектическими идеями о всеобщем развитии (≪все течет, все изменяется≫). Хотя мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Исходя из этого, Гераклит различает мудрых и неразумных, лучших и худших. Нравственно-политическая оценка людей является у него следствием меры интеллектуального постижения ими логоса.

Социально-политическое неравенство оправдывается им так же, как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. ≪Война — отец всего и всего царь; одним она

определила быть богами, другим — людьми; одних она сделала

рабами, других — свободными≫.

Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу. ≪Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько

желает, всему довлеет и над всем одерживает верх≫. Божественный закон как источник человеческого закона — это то же самое, что обозначается в других случаях как логос, разум, природа. Имея в виду именно эту разумную природу закона полиса, Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены. Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. ≪Один для меня, — говорил он, — десять тысяч, если он — наилучший≫.

В другом его афоризме утверждается: ≪И воле одного повиновение —закон≫. Мысль Гераклита состоит в том, что для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее

одобрение на народном собрании: главное в законе —его соответствие всеобщему логосу, понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

11.Софисты. Вовлечению политико-правовой темы в круг широкого обсуждения связано с именами софистов, начало деятельности которых относится к V в. до н. э. Софист – это тот же мудрец. Многие из софистов были выдающимися деятелями своего времени, учителями, ораторами и великими спорщиками.

Различают два поколения софистов: старшее (Протагор, Горгий, Гиппий и др.) и младшее (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Им принадлежит заслуга в постановке вопросов о государстве, его роли в воспитании людей в духе гражданских добродетелей; о писаных и божественных законах, их соотношениях между собой; о равенстве людей по природе и неравенстве их по закону; о пользе мира и вреде вражды между эллинами; о политике как проявлении сферы человеческой, а не божественной деятельности; о понятиях справедливости и несправедливости и др.

Протагор (V в. до н. э.) – основатель софистики. Его основной тезис: «человек – мера всех вещей». Истина относительна (болезнь – зло для больного, а для врача – благо).

Одна из главных черт софистики – релятивизм. Софисты не признавали объективных критериев и не видели грани между истинным и ложным.

Другая особенность софистики – агностицизм (это философское направление, в основе которого лежит представление о непознаваемости мира). Классическое выражение агностицизма – триада Горгия: 1) ничто не существует, 2) если что-либо существует, то оно непознаваемо для человека, 3) если и можно познать что-либо, то это нельзя объяснить другому. В триаде Горгия также есть проблема коммуникации – принцип несообщаемости знания другому (истина субъективна и непередаваема).

Софисты известны своими логическими неправильностями. Софизм «Рога»: Вопрос: то, что ты не терял, ты имеешь? Ответ: да, имею. Если ты не терял рога, значит, они у тебя есть!

Софисты, не будучи единодушными в своих взглядах, нередко рассматривали поднимавшиеся ими вопросы по-разному. Но главное заключается в том, что многие из этих вопросов, имеющих философскую и политико-правовую направленность, в последующие времена приобрели актуальное значение. Со временем слово «софистика», в связи с присущим многим его представителям стремлением использовать в спорах различные словесные ухищрения, приобрело негативный характер.

Значение деятельности софистов:

1) переориентировали философию с космоса на человека;

2) подняли искусство спора на качественно высокий уровень; стимулировали развитие риторики и логики.

12.Пифагорейцы.С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI—V вв. до н. э. выступили Пифагор (580—500 до н. э.) и пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.). Критикуя демократию,

они обосновывали аристократические идеалы правления ≪лучших≫ — умственной и нравственной элиты.

Пифагор, будучи уроженцем острова Самос, покинул его,когда к власти там пришел тиран Поликрат, и переселился в Великую Грецию (Южную Италию). Здесь сначала в Кротоне, а потом и во многих других полисах Южной Италии и остальной Греции под влиянием его учения стали возникать пифагорейские гетерии — аристократические по своему духу тайные философско-политические союзы. В конце VI в. до н. э. пифагорейские союзы в полисах Южной Италии были разгромлены сторонниками демократии. Некоторым италийским пифагорейцам удалось бежать в другие греческие полисы и продолжить свою деятельность.

Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев, носившем во многом мистический характер, играло их учение о числах. Число, по их представлениям, это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и

справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия ≪равенство≫, столь существенного для понимания роли права как всеобщей равной меры регуляции общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.

Согласно пифагорейцам, люди в своих многообразных взаимных отношениях должны придерживаться соответствующего вида справедливости. Причем смысл справедливости как равного воздаяния за равное варьируется в зависимости от характера тех конкретных отношений, в которых оказываются люди.

С этим связаны вариации и самой ≪надлежащей меры≫, надлежащего способа обращения.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. После божества, учил Пифагор, более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им

по убеждению, а не внешне и притворно. Законопослушание пифагорейцы считали высокой добродетелью, а сами законы — большой ценностью. Причем они, критикуя склонность к законодательным нововведениям, расценивали как ≪хорошее дело≫ пребывание ≪в отцовских обычаях и законах, даже если бы они были немного хуже других≫.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие). Критикуя анархию, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

13.Сократический метод. Сократический» метод - его задача в обнаружении истины путем беседы, спора, полемики. Являлся источником идеалистической диалектики. Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречий. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины.Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части «сократического» метода: «ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию. «Сократический» метод - это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества.Сократ задавал вопросы в ироничной форме и увлекал собеседника своим «незнанием». Конечно, подобный ироничный и скрыто-издевательский подход не каждому был по душе. Но он не ставит своей задачей только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика».Майевтика рассматривалась Сократом как вид повивального искусства, унаследованного им от своей матери, с той только разницей, что Сократ помогал разрешаться от бремени не женщинам, а мужчинам, и рождали они не физическое дитя, а знание. Себе он отводил в этом процессе более чем скромную роль, уверяя всех, что сам он пуст и потому от него никто ничему научиться не может, а каждый производит с его помощью лишь то, чем сам был чреват.Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново, познание «всеобщего» как основы истинной морали. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям. Основная задача «сократического» метода - найти «всеобщее» в нравственности, установить нравственную всеобщую основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения». «Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. 1. «Индукция» - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения.2.  «Определение» - это установление родов и видов, их соотношения.Когда собеседник вас не понимает, хочется ему втолковать. Но если вы собьетесь на монолог, вы проиграете. Избегайте монолога - диалог продуктивнее, особенно если вы умеете использовать метод Сократа. Метод Сократа заключается в том, что свою мысль вы расчленяете на маленькие звенья, и каждую подаете в форме вопроса, подразумевающего короткий, простой и заранее предсказуемый ответ. По сути, это редуцированный, хорошо организованный диалог с перехватом инициативы. Его достоинства:1. Он держит внимание собеседника, не дает отвлечься.2. Если что-то в вашей логической цепочке для собеседника неубедительно, вы это вовремя заметите.3. Собеседник приходит к истине сам (хотя и с вашей помощью).Надо сказать, что этот метод - вопросно-ответный был новым в современной Сократу философии. С его помощью можно было легко разбивать обывательские представления о мире и его устройстве. Конечно, форма диалога «вопрос-ответ» использовалась и другими философами. Так, софисты тоже любили споры, но скорее как процесс, спор ради спора, спор софистов в конечном итоге становился самоцелью. Сократ же никогда не доходил до пустословия и беспринципности. В отличие от натурфилософов, вопросы, задаваемые Сократом, касались в основном не природы, не наук и не богов, а были о человеческом сознании, душе, морали и назначении человеческой жизни, политики и эстетики. Сократ по сути первый обратился к человеку и его сущности. Он пытался выяснить, что есть добро и зло, справедливость и закон, прекрасное философскому мировоззрению, но и к эстетике: науке на сплаве философии,  искусства и искусствоведения.Сократ – принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, столь великого и всемогущего, что оно всё сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всём имеет попечение. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно- нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.Истина и нравственность для Сократа - понятие, которые совпадают между мудростью и нравственностью. Сократ не делал расхождения, он признавал человека вместе с тем и умным и моральным, если человек, понимая, что есть прекрасное и красивое, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, что есть морально безобразное, избегает их. Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасные и красивые. Поэтому люди, которые знают, в чем заключаются такие поступки, не захотят делать никакой другой поступок вместо него, а люди, не знающие, не могут его сделать и, даже если попробуют сделать, сделают погрешность. А потому справедливые и вообще все прекрасные и красивые поступки основаны на добродетели, тогда из этого явствует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость.По Сократу, сомнение ведет к самопознанию, потом к пониманию справедливости, права, закона, зла, добра. Сомнение ведет к субъективному духу (человек), а потом ведет к объективному духу (Бог). Снова же по Сократу, особое значение имеет познание сущности добродетели. Он поставил вопросы о диалектическом методе мышления. Он же убедил, что истина - это нравственность. А истинная нравственность - это знание того, что есть добро. И элитарность знания ведет к добродетели.Тремя главными добродетелями Сократ считал:1. Воздержание (знание, как укрощать страсти).2. Храбрость (знание, как преодолеть опасность).3. Справедливость (знание, как соблюдать законов божественных и человеческих).Понять, как учил Сократ, много легче, чем определить, чему же он учил. Как уже было сказано, даже в «Апологии» аспекты сократовской философии практически не представлены. Но некоторые проблемы все же можно выделить.Сомнение "я знаю только то, что ничего не знаю" должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию "познай самого себя". Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму.

14.Политические взгляды Сократа. Сократ(469—399до н. э.) — одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества. Уже при жизни он был признан дельфийской пифией мудрейшим из всех людей. Сократ был принципиальным сторонником законности. Положение Сократа о совпадении законного и справедливого и восхваление законности имели в виду скорее разумное, желательное состояние дел, нежели реально существовавшее. Правильные представления о законном и справедливом, добродетелях и благе можно составить лишь на основе знаний, а подлинное знание предмета есть понятие о нем, мысль. Различные взгляды на нравственность, право и политику, а также государственно-правовую практику (и не только демократическую, но также олигархическую, тираническую, аристократическую) Сократ критикует как ошибочные отступления от истинных (т. е.своих теоретико-понятийных) представлений.

Теоретическая позиция Сократа не тождественна тем или иным практически существовавшим в его времена политическим порядкам. Это, однако, не означает, что у Сократа не было определенных социально-политических симпатий или антипатий. Так, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ расценивал аристократические

Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары. Отрицательно Сократ относился к ≪крайней≫ демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели

поражение от Спарты и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять ≪установления предков≫, то по крайней мере следует подражать ≪тем,

которые в настоящее время считаются первыми≫, т. е. Спарте.

Основные отступления сложившихся в Афинах общественнополитических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демо-

кратического правления.