44. Специфика развития современного социально-гуманитарного знания

Размышляя о специфике социального и гуманитарного знания, отметим следующее. Предметом гуманитаристики является уникальное, неповторимое, что чаще всего связано с понятием личности, когда она (личность) выделяется из среды, способна совершать выбор. Это проблемы внутреннего мира человека, жизни его духа. Часть этого знания входит в компетенцию науки, отвечая всем критериям предмета научного познания. Есть, однако, и другая часть, которая связана с понятиями чувствования, интуиции, веры, или, например, эзотерическое знание. Поэтому понятие гуманитарного знания - более широкое, чем гуманитарной науки, так как может включать в себя сферы, которые в строгом смысле научным знанием не являются. Обращение к таким понятиям как “бытие”, “любовь”, “жизнь”, “смерть”, “истина”, “красота” и т.п. предполагает многозначность, так как такого рода категории не имеют и не могут иметь “по определению” единственно верного смысла.

Для социальной науки главное - выяснение закономерностей, определяющих устойчивость и изменения в социокультурной жизни, анализ глубинных структур, влияющих на поведение людей, когда мотивация этого поведения для них неочевидна.

Своеобразие гуманитарного знания выводится не только из предмета исследования и, может быть, не столько из него, сколько из ведущей познавательной ориентации.

Для гуманитарного типа познания важен текст как основа для рефлексии по поводу социокультурного смысла данного факта, исследователь пытается выяснить не только то, что история говорит о себе, сколько то, о чем она умалчивает, зашифровывая в своих текстах. Гуманитарное и социальное соотносятся так же, как природа и естествознание.

В частности, социальная наука должна строиться на эмпирическом и рациональном методическом фундаменте. Кроме того, для современного состояния социальных наук становится выраженной тенденция перехода к их новому качеству, когда они все более приобретают характер прикладных исследований, включая в свой методологический арсенал процедуры не только аналитические, но и разработку моделей, проектов, программ регионального социокультурного развития.

Разумеется, интересующие нас сферы взаимодействуют между собой и взаимодополняют одна другую. В свое время выделению социологии в самостоятельную дисциплину предшествовало отделение психологии от философии и физиологии.

Н.А.Бердяев отмечает, что фундаментальной проблемой социально-гуманитарного знания является проблема отношений между личностью и обществом. Для социологии личность – ничтожная часть, подчиненная обществу. Для экзистенциальной философии, напротив, общество является частью личности, ее социальной стороной. В личности есть духовная основа. Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности.

Л.Н.Гумилев говорит о том, что человек остался в пределах вида, в пределах биосферы. Человек совмещает присущие ему законы жизни со специфическими явлениями техники и культуры, которые, обогатив его, не лишили сопричастности к стихии, его породившей. Вне этноса нет ни одного человека на земле.

Т.Бранте пишет, что наука об обществе отличается от естественной науки тем, что обычно она полипарадигматична, то есть в ней существуют несколько конкурирующих традиций, которые поддерживают соответственные группы или школы.

Во второй половине ХХ века начинает проявляться тенденция на комплексное изучение человека и социальных систем, культурных объектов и процессов в ходе совместной жизни и деятельности. Появляется термин «социогуманитарное знание». Сравним естественнонаучное и социогуманитарное знание.

В естественных науках допустимо рассматривать природные процессы как существующие независимо от человека. В социогуманитарных науках субъект и объект познания частично совпадают, человек изучает самого себя и оценивает полученные результаты. В естественных науках используются преимущественно количественные и экспериментальные методы познания. В социогуманитарном знании использование экспериментальных методов затруднено. Исследователь участвует в социальной жизни, отсюда - больший простор для различного толкования одних и тех же событий.

Специфика методологии социогуманитарного знания заключается в главенстве интегративных, синтезирующих тенденций. Они позволяют за отдельными субъективными впечатлениями усмотреть закономерность, избежать шаблонности в объяснении тех или иных переживаний, эмоциональных состояний, чувств. Целостное видение многомерно, оно достигается через способность видеть любую проблему как бы сверху, с высоты. Можно зафиксировать оппозицию “синтез-анализ”, каждая составляющая которой отражает использование преимущественно аналитических методов в естественных наук и синтетических - в социогуманитарных изысканиях. Это не означает, что в рамках обоих типов познания не используются противоположные методы.

Конец ХХ века ознаменовался появлением междисциплинарных направлений, новых наук на стыке знания разного типа. И хотя, как заметил Э. Трельч, “противопоставление наук о природе наукам о духе - бессмысленно”, все же ... восстановление единства этих разделенных структур - весьма трудная задача”.

№45 Основные черты эколого-футурологической парадигмы социального знания.

(Основывался на статье самого А.В. Кузнецова)

Современное человечество переживает глубочайший во всей своей истории кризис. В настоящее время речь идет уже не о том, в каком направлении будет развиваться цивилизация, а о самом существовании человека на Земле.

Симптомами этого кризиса являются так называемые глобальные проблемы со-временности. Чтобы переломить создавшуюся ситуацию и совершить, по словам М. Хайдеггера, поворот в цивилизационном развитии, необходимо в первую очередь изменить ту систему понятий и ценностей, с помощью которой мы понимаем и оцениваем существующую социальную реальность, или, другими словами, изменить парадигму социального знания.

В работах современных философов, социологов, представителей других обществоведческих дисциплин уже обозначены отдельные характеристики этой новой парадигмы социального знания, которую условно можно назвать эколого-футурологической парадигмой.

Определяющую роль в формировании новой эколого-футурологической парадигмы социального знания призвана сыграть философия. Однако после той критической работы над основаниями классической и неклассической философии, которую провели выдающиеся мыслители XX в., от позднего М. Хайдеггера до Ж. Деррида, философия, на наш взгляд, должна окончательно отказаться от логоцентрической установки. Основной задачей философии в этом случае должны стать критический анализ универсалий культуры техногенного общества и организация общественной и научной дискуссии по выработке нового проекта модерна, учитывающего всю ту критику старых проектов, которую отметили в своих работах философы-постмодернисты.

В результате критической рефлексии философской мысли над универсалиями культуры современного техногенного общества могут быть разработаны новые универсалии или новые смысловые содержания старых универсалий, выходящие за пределы культуры данного типа общества и открывающие новые перспективы дальнейшего развития человечества. Так современная философия на основе критики универсалий культуры техногенного общества разрабатывает антропокосмическую концепцию бытия. С точки зрения антропокосмизма, история человечества может рассматриваться как постепенный процесс освоения стихийных сил природы, их социализации, превращения этих сил в производительные силы самого общества. Но этот процесс предполагает постоянную перестройку социальных институтов и отношений, взаимосвязей личности и общества. В свою очередь, изменение социальных отношений позволяет обществу сделать новый рывок в процессе социализации сил природы.

Таким образом, из антропокосмического подхода и ориентации вытекают следующие идеи — коэволюции природы и общества; третьего (экологического) поколения прав человека; экологического императива в отношениях общества и природы, согласно которому экономическая целесообразность должна быть подчинена требованиям экологической безопасности человечества.

Антропокосмическая концепция бытия лежит в основе постнеклассической науки как нового типа научного мировоззрения, принципиально отличающегося как от классической науки Р. Декарта и И. Ньютона, так и от неклассической науки А. Эйнштейна и Н. Бора. Согласно В.С. Стѐпину, в постнеклассической науке «…формируется новое видение природной среды, с которой человек взаимодействует в своей деятельности. Она начинает рассматриваться не как конгломерат изолированных объектов и даже не как механическая система, но как целостный живой организм, изменение которого может проходить лишь в определенных границах. Нарушение этих границ приводит к изменению системы, ее переходу в качественно иное состояние, могущее вызвать необратимое разрушение целостности системы». Поэтому «…человек, познавая мир, должен не навязывать природе свой собственный язык, а вступать с ней в диалог». В свою очередь, антропокосмическая концепция бытия и постнеклассическая наука образуют теоретическое основание футуросинергетики и мирсистемного анализа как методологии современного социального познания. В отличие от других сложных, открытых и неравновесных систем, общество – это самосознающая, саморефлексирующая система. Оно способно не только предсказывать возможные пути своего дальнейшего развития, но и на основе этих предсказаний и прогнозов таким образом перестраивать и изменять самое себя, чтобы исключить возможность осуществления негативных прогнозов и предсказаний. Именно поэтому в современных условиях футуросинергетика превращается в ведущую обществоведческую дисциплину, интегрирующую вокруг себя, по сути, не только все обществознание, но и многие естественнонаучные дисциплины.

Однако для того, чтобы общество могло осознать и оценить возможные угрозы и перспективы своего дальнейшего развития, необходим диалог народов, наций, региональных национальных объединений. Без этого диалога невозможен выбор реалистического и, в то же время, благоприятного сценария дальнейшего развития человечества. В противном случае нас ожидает рост национализма, ксенофобии, религиозной и социальной вражды, который в условиях со-временного глобализирующегося и высокотехнологического мира неизбежно приведет к катастрофе.

Диалог культур, стремление к пониманию Другого ведут к освобождению массового сознания от агрессивности по отношению к носителям иной культуры, к освоению тех смыслов и символов, которые отсутствуют в родной культуре. Именно через диалог культур возможно лучшее понимание собственных культурных символов и традиций и даже переоценка ценностей своей культуры. Однако для того, чтобы призыв к диалогу культур не превратился в оче-редное благое, но пустое пожелание и, более того, не стал новым идеологиче-ским камуфляжем, скрывающим под прекрасными словами весьма скверные дела, требуется преодолеть то вопиющее социальное неравенство, которое пронизывает сверху донизу все современное человечество. Поэтому фундаментальным принципом новой парадигмы социального знания должны стать идеи гло-бальной социальной демократии.

Поскольку парадигма социального знания определяет теоретико-методологический фундамент всех социально-гуманитарных дисциплин, то из данных характеристик эколого-футурологической парадигмы вытекают следующие главные задачи современного образования:

– если ранее в методологических основах педагогики и образования господствовали антропоцентрические представления о человеке как хозяине мира, преобразователе природы и т.п., то в наше время в основе образования должны доминировать представления о человеке как «пастухе бытия», а также принципы экологической этики;

– если ранее в основе образования лежали принципы сциентизма, в кото-рых классическое и неклассическое естественнонаучное познание рассматривалось как образец для всех обществоведческих дисциплин, то в наше время в области образования должны доминировать принципы постнеклассической науки, в которых гуманистические ценности рассматриваются как основа естественно-научного познания;

– если ранее в образовании господствовал социальный оптимизм, надежда на автоматизм общественного прогресса, то в наше время нужно учить социальному реализму и ответственности каждого человека за то, что может произойти с человечеством в будущем;

– если ранее в образовании господствовал европоцентризм – представления о ценностях европейской культуры как высших достижениях всего человечества, то в настоящее время должна доминировать идея диалога культур, без которого невозможно достижение единства человечества перед лицом глобальных вызовов;

– если в современном образовании господствует дух личного успеха, повышение индивидуальной конкурентоспособности на рынке труда, то в системе образования будущего должны господствовать принципы человеческой солидарности;

– если ранее образование было нацелено главным образом на процесс трансляции ценностей реально существующей культуры, то в настоящее время его задача заключается в формировании новых ценностей культуры.