8. Концепция Арнольда Тойнби: «Вызов-и-Ответ»

Арнольд Тойнби предложил свою концепцию возникновения различных цивилизаций (в начале своего многолетнего труда «Постижение истории»,  автор указывает 21 цивилизацию, а ко времени его окончания увеличивает их число до 37…). В сокращённом виде концепцию можно описать так: Бог (Природа) бросает людям вызов. Своим ответом на вызов цивилизация / общество решает ставшую перед ним задачу и переводит себя в более совершенное состояние. Чем сильнее вызов -  тем оригинальнее и созидательнее ответ. Невозможность адекватной реакции на вызов означает деградацию общества. Отсутствие вызова означает отсутствие стимула к росту и развитию… Согласно А. Тойнби, развитие обществ осуществляется через мимесис, то есть  подражание. В примитивных обществах подражают старикам и предкам, что делает  эти общества статичными, а в «цивилизациях» - творческим личностям, что  создает динамику развития. Поэтому главной проблемой истории является  отыскание фактора динамизма, причем А. Тойнби отвергает расизм. Остаётся  влияние географической среды, и тут Тойнби предлагает весьма оригинальное  решение: «Человек достигает цивилизации не вследствие биологического  дарования (наследственности) или лёгких условий географического окружения, а  в ответ на вызов в ситуации особой трудности, воодушевляющей его на беспрецедентное до сих пор усилие» «Вызовы» делятся на три сорта: 1. Неблагоприятные природные условия, например болота в дельте Нила, - вызов  для древних египтян; тропический лес Юкатана - вызов для майя; волны  Эгейского моря - вызов для эллинов: леса и морозы - вызов для русских. 2. Нападение иноземцев, что тоже можно рассматривать как момент  географический (частичные миграции). Так, по А. Тойнби, Австрия потому  перегнала в развитии Баварию и Баден, что на неё напали турки. 3. Гниение предшествовавших цивилизаций - вызов, с которым надо бороться.  Так, развал эллино-римской цивилизации будто бы «вызвал» византийскую и  западноевропейскую цивилизации как реакцию на безобразия древних греков.

9. Концепция игровой культуры Й. Хейзинга Одной из самых распространенных культурологических концепций нашего времени является концепция игровой культуры. Наиболее ярким представителем этой концепции является голландский культуролог Й. Хейзинга (1872—1945). Игра, в концепции Хейзинга, — это культурно-историческая универсалия. Голландский исследователь в своих трудах опирается на исходящую от Канта и продолженную Шиллером и йенскими романтиками традицию истолкования искусства из игры как спонтанной, незаинтересованной деятельности, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели. Хейзинга рассматривает игровое начало не только как свойство художественной деятельности, но и как основание всей культуры. Игра старше культуры. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных. Игра сопровождает культуру на всем протяжении ее истории и характеризует многие культурные формы. Немаловажную функцию в реализации игрового начала выполняют идеалы социальной жизни, определяющие духовную жизнь общества. В определенные моменты истории игра выполняет роль драматургической основы в реализации высшего социального сюжета, социально-нравственной идеи. Общественные идеалы, несомненно, содержат много игрового, так как они связаны с областью мечты, фантазии, утопических представлений и могут быть выражены лишь в игровом пространстве культуры. Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково велика. По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план, растворяется, ассимилируется сакральной сферой, кристаллизуется в учености и в поэзии, в правовых отношениях, в формах политической деятельности. Игровой принцип не раз будет использоваться исследователями при решении общетеоретических вопросов культуры, для анализа частных явлений культурной практики, ее различных форм, социальных феноменов и т. д. Например, при сравнении с игрой языка (идеи Ф. де Соссюра и Л. Витгенштейна), при обнаружении четырех типов игр в социальной семиотике (Р. Кайюа), при использовании игрового принципа в теории постмодернизма (Ж. Деррида).