Билет 1. Мифология - это целостное мировоззрение, в котором различные представления увязаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазии, естественное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции. Действующие силы мифов – силы природы. Они выражены в мифических существах. Своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. Миф выступал как универсальная, нерасчлененная (синкретическая) форма сознания, объединяя в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусств, философии.Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет "все", ибо для него нет непознанного и неизвестного. С помощью вымысла он объясняет непонятное и неизвестное. Но в мифологическом сознании присутствовал и некий объем действительных, объективных знаний о мире, которые обеспечивали практическую деятельность. Миф выполнял многообразные функции. С его помощью осуществлялась связь "времен" - прошлого, настоящего и будущего, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалось духовное единение поколений. Мифологическое сознание закрепляло принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживало, поощряло определенные формы. Философия (от греч. phileo –люблю и sophia – мудрость) буквально означает "любовь к мудрости". Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов. Главная особенность ф. состоит в том, что она рассматривает любые проблемы через соотношение «мир – человек». Особенность ф. - в том, что она изначально выступала как универсальное теоретическое познание, как познание всеобщего, всеобщих принципов бытия (рассматривает мир в целом). Именно это отграничивало и отграничивает философию от конкретных наук. Ф.осваивает мир всегда в форме проблемы и не терпит окончательных ответов, она всегда содержит в себе элемент сомнения. Она всегда существует в субъективно-личностной персонифицированной форме. Ф.представляет собой кумулятивное знание, она коммуникативна и диалогична. Таким образом, возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами.

Билет 2. Философия (от греч. phileo –люблю и sophia – мудрость) буквально означает "любовь к мудрости". Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. В центре философии стоит человек, что, с одной стороны, обусловливает формирование картины мира и исследование ее воздействия на человека, а с другой - рассмотрение человека в его отношении к миру, определение его места, его предназначения в мире и обществе. Отношение человека и мира, проблема «мир – человек» пронизывает всю философию. Проблема соотношения мышления и бытия (сознания и материи) (это другая сторона проблемы «человек – мир») является сердцевиной философских теорий. В предмет философии входит всеобщее в материальном бытии и всеобщее, характеризующее целостное бытие человека. Но предмет философии в еще большей степени отличен от предмета частных наук, изучающих материальное бытие и человека, тем, что он представляет особое отношение человека к миру, мира к человеку. Главная особенность ф. состоит в том, что она рассматривает любые проблемы через соотношение «мир – человек». Особенность ф. - в том, что она изначально выступала как универсальное теоретическое познание, как познание всеобщего, всеобщих принципов бытия (рассматривает мир в целом). Именно это отграничивало и отграничивает философию от конкретных наук. Ф.осваивает мир всегда в форме проблемы и не терпит окончательных ответов, она всегда содержит в себе элемент сомнения. В философии существуют «вечные вопросы», к которым обращаются практически все философы: что представляет собой мир, в котором мы живем; существует ли он вечно или возник; каково место человека в этом мире; что такое сознание человека; может ли человек познать этот мир; ограничены или безграничны наши познавательные возможности; каково отношение человека к другим людям; в чем смысл жизни; что такое добро, истина, красота, счастье. Система "мир - человек" составляет предмет философского познания, на ней спроецированы проблемы философии. Проблемы философского мировоззрения охватывают мир в целом, жизнь человека в целом, отношение человека к миру в целом. Более широких проблем, чем мировоззренческие (по их значимости для деятельности человека), не бывает. Функции философии: Мировоззренческая ф-ция – формирует представление об устройстве мира и месте в нём человека, обосновывает ценности и цели человеческой жизни, вырабатывает принципы практического взаимодействия с миром. Методологическая ф-ция. Методология – это система исходных принципов, обобщенных способов (методов) организации и построения теоретической деятельности, а также учения об этой системе. Среди разнообразия методов можно выделить частнонаучный (используется одной наукой), общенаучный (используется целой группой наук). Философия же являет собой всеобщий метод, т.к. предметом её исследований выступает наиболее универсальные принципы мышления. Философия выполняет методологическую функцию для всего научного познания. Познавательная ф-ция – выявляет наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется та или иная конкретная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом. Логическая ф-ция – учит нас правильно и последовательно мыслить. Критическая ф-ция – выражается в критичном отношении к действительности и к способам её освоения.

Билет 3. Начиная с античности, философы отводили философскому знанию центральное место среди многообразных сфер культуры. Некоторые из них даже ставили философию на самый высокий уровень обобщения знания, а отдельные направления культуры рассматривали как её подразделения. Так Аристотель (384-322 гг. до н.э.) подразделял философию на теоретическую (метафизика, физика, математика), практическую (этика, экономика, политика) и изобразительную, т.е. философия «главная и главенствующая наука, которой все другие науки, словно рабыни, на смеют прекословить». Философия, особенно значительная её часть онтология, как учение о бытии, о природе, о мышлении, обладает всеми признаками натуралистского, естественнонаучного знания: объективностью, логической принудительностью, возможностью проверки на практике. Это не только сближает философию и естествознание, но и позволяет им воздействовать друг на друга в содержательном отношении: фи-лософские представления (о причинности, о времени и т.п.) проникают в саму ткань естественнонаучных теорий; ни одна теория не может возникнуть и функционировать без тех или иных блоков философских понятий. Существуют, по крайней мере, три точки зрения на соотношение философии и науки. Первая исходит из утверждения, что философия - это система научных знаний. (философия выполняет единые с наукой функции: познават-ю, прогностич-ю, методолог-ю, мировоззрен-ю, воспит-ю и др., философия, как и любая научная система знаний, имеет свои законы (диалектики, развития общества и др.) и свой категориальный аппарат (материя, сознание, бытие, время, общество, человек и т.д.). Вторая точка зрения заключается в доказательстве того, что философия не является наукой.

(Выводы философии всегда гипотетичны, а в науке должна быть точность, определенность и однозначность, философия субъективна по определению - в ней сколько философов, столько и философий). Наконец, третья точка зрения основывается на утверждении, что философия и наука как две самостоятельные системы знаний взаимопереплетаются, взаимопроникают друг в друга, неразрывно связаны между собой. Поэтому, с одной стороны, их противопоставление условно, а с другой - философия, одновременно является и научной, и ненаучной системой знаний.Так же философия сближается с религией и искусством своей устремленностью к фундаментальным вопросам человеческого бытия, загадкам сознания и души человека. Так же, как искусство и религия, философия пытается разбудить человека, ибо большинство людей, погруженные в свои мелочные дела и заботы, и не подозревают о существовании иного мира, когда человек действительно живёт. Цель философии – помочь людям постичь истинный мир. философия представляет собой достаточно поздний продукт культуры. Для возникновения в той или иной национальной культуре собственной философии требуется высокое развитие литературы и искусства, религиозной и политической мысли, образования и науки. Помимо этого подлинное философствование неотделимо от свободы. Философия есть ядро, синтезирующее все сферы культуры и в то же время мировоззренческое и методологическое её основание.

Билет 4. Древнегреческая (античная) философия охватывает период с конца 7 в. до н. э. до 5 в. н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого.

Античное философское мировоззрение носит космологическо-онтологический характер (в центре космос - всемирный закон, разумный порядок), присущ пантеизм (отождествление Бога и природы), вся действительность и ее элементы одновременно мыслились и как реальные и как идеальные. Первый период древнегреческой философии называется досократовским (6 в. до н. э.). В основном досократики уделяли больше внимания онтологическим вопросам: как устроен мир, вселенная, как он возник и возник ли, или существовал вечно и т.д.. Первая философская школа милетская(7-6 вв. до н. э). Главный «?» этой школы – «?» о всеобщем первоначале, как о первовеществе, едином и вечном, которое дает начало всему многообразию конечно-живущих вещей. Основная идея – единство всего бытия. Мыслители милет. школы рассматривали в качестве первоначала природу и были монистами (считали, что все возникло из одного начала). Основные представители – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Фалес полагал этим первовеществом воду. По Ф. вода – субстанция, из которой все проистекает и все в нее возвращается. Этот круговорот подчиняется Логосу (закону).

Анаксимандр (610-540 гг до н. э .) – ученик и последователь Фалеса, за первооснову он принял апейрон, беспредельное абстрактное вещ-во, кот. находится в движении; благодаря движению одни вещи рождаются, другие умирают, первый из греч. мыслителей кто поставил «?» о происхождении чел и животных. Анаксимен Первоосновой всего сущего считал Воздух. Гераклит Эфесский (кон.6- нач.5 в. до н.э.) – представит. ионийской школы, основат. античной диалектики. Первоначалом Г. выбрал огонь. Всем управляет Логос (верховный разум, всеобщий закон взаимопревращения вещей). 2 важные идеи Г.: идея о единстве и борьбе противоположностей и идея текучести мира. Г. утверждает, что «все течет, все изменяется». Огонь является образом вечного движения. Следу. школа - элейская. Основат. Ксенофан (570-480 гг до н.э.) Яркие представители: Парменид и Зенон. Элеаты утверждали, что существует только сущее, бытие, а небытия, несущего не существует. Мы можем помыслить только бытие, а небытие помыслить не можем, поэтому «мыслить и быть» – одно и то же. Еще одна досократическая школа – пифагорейская, основатель Пифагор. По Пифагору числа правят миром, числа – фундаментальная сущность мира. Пифагорейцы заложили основы идеализма в философии. Они резко различали сущностный мир и мир явлений. Классический период (5-4-вв. до н.э.), открыт был софистами. Софисты уделяли мало внимания вопросам натурфилософии, более интересуясь проблемами риторики, грамматики, судопроизводства, познания и человека. Великим мыслителем этого периода был Сократ, Согласно С. мир является творением божества, а основной сущностью мира – «духовный принцип». Целью всего в мире является человек. Метод С. - диалектика. Также выдающимся был Платон, ученик Сократа. П. –основоположник объективного идеализма. Аристотель, ученик Платона, выдвинул знаменитую теорию универсалий. В языке есть имена собственные и прилагательные. Вершина познания – научное познание. А. считал человека существом политическим, жизнь человека в государстве – естественна. Эллинистический. Эпикур, атомист. Критерием морали по Э. являются чувства, высшим благом – наслаждение. На первое место Э. ставит благоразумие и умеренность во всем. Достаточно важной являлась киническая школа. Ее основатель Антисфен (446-366 гг. до н. э.), а наиб. ярк. представит. – Диоген Синопский.

А. считал, что существует лишь то, что можно воспринимать чувствами, т. е. лишь единичное. Душу он характеризует как материальную и аналогичную телу.

В центре интересов киников – вопросы этики.4 век- стоицизм. Зенон провозгласил основную цель-жить согласно с природой. В области теории познания стоики – сенсуалисты. В конце 4 в. до н. э. формируется еще одно философское направление – скептицизм. Основатель – Пиррон из Элиды. Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удерживаться от суждения – основной его тезис.

Билет 5. Средневековая фил - специфический способ философствования, отличающийся сопряженностью философии с религиозной идеологией. «Философия – служанка теологии».Основные положения Сред.фил.: теоцентризм - рассмотрение Бога как источника всякого бытия, блага и красоты, как центра, средоточия философских и религиозных воззрений; монотеизм - господство догмата: Бог един, а не множественен; креационизм - учение о сотворении мира Богом из ничего; провиденциализм - воззрение, согласно которому развитие человеческого общества, источники его движения и цель определяются внешними по отношению к историческому процессу силами - провидением, Богом. Персонализм - состоит в понимании человека как персоны. Телеология – идеалистическое учение о том, что все в мире целесообразно и подчинено высшей цели. Патристика (от лат. pater — отец) — это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. Аврелий Августин (Августин Блаженный) – крупнейший богослов и философ периода патристики. Мир, согласно Августину Блаженному, создается и познается благодаря Богу. Телесная красота, нежные мелодии, запахи цветов – все это временное, приходящее. Бога нет в чувственных вещах. Он ищет Бога внутри чел-ка, его занимал воп. о свободе воли. Виновник зла, греха и т.д. не Бог, а дьявол, один из падших ангелов. Бог есть бытие, истина, благо. Познание Бога достигается верой. Фома Аквинский – бытие у него Бог, сотворивший мир. Разум может выступать в противоречии с религией, верой. Ошибается разум, а не Бог. Поэтому Аквинат полагал, что лучше все религиозные догматы понимать с помощью разума, а не слепой веры. Иоанн Скотт - считается основоположником схоластики (тип религиозной философии, характеризующийся соединением теолого-догматич. предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам). В духе пантеизма он объединяет Бога и природу. В то же время он закладывает принципы апофатического богословия. Он утверждает, что первоначально человек не знал греха, и когда он не знал греха, не было и разделения полов. Фома Аквинский- основоположник томизма. Мыслитель был сторонником того, что все религиозные догматы предпочтительно воспринимать с помощью разума, а не слепой веры. Аквинский полагал, что человеку для его спасения необходимо знать нечто, ускользающее от разума, т.е. ему на помощь должно прийти божественное откровение. По Аквинскому, все существующее пребывает в строгом иерархическом порядке. Человек, сотворенный Богом по собственному образу и подобию, находится в центре космоса на неподвижной Земле. Одна из особенностей средневековой философии проявилась в знаменитом споре между реалистами (от лат. realis - вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nomen - имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. universalis - общий), т.е. о природе общих понятий. Реализм - учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единичные предметы, сущ. в эмпирическом мире (Аврелий Августин). Номинализм отдавал приоритет воле над разумом (Пьер Абеляр). Средневековый реализм сближался с позицией Платона. Универсалии сущ. до вещей (мысли, идеи в божественном разуме). Номинализм отрицал возможность сущ-я общих понятий. Согласно номиналистам, универсалии сущ. не до, а после вещей. Реализм - разновидность объективно – идеалистического решения проблемы, а номинализм больше тяготеет к материализму. Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр выработал примирит. Объедин-ю формулу концептуализма: универсалии не обладает самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей.

Билет 6. Эпоха Возрождения (Ренессанса) – середина XIV-40-е гг. XVII веков в Европе. Основные черты (антисхоластика, скептицизм, гуманизм, пантеизм): антисхоластическая направленность философской мысли. Т.к. сама мысль о недостоверности религиозных догматов жестоко каралась, то философы пытались освободить человеческий разум от диктата религиозной веры. Сомнения в познавательных способностях человека – зарождение скептицизма. Особенное развитие искусства. В искусстве человек становится важным, ценным как индивидуальность, признается его человеческое достоинство и творческие способности. Человек начинает рассматриваться во всем многообразии своих качеств, в единстве духовных и природных начал – принцип гуманизма. Бог очеловечивается, а человек обожествляется, но пока еще в рамках религиозных ценностей. Основной проблемой философии остается проблема «Бог-мир». Господствует пантеизм – философское учение, в котором Бог и природа отождествляются, полностью сливаются. Креационистские функции Бога ослабляются (он не создатель мира), нарастают его абстрактно-философские характеристики. Кузанский – немецкий философ эпохи Возрождения. Основные труды: «Об ученом незнании», «О предполо-жениях», диалоги «Простец». Соединяет в своих произведениях и в своей деятельности культуру Средневековья и культуру гуманизма. Бог и Вселенная отождествляются и Бог=Вселенная понимаются как абсолют, «абсолютный максимум». Процесс познания представляет собой сравнение неизвестного с известным, неопределенного с определенным. Бог – совершенно неограниченное, поистине бесконечное бытие – актуальная бесконечность. Веру ставит выше знания, но при этом не идет речь о слепой вере, лишенной всякого понимания. Дж. Бруно представитель натуралистического пантеизма, т.к. делает акцент на природе, в глубины которой погружается деперсонифицированный Бог. «Природа есть Бог в вещах». Трактовка природы – органистическая – чувственные и интеллектуальные свойства микрокосма переносятся на всю природу. Ее важнейшим атрибутом является некий «всеобщий ум», универсальный интеллект. Проблема веры и разума решается в духе полного разделения их предметов, не допускает вмешательства в истину философии и науки со стороны носителей религиозного знания. Ренессанс – явление итальянской и мировой культуры. Он принес новые веяния в культуре.

Билет 7. Рационализм – это направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум. Декарт – французский философ. Дуалист: в основе бытия он усматривает две субстанции: человеческое сознание и материю, но обе они сотворены Богом, поэтому это вариант объективного идеализма. Субстанция по Декарту – то, что для своего существования не нуждается ни в чем другом, след-но единственная настоящая субстанция – Бог. Материя заполняет все пространство, пустоты не существует. Движение всегда относительно=движение одного тела или частиц относительно другого. Механистически понимал как неживую, так и живую природу (в том числе человека). Противопоставлял тело как механизм сознанию. Рационалист, утверждал, что чувства не являются источником истинного познания. выделяет три вида идей:врожденные – обнаруживающиеся в сознании человека как изначально содержащиеся там. Важнейшая среди них – идея Бога как субстанции,приобретенные – происходят извне и относятся к вещам, субъекта;сотворенные – идей, сконструированные самим человеком. Спиноза. Следовал традициям Декарта, но вместо дуализма – монизм: в основе мира – одно начало, одна субстанция - Бог и природа одновременно. Эта субстанция свободна, т.е. существует и действует в силу своей собственной природы б) вечна, бесконечна в пространстве,не делима и не имеет частей.

Субстанция обладает бесконечным количеством атрибутов и проявляется в бесконечном количестве модусов (= состояние субстанции, то, что существует в другом и представляется через другое). Модусы бывают бесконечными и конечными. Природа творящая - причина, природа сотворенная - следствие => строжайший детерминизм. Мир познаваем, но не потому, что в сознании есть врожденные идеи. Лейбниц. Мир целесообразно устроен Богом, похож на «огромный механизм», но действия всех этих механизмов являются лишь способом достижения конечной цели, намеченной Богом. Реальный мир состоит из бесконечного количества самостоятельных субстанций – «центров сил», «духовных атомов» или монад. простые и неделимые;не могут быть протяженными и находиться в пространстве: «метафизические точки»;вечные и неуничтожимые;активны.;самодостаточны, т.е. не могут изменяться под влиянием извне и не могут оказывать никакого влияния ни на что внешнее. Всякая совокупность монад (отдельная вещь) – не случайное собрание монад, а система, объединенная в единое целое одной высшей монадой. Промежуточная позиция между рационализмом и сенсуализмом: утверждает наличие у человека врожденной способности к восприятию ряда вещей.

Билет 8. Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Английская философия 17-18 вв. имела свою специфику: материалистическая направленность (материалист.объяснение проблемы бытия и резкая критика идеализма), господство эмпиризма на рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в «?-ах» победил эмпиризм), большой интерес к социально-политическим проблемам (философы Англии искали причины возникн.общества и государства, выдвигали проекты оптимальной организации реально существующих государств). Основатель эмпирического направления в фил считается Ф.Бэкон. Он резко противопоставлял теологию и философию. Это две совершенно различные сферы знания, и не одна не должна вмешиваться в дела другой, т.е. он выступал сторонником теории «двух истин». Базироваться наука должна на опыте, на эксперименте. Онтология в целом развивается в русле перипантеизма: все природные объекты считаются состоящими из материи и форм. Бэкон был сторонником абсолютной монархии и сильного централизованного государства. Он критикует дворянство за его бесполезность. Народ – это постоянный источник смуты, но причина мятежей лежит в великом голоде и великом недовольстве, а последнее вызывается разорение, нуждой, большими налогами и т.п. Как и Фр. Бэкон, Гоббс считает, что задача науки состоит прежде всего в увеличении власти человека над природой, «увеличении количества жизненных благ». – создатель первой в истории философии концепции механического материализма. С его точки зрения, природа (материя) представляет собой совокупность протяженных материальных тел, которые различаются между собой величиной, фигурой, положением и движением. Движение он понимал как механическое, т.е. как перемещение тел. От одного тела к другому движение передается за счет «толчков». Локк. Центральной темой для Локка стал сам разум человека, его границы, способности и функции. Важнейшую роль в его учении играет понятие «идеи». Локк последовательно отстаивает тезис о том, что не существует никаких врожденных идей – ни теоретических (научных законов), ни практических (моральных принципов), в том числе человек не обладает и врожденной идеей Бога. Все идеи, существующие в человеческом сознании, возникают из опыта. Процесс познания он рассматривает как восприятие и понимание согласованности и несогласованность между нашими идеями. Законы, которыми обычно руководствуются люди в своей жизни Локк делит на три группы: божественные, гражданские, общепринятого мнения. Философия Беркли представляет собой оригинальную комбинацию объективного и субъективного идеализма : объективного, поскольку творцом реальности признается Бог, и субъективного, поскольку реальным признается существование только множества человеческих сознаний (душ). Концепцию Беркли можно оценить как идеальный сенсуализм. Процесс познания идет лишь там, где есть идеи. критикует теорию первичных и вторичных качеств. также отрицает существование любых абстрактных идей, признавая существование исключительно конкретных: мы не воспринимаем «человека». Юм. Признавая (в отличие от Беркли) существование внешнего мира, Юм утверждал, что мы ничего об этом мире не знаем, и в принципе знать не можем. Юм является основоположником новоевропейского скептицизма и агностицизма. Юм называет разум восприятиями и изначально делит их на «впечатления» («ощущения») и «идеи». Между ними существует только два существенных различия: по степени и по порядку. Впечатления бывают простыми (красный цвет, соленый вкус и т.п.) и сложными (впечатление от яблока в целом). Английская философия оказала огромное влияние на философию Нового времени и последующих эпох.

Билет 9. Иммануил Кант (1724-1804) – нем. философ и ученый, родоначальник немецк. классического идеализма, основатель «критического», или «трансцендентального» идеализма. В творчестве К. выделяют два периода: докритический (до 1770), в который он занимался проблемами естествознания, сформулировал свою «небулярную» космогоническую гипотезу, т.е гипотезу возникновения мир

и критический, в который и была сформулирована его философская доктрина критицизма. Его критическая метафизика стала исследованием познавательных способностей, которое позволило разуму «определить самому себе границы своего применения». Свое учение о «чистом», или «теоретическом», разуме К. назвал трансцендентальной логикой (выходящий за пределы эмпирического опыта и относящийся к априорным формам познания). У К. термин «разум» означает совокупность всех познавательных способностей, и в его состав входят а) чувственность (=способность к ощущениям, чувственным созерцаниям – для математики) б) рассудок (=способность к понятиям и суждениям – для теоретического естествознания) в) разум в узком смысле слова (=способность к умозаключениям, доводящим до «идей». К. вводит понятия: - «Вещь-в-себе» - это объект внешнего мира (или весь мир в целом) такой, какой он существует сам по себе. «Вещь-для-нас» - это образ (явление) объекта внешнего мира (или всего мира в целом), существующий в нашем сознании. Различает следующие виды суждений (знаний): с одной стороны априорные (т.е. предшествующие опыту и не зависящие от него) и апостериорные (т.е. послеопытные), и, с другой стороны аналитические и синтетические (содержащие новые знания об объекте). Для К. несомненно существование Бога-Творца мира, в этом смысле К. – деист, а, значит, объективный идеалист. В рамках же чистого разума К. выступает как дуалист, т.к. мы можем быть уверены в существовании объектов двух типов: человеческого сознания и внешнего мира, который фиксируют органы чувств как нечто, приходящее извне. Но поскольку исходной реальностью и основным объектом рассмотрения является при этом человеческое сознание, К. можно назвать субъективным идеалистом. К. относится к человеку как к существу двойственному -принадлежащему миру явлений (образов), а, значит, подчиненному необходимости и принадлежащему миру «вещей-в-себе», т.е. свободному. Для этики К. ориентиром служат не конкретные поступки людей, а нормы, базирующиеся на внутреннем априорном побуждении. К. выделяет два вида императивов: гипотетический (существующий в силу эмпирической склонности вести себя нравственно, зависящий от условий – прим.: пожалел бабушку и уступил ей место) и категорический (т.е. необходимо безусловный и априорный, он не признает никаких «если» и требует поступать нравственно ради самой нравственности).

Билет 10. Гегель является создателем последовательной и развернутой системы объективного идеализма, причем построение этой системы ведется им посредством метода диалектики. Гегель понимает реальность как некую абсолютную идеальную сущность – Мировой Разум, Логос, который он называет Абсолютом. Важное свойство абсолюта – творческая активность, развитие, развертывание. В своем развитии он проходит различные стадии, проявляясь или развертываясь в различные формы существования и стремясь при этом к своей высшей цели – к самопознанию. Процесс развертывания Абсолюта происходит не во времени, он носит характер вневременного – находящегося в вечности.Как видно из схемы, развитие Абсолюта – развитие по замкнутому кругу: вечная борьба и, одновременно, единство противоположностей – Абсолютной идеи и Природы, и вечным результатом (синтезом) этих противоположностей – Духом. На каждой стадии развития Абсолют проходит еще несколько этапов развития, что определяет внутреннее построение каждой из трех частей философии. В результате общая структура философии обретает следующий вид: логика (учение о бытие, сущности, понятии), философия природы (механика, физика, органическая физика), философия духа (субъективный дух, объективный, абсолютный). Логика составляет важнейшую часть философской системы Гегеля, т.к. Разум в основе бытия означает, что законы мышления, которыми и занимается логика, есть подлинные законы бытия, природы, человеческой истории и познания. Решить эти вопросы Гегель пытается методом построения триад различного уровня. Все они имеют одинаковую структуру: тезис – антитезис – синтезис, повторяющую общую структуру Абсолюта (абсолютная идея – природа – дух). Философия природы. Познав свое собственное содержание, абсолютная идея, по Гегелю, «решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы». Главными формами природного бытия абсолютной идеи являются механика, физика, органика. В физике Гегель рассматривает небесные тела, свет, теплоту, пытаясь вскрыть связь между этими процессами и показать, что все они образуют последовательный иерархический ряд обнаружений порождающей их духовной сущности. Третья часть философии природы – органика – посвящена вопросам геологии, ботаники и зоологии. Здесь Гегель стремился показать, что переход от неживого к живому есть завершение природного процесса. Философия духа посвящена рассмотрению абсолютной идеи на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, «возвращается» к самой себе в качестве абсолютного духа, т.е. абсолютной идеи. Субъективный дух. В антропологии речь идет об индивидуальном развитии человеческой личности, об отношении души и тела, о расовых различиях, различиях человеческих возрастов, о характере, темпераменте и др. В основе индивидуального сознания, по Гегелю, лежит объективный дух. Это понятие охватывает правовые и нравственные отношения, к которым философ относит также семью, гражданское общество и государство. Высшая форма самосознания – абсолютный дух: в нем завершается всемирная история, и мировой разум полностью осознает себя и само удовлетворяется. Существуют три формы абсолютного духа: искусство, религия и философия. Искусство выражает абсолют в чувственных образах, религия — в «представлениях», философия — в спекулятивных понятиях.

11. Антропологический материализм Л. Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом.

Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией. Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит отвергнуть, так как упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя Фейербаха стало для того периода символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом.

После «Сущности христианства» Фейербах выпускает в свет целый ряд произведений: «Основные положения философии будущего» (1843г.), «Сущность религии» (1845г.) и другие. В этих произведениях он дает стройное изложение и обоснование своих материалистических взглядов.

Но труды Фейербаха, вышедшие после революции 1848-49 годов, уже не оказывали такого влияния и глубокого воздействия на читателей, как его первые материалистические сочинения. И его работа «Теогония» не оставила почти никакого значимого следа в этот период времени. В 1867-69 годах Фейербах пишет свое главное этическое произведение – «Эвдемонизм», в котором утверждает, что стремление к счастью является двигательной силой поведения людей, основой моральных отношений. «Эвдемонизм» не был, однако, опубликован при жизни Фейербаха и увидел свет лишь в 1874 году.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

12. Марксистская философия: исторические условия формирования, основные идеи, этапы развития.

Основные этапы становления и развития марксистской философии

Младогегельянский период в творчестве Маркса и Энгельса. Активное освоение теоретического наследия немецкой классики. Гегельянская позиция в философии. Демократические симпатии Маркса и Энгельса в социально-политической области. Этот период охватывает 1839-43 гг.

Критика идеализма Гегеля. Начало формирования собственно марксистских взглядов. Переход на позиции материализма и коммунизма. 1843-44 гг.

Окончательное оформление философских идей марксизма. 1845-50 гг. Развитие философских, социально-философских и методологических положений марксизма в работах Маркса и Энгельса в оставшийся период их жизни.

Развитие марксистской философии в трудах учеников Маркса и Энгельса в 70 - 90-е годы XIX столетия.

Ленинский этап в философии марксизма. Он охватывает 1895 - 1924 гг.

Марксистско-ленинская философия в СССР в 20 - 80-е годы XX столетия.

Западный марксизм в XX веке.

Современное состояние марксистской мысли.

Основные философские идеи марксизма

Идея практики;

Идеи и принципы материалистической диалектики;

Диалектико-материалистическое понимание истории;

Концепция отчуждения.

Наиболее значимые философские труды классиков марксизма

Работы К.Маркса: "К критике гегелевской философии права". 1843; "Экономическо-философские рукописи 1844 года"; "Тезисы о Фейербахе" (1845), "Нищета философии" (1847); "Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта" (1852); "Капитал" (1857-70).

Работы Ф.Энгельса: "Наброски к критике политической экономии"(1844); "Анти-Дюринг"(1878), "Диалектика природы" (1873-76); "Происхождение семьи, частной собственности и государства"(1884); "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии"(1886), "Письма об историческом материализме"(1890-94);

Совместные работы К.Маркса и Ф.Энгельса: "Святое семейство"(1845); "Немецкая идеология" (1846); "Манифест Коммунистической партии" (1848).

Краткое изложение основных положений философии марксизма

Идея практики:

Переработка Марксом и Энгельсом идеалистической диалектики Гегеля и основных положений материализма того времени осуществлялась не через механическое их соединение, а сквозь призму принципа человеческой деятельности. Это проблема конкретизации сущности человека: или он просто живет в мире, созерцая его, или же изменяет действительность, делает её пригодной для себя. Труд как деятельность по изменению природы и общественных отношений - это сущностный параметр бытия человека. Синонимом труда, категорией, конкретизирующей понятие труда, у Маркса и Энгельса выступает практика. Под ней они понимали чувственно-предметную, целенаправленную деятельность человека, ориентированную на освоение и преобразование условий его существования и параллельно с этим - на совершенствование самого человека.

Практика первична и определяет духовный мир человека, его культуру. Она имеет общественный характер, служит основой общения между людьми, предпосылкой различных форм общежития.

Практика исторична, её способы и формы изменяются во времени, становятся все более утонченными, способствуют проявлению самых различных сторон человеческой сущности, позволяют открыть в окружающем мире все новые стороны.

О необходимости введения в философию идеи практики, Маркс впервые говорит в работе "Тезисы о Фейербахе", где критикует материализм Фейербаха за его созерцательный характер.

Практика - это предметная деятельность, имеющая следующую структуру: потребность - цель - мотив - собственно целесообразная деятельность - средства - результат.

Хотя практика и противоположна теории, между ними существует тесная взаимосвязь по следующим пунктам:

Практика является источником теории, выступает в роли "заказчика" тех или иных разработок. Вещи, не имеющие практического значения, разрабатываются крайне редко.

Практика является критерием истинности теории.

Практика - цель любой теории.

Практика как целостный процесс описывается с помощью категорий опредмечивания и распредмечивания.

Опредмечивание - это процесс, в котором человеческие способности переходят в предмет и воплощаются в нем, благодаря чему этот предмет становится человеческим предметом. Деятельность опредмечивается не только во внешнем мире, но и в качествах самого человека.

Распредмечивание - это процесс, в котором свойства, сущность, логика предмета становятся достоянием человека. Человек присваивает формы и содержание предшествующей культуры.

Диалектика опредмечивания и распредмечивания в философии марксизма наглядно демонстрирует структуру практики, показывает механизмы преемственности в развитии культуры.

Материалистическая диалектика

Маркс и Энгельс использовали достижения Гегеля в разработке диалектического метода для того, чтобы показать сущность и динамику практической деятельности человека. Марксистскую философию часто называют диалектическим и историческим материализмом, подчеркивая, что её ядро составляет метод материалистической диалектики.

Термин "диалектика, "диалектический", употребляется в работах классиков марксизма в двух основных значениях: "объективная диалектика" и "субъективная диалектика".

Объективная диалектика - это сама жизнь, которая представляет собой целостную систему, существующую и развивающуюся согласно диалектическим законам и принципам.

Субъективная диалектика - это воспроизведение объективной диалектики в различных формах деятельности человека, но, прежде всего, в познании. Иногда, вместо выражения "субъективная диалектика" используется понятие "диалектического метода".

Разработка материалистической диалектики как теории и метода осуществлялась Марксом и Энгельсом в следующих работах: "Немецкая идеология", "Святое семейство", "Капитал", "Тезисы о Фейербахе", "Диалектика природы", "Анти-Дюринг".

Главное в диалектике - понимание мира как органической системы. Это означает, что он состоит из множества разнообразных, но необходимым образом связанных между собой элементов. И, - что самое главное, - он содержит причину своего развития в самом себе. Диалектика имеет место там, где развитие мира осуществляется за счет внутреннего противоречия. Таким образом, диалектика выступает в качестве учения о мире как целостной системе, главным законом которой является закон противоречивой, необходимой связи её элементов.

Под "связью" в диалектике понимается такое отношение между вещами или процессами, когда изменение свойств или состояний в одних, автоматически влечет за собой изменение свойств или состояния в других.

Понятие развития - центральное в диалектике. Оно рассматривается как саморазвитие. Процесс развития Маркс и Энгельс подчиняют, вслед за Гегелем, действию трех законов:

Закона единства и борьбы противоположностей.

Закона взаимного перехода количественных и качественных изменений.

Закона отрицания отрицания.

Каждый из этих законов выражает определенную сторону целостного процесса развития: закон единства и борьбы противоположностей характеризует источник развития; закон взаимного перехода количественных и качественных изменений - механизм развития, а закон отрицания отрицания - цель развития.

Большинство критиков марксистской философии полагают, что утверждения об объективном характере диалектики безосновательны. Если диалектика и имеет право на существование - то только в качестве одного из методов познания.

Представление о диалектике как системе методов познания занимает важное место в марксизме. В отличие от своих более поздних критиков, Маркс и Энгельс считали диалектический метод всеобщим методом познания.

Диалектический метод - это система методов и принципов, позволяющих воспроизвести в мысли объективную логику предмета или явления.

13. Истоки и особенности развития русской философии до XIX века (М.В.Ломоносов, А.Н.Радищев, просветители). Славянофилы и западники. Философские идеи русских революционных демократов.

В истории русской философии, как и в истории русского государства, есть свои проблемы. На протяжении многих десятилетий идет полемика о национальной самобытности и времени возникновения отечественной философии. Предмет спора кратко можно сформулировать так: когда возникла русская философия как самостоятельное направление? Можно ли усматривать истоки ее в Древней Руси или время ее становления следует отнести на значительно поздние сроки?

Одни (В.В. Зеньковский, А.Ф. Лосев, Г.Г. Шпет и др.) считают, что самостоятельная национальная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII и начале XIX в. До этого времени, до Петровской эпохи, утверждают они, Россия не имела и не могла породить по причине своей отсталости собственную философию. Другие (А.А. Галактионов, М.Н. Громов, П.Ф. Никандров, А.Д. Сухов) придерживаются противоположного мнения. Они относят начало русской философии к X-XI вв., непосредственно связывают ее истоки с принятием христианства¹.

В истории русской философии можно выделить два относительно самостоятельных периода: предфилософии и философии.

Период предфилософии (XI-XVII вв.) характеризуется глубокими и тесными связями элементов философского творчества с религиозной стихией Древней Руси и богословскими идеями византийского христианства. В литературных и религиозных текстах этого времени отчетливо просматривается философская проблематика. В понимании предыстории русской философии не следует, видимо, руководствоваться традиционными мерками, а нужно учитывать ее специфику. К древнерусской философской мысли не подходит определение философии как научного знания. Как вид духовной деятельности она носила прежде всего нравственно-эстетический характер, тогда как современная философия несет в себе весьма значительные теоретические и формально-логические начала. В этом последнем смысле русская философия до XVIII столетия действительно не существовала, но это обстоятельство не является основанием для отрицания наличия философской мысли вообще. Под термином "древнерусская философия" следует понимать не сложившуюся теоретическую систему, а совокупность идей, образов и концепций философского порядка, содержащихся в памятниках культуры X-XVII вв².

Следует подчеркнуть, что и в наше время существует точка зрения, когда под философией понимают только науку, научно-теоретическую мысль. Если это верно, то можно ли вообще говорить как о философах о Сократе и Платоне исключить из числа философов и такого крупного немецкого мыслителя, как Ф. Ницше? Наконец, правомерно ли будет включить в "научную философию" представителей западной, восточной и русской мистики вообще?

Вся история мировой философии убеждает нас в том, что философия, как справедливо полагает С. Франк, по своей сущности является не только наукой, а первично, по своим коренным основаниям есть сверхнаучное, всеобъемлющее учение о мировоззрении, которое стоит в тесной родственной связи с религиозным сознанием. Если принимать философию именно в таком, более широком и глубоком духовном контексте, то можно с полным правом говорить о русской философии.

Второй период, собственно философский, наступает в XVIII столетии и начался не только под влиянием "французского Просвещения и абсолютизма" (А. Лосев). Он был подготовлен в значительной степени и предыдущим развитием национальной духовной культуры.

Несомненно, что дальнейшее развитие русской философии шло при сильном воздействии западных школ. В начале и в первой трети XIX в. влияние французского Просвещения сменилось влиянием немецкого идеализма. Хотя последний не оформился в качестве отдельного направления русской философии, не стал русским по духу, однако на протяжении длительного времени служил основной базой университетского философского образования и оказывал существенное влияние на формирование мировоззрения отечественной интеллигенции. В 40-х гг. XIX в. немецкая философия, особенно учения Шеллинга и Гегеля, стала главным теоретическим оружием "западничества". Однако и в эту эпоху "ученичества" развитие русской философской мысли не было простым продолжением "чужих" традиций. Уже с XVIII в. начинается история самобытной русской философии. Первым ее представителем стал Григорий Сковорода, "жизнь и учение которого совершенно уклоняются от западноевропейской традиции и вводят нас в путь самобытной русской философии"³.

Историософичность - важнейшая особенность русской философии. Она постоянно обращена к вопросам о смысле истории, конце истории, судьбе России. Споры о том, каковы пути России, идут до сих пор. Широко известна полемика славянофилов и западников. Проблема ?Россия-Запад? впервые становится предметом пристального внимания в русском общественном сознании благодаря ?философским письмам? П. Чаадаева, который писал, что мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Самая характерная черта уже ранних славянофилов антибуржуазность. Она переопределила их метафизические воззрения и социальную философию. Они противопоставляли Россию Западу с точки зрения ее исторической самобытности: видели в общине, самодержавии, народных обычаях и православии залог спасения России от влияния буржуазных цивилизаций. Славянофилы борются с западным рационализмом, который они связывают с католической схоластикой. На Западе все механизировано и рационализировано. Славянофилы противопоставляют рационалистическому расчленению целостную жизнь духа. К. Аксаков писал: ?На Западе души убивают, занимаясь усовершенствованием государственных форм, полицейским благоустройством: совесть заменяется законом, внутренние побуждения - регламентом?. Далее Аксаков пишет, что в основании государства русского: добровольность, свобода. Причина кризиса на Западе, пишет И. Киреевский, в том, что культура утратила свое органическое единство: дух утратил свою цельность, он раздроблен. Отсюда отвлеченное, абстрактное мышление, оно оторвалось от своей духовной основы, построенная на нем наука не может удовлетворить духовной потребности. Это осознано многими на Западе. Сохранилась эта цельность духа только еще в русском народе, в его православной религиозности. Здесь нет противоречия, разлада веры и знания, ибо в цельности духа все его различные функции пребывают в единстве: и мышление, и воля, и чувства. Историческая задача русского человека заключается в том, чтобы воскресить это сначала в своей культуре во всей полноте и на этом единстве строить свою культуру не отказываясь от Западного просвещения. Только из такого синтеза может родиться подлинная цельная духовная культура, которая уже будет не только русской, но и общечеловеческой. Приобщение к ней исцелит и западную культуру от ее недуга. Н.Бердяев пишет, что тип русской культуры есть Востоко-Запад, и ее историческое призвание - осуществить синтез, творческое сочетание этих двух духовных миров. Славянофилы - романтики в философии и социологии. Их сочинения пронизаны критикой культа пользы, рационализма, индивидуализма. Славянофилы на первое место в качестве высших социальных ценностей поставили не гражданский строй, а общину, не право, а мораль, не прогресс, а обычаи и традиции, не науку, а религию. Западничество являло собой противоположный тип философствования. Западники - Т. Грановский, К. Кавелин, В. Боткин, П. Анненков - олицетворяли собой либерально-освободительное движение. В философии либерализм был ориентирован на такую западную традицию, которая прежде всего была представлена системами Канта и Гегеля. Западничество было ориентировано на рационалистически- сциентистскую традицию, на приоритеты науки, права личности, гражданские свободы и социальный прогресс. Но надо помнить, что споры между славянофилами и западниками - это споры патриотов, озабоченных судьбами России, поэтому их нельзя представлять как враждебные партии. Как мы уже говорили, главной темой русской религиозной философии является освоение духовного опыта православия и его рационально-теоретическое выражение. В центре ее внимания стоит абсолютная духовная реальность Царства Божия, которая дается личности как откровение Истины. Познание Истины во всей полноте требует напряжения всех духовно-душевных сил и способностей: нравственных, волевых, разумных. Оно выражается категориями, в которых раскрывается экзистенциально- целостный, жизненный, творческий характер личности. Это, в первую очередь, категории любви и свободы, взятые в их единстве, взаимопроникновении и дополнении. Категории истины, свободы, любви, добра - это категории, выражающие откровение абсолютной духовной реальности в живом опыте веры.

14. Религиозно-идеалистическая философия в России начала XX века (В.Соловьев, С.Франк, С.Булгаков, Н.Бердяев).

Самостоятельное философское творчество в России мы находим в конце XVIII века. В XIX же веке начинает формироваться оригинальная философская мысль. Приобщаясь к философской культуре запада, Россия как бы сократила для себя путь собственного восхождения на высоты философской мысли и быстро входила в сложную философскую проблематику своего времени. Нужны были огромные усилия, для того, чтобы совместить в себе необходимые ученичество и свободное собственное творчество. Не чуждаясь Запада, учась у него прилежно и постоянно, русская философия жила своими вдохновениями и проблемами. Она является стороной общемирового философского процесса, универсальных и всеобщих проблем, законов мировой философии, а также выражением национального склада, духовных стремлений русской славянской культуры. Она - есть высвечивание внутренних корней этого национального склада культуры, самосознание русского народа. Общим фактом в истории культуры является рождение философии как самостоятельной и свободной формы духовного творчества из религии. Но специфика русской философии состоит в том, что она навсегда осталась связана со своей религиозной почвой. Н. Бердяев пишет по этому поводу: ?Истина не может быть национальной, истина всегда универсальна... но разные национальности могут быть призваны к раскрытию отдельных сторон истины... Свойства русского национального духа указывают на то, что мы призваны творить в области религиозной философии.? Для русской философии характерно соединение правды-истины, правды-справедливости, мысли, чувства и действия, т.е. неприятие абстрактного идеализма, оторванного от душевного переживания и волевого импульса к деятельности. Отсюда русская философия пытается сочетать рациональные, логические и мистические, интуитивные формы отношения человека к миру, поэтому русскую философию называют конкретным идеализмом в отличие от западного абстрактного идеализма. Это система непосредственного знания - живознания, которая трудно подвергается логической обработке. Русская философия всегда находится в стихии интуитивно-образного восприятия мира; ее мало заботят разработка категориального аппарата и приведение этого аппарата в систему. Отечественная философия этого периода тесно связана с православием и с вопросами духовно-нравственного бытия человека, с поиском смысла жизни, любви и милосердия. Русская философия всегда пыталась понять специфику русской духовности. В начале века Бердяев писал, что тайна души России состоит в ее антиномичности, в ее противоречивости. Так, распространенность в России идей анархизма легко уживается с засильем государства и бюрократии, отсутствие национализма - с русским самомнением и бахвальством, а свобода духа - с неслыханным рабством и покорностью. Понять это можно, сравнивая два типа духовности: русской, основанной на православии, и ?западной?, основанной на католицизме. С.С. Аверинцев отмечает, что католическое мировоззрение делит бытие не надвое (свет и тьма), а натрое: между горной областью сверхъестественного, благодатного, и преисподней областью сверхъестественного до поры до времени живет по своим законам, хотя и под властью бога, областью естественного. Поэтому католическое мировосприятие требует, чтобы ради ограждения одного личного бытия от другого, личности были разведены в моральном пространстве двуединой формой учтивости и контракта, не допускающей ни эксцессов суровости, ни эксцессов ласковости. Русская же духовность делит мир не на три, а на две части - удел света, и удел мрака без всякой буферной территории между ними. В русской духовности контрасты ?кроткого? и ?грозного? типов святости не опосредованы цивилизацией, как это было на Западе. В русском мировосприятии реальность человеческих отношений представляет собой арену схватки между добром и злом и, соответственно, любое явление этой реальности относится либо к миру добра, либо к миру зла. Отсюда следует антиномичная установка на безусловное приятие, освящение одного и отрицание другого. Библейская заповедь: ?Не сотвори кумира в сердце своем? для русского воззрения лишена строгости императива, а русская история есть своего рода языческий обряд сотворения ?земных богов?, к которым в разное время относились идея ?Третьего Рима?, идея коммунизма, монархии, вожди пролетариата, церковь и партия. Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) по праву считается крупнейшим русским философом. В своем творчестве он попытался создать мировоззренческую систему, которая связала бы воедино достижения античной и немецкой классической философии с основами православного мышления. Свою главную цель Соловьев видел в том, чтобы "ввести вечное содержание христианства в новую соответствую¬щую ему, т. е. разумную безусловную, форму". Уже в магистерской диссертации "Кризис западной философии" (1874) русский мыслитель ратует за осуществление "универсального синтеза религии, науки, философии", за гармонию общественной и религиозной жизни человека. В диссертации"Критика отвлеченных начал" и в монографии "Чтения о Богочеловечестве" В. С. Соловьев излагает свою философию всеединства. Центральное понятие философии Соловьева - понятие всеединства, которое разрабатывалось им под непосредственным влиянием идей Шеллинга. Ставя вопрос о том, что есть истина, Соловьев прежде всего определяет истину как действительное бытие, как истинно-сущее. Истинно-сущее, по Соловьеву, это, во-первых, множество всего того, что существует, т. е. "всё". Во-вторых, истинно-сущее не есть многое, а есть единое, поскольку истина едина, а не множественна. Таким образом, достигается наиболее точное определение истинно-сущего, которое будучи единым, вместе с тем и тем самым есть и всё, точнее содержит в себе всё, или истинно-сущее есть всеединство. В своем развитии Всеединство проходит ряд ступеней. Первое единство - Логос, воплощенный в Христе, второе - София, которая трактуется как душа земного мира, "тело Божие", "божественное человечество Христа", "идеальное, совершенное человечество, вечно заключающее в цельном божественном существе или Христе". С софиологии Соловьева непосредственно связано его учение о познании истины и о природе богочеловечества. Нигилизм, по мнению русских философов-идеалистов, есть специфическая черта русской духовности. В силу религиозно-догматического склада своей души, русские всегда ортодоксы или еретики, они агюкалиптики или нигилисты. К середине XIX века под влиянием освободительных идей просвещения сложился особый тип образованных людей - разночинная интеллигенция, усвоившая социалистические идеи Запада, откуда вышли революционеры и социалисты. Этот социокультурный тип стал носителем нигилистического сознания. Для последнего необходимо отрицание середины жизненного процесса, исторического процесса, оно не хочет знать ценностей культуры, оно устремляется к концу, к пределу. Духовные истоки нигилизма раскрыл Ф. Достоевский. Он считал, что природа русского человека является благоприятной почвой для антихристовых соблазнов. Им раскрыты такие черты нигилистического душевного типа, как бесноватость, смердяковщина, страсть к всеобщему уравнению, бесчестие, стыд собственного мнения, претензии на исправление замысла Божия о человеке и мире. Следуя духовной традиции, Н. Бердяев рассматривает нигилизм как духовный феномен. Он возникает на почве православия. Это - вывернутая наизнанку православная аскеза, безблагодатная аскеза. Философский нигилизм, как православное мироотрицание признает греховной роскошью искусство, метафизику, духовные ценности. Бердяев в работе ?Философская истина и интеллигентская правда? (сб. ?Вехи?) пишет, что основные черты духовного мира русской интеллигенции можно выявить через анализ отношения интеллигенции к философии. Духовный мир интеллигенции - это мир замкнутый и находящийся под двойным гнетом: давлением внешней реакции - власти, и давлением внутренней казенщины, инертности мысли и консервативности чувств, причем консервативность и косность соединяются у нас со склонностью к новинкам, которые никогда не усваиваются глубоко. Это отношение ?неглубины? мы видим и в отношении к философии. Прежде всего бросается в глаза, что отношение к философии является также малокультурным, как и отношение к другим духовным ценностям. Бердяев и Франк отмечают свойственный нигилизму утилитаризм, который отрицает все абсолютные ценности - научную истину, художественную красоту, религиозную веру, государственное могущество, религиозное достоинство. Единственную правильную цель нигилизм усматривает в служении ?субъективным материальным интересам большинства?. Нигилизм - это противокультурная тенденция, стремление превратить всех людей в ?рабочих?, сократить и свести к минимуму высшие потребности во имя всеобщего равенства и солидарности. Соединение нигилизма с социалистической религией, провозглашающей идеал абсолютного и вечного счастья народа в отдаленном будущем, исповедующей идею распределительной справедливости, ведет к обоготворению земного, материального благополучия, убивает конкретное нравственное отношение человека к человеку, живое чувство любви к ближним. Социалист, по мнению Франка, любит не самих людей, а идею всечеловеческого счастья. Антропоцентризм - важная черта русской философии. Сутью этого является признание абсолютной значимости человеческой личности, ее жизни, ее внутреннего мира, т.е. независимости оценок личности от ее классовой сословной, национальной и т.д. принадлежности. Каждая личность абсолютна и значима, ценна сама по себе, независимо от ее положения в мире. Эта абсолютная значимость коренится в приобщении данной личности к абсолютным ценностям, которые коренятся в божественной личности, т.е. личность становится личностью лишь через внутреннюю работу души к приобщению к абсолютным ценностям добра, истины, справедливости, красоты. Все эти ценности носят абсолютный характер и не зависят от различных эпох, культур, интересов. Через эти ценности, через работу души по приобщению к ним люди соединяются друг с другом, образуя абсолютное единство духовных устремлений. Свободное собирание индивидуальностей вокруг высших ценностей называется соборностью. Западная философия противопоставляет человеческую индивидуальность человеческой коллективности (толпе), считая, что всякая связь с другим есть умаление собственной личности и носит принудительный характер. В русской же философии считается возможным свободное единение личностей на основании внутреннего стремления к общим духовным ценностям. В католицизме, особенно в протестантизме, личность имеет более центральное и независимое значение, индивидуальное начало преобладает над коллективным; в православии личность всегда рассматривается в контексте общности, общинности. Решение проблемы человека в русской философии носит двойственный характер: либо человек растворяется в Боге (?всечеловек?, ?всеединство?, ?соборность?), либо, наоборот, весь мир ?проваливается? в мистическую глубину личности и находит в своем основании Бога (Первое наиболее характерно для философии В. Соловьева, второе - в философии Н. Бердяева). В конечном счете понимание человека в русской философии это: 1. Человек по своей глубокой основе, прежде всего, есть существо духовное, а не природное, поэтому он всегда выступает субъектом действий, а не объектом. 2. Как духовная субстанция человек находится в таинственных и интимных связях с Богом, являющимся высшей ценностью для человека, и придающим смысл его бытию. 3. Человек как образ и подобие Бога выступает высшей и абсолютной ценностью ?потустороннего? мира. Все, что происходит в обществе, нужно расценивать с точки зрения ценности для личности. 4. Это не уничтожает прав общественности. Если общественность -есть органическое единство индивидов, то человек и общество ставятся в отношение равной ценности. 5. Человек - есть существо динамическое, преодолевающее свою греховность в движении к идеальному образу Христа. Это движение, прежде всего, есть нравственное самовоспитание личности, ее культурное творчество. 6. Свобода - это реально сознаваемое личностью состояние внутренней духовной независимости от страстей и греха, которая обретается в процессе покаяния и Богообщения. Панморализм - следующая черта русской философии. Следует отметить особое значение моральной сферы в русском самосознании, и естественно, в русской философии. Для русской философии - это не просто одна из сфер духа: иерархический примат моральной сферы в человеке выражается в том, что от ?здоровья? моральной сферы в первую очередь зависит здоровье всех других сторон в человеке. Историософичность - важнейшая особенность русской философии. Она постоянно обращена к вопросам о смысле истории, конце истории, судьбе России. Споры о том, каковы пути России, идут до сих пор. Широко известна полемика славянофилов и западников. Проблема ?Россия-Запад? впервые становится предметом пристального внимания в русском общественном сознании благодаря ?философским письмам? П. Чаадаева, который писал, что мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого.

15. Экзистенциализм: истоки, сущность и разновидности Экзистенциализм, смысл которого произошел от позднелатинского слова exsistentia - существование, означает “философию существования”. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее центральной философской проблемой является проблема человека, его существования в мире.

Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Экзистенциализм поставил очень важные вопросы, которые всегда волнуют людей: “Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каков выбор им своего жизненного пути?”. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций - озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия.

Как сказал И. Фихте: “Каков человек, такова и его философия”. Тогда используя это высказывание, можно объяснить причину возникновения такого рода философии. Экзистенциализм возникает в 20 веке, в период общей беспокойности и войн (немецкий - в первую мировую войну, французский - во вторую мировую войну), и отражает самочувствия человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Экзистенциальная философия, по мнению А. Хюбшера - “самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциональная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциональная философия - это философия радикальной конечности”.

Если говорить о истории возникновения экзистенциализма, о философских идеях и размышлениях, положенных в основу экзистенциализма, то можно сказать, что первым представителем данного направления и философской антропологии можно считать Сократа. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула “Познай самого себя!”. Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории философии и, может быть, самую интересную в древней философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому к себе, воплотился в форме философской мысли.

Проблеме человека уделяли значительное внимание мыслители эпохи Возрождения. Эта проблема находит все большее место в работах И. Канта, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, Г. Марселя, М. Бубера и др.

Идею “экзистенционального мышления” выдвинул С. Кьеркегор. В отличие от научного мышления, исходящего из теоретических принципов (оно абстрактно и безлично), экзистенциональное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями: именно такое мышление только и может быть доподлинно конкретным, имеющим настоящий человеческий смысл. В то время как объективное мышление, согласно Кьеркегору, безразлично по отношению к мыслящему субъекту и его экзистенции, субъективный мыслитель как экзистенциональный заинтересован в своем мышлении: он существует в нем. В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному как таковому, не “затронутому” человеческой субъективностью. Вместе с тем Кьеркегор обращал пристальное внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть, фиксируя это в понятиях “страх”, “сомнение”, “трепет”. Чрезвычайно сложная и полная противоречий человеческая жизнь не поддается усилиям рассудка понять ее, результатом чего является “бессилие мысли”, подлинный “скандал для рассудка”, а отсюда - переход к мифу. В результате возвышающая идею человека личностная интуиция привела к апологии страха, для преодоления которого и утешения, полагал С. Кьеркегор, необходимо религиозное общение с Богом. При этом он не принял межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного одиночества.

С. Кьеркегор критиковал предшествующих философов за слишком абстрактный подход к человеку. Философы, по Кьеркегору, превыше всего ставят что-либо всеобщее, абстрактное - дух, материю, Бога, прогресс, истину и этим всеобщим принципом стремятся подчинить реального человека вне его индивидуального бытия. Они ищут в человеке только его сущность, теряя из вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями. Несомненная заслуга Кьеркегора заключается в постановке собственно человеческих вопросов, проблем субъективного бытия: он сосредоточил свое внимание на страхе и ужасе непосредственного бытия. По словам Л. Шестова, он отошел от традиционного онтологического анализа бытия и сосредоточился на тончайших переживаниях личностью своего уникального бытия. Как было выше сказано, Кьеркегор остро критиковал традиционного понимание задач философии за то, что она теряет именно личностный аспект бытия, его субъективную сторону. И в самом деле: какой интерес математике или физике, да и вообще научному познанию до индивидуальных страданий судеб, радостей, смеха и плача? Если в нескольких словах сформулировать заветные мысли Кьеркегора, следовало бы сказать: самое большое несчастье человека - безусловное доверие разумному мышлению. Во всех своих произведениях он на тысячи ладов повторял: задача философии в том, чтобы вырваться из власти разумного мышления и найти в себе смелость искать истину в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом.

Одним из основных источников экзистенциализма послужили идеи Э. Гуссерля. Экзистенциальную философию идентифицируют как одно из ответвлений феноменологии. Феноменология - буквально означает учение о феноменах, понимаемых как возникающие в сознании смысла предметов и событий - одно из основных направлений современной философии, родоначальником которой является Э. Гуссерль. Экзистенциализм в значительной мере позаимствовал свой метод у феноменологии. По Э. Гуссерлю, феноменология - это “строго научная философия” о феноменах сознания как о чистых “сущностях, образующих мир идеального бытия”, о “самоочевидных логических принципах”, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода “феноменологической редукции”. В результате из рассмотрения исключаются весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос того, что является предметом исследования. И лишь этим путем человек как бы возвращается “ к самим вещам” в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология во своей сути является наукой факта - предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной (описательной) наукой.

Таким своеобразным способом Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентного мира сущего. В этом философ видел метод постижения сущности событий. Правда, сами сущности у Гуссерля выступают как “значения”, не обладающие собственным, самодостаточным статусом существования.

Философская антропология - это достаточно влиятельное течение современной философской мысли, в центре внимания которого - проблема человека, а главная идея - создание интегральной концепции человека. Это течение, объявив себя основополагающей философской дисциплиной, пытается на основе тех или иных особенностей человека найти способы постановки и решения по существу всех философских проблем. В противовес рационалистическим учениям философская антропология вовлекает в сферу исследования душевно-духовную жизнь человека - эмоции, инстинкты, влечения, что зачастую приводит к иррационализму: представители данного направления абсолютизируют эту сторону внутреннего мира человека, умаляя разумное начало.

При всех различиях внутри этого течения его основная линия - поиски антропобиологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов. Общественная жизнь сводится к межличностным отношениям, основанным на естественных симпатиях людей, - “инстинкте взаимности”. Все богатство социальной жизни ограничивается актами признания “другого”, встречи Я и Ты, их взаимоприобщения, достигаемого благодаря сопереживанию и общности языка с его психосемантическими индивидуальными нюансами. В противоположность прежним концепциям человека, стремящимся выявить некую устойчивую структуру личности, представители философской антропологии вообще отказываются рассматривать сущность человека; для них человек, его существование - всегда нечто незавершенное, а потому не поддающееся строгому определению.

Макс Шелер - немецкий философ, один из основоположников философской антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии - учениях о ценностях. Шелер испытал значительное влияние философии жизни и феноменологии Э. Гуссерля, позже обратился к религиозной философии, в дальнейшем эволюционировал к метафизике персоналисткого типа. Он остро ощущал кризис европейской культуры, источник которого он усматривал в культе выгоды и расчета. Пытаясь построить иерархию объективных ценностей, он ввел различие между абсолютными ценностями и “эмпирическими переменными”: относительны не ценности как таковые, а их исторические формы. Опираясь на Августина и Паскаля, Шелер противопоставил логике интеллекта логику чувства; последнее он истолковывал как интенциональный акт, с помощью которого осуществляется познание ценности. Любовь, по Шелеру, - это акт восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением высшей ценности объекта. Специфика любви состоит в том, что она может быть направлена лишь на личность как носителя ценности, но не ценность как таковую. Подлинная симпатия есть встреча и соучастие в жизни другого, не нарушающая его истинной экзистенции, что отличает его от неподлинных форм симпатии, таких, как вчуствование, эмоциональное заражение, идентификация с другим объектом. Феноменологическая редукция у Шелера означает не путь к чистому трансцендентальному сознанию Э. Гуссерля, но скорее акт сопричастности бытию, который ближе к импульсу, или жизненному порыву. Шелер рассматривал феноменологический подход не как способ превращения философии в “строгую науку”, а как экзистенциональную возможность “прорыва к реальности”, поэтому его с полным правом называют предшественником фундаментальной онтологии М. Хайдеггера. Философские воззрения Шелера стали связующим звеном между такими направлениями, как философия жизни и экзистенциализм. Философские мысли Шелера можно выразить его же словами: “В известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу: что есть человек и каково его метафизическое местоположение в общей целостности бытия, мира и Бога”.

Билет 16 Неопозитивизм Неопозитивизм,

одно из основных направлений буржуазной философии 20 века, современная форма позитивизма. История неопозитивизма начинается с момента возникновения Венского кружка, берлинского "Общества эмпирической философии" и Львовско-варшавской школы логиков.

В период между двумя мировыми войнами неопозитивизм выдвигает доктрину так называемого "логического позитивизма" - наиболее радикальной формы неопозитивизма. После второй мировой войны неопозитивизм вступает в полосу заката, отказа (правда частичного и не всегда последовательного) от решающих пунктов доктрины логического позитивизма. В настоящее время его философские и методологические установки продолжают жить в "снятом" виде в концепциях различных школ современного неопозитивизма (лингвистическая философия в Англии, академическая и общая семантика в США, операционализм, неопрагматизм и т.д.). Поэтому анализ этих установок имеет не только историческое значение. Без него непонятны современные формы "философии анализа".

В первую очередь бросается в глаза резкое различие между неопозитивизмом и классическим позитивизмом. Классики позитивизма (Конт, Милль, Спенсер) не отрицали мировоззренческую функцию философии. Они оспаривали лишь возможность особого "философского", т.е. априорного, внеэмпирического, спекулятивного познания мира, считали единственным источником знания положительные науки, опирающиеся на наблюдение и эксперимент. Главную задачу философии они видели в интеграции, синтезе знаний, накопленных частичными науками, в движении путем индуктивных обобщений от частичных синтезов к универсальному, к всеобщим понятиям и законам. Назначение философии - выяснение границы всякого возможного знания, поиск критериев, позволяющих отделить то, что мы действительно знаем (или можем знать), от того, во что мы только верим. Теория познания без теории бытия, гносеология без онтологии, методология без мировоззрения - таков основной принцип эмпириокритицизма и неопозитивизма, отличающий их от классического позитивизма. Неопозитивизм пытается отсечь от науки "метафизические" наслоения путем логического анализа языка (науки и "здравого смысла").

"Философия - не теория, а деятельность, - пишет Витгенштейн. - Философская работа состоит по существу из разъяснений. Результат философии - не некоторое количество "философских предложений, но прояснение предложений. Философия должна прояснять и строго разграничивать мысли, которые без этого являются как бы темными и расплывчатыми". Центральное место в теории неопозитивизма занимает вопрос о том, как отделить объективное знание от субъективного мнения.

Люди, конечно, могут высказывать истины. Но они могут также лгать или заблуждаться, изрекать бессмыслицы или же суждения, хотя и безупречные с точки зрения логики, но не содержащие сведений о мире. К области знания можно отнести только утверждения: а) логически правильные, б) имеющие познавательный смысл, в) истинные. Все прочие должны быть отсечены. Поэтому любое утверждение, претендующее на информативную ценность, подлежит логической и эмпирической проверке. Совокупность правил проверки образует метод науки. Разработка их – задача методологии (эпистемологии, гносеологии).

Предметом проверки могут быть как отдельно взятые высказывания, так и проблемы высказываний. Смысл высказывания в методе его проверки - это кредо неопозитивизма. Сначала осуществляется логическая проверка, устанавливающая логический статус высказывания (претендующего на роль утверждения). Если выяснилось, что оно не является ни абсурдом, ни тавтологией, оно попадает в разряд синтетических суждений, подлежащих эмпирической проверке. Последняя состоит в указании наблюдений, с помощью которых можно удостовериться в истинности (ложности) проверяемого суждения. "Протокол наблюдения" - критерий смысла (и истинности) суждения. Совокупность таких протоколов образует наблюдательный базис каждой научной дисциплины. Из них должны быть выведены все ее утверждения: как сингулярные утверждения о единичных фактах, так и всеобщие утверждения, в которых выражаются законы науки. Строгой верификации доступны утверждения, истинность (ложность) которых можно окончательно установить с помощью любой конечной серии наблюдений. Законы науки доступны лишь слабой верификации, состоящей в возможности выведения с их помощью таких сингулярных (строго верифицируемых) суждений, которые без них невыводимы.

Особое внимание неопозитивисты уделяют проблемам, связанным с проверкой теорий. Научная теория есть знаковая система и потому (по схеме Морриса) имеет три измерения: синтаксическое (отношение знаков друг к другу); семантическое (отношение знака и обозначаемого); и прагматическое (отношение знака и человека, использующего его). Синтаксический аспект теории - ее формальная структура; семантический аспект - операциональные определения, выступающее как связующее звено между теоретическими понятиями и терминами наблюдения; прагматический аспект - функции теории в процессе познания и тем самым совокупность критериев, определяющих ее судьбу в науке. Логическая проверка теории включает два этапа. Первый (синтаксический) этап - анализ логической формы теории безотносительно к смыслу применяемых в ней понятий. "Если мы хотим вывести строгие логические заключения... мы должны употреблять слова без физического значения, то есть символы, как они употребляются в формальных структурах". Второй (семантический) этап - анализ зависимостей между значениями истинности понятий.

На первом этапе теория предстает как формальная аксиоматическая система (исчисление, формализм), для построения которой необходимы и достаточны: набор первичных (не определяемых явно) терминов; набор первичных (невыводимых) предложений (аксиом); набор правил образования и преобразования предложений. Система представляет собой цепь логически эквивалентных предложений (тавтологий), раскрывающих содержание исходных аксиом. Любое предложение, которое может быть выведено из других предложений системы, истинно в ней; предложение, не выводимое из других предложений данной системы и не противоречащее им, в этой системе не имеет смысла.

Аксиоматические системы должны удовлетворять критериям когерентности (аксиомы не должны противоречить друг другу), независимости (аксиомы не должны выводиться друг из друга) и полноты (все аксиомы должны быть сформулированы явно). Никаких других требований к ним предъявлять нельзя. Важнейший критерий - когерентность. Теория, нарушающая формально-логический закон исключенного противоречия, познавательного смысла иметь не может (поскольку из ее аксиом могут быть выведены какие угодно следствия). Такая теория ничего не запрещает и таким образом ставит себя вне науки, призванной информировать нас, что возможно и что невозможно в мире.

Логическая связность теории - необходимое, но недостаточное условие принадлежности ее к науке (и теологию можно построить как непротиворечивую систему). Безупречная с формальной стороны теория изображает некоторый логически возможный мир. Но при этом остается открытым вопрос об ее отношении к тому реальному миру, в котором мы живем. На него отвечает эмпирическое наблюдение. Предмет наблюдения - факты. Только они существуют реально. Законы науки - всего лишь "постоянные конъюнкции", выражающие единообразие опыта (т.е. совокупности единичных фактов). "Мир не состоит из эмпирических фактов с дополняющими их законами природы; то, что мы называем законами природы, есть наши понятийные средства, с помощью которых мы организуем наше эмпирическое знание и предсказываем будущее".

Таким образом, основными принципами неопозитивизма являются:

1) очищение языка науки от метафизических псевдопонятий и псевдоутверждений;

2) разработка единого языка унифицированной науки, обоснование методологического единства знания;

3) выделение двух классов "значимых" (имеющих познавательный смысл) высказываний: аналитических суждений логики и математики, синтетических суждений эмпирической науки;

4) обязательная верифицируемость синтетических суждений;

5) сводимость всех синтетических суждений, не поддающихся непосредственной верификации, к суждениям, допускающим таковую.