Философия древности.

Первые формы философского мышления стали появляться около 2500 лет назад в

наиболее культурных по тем временам странах - Китае и Индии, Египте и Вавилоне,

Греции и Риме. Философия шла на смену религиозно-мифологической картине мира и

стремилась к рациональному осмыслению окружающей действительности и человек в

ней. Преодолевая наивный миф и обращаясь к знанию, она рождалась как любовь к

мудрости, как стремление не только постигнуть мироздание, но и предложить

человеку верные ориентиры на его жизненном пути. Основной темой древней

философии была тема первоначала (основы) мира и важнейших характеристик

мироздания.

Элементы философствования имелись в мифах Древнего Египта и Вавилона. Им присущи

фантастические представления о возникновении мира и состояниях Хаоса, о

различных природных стихиях и процессах, о смерти и бессмертии человека, смысле

человеческого существования. То была предфилософия, первый опыт стихийного

осмысления человеком окружающего мира и своего существования в нем.

В восточной философии (Индия, Китай) сформировались и существовали отдельные

течения и школы, сложились области философского знания. В философии этих стран

заметное место занимала социально - политическая и морально - этическая

проблематика.

Индия

На становление философии в Индии большое внимание оказали Веды - литература в

основном религиозного толка (стихи, гимны, молитвы). В Ведах ставились вопросы о

происхождении мира, космическом порядке и его законах, о естественных природных

процессах и вечном круговороте жизни. Осмысливались идеи о первооснове мира и

смертности индивида.

В Индии важнейшим религиозно - философским учением был буддизм (Будда - реальное

историческое лицо, странствующий монах).

Будди́зм «Учение Просветлённого» - религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии, а в настоящее время распространён в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает около 800 млн. последователей. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына.

Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи. Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть - удел всех людей. Потом он увидел умиротворенного нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Всё это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой - просветлённым, пробуждённым. 45 лет Будда проповедовал своё учение, которое кратко может быть сведено к учению о четырёх благородных истинах:

Основы Учения

Четыре Благородные Истины,

1) учение о страдании (истина о страдании);

2) учение о причине страдания (истина о причине страдания);

3) учение о прекращении страдания (истина о прекращении страдания);

4) учение о пути к прекращению страдания (истина о пути, ведущем к прекращению страдания).

«Восьмеричный путь»:

1. правильный взгляд;

2. правильное устремление, решимость;

3. правильная речь – воздержание от клеветы и жестких слов;

4. правильное поведение и действие, должен действовать не эгоистически;

5. правильный образ жизни;

6. правильное усилие;

7. правильное направление мыслей;

8. правильное сосредоточение.

Вся жизнь, согласно учению Будды – это страдание. «Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь

есть страдание, соединение с немилым есть страдание, не достижение желаемого есть страдание…» Причина страданий – привязанность к жизни, жажда бытия. Прекращение страдания заключается « в устранении этой жажды через полное уничтожение желания». Следуя «восьмеричным путем», человек достигает совершенства, погружается в нирвану (нирвана – означает прекращение цепи перерождений). Преодоление страдания возможно лишь путем сознательного ухода человека от повседневных проблем бытия и сосредоточения на самом себе, что приведет в итоге к состоянию нирваны ("угасание", "бесстрастие"), выходу из круговорота страданий в мире. Этим самым буддизм проповедовал идею физического и духовного совершенствования человека. Достигнуть состояния нирваны сможет лишь тот, кто ведет аскетический (предельно скромный) образ жизни и не стремиться к наслаждениям.Эта вечная цепь перерождений называется у буддистов сансара. Смерть не избавляет человека от страданий, т.к. за ней следует новое рождение, а значит, новые страдания.

Последователи буддийского учения полагают, что эти принципы указал сам Будда, однако трактовки доктрин в разных школах могут сильно отличаться. Так последователи тхеравады считают данные доктрины окончательными, а последователи махаяны указывают на их условность и считают их промежуточным этапом в познании учения.

Стать последователем учения возможно через принятие «прибежища», под которым понимают три драгоценности:

Будду (под буддой понимают любого будду или просветлённого, включая Будду Шакьямуни);

Дхарму (учение Будды, включающее в себя как опыт таковости «так как оно есть», так и методы, ведущие к данному опыту, различные для разных людей);

Сангху (буддийское сообщество).

Течения буддизма

Традиционно буддизм делят на Хинаяну («малую колесницу») и Махаяну («великую колесницу»).

Хинаяна ( Малая колесница) — колесница последователи которой стремятся к личному освобождению. Называется «малой колесницей», поскольку способна привести к освобождению только самого последователя. Достичь нирваны, согласно хинаяне, могут только буддийские монахи. Миряне же должны улучшать свою карму путём совершения хороших действий с тем, чтобы в одной из следующих жизней стать монахом.

В Махаяне спасение всех без исключения живых существ подразумевает безграничную любовь и сострадание к ним.

Отличия от других учений и верований

В отличие от христианства и ислама в буддизме отсутствует идея Бога как творца мира и его управителя. Суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полного освобождения от всех оков, которые несёт жизнь.

В отличие от монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме нет: всемогущего Бога-творца или Бога-личности, вечной души, искупления грехов,

Несмотря на отрицание Бога в буддизме, сами представители буддизма и многие исследователи не признают буддизм как атеистическое учение и предпочитают использовать термин, который в русскоязычной литературе обычно переводится как не-теизм.

Будда не считал себя Богом, «сверхъестественным существом» или «посредником между людьми и высшими силами», в отличие от проповедников других религий, а говорил лишь то, что он пережил некоторый опыт «мистического прозрения реальности как она есть». Будда также выступал резко против культа самого себя, хотя в дальнейшем культ Будды Шакьямуни и некоторых других будд, а также местных богов всё-таки появился.

Буддизм в определённой степени признаёт существование различных богов (дэвов), демонов и других подобных существ, но считает это «данностью „естественного“ устройства вселенной» и ставит их в один ряд с людьми, животными и растениями, так как такие существа тоже пребывают в сансаре и подчиняются карме. Буддизм не говорит о том, что нужно верить в богов, карму или перерождение, а указывает на возможность «экспериментальной проверки», например, посредством медитации.

Китай

Философия Древнего Китая возникла в 8 – 5 в.в. до н.э. С самого начала она значительно отличалась, как от индийской, так и от европейской философских школ. Традиционные европейские проблемы философии: отношение духа к материи, космологические проблемы, проблемы познания и др. практически не интересовали Китай. Философия в Китае – это, прежде всего этика и политика. Высшее знание – это знание о добродетелях великих людей и правилах поведения на всех ступенях общества, от собственной семьи до императорского дворца. В древнекитайской философии утверждалось, что в окружающем мире имеется некая

высшая сила (Небо), которая наблюдает за порядком вещей в мире и неподвластна

человеку. А Поднебесная - это мир, в котором непосредственно существует человек. Сыном Неба является император, а общество представляет собой единую семью, в которой все дети относятся к императору как к своему отцу. В даосизме кроме Неба и Поднебесной есть еще и Дао ("путь") - безличный мировой закон, которому люди должны подчиниться и следовать в своей повседневной жизни.

Философия в Китае никогда не находилась в подчиненной зависимости от религии. Напротив, религия как бы проходила философское обоснование, чтобы быть принятой в обществе. Но с другой стороны китайская философия была тесно связана с мифологией, культом предков, тотемизмом, которые в большей степени, чем в Европе, определяли ее содержание. Связь с мифологией была одной из причин недостаточной рационализированности и системности китайской философии.

Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является «И цзин» (Книга перемен). Эта книга занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. На протяжении столетий все или почти все древнекитайские мыслители пытались толковать и комментировать ее содержание. Эта комментаторско-исследовательская деятельность заложила основы философии в Древнем Китае и послужила источником появления разнообразных философских школ, наиболее известными из них являются даосизм и конфуцианство.

Даосизм (VIвек до н.э.) возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором - в отличие от Конфуция - в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком - откуда и имя его, "Старый ребенок", хотя тот же знак цзы означал одновременно и понятие "философ", так что имя его можно переводить как "Старый философ") и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ цзин.

В трактате Дао-дэ цзин (IV-III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Дао – означает естественный путь и закон развития всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей. С другой стороны, Дао выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы. Дао существует вечно, оно порождает «Ян» и «Инь». Все вещи совершают круг развития по закону Дао. Они возникают, расцветают и уходят в небытие, а затем из небытия переходят опять в бытие.

Даосизм приписывал особый образ жизни. Мудрость приверженца Дао – это не знания и искусства, а некое умение жить, жизненная мудрость. Даос ценит в жизни не умное и даже не доброе, а долговечное и неумирающее. Он старается не затемнять суетой великий покой бытия. Высшей целью древнекитайских философов было уйти от страстей и суетливой жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности. Именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций.

Характеризуя стиль управления государством, Лао-цзы считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит, возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления он говорит, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными.

На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, заставляя ее уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться. Так случилось, и с даосизмом. Хотя в даосском трактате "Чжуан-цзы" (IV-III вв. до н. э.) и говорилось о том, что жизнь и смерть - понятия относительные, акцент явно был сделан на жизнь, на том, как ее следует организовать. Мистические же уклоны в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и даже бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный.