1. Мылетська, елетська та піфагорська школиД:

Еле́йська шко́ла — давньогрецька філософська школа, що виникла в місті Елея на півдні Італії у 6-7 століттях до н. е. Головними її представниками були Ксенофан, Парменід, Зенон Елейський, Мелісс Самоський, Горгій.

На відміну від мілетської та піфагорійської традицій розглядати дійсність як узгодження, єднання протилежностей елеати аргументовано критикують усі вчення, де визнається рухома, мінлива першооснова речей. Елеати обґрунтовують поняття про незмінну сутність істинного буття, позірність усіх помітних змін та відношень між речами, бо в іншому випадку будь-яке вчення про ту чи іншу річ стає простою марою, жодне знання не є опорою ані в теорії, ані в практичному житті.

Елейська школа вперше розрізнила мислення (і мислиме буття) та чуттєві дані (і буття, що сприймається чуттєво), виділила буття як поняття про реальність. Завдяки цьому вперше був здійснений поділ між поняттям і тим, що воно позначає, поняття стає окремим предметом дослідження. Елеати змогли сформулювати поняття єдності, єдиного буття як неперервного, незмінного, неподільного цілого, однаково присутнього в усіх елементах чуттєво даної дійсності.

 У VI — V ст. до н. е. в античній філософії спостерігалися матеріалістичні і ідеалістичні тенденції. Правда, різниця між античним матеріалізмом та ідеалізмом розмита і умовна. До ідеалістів античності належать представники Елейської школи. Елей — місто — держава у Південній Італії, тоді частина Еллади. Засновником Елейської школи став Парменід з міста Елеї. Свої погляди і філософські думки Парменід викладав у віршах, де дуже часто використовуються метафори і алегорії. В основному творі «Про природу» поряд з матеріалістичними поглядами є й ідеалістичні. Так, у реальному світі в галузі буття Парменід (а потім й інші представники елейської школи) повністю відокремлює рух. Поняття розвитку у значенні, яке використовується представниками мілетської школи, а потім і Гераклітом, Парменід піддає гострій критиці і називає пустотою. Чому ж Парменід відкидає розвиток і рух? Відповідь випливає з характеристики ставлення буття і небуття. Парменід підкреслює, що «суще існує, тому що буття є, тоді як нічого іншого немає». Ці думки підштовхують до єдиного висновку: все те, що несе (в тому числі і рух), не існує. Найяскравіший учень Парменіда відомий філософ Зенон з Елеї, розвиваючи погляди вчителя, підкреслював, що логічно неможливо уявляти множинність речей і допущення руху, це приводить до суперечностей. Відомі парадокси Зенона проти можливості руху: «Ахіллес і черепаха», «Стріла» та ін. Роздумуючи над аргументацією Зенона, пізніше філософ Георг Гегель заперечував аргументацію Зенона: рухатись означає бути в такому місці і водночас там не бути, а це єдність неперервності та перервності простору і часу, що і робить можливим рух. 

Наступною відомою філософською школою, що існувала у західній частині Великої Греції, тобто в Південній Італії, є школа піфагорійців. Її засновником є видатний філософ і математик Піфагор, який, за відомостями Діогена Лаертського, написав три книги: «Про виховання», «Про справи общини» та «Про природу». Значну увагу Піфагор і його учні приділяли розвитку математики, правда, не в сучасному її розумінні. Якщо в сучасних умовах математика — це наука, то для піфагорійців — це мистецтво. Але, незважаючи на особливе сприйняття математики, внесок піфагорійців у розвиток математики не піддається сумніву.   Справедливо стверджувати, що піфагорійці заклали основи теорії чисел і принципи арифметики. Інтерес, з яким Піфагор і його послідовники вивчали характер чисел та відносини між ними, привів їх до певної абсолютизації чисел, містики чисел. Піфагорійці вважали, що числа — це фундамент світу, реальна суть речей, що все існуюче реально є таким в силу певних, у кожному випадку дуже конкретних числових показників. А той чи інший предмет виконує своє призначення лише тому, що кількість у ньому співвіднесена саме так, а не інакше. Якщо змінити числові показники, буде інший предмет. Виходило, що число є першооснова всього сущого. У чому ж тут помилка? Помилка в тому, що піфагорійці однобічно перебільшували, абсолютизували важливий бік процесу пізнання — вимірність об'єктів за допомогою чисел. Більше того, піфагорійці відривали абстрактні поняття — числа — від людського мислення, вважаючи, що ідеї у формі чисел — справжня суть усіх пізнавальних навколишніх об'єктів. 

Мілетська школа (іонійська школа натурфілософії) — (давньогрецька) філософська школа, заснована Фалесом у Мілеті, одному з міст Іонії, у першій половині VI ст. до н.е. Представлена Фалесом, Анаксимандром й Анаксименом.

Мілетська школа відома як перша філософська школа. У ній вперше свідомо був поставлене питання про першооснову усього сущого.

На першому місці тут стоїть питання про сутність світу. І хоча окремі представники мілетської школи це питання вирішують по-різному, їхні погляди мають загальний знаменник: основу світу вони бачать у визначеному матеріальному принципі. Можна сказати, що ця перша грецька філософська школа стихійно тяжіє до матеріалізму. Зрозуміло, питання про взаємне щодо матеріального і духовного принципів ще не ставилося, він був сформульований пізніше. Представники мілетської школи інтуїтивно розуміли світ як матеріальний. Разом зі стихійним матеріалізмом у мисленні цих філософів виявляється і "наївна" діалектика, за допомогою понятійних засобів якої вони прагнуть осягнути світ у динаміці його розвитку і змін. На основне питання попередньої космогонії про першопричину світу вони давали, в відміну від усіх міфологічних концепцій, цілком матеріалістичний відповідь, хоча ще і наївний.

Перший з іонічних філософів - Фалес з Мілету - жив приблизно в 640-562 рр.. до нашої ери. Різносторонні пізнання Фалеса (в області астрономії, геометрії, арифметики) мали певний вплив на розвиток його філософського мислення. Так, наприклад, геометрія в той час була настільки розвинений регіон, що була певною основою наукової абстракції. Саме це і вплинуло на погляди Фалеса, спрямовані на осягнення сутності світу.

Основою всього сущого Фалес вважав воду. Ця думка з'являється вже в дофілософской космогонії. Однак підхід Фалеса повністю від неї відрізняється. Воду він розумів не як конкретну форму або персоніфікацію міфологічної сили, а як аморфне, поточне зосередження матерії. При цьому "вода" Фалеса означає основний принцип як в сенсі "Стойхейон", так і в сенсі "архе". Арістотель, викладаючи вчення Фалеса, вживав два вирази: вода як елемент матерії, стихія природи і вода як першооснова, загальне, субстрат всіх речей, першооснова, видозміни якого і дають різні стани. Все інше виникає шляхом "згущення" або "Розрідження" цієї первоматерии. Всі існуючі відмінності речей Фалес розглядав як прояв цього єдиного, вічного початку. Він стверджував, що всі речі виникають із води і, руйнуючись, знову перетворюються на воду.

Іншим видатним Мілетським філософом був Анаксимандр (611-546 рр.. до нашої ери).

Подібно Фалесу, він стихійно тяжів до матеріалізму. Також як Фалес, Анаксимандр ставив питання про початок світу. Він стверджував, що "першоосновою і основою є безмежне (APEIRON), і не визначав його ні як повітря, ні як воду, ні як що-небудь інше. Він вчив, що частини змінюються, ціле ж залишається незмінним ".

Фалес відносив все матеріальне розмаїття світу до води, Анаксимандр ж відходить від цієї матеріальної визначеності. Його "апейрон" характеризується як щось безмежне, невизначене, яке не є ні однієї з так званих стихій, але є "якийсь інший необмеженої природною, з якої виникають все небесні склепіння і світи в них ". "Апейрон" Анаксимандра є безмежним і необмеженим не тільки в просторовому, але і по тимчасовому відношенні.

Анаксимандр пояснював виникнення речей не грою стихій, але тим, що у вічному русі виявляються протилежності. Тобто у цього філософа ми, мабуть, вперше зустрічаємося з усвідомленням значення протилежностей по відношенню до розвитку.

У Анаксимандра зустрічається проблематика, яку Фалес лише абстрактно позначає, - проблематика виникнення і формування життя. Здатність життя приписується тут безпосередньо певного виду матерії. Крім того, Анаксимандр до природному ряду розвитку тварин відносить і людини.

Третім видатним Мілетським філософом є Анаксимен (585-524 рр.. до нашої ери).

У певному сенсі Анаксимен зміцнив і завершив тенденцію стихійного давньогрецького матеріалізму пошуків природних причин явищ і речей. Він першоосновою світу думає певний вид матерії. Такий матерією він вважає необмежений, нескінченний, що має невизначену форму повітря. За Анаксімену, розрядження повітря призводить до виникнення вогню, а згущення викликає вітри - хмари - воду - Землю-камені. При цьому згущення і розрядження розуміються тут як основні, взаємно протилежні процеси, що беруть участь в утворенні різних станів матерії. Природне пояснення виникнення і розвитку світу Анаксимен поширює і на пояснення походження богів.

Анаксимен вперше вводить поняття взаємного відносини праматері і руху. Повітря як праматері, згідно з його поглядами, "постійна коливається, бо якщо б він не рухався, то і не мінявся б настільки, наскільки він змінюється ".

2. Світогляд софістів

При оцінці погляді софістів ми натрапляємо на значні труднощі. З їхніх творів практично нічого не збереглося, а вивчення за допомогою непрямих відомостей складно тим, що вони не прагнули створити певну цілісну систему знань. При навчанні надавали великого значення систематичному оволодінню учнями знаннями, їх метою було навчити учнів використовувати набуті знання в дискусіях і полеміці. Тому вони великий акцент робили на риторику.

В античній софістиці практично неможливо знайти цільні школи або течії. Навпаки, вона характеризується строкатістю переконань і навчань її окремих представників. Деяким загальною ознакою представників софістики є їх суспільне становище.

Щодо історичної послідовності можна говорити про "старших" і "молодших" софісти.

Розквіт діяльності софістів падає на період Пелопоннеської війни (431 - 404 до н. е..). Під час життя Аристотеля софістика вже занепадає. До найбільш видатним представникам так званих стали софістів належать Горгій, Протагор, Гіпно, Продік і Антифонт.

Горгій (ок.483 - 373 до н. е..), найбільш ймовірно, був учнем Емпедокла, а також знайомий з вченням еліатів і поглядами Демокріта. І хоча він кілька разів бував в Афінах, більшу частину свого життя прожив у Ларісса і Фессалії. Він є найвидатнішим прихильником релятивізму серед софістів. Його релятивізм межує зі скептицизмом. Як свідчить Секст Емпірика, у творі "Про не-сущому. або Про природу "Горгій послідовно призводить три тези:

Перший: нічого не існує; друге: якщо щось і існує, його не можна пізнати; третій: якщо це і можна пізнати, то не можна його передати і пояснити іншому. При доведенні цих тез він використовує аргументацію, яка нагадує аргументацію еліатів. Вся конструкція докази кожного з цих тез полягає, власне, у прийнятті певної передумови, з якої потім виводяться слідства, що ведуть до суперечки. Для ілюстрації наведемо частину докази перші тези "нічого не існує", як його відтворює Секст Емпірика.

"Про те, що нічого не-існує, він міркує в такий спосіб. Саме, коли щось існує, то воно є або суще, або несе, або суще і несе [разом]. Але воно не є ні існуюче, як зараз буде ясно, ні несе, як буде показано, ні суще і несе разом, як буде викладено і це. Значить, нічого не існує. Таким чином, несе не існує.

Справді, якщо несе існує, то щось має існувати і не існувати:

оскільки воно не мислиться сущим воно не повинно існувати;

оскільки ж воно є несе, то в такому випадку воно все-таки є.

Однак зовсім безглуздо чого-небудь одночасно бути і не бути. Отже, що несе не існує. І ще інакше: якщо несе існує, то не повинно існувати суще, тому що це "суще" і "несе" протилежні одне одного, і, якщо несе властиво буття, то сущому має бути властивий але небуття. Але, в усякому разі, не можна визнати, що суще не існує.

Отже, не повинно існувати несе ".

Наведений фрагмент ясно показує, як Горгій досить точно розрізняє значення слів і використовує зміни значення в різному контексті. Ця маніпуляція з промовою, її логічною і граматичною структурою, характерна і для інших софістів. Велика увага, зокрема, Горгій звертав на риторику і її теорію, на вплив словесного впливу на слухачів.

Мова він вважав найкращим і найдосконалішим інструментом (знаряддям) людини: "Мова є могутньою володаркою, яка виконує Божественні діла найменшим і. наінезаметнейшім тілом, бо здатна і відігнати страх, і відвести біду, і викликати турботу, і збільшити співчуття ... "Вклад Горгія у філософію не обмежений лише риторикою його релятивізм і скептицизм, усвідомлення відмінності між пізнаваним і пізнає, між думкою і її викладом зіграли позитивну роль в конфронтації з елейскої філософією.

Релятивізм проявляється і в творах іншого представника старшої софістики - Протагора (бл. 481 - 411 до н. е..). Він походив з Абдер, й існує припущення, що був учнем Демокріта. У його поглядах найбільш виразно проявляється матеріалістична орієнтація старших софістів. "Протагор ... каже, що матерія текуча, а так як вона тече, то щось постійно приходить на місце того, що відходить, а сприйняття перетворюються і змінюються відповідно до віку, і до решти станом тел. Кажуть також, що підстави всіх явищ приховані в матерії, матерія також, якщо про неї говорити, може бути всім, чим вона з'явиться кожному ".

Матеріалізм Протагора пов'язаний також з атеїзмом. Приписується йому трактат "Про богів" починається наступного думкою: "Про богів нічого не можу знати, ні що вони існують, ні що вони не існують, ні яке вони мають подобу". Згідно з збереженим відомостями, Протагор був звинувачений в безбожництві і змушений залишити Афіни.

Більшість думок Протагора (як і Горгія) відноситься прямо до людини, її життя, до практичної та пізнавальної діяльності. Софісти, власне, переносять центр уваги з області природи на людину. Пов'язано це також з орієнтацією всієї їх діяльності, метою якої було "вчити людей". Тому вони і приділяють таку велику увагу мови як засобу передачі "думок" і вивчення людського "думки" і "знання".

Найбільш видатними представниками молодшої софістики є Фразімах, Крнтій та учні Горгія Алкід, Лмкофрон і Полемон. І хоча деякі софісти були послідовниками аристократичної партії, більшість їх (як старших, так і молодших) цілком і повністю стояли на боці рабовласницької демократії. Їх філософські погляди здебільшого мали матеріалістичний та атеїстичний характер. Збереглися (крім згадуваного вже фрагмента з Протагора) думки Продіка, що природним чином намагався пояснити виникнення релігії. Він стверджував, що "сонце, і місяць, річки, джерела і взагалі все, що корисно нашого життя, предки вважали божествами, як єгиптяни - Ніл". З такою ж відвертою декларацією атеїзму можна зустрітися у Фразімаха. Він каже, що боги не бачать людські справи, бо вони не могли б не помітити найбільше надбання людей - справедливість, ми ж бачимо те, що люди до неї не вдаються.

Питання про виникнення суспільства софісти вирішують з позицій стихійного матеріалізму. Вони віддають перевагу природному порядку речей, віддаючи перевагу її законодавством як соціальної нормі. Гіппій навіть каже, що закон, правлячи людьми, примушує багато проти • природи ". Софісти відстоюють погляд, згідно з яким люди рівні від природи, а розвивається Антифонт і Алкідамом, цей погляд почасти стає критикою основного принципу рабовласницького суспільства. Затвердження Антифонт, що "всі ми від природи в усьому однаково народжені - і варвари і греки", помітно випереджає свій час, так само як і теза Алкідама, що "Бог дав усім свободу; природа нікого не зробила рабом".

Етичні погляди софістів відрізнялися, зокрема, релятивізмом, що доходить до цинізму. Однак вони відображають соціальну реальність свого часу. Ніщо не може краще характеризувати грецьке рабовласницьке суспільство кінця Пелопоннеської війни, ніж твердження Фразімаха, що "справедливе - це не що інше, як вигода (користь) найсильнішого", або теза про те, що добро і зло суть релятивних поняття і, що для одного є добром, для іншого може бути (і часто так буває) злом. Про те, що подібні думки стосувалися самої суті рабовласницького суспільства, свідчить і роздратована реакція Аристотеля, що на адресу софістів, що виражають найбільш відверто суть тодішнього суспільства, говорить: "Їм здається дивним, що переможений повинен бути рабом і підкоритися тому, хто отримав над ним перемогу ... "

Софісти, однак, вчили не тільки риториці і філософії. Вони займалися математикою (наприклад, Антифонт або Протагор), поезією, музикою, астрономією і т. д. Вельми знаменно, що, спираючись на своє переконання про важливість мови, вони сприяли формуванню тодішнього мовознавства. Протагор, наприклад, першим почав визначати рід імен іменників, розділив промову на чотири види: прохання, питання, відповідь і припис ... і назвав їх коренями мови. Продік був відомий своїми міркуваннями про синонімів.

Певна демократична орієнтація найвидатніших представників софістики викликала вельми різкий виступ проти них ряду мислителів, що стоять на боці аристократії. Цю позицію зайняв і один з найбільш видатних філософів не тільки того часу, але й античності взагалі - Сократ.

Кініки:

Кі́ніки або киніки (грец. κῠνικοί від грец. κῠνός «собака» і/або грец. Κῠνόσαργες Кіносарг, пагорб у Афінах; лат. Cynici циніки), також кинізм — одна з найвідоміших і найзначнішихдавньогрецьких сократівських філософських шкіл 4 століття до н. е.

В основному вивчали етичні проблеми та їхній вплив на суспільство, ігноруючи вивчення теорії пізнання й розвитку суспільства. Кініки були послідовниками Антисфена. Виражали настрої демократичних прошарків сучасного їм рабовласницького суспільства. Основою щастя і благодаті вони вважали нехтування суспільних норм, відмову від багатства, слави, всіх чуттєвих задоволень, досягнення незалежності та внутрішньої свободи особистості

Кіреніїки — представники кіренської філософської школи у Стародавній Греції, яка була заснована Арістіппом з Кірени, його послідовники — Арет і Арістіпп-молодший, потім Феодор,Гегесій, Аннікерід.

Ця школа розвинула принципи Сократа у напрямку послідовного гедонізму. Засновник школи Арістіпп, дотримуючись Протагора, учив, що відчуття нічого не говорять про предмети зовнішнього світу, а відповідають тільки нашим душевним рухам і тому завжди правдиві. Оскільки немає будь-якого зовнішнього критерію для оцінки душевних рухів або думки, які є сутністю троякого роду: задоволення, незадоволення і байдужий стан, то місце поняття «благо», центрального поняття сократівської етики, займає задоволення.

Насолода виступає, таким чином, як мета людського життя, що ріднить кіренську школу з епікуреїзмом. Послідовне проведення принципу індивідуального задоволення або зближує кіреніїків з кініками, або веде до висновку, що гедоністичний ідеал нездійснений у людському житті, а тому можна прагнути лише до відсутності страждань, тобто до смерті (Гегесій). УАннікеріда, в його високій оцінці почуття дружби, патріотичного та родинного почуття, вже намічається вихід за рамки гедонізму кіренської школи і перехід до епікурейського вчення.

3. Філософія Геракліпа

Для античних мислителів світ є важливим, гармонійно упорядкованим, предметно-речовим цілим - - Космосом (у пер. з грец. — спочатку «порядок», а потім — «світопорядок»). Проблема виникнення Космосу тлумачиться як проблема архе - вихідна, стійка, сутнісна, автономна першооснова, з якої породжується предметна багатоманітність. Необхідно зауважити, що специфічною рисою античної філософії є відповідність філософського способу мислення філософському способу життя. Тим більше, що своєрідність тієї чи іншої системи пов'язана з особистістю творця. Ні в якій іншій науці цей персоналістський момент не грає такої ролі: філософія в цьому плані схожа на мистецтво. Іонійська філософія. Факт зародження філософії в Іонії не викликає подиву, бо в VII—VI ст. до н.е. вона — передова частина Егейського світу. Розташована на Західному узбережжі Малої Азії, Іонія складається з двадцяти самостійних полісів, основні з яких — Мілет, Ефес та ін. «Іонія, — говорив О. І. Герцен, — початок Греції і кінець Азії». Іонійська філософія — філософія в повному розумінні цього слова, адже вже перші її творці намагалися зрозуміти те чи інше начало як субстанцію. Крім того, її форма, незважаючи на пережитки міфологічної образності, все ж раціональна, оскільки знаходить свій вираз у судженнях і поняттях. Видатним представником іонійської філософії був Геракліт із Ефесу (544/540—бл.483 рр. до н.е.). Виходець з роду царів і жерців свої правничі функції він передав брату. Жив бідно і самотньо, останні роки свого життя провів у хатині в горах. Геракліт є одним з основоположників діалектики, величезне історичне значення якого визначається створеною ним концепцією розвитку матерії. Першоречовиною він обрав вогонь, що сприймав як матеріал, як силу, джерело безупинної зміни. Уся природа в уявленні Геракліта — метаморфоза вогню. Діалектична натурфілософія Геракліта була однією з перших форм розв’язання проблеми єдності матерії як «матеріалу» і як джерела руху. Приймаючи як першооснову сущого деяке конкретно-почуттєве (воду, повітря, вогонь), філософи античності тлумачили її як загальну основу, що не є нерухомою і містить у собі єдність різноманіття. З одного боку — це єдине, особливе (вода, повітря, вогонь), з іншого боку - це нескінченне різноманіття явищ природи, тому що всі предмети, речі, явища складаються з цього єдиного. Головний твір Геракліта — «Про природу». Збереглося близько 130 його фрагментів, які зрозуміти нелегко. Після ознайомлення з цією працею Сократ сказав: «Те, що я зрозумів, - чудово. Думаю, що таким є і те, чого я не зрозумів». Геракліт дійсно глибокий. На жаль, глибина його думки не прозора, вона затемнюється стилем її викладення. Геракліт намагався бути загадковим, але сучасники прозвали його «Темний» за туманний виклад своїх думок. У той же час, Геракліт — аристократ не лише за народженням, але й по духу. Він вважав, «що найдостойніші бажають одного: вічної слави смертним речам». Це ті, яких небагато, і кожен з них дорогий. Найпочесніше місце у його вченні посідає основа наук — Логос. Він — субстанційно-генетична причина всього існуючого. У філософії Геракліта субстанцією буття виступає Вогонь, оскільки завжди перебуває рівним самому собі, незмінним у всіх перетвореннях, як першопричина, конкретна стихія. Світ - це впорядкований космос, вічний і нескінченний. Геракліт вбачав початок усього сущого у вогні, тому що з чотирьох стихій вогонь найбільш рухливий і мінливий. Думку про субстанціональність вогню Геракліт виражає в порівнянні його з золотом, а речей - з товарами. «Усе обмінюється на вогонь, і вогонь — на все, подібно тому, як золото на товари, а товари на золото». Вогонь не створений ні богами, ні людьми, а завжди був, є і буде вічно живим вогнем, що закономірно спалахує і закономірно згасає. Геракліт бачив у вогні не тільки те, що лежить в основі всього сущого, але і те, з чого усе виникає.

Виникнення з вогню космосу Геракліт називав «шляхом униз» і недоліком вогню. На основі перетворень вогню будується космологія Геракліта. Всі предмети і явища природи народжуються з вогню і, зникаючи, знову перетворюються у вогонь. Гераклітівська космологія виглядає так: з вогню виникає море (вода); море, у свою чергу, «насіння світоствореня». З цього насіння виникають і земля, і небо, і все те, що знаходиться між ними. За іншою версією: вогонь перетворюється в повітря, повітря у воду, вода в землю, земля у вогонь. «Вогню смерть — повітрю народження, і повітрю смерть - воді народження. Із смерті землі народжується повітря, із смерті повітря — вогонь» тощо. Відомий вислів Геракліта: «Цей космос єдиний з усього, не створений ніким з богів і ніким з людей, але він завжди був, є і буде вічно живим вогнем, то в повну міру займистим і в повну міру гаснучим». Усі зміни світостворення у Геракліта відбуваються з певною закономірністю, підкоряючись долі, яка тотожна необхідності. Необхідність - це всезагальний закон Логос. Буквально Логос — це слово, але слово розумне. Разом з тим Логос означає розум, закон, і Геракліт найчастіше вживає його в останньому значенні, вважаючи його об'єктивним законом світостворення. Логос — принцип порядку і міри. Він -той самий вогонь, але є вогнем, що для почуттів, для розуму є Логосом. Усе відбувається згідно з Логосом. У найбільш загальному плані Логос Геракліта є виразом логічної структури Космосу, логічної структури образу світу, який безпосередньо даний живому спогляданню. «Вогнелогос» Геракліта притаманний і людині, її душі, яка має два аспекти: речово-матеріальний і психічно-розумний. У першому аспекті душа — одна з метаморфоз вогню, вона виникає, випаровуючись з вологи. Душа не тільки волога, адже із збільшенням вологи вона стає гіршою. Душа — єдність протилежностей і поєднує в собі вологе і вогняне, які знаходяться між собою в прямо пропорційній залежності. У п'яного душа особливо волога, так як у хворого і в людини, яка підвладна чуттєвим задоволенням. У другому аспекті сухий, вогненний компонент душі — це її Логос, який є самозростаючим. Цей суб'єктивний Логос не менш глибокий, безмежний, ніж об'єктивний, тобто Логос, який керує космосом. Геракліт — стихійний матеріаліст і наївний діалектик. Його діалектичний закон Всесвіту — смутно вгаданий закон єдності і боротьби протилежностей. У своїй діалектиці він виходить з того, що все абсолютно мінливо. Він учив: «панта рей» («усі тече»). Геракліт відкрив нову картину світу і став родоначальником діалектичної ідеї про суперечливу природу речей, про єдність і боротьбу протилежностей як джерело буття всякої речі і загального становлення, руху і зміни. Космогонія Геракліта будується на основі стихійної діалектики. Світ як впорядкована система-Космос створюється на основі всезагальної змінності явищ, загальної мінливості речей. «Все тече, все змінюється, немає нічого нерухомого». Для висловлення цієї думки Геракліт користується образним порівнянням з плинною рікою, потоком. «На того, хто входить в одну і ту ж ріку, течуть все нові й нові води». Рух, за Гераклітом, властивий всьому існуючому. Вся природа, не зупиняючись, змінює свій стан. «В одну і ту ж ріку не можна ввійти двічі... Народження, виникнення ніколи не зупиняється. Сонце — не тільки нове щодня, але вічно і безперервно нове». Образ гераклітівської ріки, що символізує загальний устрій світу (космос), виражає протилежні аспекти буття: загальний рух і зміна речей і їхній загальний відносний спокій і стійкість. Справді, щоб залишитися самою собою, ріка повинна увесь час текти. Інакше кажучи, буття ріки визначається постійним плином, зміною і відновленням потоків води. Це значить, що кожна річ перебуває в стані «рухомого спокою» і одночасно «спочиваючого руху», тобто являє собою єдність протилежностей. Геракліт відзначає, що одне й те саме різне і навіть суперечливо. Наприклад, «морська вода» - і найчистіша, і найбрудніша (риба, люди).

Прегарна мавпа потворна, якщо порівняти її з людьми. Тут здогад про те, що одне й те саме має протилежні якості в різних відносинах. Геракліт побачив також, що істотна зміна — це зміна у свою протилежність, а також те, що одна протилежність виявляє цінність іншої (хвороба робить здоров'я насолодою, а взагалі зло є добро чи немає худа без добра). Геракліт робить сміливий, але наївний висновок про беззастережну тотожність протилежностей. Наприклад: лікарі лікують болем, клин вибивають клином. Тотожність протилежностей у Геракліта припускає їхню боротьбу. Ця боротьба — головний закон світобудови. Вона — причина усякого виникнення. Геракліт говорить про те, що «боротьба — батько усього і цар над усім», «боротьба загальна» і усе народжується завдяки боротьбі і за необхідністю. Боротьба протилежностей, що сходяться в тотожність, є гармонія. Гармонія приналежна світу, незважаючи на те, що там усе кипить у боротьбі. У такій боротьбі розчиняється все зло. Зло завжди часткове, добро — абсолютне. За вченням Геракліта, гармонія (єдність) і боротьба протилежностей — це дві сторони того самого загального Логосу, порядку всього, що відбувається, у світі. Вони визначають саму світобудову. «Цей Логос існує вічно... Усе відбувається за цим Логосом». Вчення Геракліта про плинність усього тісно пов'язане з його вченням про перехід однієї протилежності в іншу, про «зміну», «обмін» протилежностей. «Холодне теплішає, тепле холоднішає, вологе висихає, сухе зволожується». Обмінюючись між собою, протилежності стають тотожними. «Одне і те ж у нас — живе і мертве, молоде і старе». Твердження Геракліта, що все є обміном протилежностей, доповнюється вказівкою про те, що все проходить через боротьбу. На основі боротьби встановлюється гармонія світу. «В тому, що народжується, — все об'єднується; з того, що розходиться, — найпрекрасніша гармонія, і все проходить через боротьбу». З погляду XXІ століття навчання Геракліта представляється часом наївним. Однак «вустами дитини вирікається істина». Навчання древнього мислителя про онтологічну протилежність всього сущого не тільки не застаріло за двадцять п'ять століть, але й активно обговорюється, будучи зайвим свідченням того, що філософія відрізняється від конкретних наук тим, що в ній не буває «пройдених етапів». Глибоке розуміння сучасних філософських проблем допускає звертання до історії філософії. Геракліт одним з перших в історії філософії порушив питання про характер людського пізнання. Предметом людських знань Геракліт вважав природу. Він намагався розрізнити роль почуттів і роль мислення в пізнанні істини: природа пізнається почуттями, але очі і вуха тих, хто має «грубі душі», — погані свідки; просте нагромадження фактів не робить людину розумною, необхідно розумне пізнання космосу. У Геракліта спостерігається великий інтерес до проблеми пізнання. Пізнання природи, відзначає філософ, дається людині нелегко. Відповіді на задачі пізнання не лежать на поверхні речей. «Природа... любить ховатися». Необхідні великі зусилля, щоб проникнути в щиру природу речей. В історії філософії нового часу Геракліт привертав до себе увагу філософів, що високо цінували діалектику, наприклад Гегеля, який спеціально аналізував діалектику Геракліта. Таким чином, в іонійській філософії відбувається поєднання філософського і фізичного (природничо-наукового) підходу до пояснення першопричини світу. Представники цієї філософської школи досить чітко здійснюють субстанційний підхід, ототожнюючи, як правило, субстанцію буття з конкретною стихією, явищем природи. Ця стихія певною мірою набуває значення метафори, а в образній формі дає уявлення про першопричину всеіснуючого. Філософське вчення Геракліта стало одним із кращих досягнень давньогрецької культури. При усій своїй обмеженості, і наївний матеріалізм, і стихійна діалектика Геракліта Ефеського і перших матеріалістів зіграли свою роль - ними було покладено початок науки древніх греків.

Філософія Сократа:

Іронія Сократа – це форма властива філософії в її суб’єктивному відношенні до буденної свідомості. Відомо, що Сократ був не дуже добрим сім’янином, в історію ввійшло ім’я його дружини – Ксантіппи. На втіху собі він говорив, що коли чоловікові випала погана жінка, це робить його філософом. «Люди, - говорив Сократ, - які бажають стати добрими вершниками, беруть собі гарячих коней, думаючи, що якщо приборкають таких, то легко упоратися з усіма. От і я взяв жінку собі в тому переконанні, що якщо витримуватиму її, то мені буде легко мати справу зі всіма людьми».

Основну частину сократівських роздумів присвячено проблемам моралі: що таке добро і зло, справедливість і несправедливість. Філософія,– вважає Сократ, - є засобом пізнавання добра і зла. Це пізнання Сократ здійснює за допомогою бесід, в яких виходить з фактів приватного життя, конкретних явищ навколишньої дійсності. Він порівнює окремі моральні вчинки, виділяє в них спільні елементи, аналізує їх, щоб знайти попередньо суперечливі моменти, і, нарешті, зводить їх до вищої єдності на основі виділення певних суттєвих ознак. Таким чином він досягає загального поняття про добро, зло, справедливість, красу тощо.

Сократ вчив, що філософія – любов до мудрості, любов до знання – може розглядатися як моральна діяльність у тому разі, якщо знання саме по собі є добро. І ще рушійна пружина всієї його діяльності. Сократ вірив, що коли людина знає, що є добро, а що погане то вона ніколи не вчинить зло. Моральне зло йде від незнання. Отже, знання – це джерело морального удосконалення. Тому істина і моральність – тотожні поняття. Звідси твердження, що існує істинна моральність. Вона, знання того, що таке добро, а разом з тим що є корисне людині, допомагає її блаженству, життєвому щастю. Сократ виділяє такі основні моральні якості: міра (знання, які стримують пристрасті); хоробрість (знання, як перемагати небезпеку); справедливість (знання, як дотримуватись законів божественних і людських).

У центрі філософії Сократа – людина. Але вона ним розглядається насамперед як моральна істота. Тому філософія Сократа – це етичний антропологізм. Інтересам Сократа були чужі як міфологія, так і метафізика. Філософія Сократа народжувалася під двома основними девізами: «Пізнай самого себе» і «Я знаю, що я нічого не знаю». Перший девіз був написаний над входом у храм Аполлона у Дельфах, другий приписується Сократу.

При філософському дослідженні етичних проблем Сократ користувався методом, який він називав малієвтикою. Ціль малієвтики – всебічне обговорення будь-якого предмету, визначення (дефініція) поняття. Сократ першим підніс знання до рівня понять. Якщо до нього філософи і користувались поняттями, то робили це стихійно. І тільки Сократ звернув увагу на те, що якщо нема поняття, то немає і знання.

Отже, метод Сократа переслідував досягнення понятійного знання. Це досягнення відбувалось за допомогою індукції (наведення), сходження від одиничного до загального.

Головне для Сократа – процес пошуку понять.

Переконання Сократа в існуванні об’єктивної істини приводить його до висновку, що існують об’єктивні моральні норми, що відмінність між добром і злом не відносна, а абсолютна.

Сократ різко полемізував із софістами, хоча серйозних змістовних підстав для цього в нього не було. Більше того, Сократ фактично продовжив справу софістів, принаймні в утвердженні проблеми людини як головної теми філософських міркувань. Незгоди з софістами мали своїм джерелом в основному філософських міркувань. Наприклад, однією з них було упереджене ставлення до софістів як до людей, що заробляли собі на життя своїм фахом. За свідченням Ксенофонта, Сократ у відповідь на питання, чому він не бере гроші за свої бесіди, відповів так: «З краси і знань можна рівною мірою робити як благородне, так і мерзотне застосування. Так, красу, якщо хтось за грощі продає кому завгодно, того називають розпусником… Так само, хто продає свої знання за гроші кому завгодно, тих називають софістами».

З труднощів натуралістично орієнтованих космологічних концепцій шкіл старогрецької філософії й народжується перші сполуки повороту філософії від природи до людини. Саме тому Сократ з самого початку відмовляється від створення картини світу. Подібні спроби, здійснювані попередніми філософами (головний твір кожного з них так і називався – «Про природу»), давали різні результати, оскільки з кожного з них картина світу виходила іншою, ніж у попередників. Сократ рішуче повертає напрям філософського дослідження від космосу, природи до людини. «Пізнай самого себе» – такою є вихідна теза сократівського філософствування. І таке знання можна набути лише в безпосередньому контакті з іншими людьми – діалозі, практичний зустріч умів. Сократ принципово не записував свої думки, вважаючи дійсною сферою існування справжнього знання, мудрості живу бесіду з опонентами, живий діалог, полеміку. Саме це він і називав діалектикою (від грецького «діалегомай» - вести бесіду, сперечатися).

Спроба розібратися в такій спосіб з проблемою людини поставила Сократа перед новими труднощами. Ми дізнаємося про це передусім із творів Ксенофонта (бл. 430 – 350 до н.е.) – «Спогади про Сократа», а також з перших семи діалогів в Платона «Сократівський метод» полягав у введенні бесіди – діалогу, в ході якої Сократ ставив співрозмовникам запитання, отримував відповідь (як правило, неповні), ставив нові запитання, вказуючи на суперечність у судженнях опонента і т.д. Коли співрозмовники Сократа остаточно заплутувалися в суперечностях і цікавилися думкою щодо цього самого Сократа, той відповідав, що теж не знає відповіді саме цей момент і відображений у відомій тезі Сократа: «Я знаю лише те, що нічого не знаю».

Сократ тим самим прагнув показати, що остаточна відповідь на те або інше запитання не може бути отримана внаслідок суперечливості і невичерпності самого змісту лунання. Проте така позиція не означає знищення пізнавальних зусиль, навпаки, цінність знання і полягає в пізнавальних зусиллях, у здатності ставити все нові й нові запитання. Недаремно ж філософія є не самою мудрістю («Софією»), а лише прагненням, любов’ю («філео» - люблю) до мудрості.

Обговорюючи проблему людини, він ставив запитання про такі істотні характеристики людини, як «мужність», «розсудливість», «краса» тощо.

Суперечності як у відповідях співрозмовників, що їх виявляв Сократ, виникали внаслідок неможливості звести загальний зміст досліджуваних понять («мужність», «краса» та ін.), до їх індивідуального існування («краси взагалі з «красивою дівчиною, красивою вазою тощо»). Сократ бідкається: «Я вічно блукаю і не находжу виходу».

Виступивши з тезою: «Хто розумний, той добрий», Сократ намагався знайти у свідомості, мисленні людини таку міцну і тверду опору, на якій могли б триматись моральність, суспільне життя, держава. Але Сократа не зрозуміли і не прийняли його співгромадяни – занадто багатьом не до вподоби були його іронія і сарказм. Його було звинувачено в розбещенні молоді та в неповазі до богів і священних звичаїв. Три обвинувачі на суді виступили проти Сократа. Один з них сказав: «Сократ учив своїх співрозмовників нехтувати встановленим законами. Він говорив, що нерозумно посадових осіб у державі вибирати за допомогою бобів, тоді як ніхто не хоче мати обраного бобами кермового, теслі, флейтиста й інших, хоча їх помилки в роботі приносять набагато менше шкоди, ніж помилки в державному керуванні. Промови Сократа збуджують у молоді презирство до встановленого державного ладу і схильність до насильницьких дій». Завданням обвинувачів було змусити Сократа залишити Афіни. Сократ відмовляється від утечі, тому вважає, що хоча суд і не справедливий, але слід підкоритися установленим законам. В останній день свого життя, ведучи бесіду зі своїми учнями, говорив, що не боїться смерті, оскільки підготовлений до неї всією своєю філософією і способом життя. Крім того, філософствування є не що інше, як умирання для земного життя і підготовка до звільнення безсмертної душі від її тілесної оболонки.

За розповідями Дельфійський оракул заявив, що немає нікого мудрішого, ніж Сократ. Бажаючи заперечити це твердження, Сократ почав спілкуватися з тими, кого вважав розумнішими за себе, але із здивуванням побачив, що мудрість цих людей показна. Але й тоді Сократ не запишався, а вирішив, що Аполлон через оракула хотів сказати, що він мудріший за інших не тому, що справді мудрий, а тому, що знає, що його мудрість нічого не варта перед мудрістю бога. Інші не мудрі, тому що думають, що вони щось знають. Звідси формула Сократа: «Я, знаю, що я нічого не знаю» і переконаність, що його поставлено богами до афінського народу, щоб він не давав своїм співгромадянам впадати в духовний сон і сприяв моральному та інтелектуальному самовдосконаленню. Саме тому Сократ, впевнений у своїй правоті, доводить, що справжній філософ повинен і померти відповідно до свого вчення. Випив чашу отрути і, коментуючи свою смерть, помер у травні 399 до н.е.

Ще за життя його Піфія сказала: «Сократ вищий від усіх своєю мудрістю». Сократ знав усе, що мав знати істинний мислитель, носій генія, окультуреного багатьма попередніми поколіннями.

Сократ бездоганно знав філософію і філософів. Він бачив, як багато філософів, міркуючи про першооснови, про природу і світобудову, заплуталися в протиріччях, тому зазначив, що рішення цих питань недоступне традиційним методом пізнання. Філософія, як її розумів Сократ, - це вчення про те, як варто жити. Метод Сократа сформувався в ході диспутів і бесід, учасником яких він був.

Заслуга Сократа у філософії в тім, що він показав можливість визначення загальних понять. Сократ був ідеалістом і сприяв утвердженню в філософії об’єктивного ідеалізму, що виходить із примату світу ідей – абсолютних, вічних, нестворених.

Антична філософія в особах видатних представників, особливо Сократа, Платона, Аристотеля, вперше поставила і професійно обґрунтувала проблеми гносеології, онтології, логіки, антропології, етики тощо? Антична філософія є великим духовним здобутком людства. Вона не тільки вперше відкрила широкі обрії людського світорозуміння, а й зафіксувала прозріння у межах цих обріїв. Антична філософія є початком європейської філософії; в Стародавній Греції визначено всі ідеї та напрямки майбутнього розвитку філософського мислення. В період її класичного існування в поле зору філософії входять усі основні сфери людської життєдіяльності, філософія стає деталізованою, систематизованою, розгалуженою. Антична філософія тісно пов’язана з розвитком філософської думки України; після прийняття християнства в Київську Русь потрапляють з Візантії тексти давньогрецьких мислителів, які осмислюються і плідно розвиваються в українській духовності та культурі.