3. Сегрегационная модель в русском государстве (1917-1991гг.)

Для более детального рассмотрения данного периода необходимо разделить

его на два отдельных периода:

1)Церковь и государство при Временном правительстве(1917-1918 год)

Революционные события февраля-марта 1917 года изменили характер церковно-госу дарственных отношений.2 марта 1917 года император Николай 2 отрекся от престола, и власть перешла Временному правительству, комитету, созданному Государственной Думой. Сразу после этого начались массовые увольнения архиереев, митрополитов, обвиненных в связях со старым режимом.

У тогдашнего обер-прокурора В.Н.Львова отношения с церковью были напряженными, это, прежде всего, было связано с тем, что прежде обер-прокурор в органе высшей церковной власти представлял Императора, как Помазанника Божьего, теперь же обер-прокурор стал представителем светской власти, что казалось в глазах церкви, как узурпаторство. Летом 1917 года Временное правительство рядом актов сделало шаг к созданию внеконфессионального государства: 20 июня 1917 года было принято постановление «Об объединении, в целях введения всеобщего обучения, учебных заведений разных ведомств в ведомстве МНП»., 5 августа упраздняет должность обер-прокурора, и основало Министерство исповеданий, назначив на должность Карташова А.В. 2) Церковь и государство в советскую эпоху(1918-1991 год) После Октябрьского переворота Советское правительство сразу начало подготовку законопроекта, касающегося отделение церкви от государства. 20 января 1918 г. был опубликован декрет "О свободе совести", в котором последовательно проводился принцип отделения Церкви от государства и школы от Церкви. В соответствии с этим документом, РПЦ теряла свой привилегированный статус. Провозглашалась свобода совести, отменялись преимущества или привилегии на основания вероисповедания. Граждане могли, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, никто не

40

мог, ссылаясь на свои религиозные воззрения уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей (в том числе и службы в армии). Школа отделялась от Церкви, преподавание религиозных вероучений в государственных, общественных и частных учебных заведениях, где преподавались общеобразовательные предметы, было запрещено. Обучать и обучаться религии можно было только частным образом. Все религиозные общества стали относиться в глазах государства к частным обществам и союзам и подчинялись соответствующему законодательству. Этим декретом правительство практически «легализовало гонения на церковь» Также после выхода этого Декрета церковь была исключена из субъектов гражданского права. Для претворения в жизнь Декрета по решению СНК РСФСР в апреле 1918 года была создана Межведомственная комиссия при Наркомюсте; в iwae того же года, после роспуска комиссии, образован VIII («ликвидационный») отдел Народного комиссариата юстиции во главе с П.А. Красиковым, призванный ликвидировать административно-управленческие церковные структуры (упразднён в 1924 году). В, вышедшею позже, Конституцию РСФСР и все другие советские конституции входили все положения этого декрета.

По решению ЦИК от 20 июля 1921 года Агитпроп и его национальные отделения должны были приступить к всесторонней антирелигиозной пропаганде. При подотделе пропаганды Агитпропотдела ЦК для координации антирелигиозной борьбы возникла Антицерковная комиссия. В состав комиссии входили чиновники из Агитпропа, Московского комитета РКП (б), VIII ликвидационного отдела Народного комиссариата юстиции, ЦК РКСМ, а также Народного комиссариата просвещения и Главного политического управления.

Весной 1922 года большевики, отразившие к тому времени внешние угрозы, перешли к этапу активной борьбы с религиозными институтами и прежде всего — с Православной Церковью, которая рассматривалась ими как крупнейший очаг внутренней «контррезолюции». 23 февраля 1922 года

62 Цыпин В. А. Церковное право. 2-е изд.- М.: Изд-во МФТИ, 1996. —426 с. ISBN 5-89155-005-9.

41

вышел декрет ВЦИК об изъятии церковных ценностей, находящихся в пользовании групп верующих.

Все последующие постановления Советского правительства только усиливали гонения на церковь.

Важным инструментом разгрома Православной Церкви (по версии некоторых историков, например О.Ю. Васильева63) стало искусственное инспирирование расколов, наиболее крупным, из которых был «обновленческий» (движение в Православной Российской Церкви, возникшее после Февральской революции 1917). Декларировало цель «обновления Церкви»: демократизацию управления и модернизацию богослужения. Выступало против руководства Церковью Патриархом Тихоном, заявляя о полной поддержке нового режима и проводимых им преобразований. С 1922 по 1927 год движение было единственной официально признаваемой государственными властями РСФСР православной церковной организацией, пользовалось признанием других поместных Церквей. В период наибольшего влияния — в середине 1920-х годов — более половины российского епископата и приходов находились в подчинении обновленческих структур. К 1946 году самоликвидировалось, влившись в состав легализованного Московского Патриархата, с последующим установлением полного контроля над структурами Патриархии со стороны 6-го (антирелигиозного) секретного отдела ОГПУ, возглавлявшегося Евгением Тучковым (1892—1957).

27 апреля 1923 года была опубликована инструкция наркоматов юстиции и внутренних дел, датированная 15 апреля того же года, «О порядке регистрации религиозных обществ и выдачи разрешений на созыв съездов таковых», которая позволяла учреждать религиозные объединения в форме «обществ», которые имели несколько больше прав, чем «двадцатки», существовавшие с 1918 года, — в частности они могли иметь свой устав. Наличие устава отличало «общество» от «двадцатки», которая такого устава не имела и подлежала регистрации с заключением договора с местным

63 Русская Православная Церковь и коммунистическое тосударство: Док-ты и фотоматериалы. 1917-1941 / Отв. ред.: Я. Н. Щапов; Сост.: О. Ю. Васильева. М., 1996. 348 с

42

советом. Для регистрации религиозного общества требовалось 50 человек, и оно могло управлять более чем одним молитвенным зданием. В 1925 году была основана (существовала до 1947 года) массовая общественная организация «Союз воинствующих безбожников» (до июня 1929 года — «Союз безбожников»), во главе которого стал Емельян Ярославский (Губельман); функционировало издательство «Безбожник». В начале 1929 года был разослан совершенно секретный циркуляр «О мерах по усилению антирелигиозной работы», который борьбу с религией приравнивал к классово-политической, что открывало новый этап наступления на религию.

15 мая 1932 года Декретом правительства за подписью И. Сталина была объявлена «безбожная пятилетка», поставившая цель: к 1 мая 1937 «имя Бога должно быть забыто на территории страны».

Переломным моментом в отношении Русской православной церкви и Советского правительства стала Великая Отечественная война.

Советское правительство во многом изменило свое отношение к Русской православной церкви. И самым ярким доказательством является тот факт, что в 1943 г. был избран Патриарх. 8 сентября 1943 г. состоялся съезд архиереев. В деяниях Собора участвовало 19 архиереев. Некоторые из них были доставлены из лагерей и ссылок. 19 сентября 1943 года состоялась интронизация Патриарха в кафедральном Богоявленском соборе. После избрания Патриарха сделаны были дальнейшие шаги на пути нормализации взаимоотношений между Православной церковью и Советским Правительством. 8 октября 1943 года был образован Совет по делам Русской Православной Церкви при Совнаркоме СССР. В его компетенцию входило содействие в установлении связей между Правительством и Московской Патриархией. Председателем совета стал Г.Г. Карпов.

В сентябре 1943 года возобновилось издание "Журнала Московской Патриархии". Редактором журнала стал сам Патриарх. Русская Православная церковь оказывала и немалую материальную поддержку нашей амии. Так, ко дню 24-й годовщины Красной Амии верующие столицы внесли на подарки

43

защитникам Родины 1,5 млн. рублей. К 25-летнему юбилею Красной Амии на постройку танковой колонны имени Дмитрия Донского векующие Московской области собрали свыше 2-х млн. рублей, а в ноябрьские праздники того же года около 500.000 рублей. По инициативе московских пастырей прихожанами был организован сбой металлолома на нужды обороны, одежды, обуви и других необходимых фронту вещей. Только за первые три военных юла около 200 храмов Московской области сдали на нужды обороны 12 млн. рублей. Список данных о пожертвованиях верующих можно продолжать еще долго и долго. 18 мая 1944 года скончался Патриарх Сергий. Это было новым испытанием для Русской Православной Церкви. Потому что в лице Патриарха Сергия церковь потеряла своего венного служителя.

Тогда же были открыты духовные семинарии, академии, возобновлены Троице - Сергиевы Лавра, Киево-Печерская Лавра и многие монастыри. В советской печати прекратилась антирелигиозная полемика. Журналы издаваемые "Союзов воинствующих безбожников", перестали выходить, и сам союз прекратил свое существование без официального роспуска. Были закрыты и некоторые антирелигиозные музеи. В 1947 году Сталин исполнил свое обещание и в октябре пригласил митрополита Илию в Россию.

Период с 1941-1945 год можно охарактеризовать тем, что государство дало свободу церкви, но только в своих интересах. Можно говорить о временно наступившей интегративной модели церковно-государственных отношений.

С начала 50-х годов со стороны государства возобновились притеснения Русской Православной церкви. Священнослужители были отстранены от участия в финансово-хозяйственных делах. После смерти И. Сталина(1953 год) политика властей по отношению к церкви вновь ужесточилась. Летом 1954 г. появилось решение ЦК партии об усилении антирелигиозной

44

пропаганды64. С резкой речью против религии и церкви тогда же выступил Никита Хрущёв.

Возобновились массовое закрытие и сносы храмов всех вероисповеданий. Ежегодно (вплоть до 1964 г.) сносилось более тысячи храмов, примерно столько же закрывалось. В частности, в 1961 г. вновь закрыли Киево-Печерскую лавру (ранее она была закрыта с 1926 по 1942 г.)

Летом 1964 г. был взорван храм Преображения - кафедральный собор митрополита Московского. Верующие отказались в назначенный день покинуть собор и продолжали богослужение. Их выдворяли с помощью милиции. В 1961 г. был вновь запрещён колокольный звон в Москве и многих других местах.

В 1960 г. власти потребовали проведения церковноприходской реформы. Во главе прихода теперь оказался не священник, а совет из двадцати прихожан, подобранных властями. В их распоряжение переходило всё церковное имущество и пожертвования. Своим решением они могли уволить священника или закрыть храм. В период подготовки реформы восемь епископов публично протестовали против неё. Однако через год патриарх Алексий, а затем и собор епископов согласились с её провидением. В 1965г. против реформы снова протестовали восемь архиереев во главе с архиепископом Калужским Гермогеном и священники Николай Эшлиман и Глеб Якунин. За эти выступления священники были лишены приходов, а Гермоген удалён в монастырь.

В годы "перестройки" (с марта 1985г.) в политики государства по отношению к церкви вновь произошел поворот. Стали открываться новые храмы всех вероисповеданий. Православной церкви были возвращены Киево-Печёрская лавра, Оптина Пустынь и другие монастыри. В 1988г православная церковь торжественно отпраздновала тысячелетие Крещения Руси. Роль церкви в государственной жизни стала возрастать. В марте 1989г. впервые в советской

64 Спутник атеиста. «Государственное издательство политической литературы» - М.: 1959. Отв. ред. С.И.Ковалев (стр. 477-478)

45

::?™,лт;гт* тт^ковные деятели Стали депутатами СССР. Среди них были патриарх Пимен и его будущий приемник митрополит Алексий (Ридигер)

В этот период модель была, безусловно, сегрегационной (об этом говорит закрытие и взрывы храмов, гонения на священнослужителе, различные постановления Правительства об ограничении свободы церкви), но в тоже время иногда церковь выступала как партнер государства, когда государству нужна была поддержка церкви в мобилизации русского народа.

46