Filisofiya
.pdfспециальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник станет делать работу сапожника, а сапожник - работу плотника или если кто-либо из них захочет делать и то, и другое. «Но было бы хуже, просто гибельно для государства, если бы какой-то ремесленник или промышленник пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на функцию управления, или если кто-нибудь захотел бы одновременно совершать все эти дела».
Все три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное.
Укреплению идеального государства должна служить строгая система воспитания и образования, обеспечивающая достаточную профессиональную и физическую подготовку всех сословий. Каждому сословию соответствует свой уровень образования. Совокупность гимнастики, музыки и математике - обязательный круг образования, достаточный для стражей. Наиболее способные могут обучиться диалектике, после овладения которой они переходят в другую профессиональную группу - философов-правителей.
Весьма важна для жизни и благополучия общества потребность в специалистах военного дела. Но это уже не разряд среди прочих разрядов работников. Это особая, высшая в сравнении с ремесленниками часть общества, особый класс. Выделение воинов в особую отрасль общественного разделения труда необходимо не только ввиду важности их профессии, но и в силу особой ее трудности, требующей и особого внимания, и технического умения, и специальных знаний, специального опыта.
Устранение из жизни рабочих главного источника нравственной порчи - противоположных полюсов богатства и бедности. Богатые ремесленники перестают радеть о своем деле, бедные и сами не в состоянии из-за отсутствия необходимых орудий хорошо работать и не могут хорошо обучать своей работе учеников.
Ограничение функций рабочего одним-единственным видом специализированного общественного труда. Это тот его вид, к которому работник наиболее способен по своим природным задаткам, но который определяется не им самим, а предписывается правителями государства.
Строжайшее повиновение. Оно обусловлено всем строем убеждений рабочего и прямо следует из основной для него доблести - сдерживающей меры.
К самому труду как таковому, отношение Платона не только безразличное, но скорее даже пренебрежительное. Неизбежность производительного труда для существования и благосостояния общества в целом не делает в глазах Платона этот труд привлекательным или достойным почитания. На душу труд действует принижающим образом. В конце концов, он удел тех, у кого способности скудны и для кого нет лучшего выбора.
Руководство платоновских правителей ограничивается требованием, чтобы каждый разряд работников выполнял только одну, указанную ему свыше отрасль работы. Ни о каком планировании процесса производства у Платона нет и речи. Точно так же нет речи и ни о каком обобществлении средств производства.
Бросается в глаза то, что в платоновской теории разделения труда и специализации отсутствует, даже не называется класс рабов. Но в этом нет ничего удивительного. Проект Платона рассматривает разделение труда в государстве только между его свободными гражданами. Платон не забыл о рабстве. Рабство просто вынесено у него за скобки.
Многие исследователи Платона ломали себе голову по поводу положения класса земледельцев и ремесленников в идеальном государстве. Многие полагали, что это рабы, что это означает у Платона увековечивание рабовладельческого государства. Однако его ремесленники не рабы, они свободны, в меру той свободы, которая допускается в идеальном государстве.
Они уже по одному тому не могут быть у Платона рабами, что два его сословия - философы и воины - лишены всякой частной собственности, т.е. землевладельцы и ремесленники им принадлежать не могут. Более того, только этому сословию предоставлена у Платона экономическая свобода. Члены его производят продукты потребления, самостоятельно их продают, входят в экономические отношения с иностранцами. Все это строжайше запрещено философам и воинам.
Платон не раз ссылается на социально-политический строй Спарты с ее государственными крепостными. Можно было бы говорить о государственном крепостничестве в идеальном государстве Платона.
Всущности, все сословия у Платона закабалены одним - служением вечному и абсолютному миру идей.
Видеальном государстве Платона не только работники напоминают рабов, но и члены двух высших классов не знают полной и истинной свободы.
25.Формы деградации государства.
Всвязи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определѐнного цикла. Платон считал, что как и все в жизни, государство также подвержено тлению и распаду. На смену идеальному аристократическому государству поочерѐдно идут четыре ошибочных и порочных вида.
Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа – это тимократия. Это власть, основанная соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно воевать. Из-за раздоров и в результате скопления значительного богатства у частных лиц тимократическое государство трансформируется в олигархию. Это строй, основывающийся на имущественном цензе «у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правлении». Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии.
Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: «…наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность – свободой, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством». Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неѐ вырастает еѐ продолжение и противоположность – тирания.
Тиран добивается власти «…как ставленник народа». Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей – потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства.
26. Метафизика, как самая возвышенная наука.
Аристотель разделял науки на три больших раздела:
1)теоретические науки, которые ведут поиск знания ради него самого;
2)практические науки, которые добиваются знания ради достижения морального совершенствования;
3)науки продуктивные, цель которых – производство определенных объектов. По критерию ценности и достоинства выше других стоят науки теоретические, образованные из метафизики, физики (в т.ч. психологии) и математики.
Аристотель дает четыре определения метафизике: а) исследование причин, первых, или высших начал; б) познание «бытия, поскольку оно бытие»; в) знание о субстанции; г) знание о Боге и субстанции сверхчувственной.
Назначение метафизики: Метафизика – наиболее возвышенная из наук, она не преследует эмпирические или практические цели. Другие же науки подчинены этим целям. Она свободна и самоценна. Она отвечает на вопросы духовные, проявляющиеся после удовлетворения физических потребностей.
27. Бог у Аристотеля.
Бог (сверхчувственная субстанция), в понимании Аристотеля, это Жизнь чистой мысли, созерцательной активности. "То, что для нас невозможно, для него, Бога, не невозможно, так как акт его жизни - это наслаждение. Как и для нас ощущения и познания на высшей ступени пробуждают усладу, надежды и воспоминания именно потому, что актуальны, но если в этом счастливом состоянии мы пребываем иногда, Бог остается в нем вечно... И Он есть также жизнь, поскольку активность понимающего разума и есть жизнь, а Он - сама активность. Так мы можем сказать, что Бог - вечно живущий и лучший из лучших".
О чем думает Бог? О лучшем и замечательном. Но лучшее - это Бог. Следовательно, он думает о самом себе. Его созерцательная активность - это "мышление о мышлении". Понимание и понимаемое в нем соединяются. Интеллект есть то, что в состоянии собрать понимаемое в субстанцию, это акт обладания мыслимым.
Бог, следовательно, вечен, недвижим, он - чистый акт, лишенный потенциальности и материи, духовная жизнь и мышление о мышлении. Будучи таковым, он не имеет величины,
частей: он неделим, бесстрастен и неизменен.
Согласно Аристотелю, Бог - объект любви, но сам, будучи совершенством, не любит никого, кроме себя. Люди как индивиды не суть объекты божественной любви. Бог не развернут в сторону людей, а еще менее, отдельно взятого человека. Всякий из людей, как всякая из вещей разным способом влекутся к Богу, но Бог не может никого из них любить. Для Аристотеля очевидно, что Бог как Абсолют не может любить кого-либо, если это не он сам. Ведь дано, что любовь - это всегда "желание обладать тем, чего у тебя нет". Более того, Бог не может любить, поскольку он - чистый интеллект и как таковой он бесстрастен, а значит, не любит.
28.Отношения человека и государства у Аристотеля
В трактате Аристотеля «Политика» общество и государство по существу не различаются. Государство предстаѐт в его сочинении как естественный и необходимый способ существования людей - «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования». А
«общение, естественным путем возникшее для удовлетворения повседневных надобностей, есть семья»1, - утверждает Аристотель.
Для Аристотеля государство представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку «сделать государство чрезмерно единым». Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству, например предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, приводит к уничтожению государства. Государство, замечает Аристотель, понятие сложное. По своей форме оно представляет собой известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. С этого угла зрения речь идѐт уже не о таких первичных элементах государства, как индивид, семья и т. д., а о гражданине. Определение государства как формы зависит от того, кого же считать гражданином, т. е. от понятия гражданина. Гражданин, по Аристотелю, это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. Государство же есть достаточная для самодовлеющего существования совокупность граждан. По Аристотелю, человек - политическое существо, т. е. социальное, и он несѐт в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству». Первым результатом социальной жизни он считал образование семьи - муж и жена, родители и дети. Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, так что в зависимости от перевеса того или иного из элементов устанавливается и соответствующая форма государственного строя».
Он выделил три главных слоя граждан: очень зажиточных, крайне неимущих и средних, стоящих между теми и другими. Аристотель враждебно относился к первым двум социальным группам. Он считал, что в основе жизни людей, обладающих чрезмерным богатством, лежит противоестественный род наживы имущества. Государство же создается не ради того, чтобы жить вообще, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо.
Голос народного собрания - это голос гражданского общества, к которому чутко прислушивается власть. Чтобы манипулировать народом, надо попасть в его тон, надо публично признать систему его ценностей как основу своего руководства.
Следует назвать задачи государства, по Аристотелю:
1. пропитание;
2. ремесла;
3. оружие;
4. известный запас денежных средств для собственных надобностей и для военных нужд;
5. попечение о религиозном культе, т. е. то, что называется жречеством;
6. самое необходимое - это решение о том, что полезно и что справедливо в отношении граждан между собой.
29.Эпикур и эпикурейский канон.
Эпикур родился на Самосе в 341 г. до н.э. Эпикур принимает ксенократовское деление философии на три части: логику, физику и этику. Первая изучает каноны, согласно которым мы
познаем истину, вторая - строение реальности, третья - цель человека, счастье и способы его достижения. Первая и вторая реализуются только в функции третьей.
Во главу угла Эпикур ставит знание критерия истины и правил ее познания. Без этого знания невозможна ни разумная жизнь, ни разумная деятельность. Эпикур называет эту часть философии «каноникой» (от греч. «правило»). Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины. Это восприятия, понятия (или общие представления) и чувства.
Восприятиями Эпикур называл чувственные восприятия предметов природы, а также образы и фантазии. И те и другие возникают в нас вследствие проникновения в нас образов («видиков») вещей. Образы эти истекают, или отслаиваются, от вещей. Они могут либо последовательно отслаиваться и затем попадать в человеческие органы чувств (восприятие в физическом, материальном смысле), либо изолированно «висеть» в воздухе, а затем «проникать в тело человека через поры» (восприятие в абстрактном смысле). После многократно повторяющихся восприятий складывается пролепсис - возможность частично предвидеть дальнейшее развитие событий, основанная на опыте.
Понятия (общие представления) возникают тогда, когда два указанных выше типа восприятия реализуются одновременно. То есть когда информация, полученная человеком через органы чувств сочетается с информацией, пришедшей человеку извне, «из воздуха».
Эпикур считал, что чувство схватывает бытие безошибочным образом. Чувства не ошибаются. Аргументы Эпикура таковы: ощущения являются производной от чего-то, что они адекватно отражают и значит, по сути, имеют ту же природу; ощущения объективны и истинны, что гарантировано той же атомистической структурой бытия и, наконец, ощущения, в силу своей нерациональности, не способны отнять или прибавить нечто от себя, что еще раз доказывает их объективность.
Поэтому именно чувственные восприятия и основанные на них общие представления оказываются, в конечном счете, критериями знания. Заблуждение и ложь, согласно Эпикуру происходит из ошибочных умственных суждений человека. Человек своим умом приписывает чувствам то, что они не испытывали и тем самым вводит себя в заблуждение. Истинность знания проверяется только опытом, практикой.
30. Физика и этика стоицизма.
Стоицизм - философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма. Стоиками были Зенон Китийский, Клеанф, Хрисипп, Марк Аврелий, Диоген Лаэртский.
Стоики разделили философию на три части – 1.логику, 2.физику и 3.этику. В физике стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. Движущая сила мироздания, божественный разум - это управляющий всем разумный огонь. Бог не отделен от мира - он душа мира, он наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Ничто не происходит случайно, всем правит судьба.
Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой - это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец. Согласно стоицизму, всѐ существующее - телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, - Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса. Взаимосвязь всего со всем, реализуемая через Логос, понимается как осмысленный порядок, установленный божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопределенную им цель - провидением.
Этика стоиков основана не на беспричинной свободе воле, но на волевом поступке: самообладании, терпении и т.д. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет. Согласно стоикам, высшим благом является разумный поступок, жизнь в согласии с природой, но не с животной природой, как у киников, а с добродетелью. Все люди, согласно стоикам, граждане космоса как мирового государства и, в теории, равны перед лицом мирового закона. Причем равны все: свободные и рабы, греки и варвары, мужчины и женщины. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением, увеличивающим общее благо. Все грехи и безнравственные поступки - это саморазрушение, борьба с человеческой природой и ее утрата. Правильные желания и воздержания, поступки и дела - гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой. Главная идея стоической этики - предопределенность хода мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы понять свое место в природе, обществе и истории и не противоречить своей судьбе. Жизнь «в согласии с природой», согласно стоикам, - единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведѐт, кто не согласен, того она тащит» (Сенека).
31. Единое, множественное и судьба человека у Плотина
205 – 270 г.н.э. Ликополь.
Определил Божество как неизъяснимую первосущность, стоящую выше всякого постижения и порождающую собой все многообразие вещей путем эманации («излияния»).
Плотин учил о Едином как о трансцендентном начале, которое превышает все сущее и мыслимое и ему предшествует. Единое, нераздельно свойственно всему сущему, есть и все сущее в совокупности и все сущее, взятое по отдельности. Таким образом, из Единого все «изливается», «произрастает» по природе, «без убыли породителя и без его сознательного волеизъявления, но исключительно по необходимости его природы». Единое, выступая как первосущность, не является ни разумом, ни потенциальным предметом разумного познания. Иерархия бытия распространяется от Единого, по ступеням Его нисхождения вплоть до материи — его низшей границы. Это совершенное первоначало, сверхчувственное и сверхмыслимое, является неизреченным, абсолютным Благом. Как «источник наполняет реки, сам ничего не теряя, как солнце освещает темную атмосферу, нисколько не потемняясь само, как цветок испускает свой аромат, не становясь от этого без запаха» — так Единое изливает себя, не теряя своей полноты, неизменно пребывая в себе. Из Единого происходит Ум (Нус). Порожденные Умом мысли, идеи, образы, как и сам Ум, продолжают быть в общении и единении с абсолютным Благом. Следствием отделения Ума от Единого является возникновение новой «формы бытия» Мировой Души. Душа уже не мыслит себя как принадлежность Единому, но лишь стремится к Нему. Душа порождает материю - начало физического и чувственного мира. Материю Плотин рассматривает как лишенное всякой метафизической самостоятельности «многое».
Множественность возникает в силу закона, согласно которому производимое всегда ниже производящего По отношению к Единому низшим является многое. Единое есть всюду и вместе с тем нигде. Поскольку оно всюду, оно позволяет возникнуть многому, поскольку оно нигде, оно не есть та множественность, которая впервые должна произойти из самого единого. Множество идей и категорий возникает еще в Уме, ипостаси, наиболее близкой к Единому. Мировая душа, стоящая от Единого дальше, чем Ум, позволяет всем этим идеям материализоваться.
Относительно судьбы человека Плотин говорил так: «Прежде нашего рождения мы обитали свыше: мы были людьми, индивидуально определенными, и даже Богами, чистыми душами». Человек рождается не тогда, когда он появляется в физическом мире, но предсуществует в состоянии чистой души. Плотин допускает сошествие души в тело с одной стороны, как некоторую необходимость, а с другой стороны, как своего рода падение. В
«наказание» за это отпадение от Единого, душа должна постоянно заботиться о теле. И вообще все человеческие функции обеспечиваются именно душой. Память, чувства, страсти, волнения, - все это интерпретируется Плотином как активность души. При этом свобода души - это страстное желание Блага. Судьба души в том, чтобы достичь божественного. По Плотину, в каждом из нас есть элемент божественного, трансцендентного, и за счет этого, даже если тело страждет, человек не теряет возможности вернуться к Единому, потому что возвращаться будет именно душа.
32. Бог, космос и человек. Проблема творения в Патристике.
Проблема творения – одна из основных проблем в патристике. Основные школы патристов – восточная, совместившая элементы христианства и неоплатонизма, и латинская, развивавшая в целом свою концепцию.
Филон Александрийский, предшественник патристики, синтезировал библейскую теологию и греческую философию. Он создал свою модель Творения: вначале был Бог, который из ничего создал материю и придал ей форму. Сначала Он создал космос (Логос), идеальную модель, постигаемую только разумом, в которой был создан материальный мир. Логос – это своеобразное связующее звено, находящееся между Богом и человеком, Логос скрепляет мир и позволяет ему жить. Проявления, или «потенции» Бога безграничны, но главное – Он создал мир, и Он им управляет. По Филону следует, что Бог дарует человеку Дух, или пневму. Дух дополняет два других компонента, тело и разум, имеющие земное происхождение. Сама по себе, человеческая душа смертна, но может стать бессмертной, если посвятит себя Богу.
Многими мистическими и еретическими сектами активно использовался гностицизм, во многом опирающийся на эллинизм и восточные верования. Согласно гностикам, мир создан из некоей первозданной целостности, от «эонов», вечных частиц. Мир, в котором живут люди, создан зловредным Демиургом, ветхозаветным Богом, и его обитатели находятся здесь в изгнании. Но отсюда-таки можно свалить через самопознание, а поможет нам в этом Христос Спаситель, последний Эон. Вера и знание совершенно несовместимы, поскольку наш мир, по сути, мѐртв.
В общем и целом, продолжателями идей Филона стали греческие апологеты II века: Аристид, Юстин, Тациан. Юстин поясняет, что созданный Богом Логос находится внутри людей, подвигает их на созидание, при этом люди вкладывают в свои идеи, слова и творения часть своего Логоса, но его внутри них не становится меньше. Логос - как искра, зажигающая всѐ вокруг, но не гаснущая из-за этого. Душа человека и его тело связаны гармонией. Душа – не жизнь, она лишь в ней участвует. Когда жизнь уходит, душа возвращается туда, откуда пришла.
Климент, один из основных последователей катехизисной школы, видит в Логосе начало и конец каждой жизни. Логос воссоединяет античную мудрость и учение Христа, защищает людей от пороков и страстей, придаѐт всему рациональную меру, окультуривает поступки, лечит все болезни и даѐт путь к спасению. Логос – «самый благостный дар Бога».
Ориген уделяет много внимания Троице. Он считает, что Бог бестелесен, не имеет материального воплощения. Он непознаваем, непостижим. Бог – источник любого разума, будучи высшим Благом, Он участвует во всѐм бытии. Сын Бога порождѐн не обычным путѐм («плоть от плоти»), но через спиритуальную, духовную активность. Сын той же природы, что и Отец, но подчинѐн Отцу. Отец абсолютно един, Сын включает в себя множество активностей. Христос – Бог и человек, посредник между Логосом и людьми. Внутри Троицы есть своя иерархия: Отец простирает Своѐ могущество на ВСЁ; Сын воздействует только на рациональных существ (всех людей). Святой Дух же посещает со своей благостью только святых. Мир появился как последствие греха: некоторые из душ, сотворѐнных из ничего, отдалились от Бога, и Бог облачил их в тела как средство искупления. В процессе искупления душа проходит серию инкарнаций в последовательных мирах, и в итоге все души должны вернуться к первоначальному состоянию. Все враги Бога, включая смерть, сгинут. И да, Ориген превозносит свободную волю.
Григорий Нисский дополняет всѐ это тем, что материальная природа имеет истоки в нематериальных объектах. Тела и их качества «заложены» в интеллигибельной, лишь умопостигаемой природе, и вызываются к жизни, лишь соединяясь с духовными силами. А человек – не просто микрокосм, сотканный из той же ткани, что и всѐ остальное, но образ Творца, и в этом его величие.
Среди последних представителей восточной школы – Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин.
Блаженный Августин – крупнейший патриарх латинской теологии. Он говорит, что Бог сотворил мир из ничего, и только Христа Бог создал от Себя. Вместе с миром создано и время, так что до сотворения не было ни времени, ни вообще ничего. Человек – венец сотворения мира (см. библейское сотворение мира), «рациональное животное», и только в него заложена душа. Либо все души были сотворены сразу, либо реализовывались по очереди, по мере роста количества людей, точно неясно. Важно: сотворив мир, Бог посеял в нѐм т.н. «разумные семена», которые, прорастая одно за другим, постепенно заставляли прогресс в мире двигаться вперѐд. Бог - это Бытие, Истина и Благо. Он троичен: «Сама Троица – один единый и истинный Бог». Есть Отец и есть Сын, но они неразделимы, между ними нет иерархии. Троично и сознание человека, в котором присутствуют разум, познание и любовь. После грехопадения цель человека – получить спасение и прийти во «Град Божий».
33. Судьба, естество и признание человека в Патристике.
В теории Августина огромную роль играет понятие воли. Свобода — свойство воли, а не разума, как это понимали греки. Так находит свое разрешение парадокс Сократа о возможности понимать благо и все же творить зло. Разум принимает, но воля отвергает благо, поскольку она, хотя и принадлежит человеческому духу, имеет свою автономию. Разум познает, но выбирает воля: ее выбор может быть иррациональным, т.е. не имеющим разумного обоснования, не согласующимся с пониманием.
Люди от начала были сотворены со свободной волей, именно поэтому и произошло грехопадение. Порочная воля подтолкнула человека к высокомерию, т.к. первый человек возлюбил самого себя, и таким образом он отпал от неизменного Блага, нарушив долг, ибо он должен был бы предпочесть Благо самому себе. И все это он сделал, повторяю, при наличии свободной воли. Это отлучение, несмотря ни на что, было желанным, чтобы дать воле шанс остаться верной в своей любви к Всевышнему Благу, в той вертикали, где достаточно света, чтобы быть освещенной, чтобы ясно видеть, чтобы возгораться пламенем той любви, что не отпускает и не допускает отдаления туда, где любят лишь самих себя... ". Свободная воля тогда лишь подлинно свободна, когда не допускает зла. Такой запрет был изначальным образом дан человеку. Однако первородный грех сделал волю уязвимой, нуждающейся в Божественной благодати. С этих пор человек перестал быть "автаркичным" в моральной жизни: ему теперь нужна помощь, помощь Бога. "Пока человек, — заключает Августин, — пытается жить, опираясь лишь на свои силы, без Божественной благодати, его освобождающей, он добыча греха; все же у человека всегда есть сила верить в своего Спасителя и, в свободном волении, достичь благодати".
Благодать не подчиняет себе волю насильно, но призвана ее облагородить, уберечь от порока, во власти которого она оказалась. Эта власть — использовать благоволение, призвать волю к благу — и есть в точном смысле свобода. Возможность злодейства неотделима от свободной воли, однако возможность недеяния, воздержания от зла, — истинная печать свободы; найти силы утвердиться в благодати, остановив зло, не дать ему распространения, есть высшая степень свободы. Таким образом в этом заключается цель жизни человекаприобрести высшую степень свободы. Человек, в коем наиболее полно доминирует благодать Христа, следовательно, самый свободный человек.
Призвание человека, по Августину,- любить Бога. Достойный человек тот, кто любит, более того, тот, кто любит достойное любви.
Человек должен любить Бога и окружающих людей, ближних и далеких. Так добродетель человека с греческого модуса познания Августин переводит в модус любви. То же познание истины и света, которое озаряет ум, Августин передает в терминах любви: "Кому знакома истина, тот знает Свет, а кому знаком Свет, тот познает вечность. Любовь есть то, что тебе открыто".
Философствование в вере, означает, что в акте бескорыстного дара-любви рождается творение, а действием такого же дара-любви приходит искупление. Так возникла новая интерпретация человека, его истории как индивида, затем как гражданина, наконец, в перспективе любви. Эмблемой августиновой мысли могла бы стать латинская фраза: "pondus meum, amor meus" — "мой вес моя любовь". Состав человека определяем весом его любви, цена личности — даром любить. Его судьба, земная и потусторонняя, определена все тем же — любовью дарованной и дарующей. Теперь нам ясен рефрен Августина: "Ama, et fac quod vis" — "Люби, и тогда делай; что хочешь". По этому вопросу запомните две вещи: свободная воля и безграничная любовь.
34. Происхождение зла. Свободная воля. Зло и человек в Патристике.
Христианская теология «решает» противоречие между аморальностью в мире и бесконечной добротой бога при помощи идеи о свободе воли человека, которую он получает от бога. Человек может выбирать между добром и злом. Если при этом он руководствуется религиозными нормами, то творит благие дела, если он эти нормы игнорирует – творит зло. Здесь с необходимостью встает вопрос, почему всемогущий бог создал мир зла, выход из которого для человека заключается лишь в искуплении.
Августин.
Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354-430 гг.). Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения, Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло – это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность – из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра.
Понятие греха в философии Августина неотъемлемо от сущности человека. «Услыши, Господи! Горе грехам людским. И человек говорит это, и Ты жалеешь его, ибо Ты создал его, но греха в нем не создал. Кто напомнит мне о грехе младенчества моего? Никто ведь не чист от греха перед Тобой, даже младенец, жизни которого на земле один день... Младенцы невинны по своей телесной слабости, а не по душе своей».
Августин развивает учение о предопределенности (предистинации от лат. praedestinoпредопределять). Согласно этому учению, Адам как первый человек родился свободным и безгрешным. У него была возможность следовать за божьей волей и достичь бессмертия. Однако люди в лице Адама, искушенного дьяволом, совершили грех. Поэтому все поколения
людей не свободны, обременены грехом и смертью, которая, по апостолу Павлу, есть возмездие за грехи.
Василий.
Так св. Василий Великий в опровержение учения гностиков и манихеев о происхождении зла говорит: «Не доискивайся зла вовне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия». В другом месте в опровержение того, что Бог – виновник зла, он говорит: «Не Бог – причина зол, а мы сами; потому что началом и корнем греха служит от нас зависящее, наша свобода». Весьма ясно выражает эту мысль св. Василий Великий также в следующих словах: «В собственном смысле зло, то есть грех, – это зло, наиболее достойное сего наименования, зависит от нашего произволения, потому что в нашей воле или удерживаться от порока, или быть порочным» (там же, с. 150).
«Бог сотворил душу, – пишет Василий Великий, – а не грех. Преимущественным благом ее было пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными и многовидными недугами. Почему же в ней есть общая приемлемость зла? По причине свободного стремления, всего более приличного разумной твари. Не будучи связана никакой необходимостью, получив от Творца жизнь свободную, как сотворенная по образу Божию, она разумеет доброе, умеет им наслаждаться, одарена свободой и силой соблюдать жизнь, какая ей естественна; но имеет также свободу и уклониться от прекрасного… Но, говорят, почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы и хотели? Потому же, почему и ты не тогда признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобой свои обязанности. Поэтому и Богу угодно не вынужденное, но совершаемое добровольно – добродетель же происходит от произволения, а не от необходимости, а произволение зависит от того, что в нас; и что в нас, то свободно. Посему, кто порицает Творца, что не устроил нас безгрешными, тот не иное что делает, как предпочитает природу неразумную, неподвижную и не имеющую никаких стремлений, природе, одаренной произволением и самодеятельностью" (Твор. св. отц. VIII, 151, 156).
Григорий
Св. Григорий Богослов признает зло происходящим от нас самих и вместе с тем от дьявола, когда говорит: «Зло не имеет ни особой сущности, ни царства, оно ни безначально, ни самобытно, ниже сотворено Богом, но есть наше дело и дело лукавого, и превзошло в нас от нашего нерадения, а не от Творца» (Твор. св. Григория Богослова в русском переводе, ч. III, с. 320). Ясно выражает эту мысль св. Григорий Богослов и в следующих словах: «Ржа – пагуба твердому железу, а я, самоубийца, насадил в себе пагубу – грех, по своему умышлению, последовав коварным внушениям завистника».
35. Закон и благодать в учении Отцов Церкви.
Свобода — свойство воли, а не разума, как это понимали греки. Так находит свое разрешение парадокс Сократа о возможности понимать благо и все же творить зло. Разум принимает, но воля отвергает благо, поскольку она, хотя и принадлежит человеческому духу, имеет свою автономию. Разум познает, но выбирает воля: ее выбор может быть иррациональным, т.е. не имеющим разумного обоснования, не согласующимся с пониманием. Именно так объясняется сама возможность "измены Богу" и "обращения к тварному, вторичному".
Первородный грех — это грех высокомерия, уклонение воли, впадающей в рабство. Свободная воля тогда лишь подлинно свободна, когда не допускает зла. Такой запрет был