Filisofiya

изначальным образом дан человеку. Однако первородный грех сделал волю уязвимой, нуждающейся в Божественной благодати. С этих пор человек перестал быть "автаркичным" в моральной жизни: ему теперь нужна помощь, помощь Бога. "Пока человек, — заключает Августин, — пытается жить, опираясь лишь на свои силы, без Божественной благодати, его освобождающей, он добыча греха; все же у человека всегда есть сила верить в своего Спасителя и, в свободном волении, достичь благодати".

"Два условия... необходимы для создания блага, — Божий дар, благодать, и — свободная воля; без свободной воли не было бы и проблемы; без благодати свободная воля (после грехопадения) не пожелала бы блага. Благодать, следовательно, не подчиняет себе волю насильно, но призвана ее облагородить, уберечь от порока, во власти которого она оказалась. Эта власть — использовать благоволение, призвать волю к благу — и есть в точном смысле свобода. Возможность злодейства неотделима от свободной воли, однако возможность недеяния, воздержания от зла, — истинная печать свободы; найти силы утвердиться в благодати, остановив зло, не дать ему распространения, есть высшая степень свободы. Человек, в коем наиболее полно доминирует благодать Христа, следовательно, самый свободный человек: " Истинная свобода есть служение Христу ".

36. Учение о Церкви и как о Новом Граде и Теле Христа в Патристике.

Зло — это любовь к себе, надменная спесь, благо — любовь к Богу, т.е. желание и любовь к благу истинному. Это равно справедливо как в отношении к индивиду, так и к человеку как существу общественному. Люди, которые живут в Боге, вместе образуют "Град небесный". "Две разновидности любви, — пишет Августин, — порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, вторая — Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога".

Оба града имеют своих посланников на небе: ангелов восставших и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и Авеля, так что эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем и господином мира, гражданин небесного града — пилигримом, странником. Впрочем, первый правдою самою определен к вечному проклятию, второй — к спасению во веки вечные.

История предстает перед нами в свете, решительно незнакомом для греков. Она имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три существенных события размечают бег исторического времени:

первородный грех со всеми вытекающими последствиями,

ожидание прихода Спасителя,

воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома — Церкви.

Августин настаивает в конце "Града Божьего" на догме воскрешения. Плоть возродится вновь. Хотя и преобразованная, интегрированная, но плотью она все же останется.

История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела. Тогда отдохнем и увидим: увидим и возлюбим, возлюбим и вознесем хвалу. Вот что будет в конце без конца. Так какого же конца нам желать, как не пришествия царства, что не имеет конца?

37. Учение о конечности мира и вечности у Отцов Церкви.

Постигнуть Бога, категории «вечность» и «бесконечность» умом, в силу его ограниченности, не представляется возможным. Рассматривать данные понятия стоит с позиций Веры и религии. Данной теме уделено значительное место в творениях Василия Великого, Григория Нисского, Максима Исповедника и других Отцов Церкви.

Одной из основ Христианского восприятия мира является Вера в Безначального и Вечного Бога, сотворившего видимый, имеющий начало (а следовательно, и конец) и существующий во времени мир. При этом, «для мира Бог есть начало и предел». Конечность мира в трудах Отцов Церкви не подлежит сомнению: «Богом изволено конечное число человеческих личностей и этим предопределяется конечность исторического процесса - пока не исполнится мера рождений». «Начавшееся и окончится, и что окончилось, то началось. Мир существует во времени и состоит из существ, подлежащих рождению и разрушению». Разрушение обусловлено злом, причем зло не сотворено Господом. Зло вообще не является плодом творения, оно представляет собой отсутствие Благодати, гармонии. Зло привносится в мир людьми, совершающими дурные поступки. Человек был создан свободным. «И пал он в свободе. Падение есть акт воли». Согрешив, человек удалился от Бога и стал смертным, ведь «грех состоит в удалении от Бога, то есть от Жизни, - есть «лишение жизни», начало смерти». Размышляя о «роли» зла в мире, богословы частично отвечают на вопрос о смысле создания и существования мира: «Цель всякой твари есть обожение; и ради него все создано, что стало быть. И все будет обожено, - и Бог будет во всем и всем. Но это не будет насилием. Само обожение должно быть принято и пережито в свободе и любви». Мир в таком случае выступает как своего рода «декорации» для человека, его личной воли и выбора. Когда все люди на земле «сделают свой выбор», наступит кончина мира. «Тогда прекратится время и всякое движение, - все остановится, ибо устроится. Мир умрет, ибо одряхлеет; умрет видимой своей стороной, но и воскреснет из устаревшего снова новым». Когда люди умрут и «исполнится мера рождений», Бог призовет всех отвечать за их поступки на Страшный Суд. Когда это случится, необходимость в «декорациях» исчезнет, и мир прекратит свое существование. «Тогда остановится текучее движение времени, когда прекратится в нем распространение человеческого рода». «Тогда же произойдет разложение всего на элементы (стихии), и при преложении целого соизменится и человеческое из тленного в бесстрастное и вечное». Таким образом, людям дан шанс, покинув конечный материальный мир, продолжить жизнь в вечности с Господом.

38. Бог и свобода у Боэция.

Аниций Манлий Торкват Северин Боэций (ок. 480-524) - один из последних крупных философов поздней античности. Речь пойдет об "Утешении философией", самой знаменитой работе Боэция. Философия отводит тревогу Боэция, дает понять, что судьба в его руках, что править миром доверено не случаю, а Божественному разуму, а потому нет оснований для страха. Затем, во второй книге "Утешения" премудрая дама учит смирению перед лицом превратностей судьбы. И чем ласковее судьба, тем опаснее, тем яснее, что в действительности все наоборот, ибо судьба прячет от удачников то, что является подлинным счастьем. От идей, типичных для здравого смысла, философия переходит к более эффективному курсу терапии зла. Так в чем же благо?; Его нет ни в почестях, ни в славе, ни в богатстве, ни в наслаждениях, ни в силе власти. В самом деле, ты хотел бы скопить много денег? Но тогда ты должен отнять их у тех, кто их имеет. Ты бы хотел быть при многих солидных должностях? Тогда тебе придется пойти на унижения пред теми, кто тебе все это может дать, затем ты будешь жаждать взлететь выше тех, кто при почестях, а пока клянчишь чего-то, ты уже обесчещен. Вожделеешь власти? Значит, ты подвержен изменам подчиненных тебе и разрушительным последствиям опасностей. Стремишься к славе? Тогда средь терний и преград не уберечь тебе спокойствия. Тебя прельщает жизнь среди услад чревоугодных? Но кто же не отвернется от тебя с

отвращением, ведь нет ничего более унизительного, чем быть рабом своей плоти, слабой и уязвимой! Значит, нечего и думать искать счастья среди земного. Но есть же блаженство, ибо блага несовершенные хороши‖ поскольку они участвуют в совершенном. Значит, следует признать, что "Богэто само счастье, как высшее счастье".

Теперь мы перед лицом типично неоплатонической проблемы, которую Боэций обсуждает в третьей ―книге "Утешения". Если мир управляем Богом, то почему существует зло? Почему порочные люди уходят от наказания? Ответ Философии прост: "Вспыхнешь алчной завистью к мародерам и стяжателям чужого богатства - не заметишь, как уподобишься волку лютому. Настроишь язык свей на желчный манер, нападая на всех без разбору и пощады, - встанешь рядом с цепной собакой. Вероломный мошенник сыт бывает лишь своими надувательствами и удавшимися грабежами: у него все ужимки старой лисы. Поддайся необузданной ярости до потери самообладания: скажут про тебя - свирепый лев. Покажешь страх перед чем-то безобидным: тебя будут считать пугливым оленем... бесконечная нерешительность - признак ослиного существования. Меняешь вечно свои пристрастия - в своем непостоянстве ничем не разнишься от стрекоз. Лезешь сам и толкаешь других в помойку похотей - уже никто не отличит тебя от грязной свиньи". Попрана честь: человек, утратив облик человека, превратился в бестию. И все же, говорит Боэций, все перевернуто: порядочные люди - под прессом наказаний, назначенных преступникам, зато порочные души добиваются признания, достойного лишь добродетели. Где же смысл такого смещения ценностей? Но Философия не согласна: нет ничего удивительного, если понять, наконец, принцип, регулирующий любую активность. Этот принцип - не случай, но Провидение, т. е. тот же Божественный разум, покоящийся на вершине бытия, он управляет всем. Изменчивым миром вещей, напротив, управляет Фатум, посредством которого Провидение удерживает всякое существо на своем месте. Люди не понимают этого порядка, поэтому им все представляется вывернутым и извращенным. Все сориентировано к благу, ничто не сотворено ко злу, и даже злодеи в действительности ищут блага, хотя и ошибочным образом, потеряв ориентиры, где верх, где низ. А если кто и в состоянии отличить добрых от недобрых, то надобно для этого проникнуть в глубь души, в ее интимное строение. А если все так, если Провидение управляет миром, то где же свобода человека? Ответ мы находим в пятой книге "Утешения": Божественное познание схватывает суть всех событий одномоментно - и тех, что были, и тех, что будут. "Если бы ты захотел оценить точный смысл Провидения, коим владеет оно относительно всех вещей, то необходимо понять, что речь не идет о предзнании, о спроектированном будущем, но о знании настоящего, которое никогда не прейдет. Потому и именуется оно не предвидением, но провидением... Отчего же ты видишь необходимое как освещенное Божественным светом? Может, и вправду твой взгляд делает необходимым все, что ты видишь присутствующим?" Итак, в Боге события будущего присутствуют, и они даны так, как они случаются, поэтому те из них, которые зависят от свободной воли, присутствуют как возможность.

39. Бог и человек, разум и вера у Ансельма д’Аоста.

Ансельм Кентерберийский (д’Аоста) (1033-1109 гг.) - католический богослов, средневековый философ, архиепископ Кентерберийский.

Наличие Бога Ансельм Кентерберийский доказывает отталкиваясь от понятия «Бог». Есть понятие, значит, - есть явление. Бог, согласно философу, - это высшее Благо, выражающееся во всем сотворенном мире. Отношения Бога и человека Ансельм д’Аоста описывает в своеобразной манере. Опираясь на римское право, Ансельм учит, что "согрешая и не воздавая Богу, человек похищает у Бога Ему принадлежащее и бесчестит Бога - а это и есть грех. Соответственно, наказывая грешника, Бог восстанавливает свои права, и поскольку прощение за ненаказанный грех не удовлетворяет требования справедливости и оставляет грех "неуправленным", то Бог карает, следуя закону справедливости и возмещая похищенную честь. Этим Ансельм Кентерберийский отвечает на вопрос, почему Господь не может простить

непокаявшихся грешников. Само Распятие Иисуса Христа в такой логике становится неким реабилитирующим действием, которое Сын выполняет ради Отца и с которым связано прощение грешников. Таким образом, трактовка основ Христианства у Ансельма д’Аоста очень далека от Православной традиции.

По его мнению, у человека есть два источника знания - вера и разум. Но само познание может начинаться только с веры, ибо все, что хочет человек понять с помощью разума, уже дано ему в Божественном Откровении. Ансельм д’Аоста понимал веру как предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь». Разум, изучая понятие «веры», признает ее как более совершенный механизм познания. В то же время разум не способен полностью постичь то, что является предметом веры, но он может логически обосновать необходимость веры, доказать истинность догматов.

40. Трансценденталии и доказательства существования Бога у Фомы Аквинского.

1221, Италия

В схоластике трансценденталиями назывались предельно общие понятия (единое, истинное, благое и др.) У Фомы Аквинского трансценденталии выступают и как фундаментальные "качества" Бога, это упомянутые выше надкатегориальные определения: Единство, Истина и Благо. Единство означает нераздельность, внутреннее непротиворечие бытия, даже если оно образовано из частей. Под истинностью подразумевается возможность рационально исследовать любое явление и понять его. Чем ближе человек стоит к Богу, тем вернее он понимает окружающее его явления и тем ближе он к Истине. И, наконец, Благо. Эта трансценденталия означает, что все сотворенное Богом, несет в себе благо. Согласно Фоме Аквинскому, есть благо, «достойное само по себе», которое желают «ради него самого» (Бог), благо полезное, свойства которого хотят использовать для конкретных целей (земные блага) и благо-наслаждение, несущее счастье (Бог).

УФомы Аквинского пять доказательств существования Бога:

1.доказательство через движение (означает что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим. «Двигателем», который сам при этом не приводится в действие чем-то другим, является только Бог);

2.доказательство через производящую причину (доказательство схоже с первым, только в этом случае рассматривается не причина движения, а причина производящая что-либо);

3.доказательство через необходимость (каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Должно быть нечто, переводящее вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто - Бог);

4.доказательство от степеней бытия (люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с чем-то самым совершенным, то есть с Богом);

5.доказательство через целевую причину (в мире наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире - Бог).

41.Бонавентура. Вера и разум.

Бонавентура (Джованни Фиданца) (1221-1274 гг.) - средневековый теолог, францисканский схоласт, генерал францисканского ордена. Алхимик.

Бонавентура четко различает разум и веру. Все предшествовавшие поколения людей не имели благодати веры и пользовались для познания разумом, независимым от веры. И философия есть познание вещей, которое человек приобретает посредством только разума: ей присуща абсолютная уверенность, которая основана на ясном узрении истины разумом. Механизм разумного познания таков: человек через чувственное восприятие получает

определенную информацию, которая отпечатывается в памяти и затем добавляется к опыту, где формируется общее представление о предмете.

Познание через веру строится иначе. Тут, как считает Бонавентура, исходным пунктом оказывается не разум и открытые с его помощью истины, а содержание Священного Писания, которое актом воли принимается за истину. Сама вера есть лишь приверженность верующего к учению Писания. Писание не доказывает рационально того, что в нем говорится, оно лишь содержит предписания, запреты, дает убедительные примеры. Тем не менее, хотя вера в чистом виде не предполагает никаких логических доказательств, она все же стремится оправдать для себя то, во что она верит, и отсюда и начинается теология. Таким образом, теология начинается там, где кончается философия. Философия начинает с разума и чувственного опыта, и высшая цель, к которой она устремляется, это Бог. Теология же, поскольку она исходит из божественного откровения, начинает с первопричины, то есть с Бога, и от первоначала спускается к его следствиям.

42. Этика власти у Николо Макиавелли.

Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.) - итальянский мыслитель, писатель, политический деятель.

Макиавелли в вопросах власти был тонким циником, считающим, что в основе политического поведения лежат выгода и сила, и что в политике следует опираться на силу, а не на мораль, которой можно и пренебречь при наличии благой цели. В работах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» Макиавелли рассматривает государство как политическое состояние общества: отношение властвующих и подвластных, наличие соответствующим образом устроенной, организованной политической власти, учреждений, законов. Макиавелли считал, что политик должен удерживать власть любой ценой, не гнушаясь при этом неблагопристойных поступков. Взглядам Макиавелли на исторический процесс была присуща идея цикличности, закономерной смены государственных форм. По его убеждению, не абстрактные теория, а сам реальный опыт истории выявляет определенные правила, принципы чередования этих форм. Монархия, как он показывает на многих примерах, сменяется олигархией, та — республикой, которая в свою очередь уступает место единоличному правлению, — таков цикл государственной эволюции у большинства народов. В основе этой цикличности лежит постоянно присущая жизни общества борьба противоречий и интересов, конфликты малых и больших групп, «непреложный ход событий». Макиавелли впервые обратил внимание на важность постижения диалектики исторического процесса. Тот политик, который первым понимал, какие изменения вскоре последуют в обществе, получал власть и влияние. В своих рассуждениях, Макиавелли приходит к мысли о том, что государственный деятель для достижения своих целей должен опираться на силу, то есть на армию. Автор идеи о всеобщей воинской обязанности — в трактате «О военном искусстве» призывал к переходу от наемной к набираемой по призыву из граждан государства армии. Такая система только усилила бы власть правителя. В добавок к этому для усиления своего положения как внутри страны, так и за ее пределами необходимо было вступать в союзы с сильными государствами и опираться на их поддержку.

43. Духовная и светская власть у Данте.

Данте Алигьери (1265-1321 гг.) - итальянский поэт, один из основателей литературного итальянского языка.

В трактате «Монархия» Данте провозглашает принцип разделения духовной и светской власти и настаивает на полном суверенитете последней. Поэт стремился обособить

человеческое познание от божественного откровения, разум от веры, философию от теологии и земное блаженство от блаженства небесного. Идеальной, по его мнению, была бы система, в которой над государствами стояла бы не Церковь, а монарх. Всемирная монархия была бы основана на гуманистических ценностях, морали и законах. В руках монарха была бы сконцентрирована вся властная мощь, с помощью которой он стал бы своего рода беспристрастным судьей, следящим за миром и гармоничным развитием общества. Император должен стоять выше страстей, не иметь частной заинтересованности. Ему принадлежит все и, значит, ничего в отдельности. Данте осуждал Церковь как светского владетеля, говоря, что тем самым она теряет свои религиозные функции. Папа и Император должны независимо друг от друга вести людей к Божественным идеалам, помогать им совершенствоваться вплоть до достижения такого духовного состояния, какое было у них до грехопадения. Попытки взять духовные и светские функции в одни руки чреваты нарушением божьей воли. Данте утверждал, что император непосредственно предстоит перед богом, получает от него санкции на власть и несет полноту ответственности и поэтому не должен подчиняться Папе. Отделяя церковные функции от светских, Данте более заботится о духовном авторитете Церкви, который с каждым политическим действиям Папы только ослабляется. Данте идеализировал Римскую Империю, говоря, что именно это государство являлось воплощением его концепции.

44. Познание мира и Бога у Николая Кузанского.

Николай Кузанский (1401-1464 гг.) - кардинал, крупнейший немецкий мыслитель XV века, философ, теолог, учѐный, математик, церковно-политический деятель.

Философская проблематика произведений Николая Кузанского охватывает вопросы отношения мира и Бога и вопросы познания. Он стоял на пантеистических позициях, сближая Бога как бесконечное существо с конечным миром и понимая Его как актуальную бесконечность, которая проявляется в мире - потенциальной бесконечности. Николай Кузанский использует неоплатоновский принцип эманации для формулирования проявления Бога в мире и Его свертывания обратно, принимая Его как одушевленный мировой душой организм. Таким образом, Николай из Кузы не признает идеи креационизма. Человека он рассматривает как микрокосмос, представляющий собой подобие макрокосмоса. По мнению Николая Кузанского, человек соединяет в себе как земное, так и божественное.

Николай Кузанский полагал, что человек способен вполне познавать природу, и это осуществляется посредством чувств, воображения, рассудка и разума. Чувственное познание - это начальная стадия познания, она упорядочивается рассудком. При этом Николаем Кузанским большое значение придается математике. Если рассудок связан с чувственным познанием, то разум от этого свободен. Разум - это высшая теоретическая способность человеческого сознания, которая направлена на выявление, осмысление и преодоление противоположностей. Он считал, что подлинное познание сущностей невозможно, оно осуществляется в более или менее точных представлениях. Николай Кузанский защищал концепцию ученого незнания - даже самое глубокое знание не ликвидирует незнания. «Знает по настоящему тот, кто знает свое незнание», - заявляет он. Процесс познания совершается по пути, приближающем нас к недостижимому абсолюту, Бог же остается непознаваемым.

45. Спор о свободе воли между Эразмом и Лютером.

Дезидерий Эразм Роттердамский (1466-1536 гг.) - один из наиболее выдающихся гуманистов. Мартин Лютер (1483-1546 гг.) - христианский богослов, инициатор Реформации.

Эразм Роттердамский долго не хотел принимать участие в споре Мартина Лютера и Папы Римского, однако последний, тем не менее, вынудил его сделать это. Эразм Роттердамский выступил на стороне Папы, написав сочинения под названием «Диатриба, или рассуждение о свободе воли» (1524 г.) Изложенные в этом сочинении мысли противоречили

позиции Лютера. Последний полностью отрицал свободу воли и признал благодать единственным и абсолютным спасительным началом. Ответное сочинение Лютера вышло в 1525 году под заглавием «О рабстве воли». В нем он неоднократно ссылается на Блаженного Августина. Лютер считал, что без благодати испорченный первородным грехом человек не способен бороться со страстями, благодать обязательна и «неотвратима» для человека, люди живут по божественному предопределению. Таким образом, роль свободной воли сводилась к нулю. Человек мог только решать, что ему потратить или съесть, а вопросы спасения души лежали за пределами его «воли». Человек оказывается либо рабом Божьим, либо рабом темных сил. По Лютеру, человек выступает как слепое орудие в руках всемогущего Промысла. Эразм Роттердамский же говорил, что воля человека была только «ранена» первородным грехом, однако сохранила свою свободу. Философ не исключает благодать, а говорит, что она помогает (временами побуждает или завершает начатое, временами ограждает) свободной воле человека. Здесь он близок к Православной традиции. В своем сочинении Эразм Роттердамский логично обосновывает свою позицию, ссылаясь не только на те места в Священном Писании, где Господь предлагает людям выбор (и где соответственно подразумевается его наличие), но и на творения того же Блаженного Августина. Эразм Роттердамский в ответ на сочинение Лютера написал еще несколько статей, однако Лютер полемику не продолжил.

46.Научное познание и «школа наук» у Френсиса Бэкона.

47.Философский метод Декарта.

Философия Декарта ярко иллюстрирует стремление европейской культуры к освобождению от старых догм и построению новой науки и самой жизни «с чистого листа». Критерием истины, считает Декарт, может быть только «естественный свет» нашего разума.

Р. Декарт не отрицает и познавательной ценности опыта, но он видит его функцию исключительно в том, чтобы он приходил на помощь разуму там, где собственных сил последнего недостаточно для познания. Размышляя над условиями достижения достоверного знания, Декарт формулирует «правила метода», с помощью которого можно прийти к истине. Первоначально мыслившиеся Декартом весьма многочисленными, в «Рассуждении о методе», они сводятся им к четырем основным положениям, составляющим «квинтэссенцию» европейского рационализма:

1)начинать с несомненного и самоочевидного, т. е. с того, противоположное чему нельзя помыслить;

2)разделять любую проблему на столько частей, сколько необходимо для ее эффективного решения;

3)начинать с простого и постепенно продвигаться к сложному;

4)постоянно перепроверять правильность умозаключений.

Самоочевидное схватывается разумом в интеллектуальной интуиции, которую нельзя смешивать с чувственным наблюдением и которая дает нам «ясное и отчетливое» постижение истины. Разделение проблемы на части позволяет выявить в ней «абсолютные», т. е. самоочевидные элементы, от которых можно отталкиваться в последующих дедукциях. Дедукцией Рене Декарт называет «движение мысли», в котором происходит сцепление интуитивных истин. Слабость человеческого интеллекта требует проверять корректность сделанных шагов на предмет отсутствия пробелов в рассуждениях. Такую проверку Декарт называет «энумерацией» или «индукцией». Итогом последовательной и разветвленной дедукции должно стать построение системы всеобщего знания, «универсальной науки». Декарт сравнивает эту науку с деревом. Корнем его является метафизика, ствол составляет физика, а плодоносные ветви образуют конкретные науки, этика, медицина и механика, приносящие

непосредственную пользу. Из этой схемы видно, что залогом эффективности всех этих наук является правильная метафизика. От метода открытия истин Рене Декарт отличает метод изложения уже разработанного материала. Его можно излагать «аналитически» и «синтетически». Аналитический метод проблемен, он менее систематичен, но больше способствует пониманию. Синтетический, как бы «геометризирующий» материал, более строг. Декарт все же отдает предпочтение аналитическому методу.

48. Бог, человек и мир у Декарта.

Декарт подвергает сомнению те основания, на которые опирается все, во что он когда-то верил.

Чувства нас иногда обманывают. Следовательно, благоразумие требует никогда не доверяться полностью тому, что когда-то ввело нас в заблуждение. Но существует огромное количество вещей, которые не вызывают у нас сомнения, но познаются через чувства (я стою перед вами…).

Но когда спим – тоже видим какие-то картинки, сюжеты, иногда идентичные тому, что происходит в реальной жизни. Но во сне нет детализации. Декарт говорит, что сон не может быть отличен от бодрствования с помощью верных признаков. Может мы спим? Допустим, мы реально спим. Может открывание глаз, движение головой, протягивание рук не являются подлинными, может и тела как такового нет. Однако сон – рисованные картинки, которые можно создать по реальном существующим вещам. Следовательно, открывание глаз и т.д. – поистине сущие вещи. Если даже общие понятия – голова, руки, ноги – иллюзорные вещи, то есть более простые и всеобщие вещи, которые подлинны и из которых воображением в нашей мысли либо истинные, либо ложные образы рук, ног, головы.

Бог есть. Но может он создал все так, что нет ни земли, ни неба, ни величины, ни формы и т.д. Но, тем не менее, все это существует в сознаниях людей таким, каким это видится. Но, может быть, Бог устроил так, что мы всегда ошибаемся, когда к 2 прибавляем 3 или считаем у квадрата углы и получаем 4. А может, наоборот, Бог не пожелал, чтобы мы всегда обманывались – ведь его считают всеблагим. Его всеблагости противоречило, если бы «я был вечно заблуждающейся тварью». Но той же всеблагости должно противоречить намерение вводить меня в заблуждение даже иногда, А ЭТОГО НЕЛЬЗЯ ИСКЛЮЧИТЬ.

Все видимое мною ложно. Ничего нет! Что же тогда истинно? Может то, что не существует ничего достоверного? Может все-таки Бог, который внушил нам эти мысли? Но существует также какой-то злой обманщик, который меня обманывает, а значит - я существую. Т.о. «Я- есть». Но пока Декарт не совсем хорошо понимает, что он такое. Для того, чтобы не принять себя за другое он предается размышлениям и заново обдумывает, почему он когда-то считал, что но существует.

Что Декарт считал раньше: чем я считал себя раньше – человеком. Что такое человек? – Может живое и разумное существо? – Нет. Т.к. возникает вопрос: что такое живое и разумное существо? Что есть у человека - тело. Но я хожу, питаюсь, мыслю, чувствую - он все это относил к душе. Что такое душа – он не имел четкого представления. Относительно тела у него не было сомнений. Тело – «все, что может быть ограничено некими очертаниями и так заполняет пространство, что исключает присутствие в этом пространстве любого другого тела».

Но если есть могучий обманщик, насколько в его власти меня одурачить? Есть ли у меня тело? Если нет – то свойства души - плод чистого воображения. Но тут его осеняет, что у него существует мышление. Оно не может быть отторгнуто. Следовательно – я 100% существую. Я существую сколько мыслю. Он допускает, что он ум, интеллект, дух, разум. Я - вещь мыслящая. Что такое мыслящая вещь? – нечто сомневающееся, понимающее, утверждающее, отрицающее, желающее, не желающее, а также обладающее воображением и чувствами. Итак, я тот, кто чувствует и с помощью чувств замечает телесные вещи. Другими словами, я тот, кто

видит свет, слышит звуки, ощущает жар. Но все это ложные ощущения, так как в начале было допущено, что ему кажется, будто он спит. Но достоверно то, что ему кажется, будто он видит, слышит, греется – это не может быть ложным, так как это его ощущения, представленные в данном контексте как мышление.

Декарт считал, что человек представляет собой связь бездушного и безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Взаимодействие между телом и душой совершается, по предположению Декарта, посредством особого органа - шишковидной железы. Из всех способностей человеческой души Декарт на первое место выдвигал волю. Главное действие страстей состоит, по Декарту, в том, что они располагают душу к желанию тех вещей, к каким подготовлено тело. Сам бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от животных. Наличие у животных сознания и способности мыслить Декарт отрицал. Тело человека представляет собой, согласно Декарту, всего лишь сложный механизм, созданный из материальных элементов и способный, в силу механического воздействия на него окружающих предметов, совершать сложные движения.

49. Мышление, воля и материя у Николая Мальбранша. Окказионализм.

Никола Мольбранш (1638-1715)- французский философ. В его взглядах сочетаются идеи Декарта, Августина и неоплатоников. Наиболее известными его работами являются «О разыскании истины», «Беседы о метафизике». Онкрупнейший представитель окказионализматечения внутри картезианства. Возникновение окказионализма связано с определенными внутренними трудностями философии Декарта. Как известно, в учении Декарта не было дано убедительного решения психофизической проблемы. В учении Декарта проводилось резкое разграничение между материальной и духовной субстанциями: к 1-му были отнесены чистый разум и воля, в то время как все остальные физические и психофизические ф-и были приписаны телу и объяснены с механической точки зрения. Мольбранш отвергает представления Декарта о механизме взаимного влияния тела на дух. Он настаивает на том, что разнородные субстанции (протяженная материя и мыслящий дух) в силу качественного различия своей природы не могут естественным образом взаимодействовать друг с другом, подлинный источник их связиБог. Согласно Мальбраншу, Вселенная заключает в себе сотворенные тела и духи, она составлена из них, в то время как Богобщая и высшая действительная причина. Человеческая воля и мышление непосредственно на тела не воздействуют, представляя собой повод (occasio) для того, чтобы Бог принял участие в осуществлении соответствующих воздействий, таким же образом и движения являются случайными причинами вмешательства Бога. Мольбранш также развил мысль Августина о том, что душа, отделенная от всего прочего, имеет непосредственную связь с Богом, а следовательно познает все посредством Бога, а также мысль Декарта о том, что мы познаем только «идеи», поскольку лишь они ведомы нашему разуму сами по себе, в то время как «предметы» остаются невидимыми для духа, ибо они не могут ни воздействовать на него, ни предстать перед ним. Все вещи, которые мы видим, являются идеями и только идеями. Таким образом, Мольбранш утверждал, что мы познаем все вещи в Боге, все идеи находятся в уме Бога, а наши души связаны с Богом как местом нахождения всеобщего духа. Рассматривая способности души, Мальбранш выделяет среди них две основные: «…дух человеческий заключает в себе две способности. Одна -рассудок, способность воспринимать разные идеи, т.е. представлять вещи; другаяволя, способность воспринимать различные наклонности или хотеть различные вещи» Рассудок пассивен, его роль сводится к восприятию многочисленных впечатлений, относящихся к разнообразным объектам. Рассудком душа ощущает вещи, воображает их, воспринимает идея предметов. Следовательно, чувствительность, воображение, восприятие идей чистым познанием -все это разновидности рассудка. Воля, в отличие от рассудка, может быть названа деятельной. Конечно, неустранимое стремление к благу вообще заложено Богом в каждую душу, однако

душа может направить это влечение по своему усмотрению -в этом и проявляется деятельность воли. Воля способна направлять свою деятельность только на те предметы, которые представлены ей рассудком. Действия воли неодинаковы в отношении добра и истины. В случае когда человек стремится к познанию истины, имеется только один акт волиутверждение либо отрицание определенного отношения между идеями. Относительно добра всегда имеются два акта воли -утверждение необходимости данной вещи для человека и стремление к этой вещи.

50. Бог и нравственное начало у Баруха Спинозы.

Основной труд Спинозы «Этика» начинается с введения определений ( в 6 он дает такое определение - Под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное , т. е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность.) и 7 аксиом, на которых базируется весь подход. Философ сделал переворот в метафизике, утверждая новое понятие субстанции. Бог –это единая бесконечная субстанция, а не как считали ранее… Бог не обладает волей и разумом. Спиноза считает, что воспринимать Бога как личность означало бы сделать его антропоморфным. Бог творит не по свободному выбору нечто отличное от себя; скорее он "имманентен", следовательно, неотделим от вещей, исходящих от Него. Он не Провидение в традиционном смысле, а представляет собой безличную абсолютную необходимость.

Субстанция (Бог), будучи бесконечной, выражает и проявляет свою сущность в бесконечном множестве форм и образов: это "атрибуты". Т.е. Бог проявляется в атрибутах. Каждый из них воспринимается сам по себе, но не отделим от субстанции. Из бесчисленного множества атрибутов мы, люди, знаем только два: "мышление" и "протяженность".

Спиноза вводит понятие" модуса"- состояние субстанции, т.е. нечто, содержащееся в другом, через которое и представляется". Без субстанции и ее атрибутов не было бы "модусов", мы не смогли бы их воспринимать.( Т.е. любой материальный предмет это модус, производный от атрибута протяженности) Точнее, модусы вытекают из атрибутов и представляют собой определение атрибута. При это он отмечает, что бесконечное порождает только бесконечное, а конечное порождено конечным.

Однако каким же образом в рамках бесконечной Божественной субстанции бесконечные атрибуты преобразуются в конечные модификации, как рождается конечное, остается без объяснения.

Все предопределено Богом и именно не из свободы воли или абсолютного благоизволения, а из абсолютной природы Бога, иными словами, бесконечного его могущества. Для понимания природы Бога Спиноза пытается преодолеть предрассудки в сознании человека.

В понятия добра и зла, хорошего и плохого Спиноза не вкладывает ни положительного, ни отрицательного значения, т.к. люди называют хорошим то, что служит к удовлетворению их потребностей, а плохимто, что мешает этому. Объективно нет ни зла, ни добра. "Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот, - то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром".

Моральные следствия адекватного познания

I. Высшее счастье или блаженство состоят только в познании Бога, который побуждает нас совершать действия и поступки, продиктованные любовью и милосердием

II. Учение учит нас ждать, т.е. со стойкостью духа переносить все превратности судьбы, ведь все вытекает из вечного закона Бога и Им определено.