Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Filisofiya

.pdf
Скачиваний:
26
Добавлен:
24.03.2015
Размер:
464.89 Кб
Скачать

III. Учение полезно для общественной жизни, потому что отучает нас ненавидеть, презирать, насмехаться, сердиться, завидовать.

51. Смысл монадологии у Вильгельма Лейбница

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716) - юрист, философ, ученый, богослов, изобретатель, общественно-политическим деятель, психолог-теоретик. Родился Готфрид Вильгельм в Лейпциге в семье профессора нравственной философии. Во всех научных исследованиях он разрабатывал практически одну и ту же идею, частное выражение которой зависело от соответствующей дисциплины, а именно — идею о единстве знания.

Лейбниц разрабатывает и развивает философскую систему, получившую название монадология. Согласно Лейбницу, основаниями существующих явлений служат простые субстанции или монады.

Все монады просты и не содержат частей.

Их бесконечно много.

Каждая монада отличается от другой. Этим обеспечивается бесконечное разнообразие мира.

Простые субстанции созданы Богом одномоментно, и могут быть уничтожены только все сразу.

Монады не могут претерпеть изменения в своем внутреннем состоянии от действия каких-либо внешних причин, кроме Бога. Однако монада сама по себе способна к изменению своего состояния, и все естественные изменения монады исходят из еѐ внутреннего принципа.

«Монадология» (1714). В Монадологии он начинает с простого опытного факта – того, что в мире существует многообразие.

Все существующие монады Лейбниц делит на три основных класса:

"голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

Монады низшей степени развития обладают лишь пассивной способностью восприятия, или «перцепцией», – содержатся в физических, телах, в предметах неживой природы.

Монады наивысшей степени развития, или монады-духи, наделены сознанием; они способны к «апперцепции», т. е. к активному восприятию.

Развитие монад низшего класса имеет целью достижение состояния монад более развитых, животных, а развитие последних устремлено к состоянию духов. Но и у высших, духовных монад, т. е. людей, наблюдается та же картина - их сознательной жизни, ориентированной на развитие научного и философского мышления, предшествуют довольно примитивные состояния, как в детстве, так и на начальных стадиях познания ими любого объекта, поскольку оно начинается с пассивной чувствительности. В монаде более высокого ранга всегда присутствуют низшие состояния. В свете этого учения Лейбница получает новое осмысление теория Аристотеля о трех уровнях души - растительном, животном и разумном, т. е. мыслящем.

Рациональное содержание этой теории в том, что высшие функции организма не могут осуществляться иначе как на основе низших функций, то есть первые зависят от последних.

52. Теория государства у Гоббса.

Томас Гоббс (1588-1679 гг.) - английский философ-материалист, автор теории общественного договора.

В основу своей теории государства и права Т. Гоббс кладет представление о природе индивида. С одной стороны все люди рождены равными и имеют равные права, с другой стороны, люди из-за своей эгоистичной и временами порочной природы, обречены на конфликты между собой. Естественным состоянием человека в условиях войны всех-против- всех является незащищенность и условность человеческих прав. Инстинкт самосохранения имеет на человека большее влияние, чем его страсти, и поэтому люди готовы отказаться от части своих прав, чтобы обеспечить свое мирное существование. Отказ от прав совершается путем перенесения его по договору на определенное лицо или на некоторую группу лиц. Цель такого переложения - соблюдение естественных законов: стремления к миру, преследования интересов самозащиты и так далее. Действие этих двух законов обуславливается наличием третьего закона: обязательного выполнения заключенных соглашений. Помимо указанных трех законов есть еще 16 законов, сводящихся к следующему правилу: не делай другому того, чего бы ты не желал, чтобы было сделано по отношению к тебе.

Согласно концепции Томаса Гоббса, предпосылками установления мира в человеческом общежитии являются обмен и договор. Государство создается для того, чтобы упростить эти процедуры и гарантировать их нормальное функционирование. Силой государства естественные законы становятся позитивными, то есть обязательными к исполнению для все членов общества. По Гоббсу, нужна сила, способная жестко лимитировать право каждого на все и решать, что кому принадлежит, что является правом, а что им не является. Таким образом, государство появляется тогда, когда отдельные граждане добровольно ограничивают свои права и свободу в пользу государства, задача которого - обеспечение мира и безопасности. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса - на стороне монархии. Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа.

53. Морально-политическая доктрина Локка

Джон Локк (1632-1704 гг.) - британский педагог и философ, представитель эмпиризма и либерализма.

Джон Локк считал естественным состоянием состояние полной свободы и равенства при распоряжении своим имуществом и своей жизнью. Однако равенство распределено неравномерно, исходя из возраста и добродетелей (например между детьми и родителями). Это состояние мира и доброжелательности. Он говорил, что закон природы предписывает мир и безопасность. В своих рассуждениях он опирается на естественное право - право на частную собственность и право на действия, труд и его результаты. Локк сторонник конституционной монархии и теории общественного договора, теоретик гражданского общества и правового демократического государства (выступал за подотчетность короля и лордов закону). Философ считал, что главной целью объединения людей в государства и передачи ими себя под власть правительства является сохранение их собственности. Под собственностью подразумеваются не только материальные ценности, но и свобода. Локк первым предложил принцип разделения властей: на законодательную, исполнительную и федеративную. Федеративная власть занимается объявлением войны и мира, дипломатическими вопросами и участием в союзах и коалициях. По его мнению, государство создано для гарантии естественных прав (свобода, равенство, собственность) и законов (мир и безопасность), оно не должно посягать на эти права, должно быть организовано так, чтобы естественные права были надежно гарантированы. Джон Локк разрабатывал идеи демократической революции. Философ считал правомерным и

необходимым восстание народа против тиранической власти, посягающей на естественные права и свободу народа.

Форма правления государства может представлять собой совершенную демократию; или же оно может передать законодательную власть в руки нескольких избранных лиц и их наследников или преемников, и тогда это будет олигархия; или же в руки одного лица, и тогда это будет монархия; если в руки его и его наследников, то это наследственная монархия; если же власть передана ему только пожизненно, а после его смерти право назначить преемника возвращается к большинству, то это выборная монархия. Также сообщество может устанавливать сложные и смешанные формы правления в зависимости от того, что оно считает лучшим. Форма правления зависит от того, у кого находится верховная власть, которая является законодательной.

Очень краткая биография:

родился в Рингтоне (1632 г.) - поступил в Оксфорд - ученый естествоиспытатель - участвовал в подготовке Славной революции (1688-1689 гг.) - умер в Англии (1704 г.)

Работы: «Опыт о человеческом разумении», «Два трактата о правлении», «Мысли о воспитании», «Разумность христианства».

54. Учение Юма об идеях.

В начале своего труда ТРАКТАТ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЕ Юм рассуждает об идеях человека. Зачем. По его мнению, наука переживает проблемы недостаточности открытий, застоя. Для того чтобы устранить эту проблему, достаточно просто разобраться в человеческом сознании. Тогда человечество ощутит огромный прогресс в науке, все будет двигаться вперед. Он решает раскрыть тайны человеческого сознания, начиная с идей.

Все восприятия делятся на 2 рода: впечатления и идеи. Различие состоит в степени силы, с которой они прокладывают свой путь в наше мышление или сознание. С наибольшей силой - впечатления, «первое появление в душе» (то, что мы ощущаем, чувствуем в момент происходящего: впечатление о холодном металле, когда я держу нож, или сильное чувство, переживаемое в данный момент: страх, гнев); идеи - слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении, их воспоминания (воспоминание о том, как холоден металл, как было страшно, поэтому эта идея закладывается в сознание, остается на будущее). Идеи и впечатления, соответственно, легко различаются, Существует еще одно деление наших восприятий, — это деление тех и других на простые и сложные. Простые восприятия, т. е. простые впечатления и идеи,— это те, которые не допускают разделения. Сложные восприятия, опять же и впечатления, и идеи, противоположны простым, и в них могут быть различены части. То есть, простые идеи и простые впечатление могут соединяться в сложные идеи и сложные впечатления, так же наоборот.

Между всеми идеями и впечатлениями большое сходство в свойствах. Наши идеи и впечатления сходны друг с другом - очень важный момент. Каждой простой идее отвечает сходное с ней простое впечатление, а каждому простому впечатлению — соответствующая идея. Раз сложные состоят из простых, то и они имеют соответствующие идеи и впечатления. Здесь мы ограничимся установлением одного общего положения: все наши простые идеи при первом своем появлении происходят от простых впечатлений, которые им соответствуют и которые они в точности представляют ( то есть, все впечатления имеют пару-идею: впечатление-солнце в данный момент слепит глаза, идея - я помню, каково это, поэтому знаю, что солнце может ослепить) . Между соответствующими впечатлениями и идеями существует сильная связь. Впечатление всегда первоначально, идея следует за впечатлением - очень четкая мысль. Впечатление порождает идею. Если мы чего-то не пробовали – не может быть идеи. Нет

идеи о вкусе ананаса без его пробы. Т. О. все наши простые идеи так или иначе происходят от соответствующих впечатлений.

Впечатления преобразуются при помощи памяти и воображения. Воображение не ограничено, когда память не в силах внести изменение. Задача памяти - четкое распределение происшедшего по порядку. Воображение свободно - способно разделять идеи.

Идеи разъединяются и вновь соединяются по конкретным соображениям Соединяясь, простые идеи образуют сложные, которые могут быть разделены на

1.отношения,

2.модусы

3.субстанции.

Отношение - то обстоятельство, которое позволяет нам совместить 2 простые идеи. Пути сравнения можно разделить на 7 рубрик: (пожалуй, достаточно просто перечислить, если вообще будет необходимость)

1.Сходство. Без него не может существовать какое-нибудь философское отношение. Необходимо какое-либо сходство между идеями.

2.Тождество. Относящееся к постоянным и неизменяемым объектам. 3.Отношение пространства и времени - сравнение по многим признакам. 4.Сравнение по количеству или числу 5.Степень конкретного качества предметов (тяжесть, яркость)

6.Противоположность: существование и не существование - оба содержат саму идею. 7.Отношение причины и действия.

Субстанции. Модусы.

Идея субстанции - идея совокупности качеств, совокупность простых идей.

Идея модуса - то же самое, но. Субстанция подразумевает некоторое кол-во простых идей, причем интуитивно возможно дополнение субстанции некоторыми качествами объекта. К модусу ничего прибавить нельзя Абстрактные_идеи.

Общие идеи, абстрактные, являются идеями особенными, прикрепленными к конкретному термину, вызывающему определенные идеи, когда мы слышим, представляем абстрактное понятие.

55. Познание мира и познание Бога у Беркли.

Джордж Беркли (1685-1753 гг.) - английский философ, известный своей системой спиритуалистической философии; епископ Клойнский в Ирландии.

Философское мировоззрение Беркли развилось под влиянием сенсуализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств. Материальная субстанция, как считает Беркли, не только непознаваема, но и нереальна. Будучи идеалистом, он утверждает, что причиной идей не может быть материя. Причиной идей может быть только однородное идеям духовное начало. Стало быть материя не является основанием бытия вещей. Объективные качества она тоже не имеет, так как качества определяются только человеческими ощущениями. Окружающий мир таким образом сводится к совокупности собственных ощущений познающего объекта. Беркли приходит к выводу, что человек познает лишь свои собственные ощущения, а познание реального объективного мира в принципе невозможно. Он заявляет, что не отрицает существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления. Он также говорит, что не сомневается в том, что реально существуют вещи, которые можно увидеть и к которым можно прикоснуться. Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском понимании.

Существование Бога Беркли считал неоспоримым фактом. Свою религиозную позицию Беркли проводил в области естественнонаучных идей. Опровергая механическое понимание причинности, которое было распространено в то время, он рекомендовал философам и ученым не искать причины существования мира в нем самом, а принять на веру, то что все было сотворено Господом и заняться выявлением и объяснением закономерностей, заложенных

Богом. В своих работах Беркли часто называл Бога «Мировым Духом» или «Умом». Он говорил, что о Боге мы имеем только "понятие", но такое понятие, в отличие от понятия материи, не является противоречивым. Беркли считал, что Бог порождает ощущения в сознании людей («конечных духов»). Таким образом, он признавал волю Бога причиной человеческих восприятий.

56. Человек и его разум в свете божественной веры по Блезу Паскалю.

Блез Паскаль (1623-1662 гг.) - французский математик, физик, литератор и философ.

Будучи сторонником Янсения, противопоставлявшего истинно верующих остальной массе формально приемлющих церковное учение, Паскаль полемизирует с иезуитами, гонителями сторонников учения голландского теолога. Паскаль осуждает иезуитов, усложняющих религию и вносящих раздор в христианское сообщество. Согласно иезуитам, все оправдывается неведением: Бог ниспосылает действующую благодать всем людям при каждом искушении, чтобы удержать от греха, таким образом, любой грех списывался на Божью Волю. Такой ход мысли обусловлен традиционной тактикой действия иезуитов, не останавливающихся ни перед чем для достижения своих целей. В «Письмах к провинциалу» Паскаль пишет: «Бог изменяет сердце человека, изливая в душу его небесную сладость, которая, превозмогая плотские наслаждения, производит то, что человек, чувствуя, с одной стороны, свою смертность и свое ничтожество и созерцая, с другой стороны, величие и вечность Бога, получает отвращение к соблазнам греха, которые отлучают его от нетленного блага. Обретая высшую свою радость в Боге, который привлекает его к себе, он неуклонно влечется к нему сам, чувством вполне свободным, вполне добровольным».

Паскаль считал, что люди насыщают свой разум в течение жизни делами и развлечениями, чтобы не думать о смерти и последующей жизни, таким образом закрывая себе путь к вечному блаженству и единению с Господом. В то же время, Паскаль отмечает важнейшую человеческую особенность, позволяющую ему спастись - наличие разума: «Величие человека - в его способности мыслить». Размышляя о Вере, изучая Евангелие, человек может прийти к Богу. Однако Паскаль исключает возможность абсолютного познания Бога: «Мы постигаем существование и природу конечного, ибо сами конечны и протяженны, как оно. Но мы не постигаем ни существования, ни природы Бога, ибо он не имеет ни протяженности, ни границ. Только вера открывает нам его существование, только благодать - его природу». При этом Вера не противоречит ни разуму, ни чувствам. Ключевым мотивом на пути постижения Бога Паскаль считает желание узнать правду. Таким образом, правильные действия разума в сочетании с Верой, - залог спасения человека.

57. Философия истории Джамбаттисто Вико.

Джамбаттисто Вико (1668-1744 гг.) - итальянский философ эпохи Просвещения, творец современной философии истории, кроме того заложивший основы культурной антропологии и этнологии. Он первый взглянул на историю, как на полноценную науку.

До Вико периодизация истории выстраивалась, исходя из догматики Библии. Итальянский философ, основатель философии, истории и психологии народов, Джамбаттисто Вико, считал, что все нации развиваются по циклам, состоящим из трех эпох:

век богов (характеризующийся отсутствием государства, символическим фиксированием представлением людей о себе, своем обществе и мире, выраженным в мифах),

век героев (отмеченный господством аристократического государства и символизацией социокультурных представлений в формах героического эпоса)

век людей (демократическая республика или монархия и историческая форма осмысления социокультурных процессов).

Ввек богов право базируется на представлении, что всем управляет Бог; в век героев — на силе, не сдерживаемой ни моралью, ни религией; в век людей в основе права лежат установки человеческого разума. После завершения третьей стадии наступает постепенный распад данного общества. Эта теория эпох (стадий) изложена в работе «Основания новой науки об общей природе нации». Из контекста рассуждений Вико следует, что типология исторических

эпох одновременно есть и типология культур. Философ первым сформулировал идею круговорота культур. С его точки зрения, каждая культура характеризуется общностью религиозных, моральных, правовых, эстетических установок, которые доминируют в общественном сознании. По его представлениям, они меняются вместе с типами политической и экономической организации общества. Вико отмечает, что культура и история непосредственно связаны с человеческими личностями. Где нет человека, там нет истории. Закономерность исторического процесса, в понимании Вико, подобна индивидуальному развитию человека. Также Вико первый отметил особенности классовых отношений в обществе.

58. Теория познания у Канта. Вещь в себе и вещь для нас.

Иммануил Кант родился в Кенигсберге в 1724.

Кант устанавливает разницу между познанием чувственного и познанием умопостигаемого, т. е. интеллигибельного. Первая обязана воспринимающей чувственности субъекта. В чувственном познании явлены как они представляются субъекту, а не как они сами по себе.

Отсюда следуют два термина: феномен и ноумен. Феномен-любое явление доступное для чувственного восприятия. Ноумен-это умопостигаемое явление свободное от чувственной оценочности. Понятие ноумена - одна из опор кантианства. Поэтому в соответствии с теорией Канта существует два мира вещей:

1)Феноменальный мир (мир вещей) - мир природной причинности, т.е. человек подчиняется законам природы 2) Ноуменальный мир (мир умопостижения) - мир свободной причинности, т.е. человек при

помощи интуиции и сверхчувственности включается в размышление о сущности жизни.

Теперь непосредственно перейдем к теме доклада. Она звучит так: Вещь в себе и вещь для нас. Сначала хотелось бы пояснить смысл самого заглавия. А именно термина ―вещь сама в себе‖. Эта фраза является переводом с немецкого, однако такой перевод , хотя и является общепринятым в философии, вызывал критику. В ряде переводов Канта конца XX века используется более точный перевод «вещь сама по себе». Т. е. сразу оговорю, для Канта существует два типа вещей: вещь в сознании человека, ее субъективная сторона и вещь сама по себе, или вещь в себе, свободная от оценочных суждений. Вот цитата из работы Канта ―Критика чистого разума‖: …если уничтожить наши субъективные свойства, то окажется, что представляемый объект с качествами, приписываемыми ему в чувственном наглядном представлении, нигде не встречается, да и не может быть нигде найден, так как именно наши субъективные свойства определяют форму его как явления."

Наше познание имеет две ветви - чувства и рассудок. Они рознятся по своей природе. Посредством чувственности объекты попадают в зону нашего внимания, а рассудок позволяет нам обдумать их. Чувственность по Канту есть восприимчивость субъекта, при помощи которой возможно, что на состояние представления самого субъекта определенным образом действует присутствие какого-либо объекта. Интеллигенция (рациональность) есть способность субъекта, при помощи которой он в состоянии представить себе то, что по своей природе недоступно чувствам. Предмет чувственности чувственно воспринимаемое; то, что не содержит в себе ничего, кроме познаваемого рассудком, есть интеллигибельное. В античных школах первое называлось феноменом, а второе — ноуменом. Познание, поскольку оно подчинено законам чувственности, есть чувственное познание; поскольку же оно подчинено законам рассудка — рассудочное или разумное.

Так как все, что содержится в познании чувственного, зависит от особого свойства субъекта, а именно, насколько он способен благодаря присутствию объектов к тому или иному видоизменению, которое может быть различным у разных субъектов, поскольку они различны, а всякое познание, свободное от такого субъективного условия, касается только объекта, — то ясно, что чувственно познанное — это представление о вещах, какими они нам являются, а представления рассудочные — как они существуют [на самом деле]. Но в чувственном представлении есть, во-первых, нечто, что можно было бы назвать, материей, а именно, ощущение, и, во-вторых, нечто, что можно было бы назвать формой, а именно, вид чувственно воспринимаемого, который показывает, насколько координируются по некоторому естественному закону ума те различные [объекты], которые воздействуют на чувства. Однако Форма есть не очертание или некоторая схема объекта, а только некоторый присущий уму закон для координирования между собой ощущений, возникших от присутствия объекта. Ибо форма, или вид, объектов не действуют на чувства, и поэтому, для того чтобы различные воздействия объекта чувств слились в некоторое целое представление, необходим какой-то внутренний принцип ума, при помощи которого эти различные [воздействия] принимают некоторый вид по неизменным и врожденным законам.

трансцендентное — постигаемое при помощи интуиции, т. е. априори.

Интуиция - чувственное восприятие. Кант выделяет только чувственную интуицию.

Категории рассудка:

1.кол-во единство, множественность, целокупность.

2.качество: реальность, качество, ограничение

3.отношение: присущность и самостоятельное существование, причинность и зависимость, общение

4.модальность: возможность-невозможность, существование-несуществование, необходимость-случайность.

Учувственности две формы: пространство и время.

―Коперниканская‖ революция Канта: пространство и время - формы чувственности, структурные условия переживания мира, нашей воспринимающей способности. Значит не субъект примиряется к объекту, а наоборот объект соразмеряется с субъектом. Эта новая зависимость и стала революционной у Канта.

Канту удалось выяснить, что научное познание по природе есть ни что иное, как априорный синтез, поэтому проблема состоит в выяснении оснований, делающих возможным этот синтез.

ТЕОРИЯ СУЖДЕНИЙ. Теория состоит из субъекта и предиката. При анализе первое может быть извлечено из второго. То есть мы имеем аналитическое суждение. Аналитическое суждение строится на принципе тождественности и непротиворечия. Аналитическое суждение формируется априорно, т. е. нет необходимости прибегать к опыту. Оно универсально и необходимо но не прибавляет нового знания.

Если понятие, включающее предикат, может быть не включено в понятие, представляющее субъект, то перед нами синтетическое суждение. В отличие от аналитического суждения синтетическое суждение наращивает знание. минусом является то, что такие знания не всеобщи и не необходимы. Почти все они апостериорны.

Также существуют суждения третьего типа, объединяющие положительные стороны двух предыдущих типов: априорные синтетические. К таким суждения например относятся арифметические операции.

В современной философии одним из основополагающих вопросов является: можно ли установить критерий обоснованности априорных синтетических суждений, из которых состоит научное знание? Положительном ответ позволит ответить на важнейшие вопросы

59. Моральный закон и принцип автономии морали у Канта. Кантианская этика

Этика Канта основана на принципе, что Бога и свободу как будто невозможно доказать, но в то же время надо жить так, как будто они есть. Практический разум - это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативных мотивов) и императивов

(общезначимых правил). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические.

Категорический императив требует соблюдения долга (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все; живи ради людей, а не за их счет). Гипотетический императив требует, чтобы наши действия были полезны. Человек в этическом учении рассматривается как явление и как «вещь в себе». Поведение первого определяется исключительно внешними факторами (например, выгодой) и подчиняется гипотетическому императиву. Поведение второго - категорическому императиву - высшему априорному моральному принципу, цель которого добродетель.

Кант так сформулировал исходную пункт своей теоретической этики: если моральный закон обязателен, то он непременно содержит в себе абсолютную необходимость. Моральный закон имеет в себе указания «по которым все должно происходить». Каждый человек должен знать принципы, законы морали и те случаи, когда они реализуются. Моральный закон основывается на доброй воле - чистой (безусловной) воле, существующей только в разуме человека. Таким образом, Моральный закон формулируется в человеческом разуме. Принцип автономии морали выражается в том, что человек, будучи свободным, выступает творцом собственного нравственного мира, он сам себе предписывает порядок действий и сам оценивает, правильно он поступает или нет.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]