Kultura_Vizantii_XIII_-_pervaya_polovina_XV_vv

За победой Ливистра в поединке следует свадьба. Изображение поры счастливой супружеской жизни героев почти целиком заполнено описанием фонтана и других красот дворца, восхитительной внешности героини. Такой способ заполнения вакуума времени и действия характерен и для других средневековых романистов, не умеющих описывать счастье любви. Такая любовь вообще не является темой любовного романа. Тема романа — борьба за любовь через преодоление препятствий. И они возникают незамедлительно: побежденному Вердериху удается похитить Родамну, и Ливистр в сопровождении друга Клитовоса отправляется на ее поиски. На этом повороте судьбы Родамна — типичная героиня греческого любовного романа, прямая наследница Хариклии из «Эфиопики» Гелиодора. Она наотрез отказывается стать женой египетского царя. Ее не соблазняют ни сказочное богатство, ни безграничная власть, не страшат угрозы.

Более оригинален и интересен образ героини в новом контексте, в нетрадиционном для греческого романа декоре. Это придорожная гостиница, где обосновывается Родамна, чтобы узнать что-либо от путников о Ливи-{321}стре. В этой хозяйке гостиницы, поэтичной и обаятельной, трудно узнать некогда гордую и надменную дочь царя Хриса. Любовь и страдания придали ей мягкость, простоту и естественность. Сидя у порога, вглядывается она в даль затуманенными от слез глазами. Вся она — надежда и ожидание. Постоялец Клитовос (друг Ливистра, незнакомый Родамне) интересует ее лишь постольку, поскольку может рассказать о Ливистре. И когда Клитовос, не называя имени Ливистра, приступает к рассказу, Родамна начинает узнавать события, имеющие отношение к ней самой. Ее волнение выражается сначала в слезах, стонах, нетерпеливых репликах, а при упоминании имени Ливистра она лишается чувств. Еще одна трогательная реалистическая деталь: очнувшись, Родамна упрекает Клитовоса: «Где же ты оставил Ливистра? Как ты мог бросить его одного?» Утром, встав с зарей, она будит Клитовоса: «Вставай, чужеземец, к тебе обращается хозяйка...» Сила любви и дружба вновь возвращают супругов в объятия друг друга.

Наряду с идеалом возвышенной любви дружба — один из значительных гуманистических аспектов греческого романа. В византийском романе можно проследить развитие темы дружбы и образа друга: вначале это герой, имеющий лишь вспомогательную функцию, выполнив которую он бесследно исчезает (Евматий Макремволит); далее — это герой с собственной судьбой и сдержанным отношением к собственной драме, контрастирующим с патетикой и фанатизмом главного героя (Феодор Продром); наконец — это герой, наделенный чертами идеального друга, деятельно участвующего в судьбе протагониста, но с более трагической собственной судьбой, становящейся подлинной драмой для главных героев (Никита Евгениан). В «Ливистре и Родамне» тема дружбы обретает иное измерение — она оказывается в русле того интереса, который в ту же эпоху возникает в отношении дружбы как морально-этической проблемы у итальянских и византийских гуманистов. Друг Ливистра Клитовос — его второе я, человек, готовый на смерть ради друга, прокладывающий ему путь и ободряющий, хотя и сам испытывает страх и боль, что придает его жертвенности особую красоту и значимость. Вернув Родамну в объятия Ливистра, Клитовос прощается с другом. Однако желанием оказать ответную услугу загорается Ливистр, готовый ради друга вновь расстаться с обретенной наконец супругой. Идея дружбы в ренессансном звучании оказывается в центре проблематики романа

— человек для человека, человек — человеку. Ливистр внушает Клитовосу: вместе с тобой буду жить, вместе с тобой буду страдать, вместе с тобой буду скорбеть, вместе с тобой буду скитаться, умру вместе с тобой.

Византийский рыцарский роман — продукт средневекового мировоззрения и эстетики. Мир его — «наполовину настоящий» и «наполовину ненастоящий». В нем не существует четкой границы между естественным и сверхъестественным. Вместе с тем рыцарский роман представляет собой продолжение греческого любовного романа, имеющего свои традиции, свои принципы отношения к реальному и ирреальному. Можно сказать, что эллинистический лю- бовно-приключенческий роман — жанр реалистического направления в том узком понимании реализма, когда описываются в основном действия и явления в пределах естественных, физических законов при минимуме участия божественных сил. Роман XII в. подражал античному и в этом отношении: атмосфера византийских романов того {322} периода по преимуществу реалистична, чудеса почти отсутствуют. Романисты воссоздавали античный мир со всем его декором, включая олимпийских богов, которые, однако, не участвуют в действии, являясь героям лишь во сне. Географический фон — то вымышленный, то вполне конкретный. В отличие от любовных в рыцарских романах не ставится задача воссоздания античного мира. Их мир —

современное христианско-феодальное общество, более или менее знакомый авторам и читателям историко-географический ареал. В силу этого вопрос об отношении романиста к религии и мифологии, к божественному и земному, христианскому и нехристианскому обретает иное значение.

«Потусторонний мир иногда начинается с противоположного берега реки» 14. Река, которая приводит Велтандра в волшебный замок, находится в окрестностях Тарса, куда он попадает через Турцию и Армению. Волшебное царство Эрота, расположенное в 10 днях пути от Тарса, в 5 днях пути от Антиохии, вписывается в реальную географию Малой Азии. Это мир чудес: механических животных и металлических растений, «подобных живым», настоящих и ненастоящих вещей, вызывающих «сверхудивление» героя. Подобно вытекающей из замка огненной «реке любви» (культивируемый романами образ «вода — пламя», восходящий к библейскому символу), здесь все построено на контрасте, совмещении несовместимого: идиллической красоты и горьких стенаний, конкретного (изваяния определенных людей с точным предсказанием их судьбы) и метафизического (царство Любви), условности (смотр дочерей 40 архонтов, в числе которых Хрисанца) и натурализма (детальный перечень физических недостатков девушек) и т. д. Бытовые черты свойственны даже образу «владыки эротов». Если у Евматия Макремволита встреча с Эротом происходит во сне, в «Велтандре» она описывается как происходящая наяву. Однако изображенная картина оказывается «фантастикой в фантастике», Так как исчезает не все — остается сказочный дворец, из которого герой выходит тем же путем. Соотношение реального и фантастического особенно осложняется, когда по прибытии в Антиохию не только Велтандр узнал Хрисанцу, но и она узнает его.

В рыцарском романе как бы сосуществуют два потока: первый, идущий от эллинисти- ческо-византийского любовного романа с системой художественных средств и образов, возникших на почве реального видения и отображения действительности, и второй — собственно медиевальный, сказочно-фантастический. Это создает трудности для романистов, которые при переходе из реального плана в фантастический часто остаются, психологически и эстетически, на почве реального видения. Так, повествуя о невероятных событиях (полет на конях, чудесные превращения и похищения), герои просят слушателей поверить, что рассказываемое не ложь.

Волшебное не бывает последовательно и абсолютно волшебным: сидя на волшебных конях, герои ищут брод, удобное место для взлета. Рассказывая о сверхъестественных вещах, они испытывают потребность извиниться за то, что не могут их объяснить («знаю, что перелетел через море, но не знаю как»). Интерес к механизму чудес — характерная для византийцев черта, особенно ярко проявляется в отношении чудес, механизм которых осязаем и объясним, т. е. чудес технических, инженерных, архитектурных. В романах, где герои встречаются с демонами и крылатыми {323} эротами, их больше всего удивляют игрушки: механические птицы и звери, оригинальные конструкции зданий и т. д. В «Велтандре» большинство выражающих восхищение эпитетов относится именно к техническим чудесам. В «Каллимахе» равный восторг вызывает стол, накрывающийся сам собой (сказочное явление), и движущиеся ветви дерева (технический феномен). С особым удивлением описываются в «Ливистре» различные автоматы царского дворца, дальними прообразами которых в ряде случаев являются технические и архитектурные чудеса Константинополя.

Как уже отмечалось, мир рыцарских романов XIII—XV вв. в отличие от романов XII в. не условно-античный, а средневековая христианская действительность. Возникает вопрос: почему же в таком случае христианство занимает в них столь ограниченное место? Вряд ли можно принять объяснение Б. Кнёса, считающего, что авторы «Ливистра» молчат о религии, чтобы не оживлять полемику церквей 15. Умолчание о христианстве, характерное для всех романов, по-видимому, не что иное, как закон жанра, тот его аспект, в котором он выступает как преемник жанра греческого любовно-приключенческого романа (подобное неприятие, иммунитет литературного жанра по отношению к христианству присущ и другим литературам, например французской chanson de geste). Мир греческого романа — мир любви, определенная система идейно-художественных топосов, связанных с мифологией и литературной традицией, в кото-

14Payen J. C. Op. cit. P. 58.

15Knös В. Ор. cit. Р. 120.

рой христианская религия с ее формами, этикетом и лексикой не может обрести скольконибудь значительного места. Мир романа навсегда останется владением Эрота.

Особо следует сказать об отображении в романах античной мифологии. В «Ливистре» образы мифологии всплывают во сне: владыка Эрот и его дворец, мифологические сцены с участием Афродиты. Сцены даны в общих чертах, без деталей, и, что самое главное, все это — ι;‛στορισμένα, т. е. изображено в настенной росписи. Даже во сне мифология предстает не явной, а отраженной в скульптуре и живописи. Видя стоящую рядом с Эротом Родамну, герой обращает внимание на их сходство, «как будто жива мать Эрота, именуемая Афродитой». Здесь хорошо выражено отношение романиста к мифологии, ее персонажам, относящимся к далекому, несуществующему миру, непосредственного контакта с которым нет даже во сне. Выражение «как будто жива» не относится к Эроту, как не распространяется и на Харона, Тихе, Харит, переживших античность в виде символов и аллегорий. Другая особенность использования романистом мифологии — в ее «византийском» оттенке: Кронос (в «Каллимахе») изображен в куполе, подобно Пантократору, некоторые детали сцен во дворце Эрота (толпы людей, ожидающих приговора, грозный голос судьи) («Ливистр») ассоциируются со сценами Страшного суда. Ассоциация усиливает облик «трехликого» Эрота, имеющего лицо и ребенка, и юноши, и старика, говорящих одним голосом. Трехликость Эрота выражает, конечно, идею универсальности любви, однако несомненно и то, что моделью здесь служит христианская Троица — одно из таинств, постоянно возбуждающих интерес византийцев. Подобно византийским богословам, автор предпочитает оставить трехликость своего божества неясной, вызвать вопросы, которые с типично греческой любознательностью ста-{324}вит герой романа: «Кто это? Кто мне скажет, что я вижу? Кто растолкует?»

Владыку Эрота окружает множество аллегорий, главные из которых — аллегории любви, берущие героя под свое покровительство, ходатайствующие за него перед владыкой. В облике аллегорий (особенно Агапе, похожей на латинскую принцессу) мало специфически аллегорических черт. Живой, реалистический колорит отличает и весь эпизод представления героя Эроту: это написанная с натуры сцена «византийской протекции», воспроизводящая императорский двор, взаимоотношения правителя с вельможами-просителями, живая картина византийской жизни в мире абстракций — своеобразное слияние реализма идеи и реализма наблюдений. Выделяющаяся среди аллегорий, почти приравниваемая к Эроту дева Агапе привлекает внимание в связи с особым смыслом ее имени: в христианской терминологии оно обозначает, как известно, специфическую христианскую любовь. У. Виламовиц-Мёллендорф жаловался на бедность немецкого языка, выражающего одним словом «Liebe» два генетически не имеющих ничего общего понятия: Эроса, восходящего к Платону, и сугубо христианского Агапе, впервые употребленного в значении христианской любви в послании Павла (‛Ό Θεο;`ς τη;˜ς α;’ γάπης) и закрепленного в формуле Иоанна: «‛Ό Θεο;`ς α;’γάπη ε;’στίν».

Что касается Агапе, то ее исключительное место среди других аллегорий, как показывает анализ текста романа, объясняется отнюдь не связью с христианской традицией: авторитет Агапе зиждется здесь на иной почве, а именно на том, что α;’γάπη — α;’γαπω;˜ в данный период — основное слово, выражающее в разговорной речи обычную, земную любовь. Утверждение «агапе» в лексике византийского романа в указанном смысле было связано с трудностями и представляет собой длительный процесс. Дело в том, что вместе с потоком, идущим от эллинистического романа, в византийский роман привносилась особая любовная лексика, в которой нет слова α;’γαπω;˜. Его не имелось и в имитации эллинистического романа, т. е. в романе XII в., где любовь обозначалась классическим ε;’ρω;˜. Рыцарский роман, заимствующий любовную лексику из того же арсенала, не использует, однако, архаичное ε;’ρω;˜, а употребляет вначале вместо него описательно-метафорические формы. В «Каллимахе» простое и искреннее α;’γαπω;˜ произносится лишь один раз в пассаже, окрашенном фольклорным колоритом. В «Велтандре» употреблению α;’γαπω;˜ дается простор с момента включения в действие служанки Федроказы, теперь риторические формулы заменяются простым и ясным выражением любовного чувства.

Ввиду в основном негреческого происхождения героев и вымышленной географии романов в них не может найти выражение собственно греческий «национальный» патриотизм, однако идея служения родной земле, любви и привязанности к ней подчеркнута с достаточной силой особенно частым употреблением с предельно негативной семантикой слова ξένος (скиталец, чужестранец). Говоря о латинских элементах романов, об отношении их авторов к латинскому миру, занимающему значительное место в «Велтандре» и «Ливистре» (латинское

происхождение, облик Хрисанцы, Ливистра, Родамны), следует наконец особо сказать о важном культурно-историческом факте: о симпатии и доброжелательности к латинянам, не имеющих ничего общего с низкопоклонством Морейской хроники, выдержанных в духе гуманизма, отражающих, по-видимому, атмосферу од-{325}ного из регионов Византии, где не существовало острого греко-латинского антагонизма и проходил плодотворный процесс культурного взаимообогащения. В условиях, когда все официальные попытки греко-латинской унии оказываются тщетными (и это приближало гибель Византии), литература, греческий роман, преодолевая религиозные и этнические предрассудки, являют образец наилучшей унии — союза человеческих сердец («Велтандр и Хрисанца»).

Романы интересны и в плане отражения современной им эстетики. «Как настоящий», «как живой» — высший в романах критерий оценок явлений и в сфере техники, и в сфере искусства. Символом такой эстетической концепции является зеркало, наиболее точно отражающее реальность, вызывающее благоговение у людей средневековья. Искусство есть подражание природе и посему оценивается ее категориями. Однако встречается и обратное: оценка явлений природы критериями земной демиургии. «Будто сделанный мастером», «будто нарисованный рукой художника» — высшая оценка явлений природы, красоты человека, которые часто описываются с применением понятия «тэхнэ» (выкованный, выточенный, выстроганный) или геометрических категорий. Эта своеобразная «деанимизация» (объяснение фактов живой природы через явления неживого мира) — также одна из особенностей византийского искусства.

Подобного рода эстетика, широко отраженная в романах наряду с противоположной ей концепцией зеркального отражения,— вообще типично византийская, основанная, по словам А. Грабара, на плотиновском познании, «не аналитическом и рассудочном, а тотальном и непосредственном, путем созерцания заключенного в материале иррационального зерна». Рассматривая присланное Родамной кольцо, Ливистр удивляется, как удалось мастеру простым сочетанием металла и камней выразить «саму любовь». Говоря о подобных тенденциях в византийском искусстве, А. Грабар отмечает, что «византийцы XI—XII вв. как бы обнаружили то, что в дальнейшем со своей стороны откроют гуманисты: гармония линий и красок, совершенство симметрии способны выразить божественное» 16. Именно такую попытку создать полную таинственного смысла музыку красок, своеобразную фантасмагорию, очаровывающую насыщенностью цвета, представляет собой описание в «Велтандре» триклиния в сказочном замке любви. Романы как бы озарены, пронизаны светом — основным принципом медиевальной эстетики.

Высшие сравнения — сравнения со светом и солнцем. В описании божественных фигур — Зевса, Кроноса, Эрота — преобладают белый цвет, яркие краски, меркнущие по мере отдаления от божественного. На противоположном полюсе — совершенно черные (ведьма «черна, как сарацинка»). Романисты тяготеют также к характерной для византийских мозаик и фресок полихромности, контрастному сочетанию чистых и звучных цветов. Романисты не только описывают различные комбинации цветов, но и подчеркивают важность этого искусства. Будучи чувствительными, как истые греки, к цветам, красивым камням и металлам, романисты не остаются, однако, бесчувственными к их материальной ценности. Парадоксальное сочетание «дематериализованной» эстетики с эстетикой «материальной» — отмеченная искусствоведами особенность византийского {326} искусства. Эффект, производимый светящимися камнями, не всегда исключает осознание византийцами редкости и ценности материала, бросающееся в глаза «богатство» произведений искусства. Вопрос «искусство или материал?» беспокоит авторов романов, которые с одинаковым волнением говорят об искусстве выполнения и о материальной ценности вещей, особенно автор «Каллимаха», отмечающий даже в самых острых, напряженных сценах романа ценность предмета, материала, из которого он изготовлен (драгоценные камни и особенно золото). «Хрисомания» этого романа есть не что иное, как проявление своеобразной ностальгии по золоту и богатству. Об оскудении казны, упрощении церемоний императорского двора, поддельных камнях в короне императора взамен настоящих, заложенных в Венеции, говорят историки, описывающие эпоху правления Палеологов, в том числе Андроника II (двоюродного брата автора «Каллимаха и Хрисоррои»).

16 Grabar Α. La peinture byzantine. Genève, 1953. P. 40.

В полусказочном мире рыцарских романов отразились факты византийской исторической и социальной действительности: специфические социально-военные формы и термины, элементы этикета императорского двора, взаимоотношений императора с вельможами и т. д. Проявляется это и в описаниях, и в терминах, связанных даже с мифологическими фигурами

(αυ;’θέντης ’Έρως βασιλεύς, ε;’ρωτοκράτωρ, ποθοκράτωρ). В описании царства Эрота также ис-

пользуются элементы феодальной, юридической лексики (как и в западном романе), отражающей отношения между владыкой Эротом и влюбленным рыцарем как отношения сюзерена и вассала (λιζιος). По этим принципам строятся и отношения с возлюбленной, которая, по словам Ливистра, владеет крепостью его сердца по-господски (αυ;’θεντικά), подобно властелину (ε;’ξουσιαστής) (понятие, ассоцирующееся с употребляемым на Западе наряду с Domna термином Midous (Monseigneur) в форме мужского рода). Любовные отношения не только уподоблены феодальным, но и объединены с ними в единую иерархию (Каллимах — «василевс замка» и в то же время «раб госпожи»). Какими бы далекими от социальной проблематики ни казались рыцарские романы, в них находят отражение и социальные отношения, и классовая позиция авторов. Романисты, увлеченные, казалось бы, лишь любовными перипетиями и приключениями героев, не остаются индифферентными к малейшим нарушениям социального порядка и равновесия. Принцип строго классового разграничения, соблюдения четкой иерархии

— святая святых феодального общества — проявляется даже в сугубо сказочных, фантастических эпизодах. Так, дракон пожирает жителей на родине Хрисоррои в строго классовой последовательности. Социальный ранг непосредственно отражается во внешности, физическом совершенстве героев, их высоких духовных качествах. Исполнители первых ролей — это представители высшего класса, благородного сословия, в рыцарских романах — царского происхождения («право на приключение» имеют избранные).

Если рассмотренные выше романы отражают новые греко-западные реалии, то романы, о которых пойдет речь ниже, представляются продуктом греческо-западных литературных контактов. В первом из них — «Флорий и Плация-Флора» — рассказывается о том, как живущие в Риме славный рыцарь и его супруга, страстно желая иметь детей, дают обет совершить паломничество в Испанию, к гробнице св. Жака в Компостеле. В пути на них нападает Филипп, царь сарацинов. Рыцарь по-{327}гибает в схватке, а его супруга становится пленницей царя, затем приближенной, подругой царицы.

У нее рождается дочь, а у царицы мальчик, но мать во время родов умирает. Флорий и Плация-Флора — так зовут детей — воспитываются вместе и, повзрослев, пылко влюбляются друг в друга. К дружбе Флория с Плация-Флорой царь относится с неодобрением. Флория отсылают к другому двору с целью совершенствования знаний, главным же образом для того, чтобы разлучить его с девушкой. Перед разлукой Флорий получает от возлюбленной волшебное кольцо, имеющее свойство тускнеть, когда с его обладательницей случается беда. Дважды теряет блеск кольцо Плация-Флоры: первый раз, когда по ложному доносу Флоре угрожает смерть — сожжение на костре. Флорию едва удается вырвать девушку из рук палача. Второй раз, когда отец Флория решает продать девушку купцам. На этот раз устремившийся на помощь юноша не успевает ее спасти. Начинаются долгие поиски. Флорий обнаруживает любимую в Вавилоне заточенной в башне эмира. Подкупив стражников, юноша проникает в башню, спрятавшись в корзину с цветами. Влюбленные схвачены, им грозит сожжение на костре. Все, однако, завершается благополучно: узнав о царском происхождении юноши, эмир освобождает влюбленных, благословляет их союз и отправляет в Испанию. Здесь молодых встречают с радостью, вторично справляют свадьбу, и весь народ обращается в христианство. В конце концов народ Рима избирает Флория царем.

Касаясь «Флория», Х.-Г. Бек считает, что в данном случае мы впервые имеем дело с романом, по своему материалу ни античным, ни восточным 17. Его истоки в глубине веков не просматриваются 18. Что касается непосредственной филиации греческого текста, то она не вызывает сомнений. Это перевод (отчасти переделка) итальянского текста, который в свою очередь представляет собой редакцию французского романа XII в. «Флуар и Бланшфлёр». Французский текст стал прообразом также и для «Филоколо» Боккаччо.

17Beck H.-G. Op. cit. S. 142.

18Spadaro G. Contributio sulle fonti del romanzo greco-medievale «Florio e Plazioflora» Atene, 1966.

Текстуальные наблюдения позволяют издателю греческих рыцарских романов Э. Криарасу датировать «Флория» примерно второй половиной XIV в., а «Иберия и Маргарону» — первой половиной XV в. 19

Иберий — долгожданный сын правителя Прованса, с детства приобщенный и к греческой словесности и мудрости (к Гомеру, Платону, Аристотелю, Паламеду), и к искусству владения оружием. Когда при дворе появляется неизвестный рыцарь, вызывающий на поединок местных героев, Иберий без ведома отца принимает вызов и побеждает чужеземца. Народ в восторге, отец Иберия, однако, встревожен и запрещает сыну подвергать себя впредь подобной опасности. Иберий решает покинуть родину в поисках славы и приключений в чужих краях. Никакими соблазнами родителям не удается заставить сына изменить решение. Согласен он лишь выслушать их советы и принять из рук матери талисман, обладающий свойством отвращать опасность от его обладателя. {328}

Путь юноши пролегает через разные страны и наконец приводит его в Анаполис (Неаполь). Правитель города желает выдать замуж свою прекрасную дочь Маргарону. Для выявления достойнейшего объявляется турнир. Иберий, одолев грозных соперников, завоевывает право на руку красавицы и становится ее супругом. Соскучившись по дому и родителям, он решает вернуться в Прованс. Маргарона готова следовать за супругом. Они совершают побег,

ипосланные вдогонку не напали на их след. Во время отдыха на лужайке Маргарона засыпает, Иберий же охотится. Вернувшись к супруге, он обнаруживает, что талисман, оставленный им на груди Маргароны, похищен орлом, которого привлек блеск. Преследуя похитителя, Иберий выходит к морю и становится пленником пиратов, а затем рабом при дворе египетского султана.

Маргарона продолжает путь одна. Добравшись до Прованса, она обращается к отцу Иберия с просьбой дать ей возможность основать монастырь на берегу моря. Тем временем Иберий, достигший высокого положения при дворе султана, совершает побег. После многих злоключений, больной и обессиленный, он достигает Прованса и оказывается в монастыре, основанном Маргароной. Не узнав в несчастном скитальце супруга, настоятельница просит его поведать свою историю. Узнавание происходит лишь к концу рассказа. Супруги вновь обретают друг друга. Под торжественный звон колоколов по Провансу разносится радостная весть.

Французские истоки поэмы несомненны. Однако вопрос о соотношении текстов осложнен тем, что считающееся прообразом романа французское повествование «Pierre de Provence et la belle Maguelonne, fille du roi de Naple» не сохранилось, как не сохранилась и при-

писываемая канонику Бернару де Тревье его провансальская редакция. Поэтому древнейшим французским текстом оказывается первое лионское издание романа 1453 г. Легенду связывают с основанием церкви и монастыря на острове Магелон недалеко от Монпелье, а также приюта на побережье для раненных и бездомных — жертв пиратских набегов. В легенде отразились и взаимоотношения Франции с Неаполитанским королевством Шарля Анжуйского (XIII в.).

Как и когда была принесена поэма в Византию, неизвестно. Интересно, однако, что на греческой почве она была увязана с местными историческими и литературно-фольклорными реалиями. Сказание приписало Иберию и Маргароне основание Дафни — одного из замечательных византийских монастырей XI в. Возникло такое предание, по-видимому, в стенах са-

мого монастыря в XIII в., когда там обосновались латинские монахи-цистерцианцы, многие из которых пришли из Прованса, из окрестностей Магелона 20. Остроумные попытки усмотреть в героях романа и их приключениях исторические фигуры и события, описанные в Морейской хронике, были предприняты Г. Шрайнером. Прообразами были названы Петр II Арагонский и его супруга Мария, ставшие правителями Монпелье. Были найдены исторические соответствия

имногим эпизодам (турниру и свадьбе в Неаполе), злоключениям героев в пути 21. {329}

19Kriaras E. Die zeitliche Einreihung des «Phiorios und Platzia-Phlora» Romans in Hinblick auf dem «Imberios und Margarona» Roman // Akten des XI. Internationalen Byzantinistenkongress. München, 1960. S. 269—272.

20Bees N. А. Der französisch-mittelgriechische Ritterroman «Imberios und Margarona» und die Gründungssage des Daphniklosters bei Athen. В., 1924.

21Schreiner H. Neue Quellen zur Komposition und Entstehungsgeschichte des mittelgriechischen Romans Imberios und Margarona // BZ. 1929—1930. Bd. 30. S. 112—130; Idem. Der geschichtliche Hintergrund zu Imberios / Pierre de Provence und Margarona // BZ. 1951. Bd. 44. S. 524—533.

Не исключая возможности выявления некоторых первоначальных исторических импульсов, было бы неправомерно ждать большего от изучения вопроса об исторических соответствиях. Французско-греческие рыцарские романы созданы прежде всего в согласии с законами литературного жанра и греческими художественно-риторическими традициями переработки и переосмысления памятников, привнесенных извне.

Вслучае с «Флорием», где возможно прямое сопоставление греческой редакции с западным прототипом (итальянским текстом), очевидна направленность творчества византийского редактора: отдельные строки оригинала дают ему толчок и для привнесения в текст

столь типичных для греческого романа экфрасисов и риторически-увещевательных пассажей 22, и для обогащения действия эмоционально-риторическими красками греческой народной поэзии. Приближаясь к греческому фольклору, романы в то же время во многом сохраняют западный характер, становясь таким образом типичными памятниками своего времени со своеобразным очарованием причудливой и загадочной латинско-греческой рыцарской стихии. Отметим одну деталь: в последних строках «Флория» сказано о том, что после свадьбы Флория

иПлация-Флоры, отпразднованной в Испании родителями героя, весь народ обращается «в веру католическую православных римлян». «Вера католическая римлян» итальянского текста, превратившаяся под пером греческого редактора в «веру католическую православных римлян», вызвала разногласия среди ученых. К. Крумбахер полагал, что отец Флория вместе со всем своим народом обратился в католичество, а Гесселинг считал, что все они были обращены в ромейское, т. е. византийское, православие. Криарас же думает, что здесь говорится лишь об отказе отца Флория от его прежней веры и принятии христианства. Не исключено, однако, что греческий редактор, имея в виду сложность своей читательской аудитории, в которой могли быть и православные, и католики, и греки, и эллинизированные франки, постарался сказать так, чтобы каждый мог толковать текст по своему усмотрению.

Безусловно, в рассматриваемую эпоху роман был самым популярным, распространенным в широкой читательской среде жанром. Этот жанр продолжает жить во всем богатстве его форм, сложившихся в течение его многовековой истории, видоизменяясь в соответствии с литературными вкусами времени, языковой ситуацией, идейно-художественными запросами читателей.

Среди существовавших издавна и видоизменявшихся текстов известен в первую очередь «Роман об Александре», восходящий в основном к Псевдо-Каллисфену. Переработанный неизвестным редактором в XIII—XIV вв., роман восхваляет подвиги великого царя и полководца, рассказывает о его воспитании Аристотелем, уме и мужестве, о его войнах, походе в Индию, об удивительных приключениях и, наконец, о трагической смерти от рук изменников. Помимо истории Псевдо-Каллисфена, источником этой византийской поэмы, содержащей 6120 строк, послужила и Хро-{330}ника Георгия Амартола, и поздние сказания, обогащенные, как видно, и фантазией самого редактора.

ВВизантии, как и в других странах Востока и Запада рассматриваемой эпохи, продол-

жается чудесная жизнь «Варлаама и Иоасафа» — в сущности жизнеописания Будды, переработанного в душеполезный христианский роман 23.

Из книг восточного происхождения продолжали пользоваться широкой популярностью восходящий к индийской «Панчатантре» «Стефанит и Ихнилат» — кладезь восточной житейской мудрости, превосходный памятник «звериной» (басенной) литературы — и «Книга Син-

22Особенно наставления родителей при прощании с сыновьями: в обоих романах они преподносятся

вдухе византийского дидактического памятника «Спанеас».

23Вопрос об авторстве греческого романа «Варлаам и Иоасаф» стал предметом полемики в связи с его двумя средневековыми атрибуциями: Иоанну Дамаскину (VII в.) и Евфимию Иверу (Грузину) — монаху Афонского Иверского монастыря (XI в.). Атрибуция романа Иоанну Дамаскину сделана, возможно, по аналогии с попытками приписать ему авторство и ряда других произведений, как одному из наиболее почитаемых писателей. В средние века по традиции имена отцов церкви и других видных писателей приписывались сочинениям, которых эта авторы не писали (см.: Лурье Я. С. «Стефанит и Ихнилат» в русской литературе XV в. // Стефанит и Ихнилат: Средневековая книга басен по русским рукописям XV—XVII вв. / Пер. с греч. Е. Э. Гранстрем, В. С. Шандровской. Изд. подг. О. П. Лихачева, Я. С. Лурье. Л., 1969. С. 158—188; Хинтибидзе Э. Г. Грузино-византийские литературные взаимоотношения. Тбилиси, 1989. С. 197).

дбада» — сборник увлекательных и остроумных новелл с причудливым сочетанием в них дидактики и эротики.

«Бедный Лев» — своеобразный синтез романа и басни, возникший, в рассматриваемый период на греческом языке,— также отмечен колоритом и духом Востока. Действие, однако, происходит в Византии, куда попадает в качестве раба некогда богатый, но потерявший состояние человек по имени Лев. Благодаря мудрости и проницательности он вызывает расположение императора и, вновь обретя свободу, славу и богатство, возвращается на родину. О популярности романа свидетельствует существование его нескольких версий, различающихся по объему, стихотворному размеру рифмованных и нерифмованных строк.

Мода на роман не обошла и гомеровскую традицию. В поэме «Ахиллеида» именем героя «Илиады» назван не только главный герой — здесь есть и Парис, и Патрокл, и мирмидонцы. Но эти имена скорее подчеркивают отрыв от гомеровского эпоса, чем связь с ним, ибо, как выясняется, имена — это, пожалуй, все, что известно византийскому романисту о героях поэмы Гомера. Итак, Ахиллес — герой любовного романа-поэмы, начинающегося с обращения к богу любви. Он — долгожданный сын царя мирмидонцев, проявляющий с ранних лет удивительные способности в усвоении эллинских наук и владении оружием. Юноша, естественно, не имеет себе равных и по красоте. Участвуя в турнире с опущенным забралом, никем не узнаваемый, он одолевает всех соперников. Восторгаясь силой и удалью сына, царь мирмидонцев решает уступить ему трон. Ахиллес, однако, просит отца не спешить с этим, а дать ему возможность совершить ратные подвиги. Узнав о нападении на их страну вражеского войска, Ахиллес спешит сразиться с противником. Воинственный дух не оставляет в нем места для других чувств. Он презирает тех, кто способен покориться любви. Патрокл, выполняя и здесь традиционную для греческого романа роль друга — разумного и доброго советника, преду- преж-{331}дает Ахиллеса об опасности рассердить подобными словами грозного бога любви.

Отразив противника, войско Ахиллеса преследует его до самой крепости вражеского царя, располагаясь перед ней лагерем. Увидев вдруг на крепостной стене царскую дочь, подобную Афродите и Елене, Ахиллес влюбляется в нее, заключает мир с отцом девушки, признает свою вину перед богом любви и обещает быть его рабом. Он посылает девушке любовное письмо, подобно герою «Ливистра и Родамны». Она же, подобно Родамне, выступает в роли orgueilleuse ďamour, но в конце концов тоже покоряется Эроту, проникшему в сад в виде птицы, а встретившись с Ахиллесом, отдается ему.

Похищение Ахиллесом возлюбленной, погоня ее братьев навеяны сценами «Дигениса Акрита». За примирением следует описание турнира, в котором Ахиллес одолевает Франка — могучего, грозного рыцаря. Автор, не умеющий, подобно другим средневековым романистам, описывать счастливую пору жизни героев, заполняет вакуум описанием неодолимой силы и мужества Ахиллеса. Но вот наступает беда — болезнь и смерть супруги, оплакиваемой Ахиллесом,— он поет на ее могиле грустный мирологий.

Роман на этом заканчивается. Однако некоторая необычность финала по сравнению с другими любовными романами, а также желание продлить литературную жизнь нового Ахиллеса обусловили возникновение более обширной редакции романа. Поприщем для новых приключений героя избрана Троянская война. Парис, царь троянцев, призывает греков к примирению и предлагает Ахиллесу в жены собственную сестру, но в храме, где состоится венчание, Парис коварно убивает героя. Греки жестоко мстят троянцам.

Интересен, несомненно, сам факт встречи в византийском романе двух «национальных», героических эпосов — «Илиады» и «Дигениса Акрита», присвоение герою имени персонажа гомеровской поэмы, наделение его чертами средневекового героя. В то же время гомеровская поэма, как и вся античная мифология, для автора поэмы есть нечто туманное, лишенное конкретных очертаний, существующее лишь в именах и названиях. Несколько больше информации сообщает автор продолжения «Ахиллеиды»: он упоминает Гомера, Аристотеля, Платона и Паламеда, у которых, как он заявляет, и заимствовал рассказ об Ахиллесе. Цель автора, излагая историю Ахиллеса «простым» языком, сделать ее доступной людям, не приобщенным к грамоте, а также показать тщетность нашего земного существования. Зная об античной культуре больше, чем его читатель, он знает тоже, по сути дела, очень мало. Все это лишь подтверждает факт полного отрыва массы византийцев от античного культурно-исторического прошлого и доказывает вместе с тем существование пропасти между народом и интеллектуальной элитой. Эллинское прошлое для тех и других — не одно и то же. И все-таки связь с эллинской традицией, отсутствующая в ткани этого литературного произведения, живет в его

поэтическом духе, в типично греческом ощущении любви и красоты, в связанных с ними проходящих через всю греческую поэзию символах и мотивах, в культе силы и мужества.

Интуитивная тяга народной культуры к именам и символам, связанным с величием и славой далекого культурно-исторического прошлого, пред-{332}ставляется линией, параллельной тенденциям, наметившимся в среде византийских интеллектуалов,— «национальное» самоутверждение через осознание причастности к великому эллинскому наследию, единству «нации» в многовековом историческом процессе развития культуры.

Поиски Гомера, погоня за призраком великого предка приводят к неожиданным, порой парадоксальным находкам и открытиям. Гомера обнаруживают не в греческой литературной традиции, а, например, во французском «Романе о Трое» Бенуа де Сент-Мора, сочиненном в 60-е годы XII в. при дворе Элеоноры Аквитанской. Роман, привлекший внимание византийца, взявшего на себя нелегкий труд перевода на греческий язык поэтического сочинения в 30 тыс. строк,— повествование о многочисленных предшествующих Троянской войне и следующих за ней событиях, чрезмерно перегруженное монологами, описанием боевых сцен, переживаний влюбленных героинь. По объему греческий перевод составляет две трети французского оригинала — это результат не столько сокращения текста, сколько следствие перевода французского восьмисложного стиха греческим пятнадцатисложным.

Источник французского романа не Гомер, а главным образом «Хроника Троянской войны» Диктиса Критского, вepнee ee сокращенные латинские редакции. События в романе начинаются с похищения Ясоном золотого руна и первой осады Трои, затем следует рассказ о похищении Елены, второй осаде и взятии Илиона и возвращении героев. На фоне этих событий описываются страсти и переживания женщин: Елены, испытывающей угрызения совести, Бризеиды, возлюбленной Троилла, но воспылавшей любовью к Диомеду, и т. д. Греческие и троянские герои романа с их духовным и этическим миром столь же не похожи на своих античных прототипов, сколь изменены и их имена: Еркулес — вместо Геракла, Марос — вместо Ареса, Ясус — вместо Ясона, Кува — вместо Гекубы, Андромана — вместо Андромахи. Создается впечатление, что автор греческого текста либо не способен идентифицировать латинские имена с греческими, либо совершенно не знаком с миром античных богов и героев.

Не менее странно выглядят связанные с троянским циклом сказаний и с именем Гомера другие литературные сочинения. Так, произведение Гермониака, известное как «Перевод Илиады», вовсе не является переводом ни «Илиады», ни иного произведения. Автор создает свое сочинение по заказу эпирских правителей Иоанна II Комнина Ангела и его супруги, объясняя свою задачу следующим образом: сделать общедоступным содержание гомеровских рапсодий. Но влияние гомеровской традиции можно усмотреть здесь разве что в делении сочинения на 24 рапсодии, содержание которых, однако, нисколько не соответствует песням «Илиады». Источником информации для Гермониака служат не античные, а византийские памятники: «Аллегории» Цеца, в меньшей степени — стихотворная Хроника Константина Манасси, парафразы античных памятников. Следуя этим источникам, Гермониак начинает изложение в Первой рапсодии с биографических сведений об авторе «Илиады» — о его рождении в Фивах, об отце, которого, оказывается, звали Мелитом, и матери — Критиде, о полученном Гомером образовании, о созданных им книгах. Изложение троянских событий начинается с суда Париса и похищения Елены. Ахиллес, согласно Гермониаку, возглавляет войско мирмидонцев, венгров и болгар. Невежество автора усугубляется его невозмутимым, уверенным {333} тоном и начисто лишенными поэтических красок восьмисложными ямбическими стихами. Интонация стиха не меняется вплоть до конца мести Гекабы — ослепления царя Полиместора и убийства его восьми сыновей.

Полное отсутствие или предельное облегчение художественной задачи — один из факторов, способствующих появлению произведения больших объемов и малых достоинств. Объем сочинения, известного под названием «Морейская хроника», доходит в некоторых рукописях до 9 тыс. строк. Автор также не утруждает себя поиском красок и образов, излагая исторические события в хронологической последовательности, начиная с Первого крестового похода (конец XI в.) и доводя рассказ до 1292 г. С литературной точки зрения, по мысли К. Крумбахера, «Хроника является полной бессмыслицей. Это — пустая, беспомощная, местами высокопарная проза, изложенная корявыми стихами» 24. И все-таки Морейская хроника, если судить о

24 Krumbacher К. Geschichte der byzantinischen Literatur von Justinian bis zum Ende des Oströmischen

ней с учетом всего комплекса составляющих ее компонентов (включая и литературный),— довольно любопытное явление византийской культуры. Кроме греческого текста, хроника дошла также во французской, итальянской и арагонской редакциях. Хотя вопрос о соотношении редакций, оказавшийся довольно сложным, окончательно не выяснен, можно говорить, без сомнения, о зависимости греческого текста от французских источников, в частности от «Книги завоеваний Аморийского княжества», датируемой 20-ми годами XIV в.

Морейская хроника — поэма, написанная с позиций западных завоевателей христианского Востока, сочиненная в середине XIV в. Герои поэмы — блистательные воины, вызывающие восхищение и симпатии удалью и отвагой, верностью законам рыцарской чести и справедливости. Едва представив читателю этих героев, начиная с Первого крестового похода, автор прямо переходит к событиям Четвертого похода, не отклоняясь существенно от хода событий (известных по описанию Жоффруа Виллардуэна). Далее внимание сосредоточивается на деяниях первых морейских деспотов: Гийома Шамплитта (1205—1209), Жоффруа I Виллардуэна (1210—1218) и Жоффруа II (1218—1245). Из всех французских правителей Мореи особым вниманием автора хроники пользуется Гийом Виллардуэн (1245—1278).

Гийому приписываются такие черты, как милосердие, широта, благородство, которые он проявил во время похода с целью захватить Монемвасийскую крепость — крупнейшую морскую и военную базу Пелопоннеса. Осаждая крепость, он «сжимает ее подобно тому, как заключают в клетку соловья» (сравнение неудачно, но автор, возможно, имеет в виду чарующую красоту Монемвасии). Осажденные сдаются. Благородный победитель выполняет все просьбы побежденных и, скрепив свои заверения клятвой и печатью, принимает ключи от представителей города, даруя им в то же время владения, коней и дорогие одеяния. С Гийомом связаны и события, разворачивающиеся вокруг другой крепости — Мистры, превращенной в главную цитадель Виллардуэнов. Высокие достоинства Гийома проявляются здесь в иной ситуации: он сам оказывается осажденным и вынужденным сдаться в плен византийскому императору Михаилу Палеологу. Бесстрашный, гордый, непреклонный, он отвечает отказом на все тре-{334}бования победителя. Никакие угрозы, заявляет он, не заставят его уйти из Мореи, с земли, завоеванной мечом его отца. Автор хроники не скрывает своего восхищения Гийомом и другими франкскими рыцарями, противопоставляемыми нередко несовершенным нравами ромеям.

Текст хроники, почти полностью лишенный метафоричности, лишь изредка возвышается над повествовательным уровнем: птицы, оплакивающие рыцаря (образ, заимствованный из народной поэзии),— исключение в этом обширнейшем стихотворном сочинении. И все-таки вопреки мнению К. Крумбахера Морейская хроника не проза. Сочинение отмечено своеобразной поэтической интонацией, ритмикой, создаваемой прежде всего ритмом действия, быстрой сменой эпизодов, а также эмоциональной тональностью вставляемых в повествование вымышленных речей, монологов и диалогов исторических персонажей, искренним восторгом автора молодостью, удалью, смелостью героев. Что касается отсутствия поэтических украшений, то это можно объяснить не столько малой одаренностью поэта, сколько подсознательным ощущением стилистики своеобразной жанровой формы — ритмизировонного исторического пове-

ствования.

Интересен вопрос о том, кем и для кого написана Морейская хроника. Является ли ее автор гасмулом (т. е. рожденным от смешанного брака — сыном француза и гречанки) или франком, в совершенстве овладевшим греческим языком (таких случаев было немало, так как это было единственной возможностью общения с греческим населением)? Являются ли те, кому предназначена поэма, греческими архонтами (как думает Х.-Г. Бек), принадлежащими в силу их социального положения к франкскому культурному кругу? 25

Если автор хроники — грек, пишущий для греков, то вопрос о ее авторстве и читателе обретает еще большую остроту, ибо поэма в таком случае представляется свидетельством глубокого изменения в условиях франкократии в ряде областей Греции и в определенной социальной среде национального самосознания. Греческая земля у автора хроники не вызывает в исторической памяти никаких воспоминаний, пятнадцатисложный византийский стих, кото-

Reiches (527—1453). 2. Aufl. München, 1897. S. 835. 25 Beck H.-G. Op. cit. S. 158.