[Материальный мир]

37. [Атман] должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена (Иша 8).

38. Поистине из этого атмана возникло пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля, из земли – травы, из трав – пища, из пищи – человек. Поистине этот человек состоит из соков пищи (Тайттирия II. 1. 2).

39. Сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени (Швета. III. 2).

40. Он взирает на колесо жизни как на вращаю­щееся колесо повозки (Майтри VI. 28).

41. Вначале этот [мир] был несуществующим. Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало в продолжение года. Оно расколо­лось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой. Серебряная [половина] – это земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан (Чханд. III. 19. 1—2).

<…> Если бы… ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы [древесным соком], про­должая жить. Если бы ударили по середине, то оно истекало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым атманом, оно прочно стоит, постоянно поглощая влагу и пребывая в радости.

И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает; если покидает вторую, та засыхает; если покидает третью, та засыхает; если покидает все [дерево], то все оно засыхает. <…>

…Поистине, покинутое жизнью, это [существо] умирает, но [сама] жизнь не умирает. И эта тонкая [сущность] – основа всего существующего. То – действительное, то – атман. <…> (Чханд. VI. 2-11).

44. «[Высшее] – дхарма». Весь этот [мир] охвачен дхармой. Нет ничего труднее дхармы (Маханараяна XV. 510).

45. Откуда солнце поднимается

И куда оно заходит...

То боги сделали дхармой.

Лишь оно – сегодня и оно – завтра (Брихад. I. 5. 23).

[Психология]

46. <…> …«Лишь тело следует здесь почитать [как атмана], о теле следует заботиться. Почитающий здесь тело, заботящийся о теле достигает обоих миров – и этого и того» (Чханд. VIII. 8. 4).

47. Подобно тому как брошенный в воду комок соли растворяется в воде и нельзя вытащить его [снова], но какую часть [воды] ни возьмешь – она соленая, поистине так же…, эта великая, бесконечная, безграничная, состоящая из одного лишь познания сущность, возникнув из этих элементов, исчезает в них. Нет после смерти сознания (Брихад. II. 4. 12).

48. Из них поистине состоит этот атман: из речи, из разума, из дыхания (Брихад. I. 5. 3).

49. Поистине этот [атман] сначала становится зародышем в человеке. Это семя – силу, собранную из всех членов тела, – [человек] носит в себе как атмана. Когда он изливает это в женщину, то он порождает его. Это его первое рождение. Это [семя] становится атманом женщины, словно частью ее собственного тела; поэтому оно не приносит ей вреда. Она питает этот атман [мужчины], вошедший туда. Ее, питающую, следует питать. Женщина носит его как зародыш. Он питает дитя до и после рождения. Питая дитя до и после рождения, он питает самого себя ради продолжения этих миров, ибо таким образом бывают продолжены эти миры. Это его второе рождение. Он, его атман², становится на ме­сто [отца] ради [исполнения] добрых дел. Далее, другой его атман³, совершив то, что надлежит совершить, до­стигнув [своего] срока, уходит. Уйдя [из этого мира], он рождается снова. Это его третье рождение (Айтарея II. 1-4).

50. Это дыхание – познающий атман – проникло в этого телесного атмана вплоть до волос, вплоть до ног­тей. Подобно тому как нож скрыт в ножнах или огонь – в пристанище огня, так и этот познающий атман про­ник в этого телесного атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей (Каушитаки IV. 20).

51. Живет лишенный речи, ибо мы видим немых. Живет лишенный глаза, ибо мы видим слепых. Живет лишенный уха, ибо мы видим глухих. Живет лишенный ума, ибо мы видим глупых. Живет лишенный рук, жи­вет лишенный ног, ибо мы видим это. Но воистину лишь дыхание – познающий атман – охватывает это тело и поднимает его (Каушитаки III. 3).

52. Знай же, что атман – владелец колесницы; тело поистине – колесница; знай, что разум – колесничий; ум⁴ поистине – поводья. Чувства называют конями, предметы [восприятия] – их путями. [Атмана], соеди­ненного с телом, чувствами и умом, мудрые называют наслаждающимся (Катха I. 3. 3—4).

53—54. Поистине у этого пуруши есть два состоя­ния: состояния [пребывания] в этом и в другом мире и промежуточное, третье – состояние сна. Находясь в третьем состоянии, он видит оба состояния – состояния [пребывания] в этом и другом мире (Брихад. IV. 3. 9.).

Ибо все это – Брахман. Этот атман – Брахман. Этот атман имеет четыре стопы.

[Находящаяся в] состоянии бодрствования, познаю­щая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара – [вот] первая стопа⁵.

[Находящаяся в] состоянии сна, познающая внут­реннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушаю­щая тонкое, тайджаса – [вот] вторая стопа⁶.

Когда уснувший не имеет никакого желания, не ви­дит никакого сна – это глубокий сон. [Находящаяся в] состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо – мысль, праджня – [вот] третья стопа...

Не познающей внутреннего, не познающей внеш­него, не познающей обоих, не пронизанной [лишь] по­знанием, [не являющейся] ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразли­чимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постиже­ния единого атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной – считают четвертую [стопу]. Это атман, это надлежит распознать (Мандукья 2—5, 7).

55. Размышлением о нем, соединением [с ним], пре­быванием в [его] сущности постепенно [прекращается] и в конце исчезает всякое заблуждение... Размышле­нием о нем [достигается] третье [состояние], с распадом плоти – господство над всем, одинокий достигает [ис­полнения] желаний (Швета. I. 10, 11).

56. Твердое владение чувствами – это считают йогой... Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, то смертный становится бессмертным и дости­гает здесь Брахмана (Катха II. 3. 11, 14).

57. Вот правило для достижения этого [единства]: сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцатель­ное исследование и полное слияние – это называется шестичастной йогой. Когда, видя благодаря ей, просве­щенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом [начале] (Майтри VI. 18).