- •Хрестоматия
- •[Материальный мир]
- •[Психология]
- •[Гносеология]
- •[Этика]
- •Бхагавад-гита
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава VI
- •Глава VII
- •Глава XIII
- •Глава XVIII
- •Шанкара «Атмабодха» («Постижение атмана»)
- •Ранний буддизм [Восьмеричный путь. Четыре благородные истины]
- •Дхаммапада
- •I. Глава парных строф
- •III. Глава о мысли
- •IV. Глава о цветах
- •V. Глава о глупцах
- •VI. Глава о мудрых
- •VIII. Глава о тысяче
- •IX. Глава о зле
- •X. Глава о наказании
- •Хii. Глава о своем я
- •XIII. Глава о мире
- •Хiv. Глава о просветленном
- •XV. Глава о счастье
- •Хiv. Глава о приятном
- •Хvii. Глава о гневе
- •Хviii. Глава о скверне
- •Хiх. Глава о соблюдающем дхамму
- •Хх. Глава о пути
- •Ххiv. Глава о желании
- •Ххv. Глава о бхикшу
- •Ххvi. Глава о брахманах
- •Лао-цзы Дао дэ цзин [о природе дао]
- •[Диалектические идеи]
- •[О познании]
- •[Этические и социально-политические воззрения]
- •Чжуан-цзы [о дао, вещах и естественной мудрости]
- •Конфуций [о Небе, государстве и благородном муже] [о воле неба]
- •[Об управлении государством]
- •[О правильных моральных принципах]
- •[О ритуалах и почтительности к старшим]
- •[О человеколюбии]
- •[О благородном муже]
- •[О знании и познании]
[Гносеология]
58. «Два знания должны быть познаны, – говорят знатоки Брахмана, – высшее и низшее». Низшее здесь – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, [знание] произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах. Высшее же – то, которым постигается непреходящее (Мундака I. 1. 4–5).
59. Следует узнать это вечное, пребывающее в атмане; ничего не следует знать, кроме него (Швета. I. 12).
60. Этот атман – след всего сущего, ибо поистине, как находят по следу [утерянное], так узнают по нему все сущее (Брихад. I. 4. 7).
61. Кто пробудился и нашел атмана...
Тот – творец Вселенной, ибо тот – творец всего.
Ему принадлежит мир, ведь он и есть мир
(Брихад. IV. 4. 13).
62. Веди меня от небытия к бытию. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию (Брихад. I. 3. 28).
63. Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам (Мундака III. 1. 6).
64. [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное блаженство, а не иным (Катха II. 2. 12).
65. Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно не подвластно рассуждению, тоньше тонкого. Этот смысл не достигается рассуждением, лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается (Катха I. 2. 8–9).
66. Поистине познанием познают Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарвану – четвертую [Веду], итихасу7 и пураны8 – пятую, Веду Вед9, правила почитания предков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о священном знании, науку о демонах, военную науку, астрологию, науку о змеях и низших божествах; [познают] небо и землю, ветер и пространство, воды и жар, богов и людей, скотов и птиц, травы, деревья, [всех] животных вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев; справедливость и несправедливость, истину и ложь, доброе и недоброе, приятное и неприятное, еду и питье, этот мир и тот [мир – все это] познается познанием (Чханд. VII. 7. 1).
67. «Ум [мой] был далеко, и я не видел. Ум [мой] был далеко, и я не слышал» – так [говорят], ибо лишь умом смотрят, умом видят... Поэтому даже тот, кого коснутся сзади, узнает это умом (Брихад. I. 5. 3; см. также Майтри VI. 30).
68. Подобно тому... как по одному комку глины узнается все сделанное из глины, [ибо всякое] видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – глина; подобно тому... как по одному куску золота узнается все сделанное из золота, [ибо всякое] видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – золото; подобно тому как по одному ножику для ногтей узнается все сделанное из железа, [ибо всякое] видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – железо, – таково... и это наставление (Чханд. VI. 1. 4–6).
69. [Все] это было тогда неразличимо. Он стал различим по имени и образу... Ведь поныне [все] различимо по имени и образу (Брихад. I. 4. 7.).
[Этика]
70. Поистине одно [дело] благое, другое приятное. Оба они с различными целями сковывают человека. Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное... Разумный, поразмыслив, различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное (Катха I. 2. 1–2).
71. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя, [Яму – бога смерти]?.. Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, [кто из смертных] станет радоваться слишком долгой жизни? (Катха I. 1. 27, 28).
72. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным (Катха I. 2. 10).
73. Как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному – дурным... Каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает (Брихад. IV. 4. 5).
74. ...Тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно [своим] деяниям, согласно [своим] знаниям (Каушитаки I. 2).
75. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть (Швета. I. 11).
76. [Атман] не становится от хорошего деяния большим и не становится от нехорошего деяния меньшим (Брихад. IV. 4. 22).
77. Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет (Иша 1–2).
78. Подвижничество, подаяние, честность, ненасилие, правдивость – это его дары [жрецам] (Чханд. III. 17. 4).
79. Обучив Веде, учитель наставляет ученика: «Говори правду. Следуй добродетели. Не пренебрегай изучением. Принеся учителю приятный [ему] дар, не пресекай нити [своего] потомства. Не пренебрегай правдой. Не пренебрегай добродетелью. Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай изучением и обучением. Не пренебрегай обязанностями перед богами и предками.
Чти мать, как бога. Чти отца, как бога. Чти учителя, как бога. Чти гостя, как бога. Совершай те действия, что безупречны, и не иные. Придерживайся тех добрых поступков, что [приняты] у нас, и не иных.
Тем брахманам, что выше нас, ты должен доставить отдых, [предложив] сиденье. Следует давать с верой, не следует давать без веры. Следует давать с радостью. Следует давать со скромностью. Следует давать со страхом. Следует давать с пониманием.
И если у тебя есть сомнение в деле или сомнение в поведении, то поступай в тех обстоятельствах так, как поступают в тех обстоятельствах брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.
И с теми, что подвергаются порицаниям, поступай так, как поступают с теми брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.
Это указание. Это наставление. Это упанишада Веды. Это предписание» (Тайттирия I, 11. 1–6).
80. Вот три ветви долга: жертвоприношение, изучение [Вед], подаяние – это первая; подвижничество – вторая; ученичество, пребывание в доме учителя, постоянное умерщвление плоти в доме учителя – третья. Все они ведут к мирам добродетели (Чханд. II. 23. 1).
Антология мировой философии. В 4-х томах. Т. 1. М. 1969. C. 81–91.