Яркова Методология

8.См.: Диденко Д. Опыт исторической типологии русских интеллектуальных слоев // Рубежи.

-1998. - № 1. - С.65-71.

9.См.: Кузьминых Ю.С. Атеизм как пространство бытия интеллигента/Интеллигенция России

и Запада в XX-XXI вв.: выбор и реализация путей общественного развития. - Екатеринбург, 2004.- С. 38-39

10. См.: Merton. R. The Sociology of Science. Theoretical and Empirical Investigations. – The University of Chicago Press, Chicago. 1972; Демина Н.В. Концепция этоса науки: Мертон и другие в поисках социальной геометрии норм// Cоциологический Журнал.-№4.- 2005.

21W

ГЛАВА 2. ГЕНЕЗИС ЮРИДИЧЕСКОЙ НАУКИ.

§1. Периодизация истории формирования научной рациональности

Наука как социальный институт, форма культуры и специфический вид познавательной деятельности возникла в Европе в XVI -XVII вв. в результате формирования особой формы знания и познания – научного рационализма и его эмансипации от иных - мифологических, религиозных, философских форм знания и познания. История формирования научного рационализма - сложный нелинейный процесс, соединяющий периоды эволюционного накопления новых знаний и периоды революционных прорывов к новым познавательным рубежам. Можно выделить основные этапы становления научного рационализма. Рождение рационалистической установки связано с периодом «осевого времени», т.е. VIII –V вв. до н.э. Кристаллизация научной рациональности в русле иных форм знания – мифологии, религии, философии, обозначаемая как протонаучный этап развития рационализма, осуществляется в культуре Древнего Востока, Древней Греции, Древнего Рима, Средневековья, Возрождения.

§2. Ростки юридической науки в культуре Древневосточных цивилизаций

Научная рациональность не возникает внезапно, на «пустом месте». Ис	-
тория рационализма берет начало в культуре Древних Восточных цивилизаций –
Древнего Китая, Древней Индии, Древнего Египта, на почве которых прорастают
первые ростки разумно-рассудочной познавательной стратегии. Зачатки научного
знания формируются в лоне традиционной - мифологической культуры.
Мифология как исторически наиболее ранняя форма мировоззрения складывается
в результате актуализации образно-эмоциональной стратегии обработки
информации о мире и являет собой систему эмоционально окрашенных образов.
Мифологическая картина мира находила выражение в образе «мирового
древа», с помощью которого моделировалась структура мира, предстающая как
иерархически упорядоченный космос, в котором природа и общество являются
частями космического целого. Доминантой мировоззрения мифологического
человека выступал космоцентризм – человек ощущал себя элементом космиче	-
ского целого, человеческая жизнь, осмысляемая как продолжение жизни кос	-
мической, растворялась в природе. На основе «подражания природе» формиро	-
вались образцы поведения и деятельности. Сама идея опоры на авторитет При	-

22W

роды рождалась вследствие неразвитости рефлексии, аналитического, рацио	-
нального, причинно следственного мышления. Основным способом выработки
стратегий поведения было наблюдение, накопление информации об окружающей
природе, интервалах пульсирования биокосмических ритмов, запоминание
наиболее успешных способов деятельности. Сферой обобщения и закрепления
накопленного опыта стал, регулирующий все многообразие деятельности чело	-
века, ритуал.
Важнейшей характеристикой традиционного мифологического мышления
является синкретизм – нерасчлененность различного рода представлений, в том
числе и нерасчлененность представлений о человеке и мире, исключающая саму
возможность субъектно-объектного отношения человека к миру. Тради	-
ционалистская стратегия бытия – это стратегия адаптации к существующим
природным и социально-историческим условиям. Неотъемлемой частью тради	-
ционной мифологической культуры является сакральное отношение к мифу,
исключающее любые попытки критического переосмысления сложившихся са	-
кральных мифологем. Традиционная культура ненаучна, главным ее принципом

является принцип подчинения авторитету традиции, следовательно, она исключает инновации, в ней нет заказа на новые технологии. Тем не менее, именно в рамках традиционной культуры формируются первые ростки рациональности и протонаука. Очевидно, что научный рационализм принципиально отличается от мифологических форм познания, поэтому он рождается не столько вследствие усложнения или количественного роста мифологических представлений, сколько в результате качественного скачка, актуализации принципиально новой стратегии обработки когнитивной информации. Такого рода качественный скачок, прорыв к новой форме мышления был обусловлен жизненной необходимостью – контрпродуктивностью сложившихся форм жизнедеятельности и необходимостью создания новых, более эффективных. Очевидно, что значительную роль в процессах развития рационализма играло обыденное познание, в рамках которого развиваются и усложняются рассудочные когнитивные стратегии. Именно в пространстве обыденного познания активизируется особый – утилитарный (с позиций пользы, выгоды) тип отношения к миру как средству. Утилитарное, но не сакральное отношение к миру становится важнейшим условием преодоления ограниченности традиционного мифологического мышления. Утилитаризм – спо соб разгерметизации синкретиче ского мышления, оперирующего нерасчлененными представлениями. В рамках утилитарного, объектно-вещного восприятия реальности происходит расчленение, присущей мифологической культуре бессубъективности, формируется субъект объектное отношение человека

23W

к окружающему миру. Начинается процесс «расколдования» мира, естественно вытекающий из объектно-вещного к нему отношения. Превращаясь в средство, вещь для человека, мир престает быть «вещью в себе». Рождается тенденция объяснения мира из него самого, а не при помощи ссылок на Богов, потусторонние силы. Из этого логично вытекает типично утилитаристский способ практического,

а не магического воздействия на мир. Таким образом, утилитарная интерпретация
действительности превращает мир в предмет аналитических размышлений
человека, в ходе которых осуществляется вычленение и оценка отдельных его
элементов.
Утилитаризм является предтечей рационализма: его важнейшая миссия –
дискредитация мифологического, образно-эмоционального мышления и подго	-
товка почвы для критического, рационального мышления. Как представляется,
утилитаристский здравый смысл есть исторически наиболее ранняя форма рас	-
судочного осмысления мира, этап рационализации мышления.
Что касается рационализма как такового, то датой его рождения принято
считать период «осевого времени». Понятие «осевое время» вводит Карл Ясперс.

Под осью мировой истории он понимает духовный процесс, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. В это время в Китае жили Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайской философии, в Индии жил Будда и возникли Упанишады, в Иране проповедовал Заратустра, в Палестине выступали древнеиудейские пророки, в Греции творили Гомер, Парменид, Гераклит, Платон. «Осевое время», по Ясперсу, это время появления человека такого типа, какой сохранился по сей день, а именно, человека рефлексирующего. Рефлексия, по Ясперсу, есть особая способность - способность мышления делать своим объектом мышление, способность сознания осознавать сознание. «Осевое время», согласно Ясперсу, знаменует конец господства мифологического мышления: «Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец... Началась борьба рациональности и

рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа)...»(1).
Разумеется, актуализация разумно-рассудочного мышления не означала
рождения науки, для выделения науки как особой формы культуры, сферы обще	-
ственного сознания и способа познания мира необходимы были: накопление
значительного массива знаний, приобретение специфических навыков, институ	-

циализация научной деятельности и т.п. Применительно к цивилизациям Древнего Востока о науке как таковой говорить преждевременно - здесь существовала протонаука, которая была вплетена в мифологические формы знания. Это в полной мере относится и к юридическому знанию. Зачатки юридического научного знания формируются в результате развития рефлексии относительно существующих

24W

политико-правовых отношений, однако объяснительные конструкции,
выстраиваемые в результате такого рода рефлексии, содержат значительную долю
мифологических смыслов. В частности ведущим объяснительным принципом
выступает присущий в целом мифологическому мировоззрению принцип
космоцентризма. В рамках космоцентрического мировоззрения земной порядок –
микрокосм - рассматривался как отражение общемирового космического порядка
– макрокосма. Право и государство в таком смысловом контексте представали как
внешние по отношению к человеку, заданные свыше силы. Мифологическое
истолкование права и государства присуще политико-правовой культуре Древних
Восточных цивилизаций, они, в той или иной мере, отражены в Законах
Хаммурапи, Законах Ману, Зороастризме, Даосизме, Конфуцианстве, Буддизме.
Например, в Законах Ману – древнеиндийском политико-правовом па	-
мятнике - вечный космический закон и закон человеческий объединяются по	-
средством понятия «дхарма». Дхарма понимается одновременно как закон при	-
роды, моральный закон, обычное право и право позитивное.
Еще более выпуклой представляется эта связь небесных и земных порядков
в древнекитайской религиозно-философской доктрине даосизма, где Дао
понимается как естественный ход вещей, естественная закономерность, опре	-
деляющая законы неба, природы и общества, олицетворяющая высшую добро	-
детель и естественную справедливость.
Необходимо отметить тот факт, что в традиционной культуре право

предстает не столько как юридический, сколько как нравственный феномен. Такое понимание права базируется на противопоставлении подлинного, заданного космосом закона и закона, созданного человеком, который квалифицируется как искажение законов космических. Позитивное право, в таком контексте предстает в худшем случае как суррогат, а в лучшем случае как явление вторичное и преходящее. Позитивному праву противопоставляется естественное право, понимаемое особым образом - как заданные Космосом моральные предписания.

Наглядной иллюстрацией такого понимания права является Конфуцианство, которое противопоставляет обычное право, ритуал (ли) как отражение небесного закона, позитивным законам (фа), как подлинное ложному. Конфуций утверждал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, - народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится».

Развитие юридической мысли в культуре Древнего Востока можно

25W

представить как процесс постепенного сжатия мифологических представлений и
расширения рациональных и, соответственно, изменения отношения к законам
позитивным. Конечно, речь идет лишь о тенденции, но не радикальной
трансформации.
Частичная рационализация представлений о праве осуществляется в буд			-
дизме. В частности мифологическому толкованию ключевого понятия древне			-
индийской политико-правовой мысли	«дхарма» (дхамма) как универсального
космического закона буддизм противопоставляет его трактовку как естественной
закономерности, для понимания и применения которой необходимы умственные
усилия. В Дхаммападе указывается: «Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая
часть – разум, из разума они сотворены...»
Еще более заметенным это движение от мифологического понимания права
к рациональному предстает в трактате	«Артхашастра»	(IV–III вв. до н.э.),
автором которого считается древнеиндийский мыслитель		Каутилья (Чанакья).
Наряду с дхармой - космическим законом он выделяется артху – практическую
пользу, выгоду людей. При этом полезность выступает в качестве ведущего

принципа политических действий и социального взаимодействия. Один из сторонников идей Каутильи комментатор «Законов Ману» Медхатитхи утверждал,

что правителю в случае выбора между следованием дхарме и большими потерями
для артхи необходимо следовать второй.
Наиболее рельефным переход от мифологического понимания права к
рациональному предстает в древнекитайском политико-правовом учении Моизма.
Основатель моизма Мо-Цзы (479–400 гг. до н.э.) дает новую трактовку небесного
закона - «воли неба», утверждая, что «небо придерживается всеобщей любви и
приносит всем пользу». Такое понимание воли неба позволяет Мо-Цзы
приблизиться к новому пониманию государства как продукта общественного
договора. Конечно, контрактивизм Мо-Цзы едва ли можно назвать по	-

следовательным, поскольку он соединяется с идеей воли неба. В частности, МоЦзы полагал, что в древности не было управления и наказания, и, поскольку у каждого было свое понимание справедливости, между людьми царила вражда. Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба. Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок. Мо-Цзы выдвигает важную идею принадлежности народу верховной власти, а также, ссылаясь на присущую небу, которое играет в моизме роль образца и модели для человеческих

26W

взаимоотношений, всеобщность, настаивает на признании равенства всех людей.
Именно трактовка воли неба как позволяет Мо-Цзы выдвинуть требование учета
интересов простого народа в процессе управления государством.
Кульминационной точкой в процессе рационализации представлений о
праве можно назвать учение древнекитайского	легизма. Один из теоретиков

легизма и основателей школы «законников» (фацзя) Шан Ян (390– 338 гг. до н.э.),

выступил с критикой конфуцианских идеалов управления посредством обычного
права – ритуала, он полагал, что люди, придерживающиеся подобных взглядов,
могут лишь блюсти законы, однако они не способны обсуждать вопросы,
выходящие за рамки старых законов. В видении Шан Яна управление должно
опираться на позитивные законы (фа) - «Мудрый творит законы, а глупый
ограничен ими». Конечно, концепцию легизма едва ли можно назвать гу	-
манистичной, поскольку идеалу «законнического» государства чужды пред	-

ставления о каких-либо правах подданных по закону, об обязательности закона для всех, включая и тех, кто их издает. Закон в рамках легизма выступает как приказная форма, которую можно заполнить любым произвольным содержанием и

снабдить любой санкцией. Тем не менее, фактически в легизме закон предстает не
столько как воля неба, сколько как воля правителя.
Подводя итог, можно констатировать, что, не смотря на зримую положи	-
тельную динамику научного рационализма в культуре Древнего Востока, он не

обретает самостоятельности и существует в виде отдельных фрагментов на фоне в целом мифологического мышления.

§3. Юридическая мысль в культуре Древней Греции

Культура Античной Греции – культура, в недрах которой осуществляется эмансипация рационализма как специфической формы познания. В Древней Греции складывается ряд факторов, обусловливающих развитие рационализма, обретение им статуса особого типа познания.

Во-первых, это специфические природные условия, не благоприятствующие формированию цивилизации аграрного типа. В Греции развиваются коммерция и ремесленное производство. Сословия торговцев и ремесленников представляют серьезную экономическую и политическую силу.

27W

Во-вторых, это наличие демократических начал социальной организации, которые реализуются в институте полиса и создают условия творческой свободы и

индивидуальной инициативы. Индивидуализм колебал общественные устои и
делал необходимым постоянное восстановление социальных связей при помощи
собственного рассудка. Полисная культура – это культура не авторитета, но автора
(Кнабе), это культура диалога, творческой конкуренции, соревнования,
любознательности. Дискуссия выступает как способ решения политических,
социальных, экономических проблем. Агонистика – состязательность -
способствует продвижению свободомыслия, секуляризации, рационализации
культуры.
В-третьих, развитие древнегреческого рационализма в той или иной мере
было инициировано причинами религиозного характера. Религиозная культура
древних греков отличалась, условно говоря, своим «либерализмом»: древне	-
греческие боги, по сути, были идеализированными людьми; греки не имели
священных книг – плодов божественного откровения; не имели строго фикси	-
рованной догматики; жрецы не играли существенной роли в жизни полиса. От	-
сутствие жестких религиозных догм делало интеллектуальную мысль Древней
Греции свободной, в отличие от Древнего Востока, где догмы образовывали
устойчивую противодействующую силу.
В-четвертых, древнегреческая мифология несла на себе отпечаток демо	-
кратической ментальности, она являла собой образец высокохудожественного
авторского творчества, специфической ее особенностью были попытки причинно-
следственного объяснения событий, а также наличие обобщающих сентенций,
художественных метафор, которые можно рассматривать как прообразы
философско-научных понятий.
Итак, сама жизнь древнегреческого полиса, основывающаяся не на диктате

традиции, а на диалоге и воспроизводстве социального консенсуса способствовала развитию рационалистического мышления. Рационалистическая установка складывается под нажимом утилитарных требований - развитие торговли, мореплавания, ремесленного производства рождало чувство неудовлетворенности мифологическими и магическими способами объяснения мира и методами воздействия на него. Рационалистический подход заключался в стремление искать в самой природе причины того, что происходит, отказавшись, таким образом, от апелляции к потусторонним силам. Вместе с тем, рационалистическая установка отличалась от обыденной, поскольку предполагала не констатацию фактов в их повседневной очевидности, но поиск причин и оснований при помощи разума. Такого рода гносеологический переворот произошел с одной стороны потому, что

28W

человек перестал довольствоваться авторитетом мифа в понимании мира и
поставил задачей сам понять его, с другой стороны, такой поворот стал возможен
вследствие выработки навыков размышления не только о предметах, но и о
мыслях, т.е. навыков рефлексии.
Ключевой лексемой, которой оперируют первые древнегреческие фило	-
софы, становится лексема «фюзис», понимаемая как природа, внутреннее уст	-
ройство всех вещей. Другой важнейшей категорией, вокруг которой организуется
античный философский дискурс является категория «архэ» - первоначало. Поиск
первоначала, выступающего как причина и основа природных и социальных
явлений и процессов, свидетельствует о развитии абстрактного мышления.
Собственно говоря, способность увидеть за многообразными явлениями жизни
некоторую единую сущность рождается в результате способности к идеализации
мира – абстрагирования от конкретных физических и психических его
характеристик. Таким образом, осуществлялся выход к обобщающим, опи	-
рающимся на доказательство построениям и отступление от мифологических
представлений. В интеллектуальной культуре Античной Греции формируются

представления о различных формах знания. Среди них: докса – знание обыденное;

техне – практическое знание; матема – знание, полученное в процессе обучения и
направленное на формирование этических добродетелей; эпистема		- знание
теоретическое, прототип знания научного; софия – теоретическое умозрение.
Продвижению культуры рационализма способствовало образование.		Идеалом
греческого образования было свободное добровольное занятие наукой.
Воспитание, формовка здорового духа в здоровом теле обозначалась термином
пайдейя. В античной культуре бытовали представления, согласно которым
решающую роль в формировании духовной природы человека играют сло			-
весность, поэзия, риторика, история и философия. Помимо этого в Древней
Греции возникают элементы юридического образования - некоторые сведения о
праве включались в систему общего образования, а в школах стоиков обучали
судебному красноречию.
Культура Древней Греции – важнейший этап становления юридической
науки. Этот этап связан с переходом от	мифологических представлений к фи		-
лософским, от образно-эмоцонального мышления к логико-понятийному анализу
и зачаточным формам эмпирико-научного познания.
Собственно говоря, изначально политико-правовая мысль Древней Греции

подобно древневосточной политико-правовой мысли была мифологичной. Первые ростки политико-правовой мысли рождаются в поэмах Гомера и Гесиода. Так, например, в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни» проблемы

29W

правового устройства решаются посредством апелляции к следующему мифологическому сюжету: от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочерибогини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного устройства.

Для поэм Гомера характерно превращение мифологических образов в обобщающие понятия, в частности Дике означает у него уже не столько имя бо - жества, сколько принцип вечной справедливости.

Характерные для поэм Гомера попытки рационализации представлений о праве получают дальнейшее развитие в творчестве первых философов, например, Пифагора (580–500 гг. до н.э.) и его последователей - Архита, Лизиса, Филолая. В

качестве основы и источника права они определяли число. Представление о
справедливости, таким образом, утрачивало мифологический характер и обретало
новое рационалистическое звучание – как воздаяние равным за равное.
Еще один шаг по пути рационализации политико-правовой мысли – учение
Гераклита (VI –V вв. до н.э.), который определяет право как порождение
всеобщего логоса – всеуправляющего разума. Гераклит настаивает на том, что
закон полиса имеет разумную природу, он возникает в результате интеллекту	-
ального постижения логоса.
Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших

заметное влияние на последующих мыслителей (Сократа, Платона и др.), является выбор ими интеллектуального (логико-философского, научно-математического) критерия для определения того, что есть право.

Переломный момент в развитии рационалистического понимания права – творчество софистов, выступивших в V в. до н.э. в период расцвета афинской демократии. Софистами – мудрецами называли в Древней Греции учителей по - литического красноречия, которые радикальным образом изменили представления

о праве и государстве.
Во-первых, софисты выступают с критикой идеи божественного проис	-
хождения права. Например, софист Критий называл Богов чучелами, изобре	-
тенными политиками, чтобы заставлять людей почитать законы, которые сами по
себе не имели бы силы.
Во-вторых, софисты выдвигают идею утилитаризма - обусловленности
нравственных, правовых норм жизни общества человеческой пользой. Например,
софист Фрасимах рассматривал справедливость, как то, что полезно властям;

30W