Практика

Будучи философией «практической этики», кинизм предполагает, что главным инструментом манифестации этического идеала будет повседневная жизнь его представителей. Основатель школы Антисфен полагал, что добродетели можно научить. В этом отношении Антисфен первым стал вести образ жизни, искусственно подчеркивающий и выделяющий элементы кинической программы на фоне активности общей массы, и имеющий нарочито-демонстративный характер.

Антисфен первым сделал внешними признаками кинической школы такие атрибуты, как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний. Образ мудреца вообще, созданный Антисфеном, был далее развит в стоицизме, а по созданному им образу киника (в частности, короткий двойной плащ на голое тело, длинная борода, посох, нищенская сума) киников опознавали на протяжении всей античности.

Особую известность в этом отношении приобрёл ученик Антисфена Диоген Синопский, прославившийся невозмутимой последовательностью, с которой он осуществлял развиваемый им этический идеал. В своих беседах и повседневной жизни Диоген вёл себя как маргинальный субъект, эпатирующий ту или иную аудиторию; но не столько с целью оскорбления или унижения её, сколько из потребности обратить внимание на собственную программу.

Так как кинизм по существу представлял собой благодатную почву для маргинального поведения, вовсе не связанного с философской программой, в среде киников оказалось немало субъектов, расположенных к решению проблем личной рутины посредством антиобщественного поведения. Отсюда неудивительна традиция критики и осмеяния киников, которая сложилась уже во времена основания школы, при Антисфене и Диогене. (Характерно, позднейший термин «цинизм» произошёл от названия школы «кинизм».) Тем не менее, справедливо замечание многих исследователей, считающих, что нарочитую эпатажность и маргинальность считать основной характеристикой всей школы не следует.

Особенную популярность кинизм приобретает в пост-классическую эпоху, в период эллинизма, когда большинство исконно демократических греческих полисов теряют независимость и вынуждены подчиняться чужому и чуждому влиянию. В такой обстановке кинизм со своим пренебрежением и отторжением превозносимого, почитаемого и уважаемого остается единственным средством самоутешения для многих людей, лишаемых теперь того, что составляло сущность их жизни.

СТОИКИ

Идеи кинической этики обнаруживают свою силу ещё в III в до н. э. Киническое учение послужило непосредственным источником стоицизма, в котором был смягчен кинический ригоризм в отношении социальных норм и установлений. Школа стоиков была основана в 302 г. до н. э. в Афинах Зеноном. Видные греческие стоики — Клеанф (IV — III вв. до н.э.), Хрисипп (III в. до н.э.), Панеций Родосский (II в. до н.э.), Посидоний (II — I в. до н.э.). Широкое распространение философия этой школы получила в Древнем Риме. Возможно, это единственное философское учение, в творческое развитие которого римляне внесли значительный вклад. Римские стоики: Сенека (I в. до н.э. — I в. н.э.), Эпиктет (I — II вв. н.э.), Марк Аврелий (II в. н.э.).

Натурфилософия стоиков особой оригинальностью не отличалась. Ее они преимущественно заимствовали из других школ. Теория познания сенсуалистична: познание возникает благодаря чувственному восприятию единичных вещей. Тем не менее стоики внесли большой вклад в развитие логики. Основой всех вещей считали два начала: материальное (пассивное) и духовное — логос (активное божественное). Логос (бог) понимался пантеистически. Он пронизывает всю природу и выступает как всеобщий закон необходимости. Для стоиков необходимость ("судьба", "рок") непреложна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются - все они происходят только по необходимости, - а лишь потому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек - существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь. Центральное место в философии Зенона и его последователей занимала этика. Поэтому учение стоиков в своей сути не теория, а практическая философия, стиль жизни. Зенон призывает «жить согласно с природой, а это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Важнейшие добродетели — это: разумность, умеренность, справедливость, доблесть. Мудрец-стоик должен быть невозмутимым, отрешенным от чувственных удовольствий, бесстрашным, свободным от власти внешнего мира над своим духом, уметь спокойно принимать удары судьбы и саму смерть. Философия для стоиков есть паука умирать. Суровая историческая действительность эпохи эллинизма, а особенно периода Римской империи, когда нравственное разложение достигло своего апогея, весьма способствовала распространению стоических идеалов, вдохновлявших па самообладание, бесстрастие и покорность судьбе.

Стоицизм просуществовал примерно до III в. н.э. и значительно

повлиял па раннее христианство.

НЕОПЛАТОНИСТЫ

Учение неоплатонистов формируется в начальные столетия повой эры и активно развивается в виде отдельных школ вплоть до VI—VII вв. Неоплатонизм — последнее сильное, самостоятельное, оригинальное философское направление поздней античности. Его

основу составило учение Платона, многие положения которого были творчески развиты неоплатониками. Основатель: Аммоний Саккас (II—III вв. н.э.). Наиболее яркие представители: Плотин (III в.), Порфирий (III—IV вв.), Ямвлих (III—IV вв.), Прокл (V в.). Жизненность неоплатонизма во многом была обусловлена тем, что он явился органичным сплавом теоретической метафизики, религиозно-мистических идей, восходящих

к эзотерической философии, и практической философской этики как образа жизни.

Для неоплатоников (помимо Плотина главными представителями этого течения считаются Ямвлих, 245 — ок. 330, и Прокл, 412—485) весь мир предстает как иерархическая система, в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей. На самом верху этой лестницы помещается единое (оно же Бог, оно же Благо, или, иначе, то, что по ту сторону всего сущего). Единое есть причина (прежде всего — целевая) всякого бытия (все сущее существует постольку, поскольку стремится к единому, или ко благу); само оно не причастно бытию и потому непостижимо ни для ума, ни для слова — о Боге нельзя сказать ничего. Вторая ступень — это ум как таковой и находящиеся в нем умопостигаемые сущности — идеи (мировой Разум); это — чистое бытие, порожденное единым (ибо мышление и бытие в платонической традиции тождественны). Ниже — третья ступень — душа; она уже не едина, как ум, но разделена между живыми телами (душа космоса, ибо космос для платоников живое существо, души демонов, людей, животных, растений); кроме того, она движется: душа — источник всякого движения и, следовательно, всех волнений и страстей. Еще ниже — четвертая ступень — тело. Как душа получает лучшие свойства — разумность, гармонию — от ума, так и тело получает благодаря душе форму; прочие же его качества — безжизненность, косность, инертность — сродни материи. Материя, или подлежащее, — субстрат чувственных вещей — это сама инертность, косность, бескачественность как таковая. Материя не существует; она ни в какой степени не причастна уму, т. е. бытию; поэтому она также не может быть постигнута разумом и словом. О ее наличии мы узнаем чисто отрицательным путем: если от всех тел отнять их форму (т. е. все сколько-нибудь определенные их характеристики: качество, количество, положение и др.), тогда то, что останется, и будет материя.

Человек в системе неоплатонической философии мыслился соответственно как соединение божественного, самотождественного ума с косным телом посредством души; естественно, что цель и смысл жизни в таком случае — освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы в конечном счете совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом. Ясно, что источник всяческого зла — материальное и телесное; источник блага — умопостигаемое, возвышенное знание, философия. Человек должен учиться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе свое тело путем упражнений, аскезы — с другой. Цель человеческой души — достижение истинного божественного бытия, воссоединение с Единым. К платоновским методам возвращения к Единому (добродетель, диалектика, любовь) Плотин добавляет свой — путь мистического единения, «выхода из себя» (экстаз). Ведущую роль экстаз играет и в познании. Восприятие божественного принципа, невозможное чувствами и разумом, возможно особой иррациональной духовной способностью, т.е. в состоянии экстаза. Достигается он при подавлении всего телесного и чувственного в результате длительных и сильных духовных устремлений. Филон отождествляет экстаз с «божественной благодатью».