2 Контрольная работа / 2-12_Культурология

18

Министерство образования

Российской Федерации

ТОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

СИСТЕМ УПРАВЛЕНИЯ И РАДИОЭЛЕКТРОНИКИ (ТУСУР)

Кафедра компьютерные системы

в управлении и проектировании (СУ)

Реферат № 2

По дисциплине « Культурология »

2003

Задание:

Вариант 2.12

Написать реферат на тему: Ислам в России.

Содержание:

1. Титульный лист.

2. Задание. Содержание.

3. Введение.

4. Реферат.

16. Заключение.

18. Литература.

Введение:

Ислам – одна из величайших религий, возникших на суровых и безмолвных просторах ближневосточных пустынь. Две другие – иудаизм и христианство. Все три веры тесно связаны, и в действительности прославляют одного и того же Бога. С точки зрения истории ислам считается самой молодой из трёх религий, хотя мусульмане полагают, что их вера является самой ранней и лежит в основе иудаизма и христианства. Слово «мусульманин» переводится как «тот, кто покоряется». Символ веры ислама состоит из двух утверждений: «Ля иляха илля Ллаху ва Мухаммадун Расулу Ллахи» ( Нет Бога кроме Аллаха и Мухамат – Пророк Его»). Оба эти утверждения мусульмане принимают сердцем, а именно: в действительности существует только лишь один Бог, Высочайший Владыка, и Откровение, посланное Им арабскому Пророку Мухамаду, является истинным, окончательным и совершенным, полностью упраздняющим все ранее ниспосланные откровения.

Ислам в России.

Ислам – вторая по значимости и массовости после христианства религия в России. Знакомство предков нынешних россиян с исламским вероучением началось в VII в. Как во многих других уголках мира, этому способствовал стремительный и успешный ход арабских завоеваний. К началу VIII в. северные границы завоёванной арабами территории проходили по Главному Кавказскому хребту до Дербента; в Средней Азии были подчинены Мавераннахр, Хорезм и Фергана.

В 737 г. более чем 120-тысячное арабское войско во главе с полководцем Мерваном продвинулось до границы прикаспийских степей, где в низовьях Волги жили хазары – поданные Хазарского каганата (одного из наиболее могущественных государств Восточной Европы). Процесс исламизации тюрко-язычных племён Нижнего, а затем и Среднего Поволжья завершился в 922 г., когда ислам был провозглашён официальной религией волжских булгар – населения Волжской Булгарии, государства с центром в городе Булгар (ныне территория Татарстана).

А рабский летописец Х в. Ибн Фадлан, описывая путешествие посольства багдадского халифа Джафара аль-Муктадира (908 –932 гг.) на Волгу, отмечает, что ещё до прибытия послов в Булгарию там уже существовали мусульманская община численностью до 5 тыс. человек и несколько мечетей. Другой арабский автор, Абу Али Ахмед ибн Омар ибн Даста, в своём сочинении «Известия о хазарах, буртасах, мадьярах, славянах и русах», опирающемся на сведения 903 – 912гг., отмечает: «Царь булгар, Алмуш по имени, исповедует ислам.. Большая часть булгар исповедует ислам, и есть в их селениях мечети и начальные училища с муэдзинами и имамами». Однако, согласно мусульманской традиционной историографии, официальной датой принятия ислама поддаными булгарского царя Алмуша, получившего после обращения в новую веру имя Джафар ибн Абдалла, считается 17 мухаррама 310 г. по хиджре, то есть17 мая 922г.

Период с VIII по X в. можно рассматривать как начальный этап исламизации населения Волжской Булгарии и одновременно образования в тюркском Поволжье североевразийского форпоста средневековой мусульманской цивилизации. Распространяются популярные на Востоке научно-философские и литературно-художественные идеи, на основе арабской письменности складывается система обучения и образования, нравственные основы общинной жизни приводятся в соответствие с моральными нормами и требованиями Корана. Возникает особая прослойка булгарской знати из числа образованных людей – факихи и улемы, которым принадлежала роль религиозных просветителей и наставников. Они же способствовали дальнейшей исламизации сопредельных с Волжской Булгарией языческих племён.

Из русских летописей известно, что в 986 г. к великому князю киевскому Владимиру прибыли булгарские послы с предложением принять исламское вероучение. Отаечая на вопрос Владимира, в чём особенности их веры, послы разъяснили, что им как мусульманам возбраняется употреблять в пищу свинину, пить вино, а также необходимо проходить обряд обрезания… По утверждению летописцев, Владимир сказал, что обрезание и запрет на свинину ему не подходят, а относительно употребления вина выразился так: «Руси есть веселие пити, не можем без того быти».

Какими бы ни были истинные причины отклонения ислама и выбора Владимиром через два года христианства в качестве религии Киевской Руси, именно эти родственные по общим монотеистическим корням религиозно-философские учения определили в дальнейшем уникальный характер российской государственности, а их тесное взаимодействие на протяжении многих столетий стало одним из главных факторов российской истории.

В последующие столетия, вплоть до завоевания Волжской Булгарии монгольской армией, предки современных казанских татар полностью становятся составной частью многоликой и говорящей на разных языках и наречиях средневековой мусульманской общины. Волжскую Булгарию прямо называют мусульманским государством такие известные учёные и путешественники XI-XII вв., как Бируни из Средней Азии, ал-Гарнати из Испании, современник Ибн Фадлана арабский историк ал-Балахи. В это время благодаря деятельности местных религиозных авторитетов и знатоков книжного знания (напрмер, жившего в середине XI в. историка Йакуба ибн Нугмани, написавшего «Историю Булгарии») здесь формируются такие крупные центры мусульманской учётности Поволжья, как Булгар, Сувар, Биляр, а позднее Казань. В них получают распространение и находят своих почитателей воззрения крупных арабских философов и учёных – Мансура ал-Халладжа (IX в.), Ибн Сины (XI в.), аш-Шахрастани (XII в.). Начиная с XIII в. духовную атмосферу этих центров наряду с уже с признанными в булгарском обществе канонами суннитского ислама стали определять и весьма популярные среди городского населения суфийские идеи учёного аскета из Бухары – Баха ад-дина Накшбанда (1318 – 1389). Накшбанд известен как проповедник аскетической идеи канагат – умения при всех жизненных обстоятельствах довольствоваться самым необходимым. Суфийское братство накшбандийа, существовавшее в Среднем Поволжье и Сибири в XIV – XV вв., являлось одной из главных форм бытования ислама.

С середины XIII в. до середины XV в., в период существования крупнейшего средневекового государства Евразии – Золотой Орды, исламское вероучение, заметно расширяя свои границы, становиться идейной основой не только для Булгарского общества, но и для других тюркских и тюркизированных народов Восточной Европы и Западной Сибири (кипчаков, огузов, остатков хазар и др.).

Господствующее положение ислама как официальной идеологии золотоордынских правителей не означало, однако, тотальной исламизации представителей других религий. В период правления самого могущественного ордынского хана Узбека (1312 – 1342 гг.) и его преемников приверженцы христианских конфессий – православия и католичества – имели гарантированное право не только исповедовать, но и активно распространять свои вероучения, в том числе и среди ханского окружения. Более того, любое оскорбление религиозных чувств немусульман каралось смертной казнью, а христианское духовенство было освобождено от всех видов дани. О духе веротерпимости ордынских правителей говорит и такой показательный факт, как открытие ещё в 1261 г. в столице Золотой Орды Сарае подчинённой митрополиту Киевскому православной епархии.

На протяжении долгого времени Русь существовала в качестве улуса Золотой Орды – подотчётного территориально - административного образования, что в определённой степени способствовало знакомству с исламом других народов, живших в Москве и близ неё (так, например, в одной из летописей о мусульманах Нижнего Новгорода впервые упоминается в 1365 – 1366 гг.). По мнению известного русского историка Н.М. Карамзина, Москва «обязана своим величием ханам». Русские давно знали об арабо-исламском мире. Однако подлинное знакомство с исламом, оставившее заметный след в истории Московской Руси, произошло в 1406 г. Именно тогда своевременная помощь татарского хана Шадибека и его войска позволила московскому князю Василию I отбить нападение литовских завоевателей. С этого времени и особенно со второй половины XV в. в Москве, а также Кашире, Серпухове, Коломне, Звенигороде, Юрьеве-Польском и других городах начали возникать татарские поселения, жизнь в которых регламентировалась согласно привычному мусульманскому укладу и традиционным предписаниям этого вероучения.

Одной из главных характеристик «татарского» периода российской истории можно справедливо считать мирное сосуществование различных конфессий и широкой веротерпимости.

Падение Казанского ханства в 1553 г. и последовавшее за этим постепенное завоевание Московской Русью обширной, раскинувшейся от Волги до Сибири мусульманской ойкумены – Астраханского, Сибирского, Касимовского, Крымского ханств – стали поворотным пунктом в истории народов этого огромного региона. Процесс централизации Руси вокруг Москвы, начатый ещё «собирателем земли Русской» Иваном Калитой, во второй половине XV в. завершается образованием Московского государства. Его официальной идеологией стала опирающаяся на антично - византийское наследие православно-церковная доктрина. Вскоре после этого началась ликвидация всех форм мусмульманской государственности (включая и религию), которая сопровождалась внедрением в христианскую среду идей борьбы с инаковерием. Например, в богословских трактатах писателя - публициста первой половины XVI в. Максима Грека содержалась изобилующая нападками и искажениями полемика с исламским вероучением («Ответы христианом против агарян», «Слово обличительно на агарянску прелесть..» и др.).

С приходом к власти династии Романовых отношение православной Руси к исламу официально закрепляется в царском указе от 16 мая 1681 г., в котором нетерпимость к магометанству приобретает характер государственной политической установки. В Петровскую эпоху политика гонений в отношении ислама, состоявшая в насильственной христианизации тбркоязычного населения, уничтожении мусульманского духовенства и мечетей, привела к тому, что ислам практически был исключён из активной социальной и культурной жизни народов, некогда его исповедовавших. Религиозные преследования заставляли мусульман искать спасения в бескрайних сибирских просторах, где они могли на освоенных землях сохранить свою веру, либо переселяться ближе к своим единоверцам – в Среднюю Азию (Бухару, Самарканд и Хиву), на Северный Кавказ, в Крым и Малую Азию.

Через «окно, прорубленное Петром I в Европу», Россия, кроме всего прочего, впервые познакомилась с Кораном. По приказу Петра I в 1716 г. в Петербурге был напечатан первый перевод на русский язык Корана, выполненный Петром Посниковым с французского перевода дипломата и востоковеда Андре де Рие, французского консула в Египте и Константинополе.

Пугачёвское восстание 1773 – 1775 гг., в котором активное участие приняли татары и башкиры, вынудило Екатерину II изменить отношение к «инородцам» - магометанам. Первым, глубоко символичным шагом, свидетельствующим о наступлении новой эпохи для российского мусульманства, стало строительство новой мечети в Казани. В 1784 г. восстановили в правах татарских князей и вельмож – мурз и беков, затем всем татарским купцам, торговавшим с Туркестаном, Персией и другими странами Востока, были предоставлены необходимые для ведения коммерческих дел полномочия. Императорским указом от 22 сентября 1788 г. было учреждено Магометанское духовное собрание в Оренбурге, аналогичное по своим функциям Синоду (в 1878 г. оно было преобразовано в Духовное Управление по заведованию лицами мусульманской веры). В Крыму в 1794 г. духовным главой мусульманской общины был официально признан муфтий Бахчисарая. Фактически эти шаги означали признание религиозных прав уцелевшего мусульманского духовенства Российской Империи.

К концу XVIII в. только в одной Казанской губернии насчитывалось около 100 мечетей, при них, как правило, действовали медрессе и мактабы – школы, где преподавались основы ислама и арабской письменности, началось издание религиозной и богослужебной литературы, в том числе, по специальному распоряжению императрицы, полного арабского текста Корана. Для этих целей в Казани в 1802 г. открылась первая мусульманская типография.

«Со времени Екатерины II русское правительство, - считает российский востоковед В.В. Бартольд, - изменило исламу полное уважение». Главными причинами каких изменений можно назвать, во-первых, налаживание тесных международных и дипломатических отношений с мусульманскими державами (Турцией, Персией, Марокко т. д.) и, во-вторых, расширение южных границ государства за счёт присоединения Крыма, Кавказа и Средней Азии, население которых, как известно, было в большинстве своём мусульманским.

К концу XIX в. религиозный характер Российского государства претерпел значительные изменения: число его подданных мусульман достигло примерно 30 млн. человек Россия по существу превратилась в многоконфессиональное (с учётом приверженцев буддизма, иудаизма и католичества) государство, в котором исламу фактически был придан статус официальной религии.

В XIX в. возрождается значение Казани как самого северного форпоста исламской цивилизации и одновременно крупнейшего центра мусульманской культуры в России. Этому во многом способствовала реформаторская деятельность замечательных представителей татарского духовенства – Г. Утыз-Имяни, Г. Курсави и Ш. Марджани. «Они были одними из первых мусульманских мыслителей, - пишет известный американский учёный – историк А. Беннингсен, - много раньше арабов, турок, иранцев или индусов объявившими о праве каждого верующего искать в Коране и хадисах ответы на все вопросы политического, социального и религиозного порядка». В их интерпретации ислам не противоречил прогрессу и, более того, органично вписываясь в дух эпохи, способствовал преобразованиям традиционного мусульманского общества. Эти богословы считали очень важным постепенно и осторожно приобщить мусульманское население к благам европейской цивилизации, а также, опираясь на иджтихад – умение выносить самостоятельные суждения по богословско-правовым вопросам, «осовременить» некоторые положения исламского вероучения. Например, реформа школьного образования, получившая название джадидизм (от араб. «джадид» - новый), была направлена на включение в учебные программы мусульманских школ светских дисциплин – арифметики, всемирной истории, географии. Главным идеологом и организатором этого просветительского движения среди мусульманских народов России был Исмаил Гаспринский (1851 – 1914), не менее известный как издатель первой тюрко-татарской газеты «Терджиман» (переводчик), а также признанный во многих странах крупный общественный и политический деятель. Интересно, что в 1910 г. во Франции солидный журнал «Revue du Monde Musulman» выдвигал его кандидатуру на соискание Нобелевской премии. Гаспринского можно считать первым европейски образованным мусульманским интеллектуалом, выступавшим с идеей равноправного развития славяно-христианских и тюрко-мусульманских народов России.

Ещё в 1881 г. 30-летний Исмаил Гаспринский в своей работе «Русское мусульманство» писал: «В силу существующих общественных условий быта и жизни русские мусульмане лишены возможности обмена мыслями и идеями… Разность языка и жизни, обстановки и верований никоим образом не могут способствовать развитию взаимного сближения, живого сочувствия и интересов, поэтому нет нужды искать причин мусульманской отчуждённости от русской жизни и деятельности на политической или иной подкладке. Я глубоко убеждён, что только незнание, непонимание и недоразумение удерживают мусульманина от близкого приобщения к общей русской отечественной жизни. Исламизм непосредственно тут вовсе не мешает. Есть нечто посильнее и постарее его, которое мешает и портит тут дело, как и везде: это невежество, борьба с которым до сих пор не организована как следует и за борьбу с которым должны дружно приняться лучшие мусульмане и русские». Пути преодоления этого невежества он видел в признании права на национальную и религиозную самобытность и в уважении традиций и образа жизни всех подданных Российского государства.

На рубеже веков джадидизм утвердился в обществе в качестве влиятельного социально-политического движения. Он стал знаменем не только прогрессивно мыслящего мусульманского духовенства России – Галимджана Баруди, Риаутдина Фахретдина, Атауллы Баязитова и других, но и увлечённых идеями Гаспринского представителей мусульманской интеллигенции. Многие из тех, кто принадлежал к ней ( Р. Ибрагимов, Ю. Акчура, С.-Г. Алкин, С. Максуди и сам Гаспринский), после революции 1905 г. составили ядро весьма влиятельной в политическом отношении либерально-демократической партии «Иттифак аль-муслимин»(Союз мусульман). Эта партия, отстаивавшая идеи парламентской конституционной монархии, коренной реформы местного самоуправления, всеобщего избирательного права, демократических свобод и т. д., по образному выражению одного из обозревателей большевистской газеты «Урал» (выходившей на татарском языке в 1907 г. в Оренбурге), была охарактеризована как «татарский кадетизм в чалме и тюбетейке». 24 мусульманских депутата, среди которых было 4 представителя духовного сословия, составили в I Государственной думе свою фракцию.

В начале XX в. география учебных заведений, где получали образование российские мусульмане, значительно расширились, к таким традиционным центрам исламской учёности, как Каир, Стамбул, Бухара, Бахчисарай и Казань, прибавились Париж, Женева, Лондон, и университеты Санкт-Петербурга и Москвы.

В Петербурге приезжих неизменно удивляют минареты соборной мечети на Кронверкском проспекте, недалеко от Петропавловского собора. Для северной столицы Российской империи соседство кажется необычным. Возведение этого мусульманского храма сопровождалось большими трудностями, хотя открытие мечети было приурочено к 300-летию дома Романовых в 1913 г. Открыть в центре Петербурга иноверческую молельню было делом далеко не простым, несмотря на то, что в известном манифесте 17 октября 1905 г. говорилось о свободе совести и вероисповедания. В Петербурге жило немало мусульман. Манифест, казалось бы, позволял им надеяться на постройку собственного храма. Из многих проектов был выбран тот, который наиболее удачно вписывался в архитектуру Северной Пальмиры. Его авторы – Н. Васильев, А. Фон Гоген и С. Кречинский. В 1909 г., когда обсуждался выбор места сооружения мечети, Академия художеств выразила протест, который поддержали определённые круги как духовной, так и светской власти: «Нельзя согласиться с правильностью выбора местности для постройки мечети, которая будучи сооружена на таком открытом и видном месте, вблизи и на виду Петропавловского собора, церкви Святой Троицы и домика Петра Великого, нарушит ценность и исторический характер этой наиболее древней части Петербурга». Несмотря на этот протест, строительство всё-таки было начато, затем долгие годы шла отделка возведённого здания. Когда все работы завершились, мечеть сразу же стала одной из достопримечательностей города.

Накануне Октябрьской революции на территории России существовал уникальный мусульманский мир, который в то же время оставался составной частью великой исламской цивилизации. Десятки тысяч российских мусульман ежегодно посещали для выполнения своего религиозного долга Мекку и Медину – главные святыни ислама. Из более чем 50 тыс. мечетей на территории Российской империи 22 тыс. приходилось собственно на Россию, прежде всего на такие крупные губернии, как Казанская, Нижегородская, Оренбургская, Уфимская и др. Мусульманские приходы и мечети были в Москве, Твери, Нижнем Новгороде, Ярославле, Костроме, Ставрополе, Владикавказе, Чите и других городах.

В столице Российской империи Санкт-Петербурге в 1913 г. на 8 тыс. мусульман (преимущественно татар) имелись три прихода, одна соборная мечеть, три мусульманские школы, а также благотворительные общества. Издавались на татарском и русском языках газеты «Мир ислама», «Мусульманская газета» и «Нур» (Свет). Деятельность мусульманской общественности начала XX в. отличали политическая активность и стремление определить своё место в Российской империи эпохи значительных внутренних перемен. Поиски путей развития российского мусульманства, его места в историческом процессе сопровождались борьбой разных, порой полярных мнений и идей. Так, например, большинство представителей мусульманского духовенства, включая и руководство Духовного Управления во главе с муфтием М. Султановым, придерживались в целом консервативных взглядов по вопросам жизнедеятельности мусульманской общины. Идейным выражением этих умонастроений стал кадимизм – религиозное движение муллортодоксов, выступавших с позиций незыблемости традиционных представлений. Сторонники кадимизма образовали партию консервативного толка «Сирату-ль-мустаким» (Прямой путь). Эта острая борьба различных мнений, трактовок ислама и его роли в российском обществе, не затихающая и по сей день, играет важную роль в саморазвитии мусульманского сообщества страны.

Десятилетия воинствующего атеизма в период существования СССР отрицательно сказались и на исламе, который ко второй половине ХХ в. для большинства мусульман утерял свою мировоззренческую сущность и превратился исключительно в форму соблюдения определённых религиозных обрядов. Ислам в упрощённом виде воспринимался как некая совокупность национальных обычаев и ритуалов либо как набор нравственных предписаний. Истинных знатоков веры можно было пересчитать по пальцам. К середине 80-х гг. в стране было зарегистрировано 187 мечетей и 392 мусульманские общины.

Возрождение ислама в России началось в конце 80-х гг. и связано с отменой государственного контроля над религией и снятием всех ограничений в деятельности религиозных объединений. Начало этому процессу положило празднование 1100-летия принятии ислама волжскими булгарами – первыми российскими мусульманами. Эта дата широко отмечалась в Москве, Казани, Уфе, Оренбурге и Астрахани в августе 1989 г.

В октябре 1990 года в России были приняты Законы о свободе, религиозных организаций и о свободе вероисповеданий. Все религии и религиозные объединения равны перед законом. Обязательное требование ко всем церквям – соблюдение законов Российской Федерации на общих основаниях.

Свобода совести закреплена Конституцией Российской Федерации. Вот главные конституционные положения на эту тему:

(Глава 1, Статья 14)

1. Российская федерация – светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной.

2. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

(Глава 2, Статья 19, п. 2)

1. Государство гарантирует равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от пола, расы, национальности, языка, происхождения, имущественного положения, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям, а также других обстоятельств. Запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признакам социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности.

(Глава 2, Статья 28) Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

(Статья 29, п. 1,3,4-фрагмент)

1. Каждому гарантируется свобода мысли и слова.

3. Никто не может быть принуждён к выражению своих мнений и убеждений или отказу от них.

4. Каждый имеет право свободно искать, получать, передавать, производить и распространять информацию любым законным способом.

(Статья 30, п. 2)

2. Никто не может быть принуждён к вступлению в какое-либо объединение или пребыванию в нём.

В 90-е гг. в местах компактного проживания мусульман, включая Москву и Санкт-Петербург, открываются новые медресе и исламские колледжи, восстанавливаются старые и возводятся новые мечети (в Татарстане – более 600, в Башкирии – около 300). Десятки тысяч верующих смогли совершить доступный в советское время лишь немногим хаджж – паломничество к мусульманским святыням – в Мекку и Медину. (Так, только в 1992 г. около 15 тыс. мусмульман России и СНГ смогли посетить Мекку и Медину.) В дни крупных исламских праздников – Ураза-байрама и Курбан-байрама – по телевидению и радио проводятся прямые трансляции религиозных церемоний. В Татарстане, например, Курбан-байрам официально объявлен выходным днём. Благодаря новой общественно-политической ситуации в стране заметно оживились связи России с исламским миром. В настоящее время только в Москве действуют около десятка международных исламских организаций (фонд «Ибрагим бен Ибрагим», «Аль-Игаса» и др.), которые занимаются широкой благотворительной и просветительской деятельностью.