Философия. Конспект лекций
.pdfвоспроизведение тех событий, в честь которых и основан данный праздник, о которых и повествует национальный, политический или иной другой миф.
21
Представление о богах и природе
Мифологические божества – это предельно обобщённые и олицетво-
рённые природные стихии. Например, китайский дракон есть олицетворение обобщенной водной стихии: он олицетворяет все надземные, подземные и все земные воды. Иногда боги олицетворяют (покровительствуют) еще какойнибудь вид деятельности (ремесла или искусства).
Природа – это тело богов. Грек, стоящий на земле, попирает тело богини Геи. Море – это тело Посейдона и т. д.
Боги имманентны миру (космосу): они находятся внутри мира, а не вне его. Мифологический космос – это неразрывное единство природного и божественного, он есть совокупность материально-чувственных одушевлённых вещей. Вещей неодушевлённых в мифе просто нет.
Все природные объекты равноценны. Боги, люди и животные тесно взаимодействуют друг с другом. Боги могут принимать животный облик, а звери могут оказаться богами.
Представление о человеке
Человек в мифе – исключительно природное существо: он «зверь среди зверей и вещь среди вещей» (А.Ф. Лосев). Он одушевлённое тело в ряду других одушевлённых тел космоса.
Особенно отчётливо природность человека прочитывается в архаических мифах. Большинство из них повествует о том, что прародителями людей были какие-либо зверо-боги. После смерти человека душа его вселяется в тела растений или животных. Эта идея переселения душ обычно ошибочно приписывается только восточным культурам, однако она была характерна для всех архаических мифов. Только впоследствии в Греции и Египте эта идея была заменена идеей подземного царства (по мере образования земных «царств», то есть появления государства), а в восточных культурах исходно мифологическая идея переселения душ закрепилась в соответствующих религиях и философских системах.
Отношение человека к богам носит в мифе однозначно прагматический характер: я тебе – жертвоприношение, ты мне – помощь в делах. Нередко в философской литературе мифологический человек представляется как существо раболепствующее перед богами и силами природы. Однако именно потому, что у него не было представления об объективно существующих законах природы, для него не было ничего невозможного. Было возможно пожелать все, что угодно, а также обо всем, что угодно, попросить у богов. Дело было только за адекватным жертвоприношением. Если боги, несмотря на щедрые жертвоприношения, как говорится, «не шли навстречу», древний человек мог даже рассердиться на богов и угрожать им. («…А если, Осирис, ты не исполнишь нашей просьбы, то мы бросим твои священные кости на съедение крокодилам», – го-
22
ворили египетские жрецы.) И мог даже наказать их – например, выкинуть их изображения из храмов. (Пример с китайским драконом в одной из провинций в период засухи.) Отношение древнего человека к своим богам, таким образом, вполне прагматичное и даже панибратское.
Однако человек был все-таки вынужден покоряться высшей силе космоса – судьбе. В греческой мифологии этой силе покоряются не только люди, но и младшее поколение богов, следующее после Зевса. Нити судьбы прядут, отмеряют и обрезают три богини – мойры. Отменить предначертания судьбы невозможно. Попытки убежать от судьбы лишь выявляют её неизбежность (см. миф об Эдипе). Поэтому человек, согласно мифу, не несёт ответственности за содеянные поступки. Даже Эдип, убивший отца и женившийся на матери, не виновен. Главное, не что делает человек в своей жизни, а как делает. Виноватым человек может быть только в том, что у него не хватит мужества достойно принять свою судьбу. Он должен выйти на сцену жизни и талантливо сыграть отведенную ему судьбою роль.
Философия и миф
Как было указано ранее, философия XX века вышла к возможности понимания мифа как особого рода мышления. Каковы его особенности? Остановимся далеко не на всех особенностях, выделяемых в философской литературе, а только на тех, которые имеют принципиальное значение при сравнении мифологического мышления с философским.
Мифологическое мышление – это образное мышление, а философское – понятийное. Можно сказать, что философия древнего мира возникает как «перевод» мифологических образов в понятия.
Однако такой «перевод», означающий разрушение мифа и возникновение философии, возможен только через рефлексию над мифом. Рефлексия – это поиск оснований чего-либо, то есть процесс обоснования, доказательства. Без рефлексии невозможно существование науки и философии. Только наука изучает непосредственные основания, а философия – предельные. Как известно, Аристотель утверждал: наука изучает причины, философия – первопричины.
Философия – это особая форма духовной деятельности, отличительной чертою которой является рефлексия над предельными основаниями бытия, мышления, человеческого существования, общества и культуры.
Миф – дорефлексивная форма мышления, в отличие от философии, для которой рефлексия является сущностной чертой.
Мифологическое мышление синкретично: оно не вполне различает материальное и идеальное, вещь и образ, знак и означающее и другие бинарные оппозиции, которые философия не только различает, но и противопоставляет.
23
Синкретичное единство – это единство каких-либо начал до всякого возможного их разъединения. Эти начала незрелы, не вполне развиты, поэтому они ещё не могут существовать отдельно друг от друга, вне этого единства.
Мифологическое мышление имеет свою логику, однако в отличие от формальной, где используются индуктивное и дедуктивное умозаключения, мифологическая логика носит трансдуктивный характер. Она допускает переходы от общего – к другому общему, от единичного – к другому единичному. Поэтому мифологическая логика не чувствительна к логическим противоречиям, не знает закона исключения третьего. Это не значит, что мифологическая логика плоха, просто она другая по сравнению с формальной.
Контрольные вопросы
1.Почему неверно представление о мифе как о древней науке?
2.Присутствует ли миф в современной культуре?
3.Что означают понятия «анимизм» и «антропоморфизм»?
4.Каково мифологическое представление о происхождении космоса?
5.Является ли мифологическое пространство бесконечным?
6.На какие два периода делится мифологическое время?
7.Каково мифологическое понимание человека?
8.Чем мифологическое представление о природе отличается от современного?
Список рекомендуемой литературы
1.Леви-Строс К. Структура мифа // Вопросы философии. – 1970. – № 7.
2.Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М.: Политиздат, 1991. – (Мыслители ХХ века).
3.Лосева И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию // Вопросы философии. – 1992. – № 7.
4.Осадченко Ю.С., Дмитриева Л.В. Введение в философию мифа: Учеб. пособие для вузов. – М: Интерпрайс, 1994.
5.Пивоев В.М. Мифологическое сознание как способ освоения мира. – Петрозаводск: Карелия, 1991.
6.Хюбнер К. Истина мифа. – М.: Республика, 1996.
24
РАЗДЕЛ 2
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Античная философия – это развитие философской мысли в Древней Греции и Древнем Риме (с VI в. до н. э. по IV в. н. э.). Тысячелетняя история античной философии включает в себя несколько этапов: 1) ранняя (древняя) греческая философия (VI в. до н. э.); 2) классическая греческая философия (V–IV в. до н. э.); 3) греко-римский период (III в. до н. э. – IV в. н. э.).
Эти три периода античной философии по преобладающей в них философской проблематике можно обозначить как космологический, этико-
политический, этико-религиозно-философский.
2.1. Идеи ранней греческой философии
Раннюю (древнюю) греческую философию представляют следующие мыслители: философы Милетской школы Фалес (ок. 610 – ок. 540 до н. э.), Анаксимандр (585 – 525 до н. э.), Анаксимен (540 – ок. 480 до н. э.); Гераклит из Эфеса (ок. 520 – ок. 460 до н. э.); философы Элейской школы Ксенофан
(ок. 570 – 478 до н. э.), Парменид (ок. 540 – ок. 480 до н. э.), Зенон (ок. 490 –
ок. 430 до н. э.); Демокрит из Абдер (ок. 460 – ок. 370 до н. э.); Пифагор с о.
Самос (580 – 500 до н. э.).
Какие идеи в ранней греческой философии позволяют рассматривать её как специфический этап в развитии философской мысли? В этом смысле нас интересуют только те идеи, через которые выявляется особый тип философствования, присущий древним грекам.
Центральная идея философских размышлений ранних греческих фило-
софов – мир представляет собой структурно-организованное и упорядочен-
ное целое. Не случайно сформулированный Фалесом главный вопрос философии звучит так: «Что есть всё?».
Для обозначения структурированного, целостного, упорядоченного мира древнегреческие философы использовали слово «космос» (гр. kosmos – Вселенная). Впервые назвал Вселенную космосом Пифагор. Космос являлся основным предметом ранней греческой философии. Это обстоятельство позволяет охарактеризовать систему философских взглядо ранней греческой философии как космоцентризм. Поэтому философские воззрения первых греческих философов называют космологическими (гр. kosmos – Вселенная и logos – учение).
Первые философы стремились выявить «первопричину» (arche), праоснову (первооснову) всего существующего. Они утверждали, что всё многообразие предметов, вещей в мире имеет единую первооснову. Её первые философы
25
обозначали термином «физис» (от греч. physis – природа), при этом слово «физис» использовалось греческими мыслителями в своём первоначальном значении – первая и фундаментальная реальность.
Большинство философов единой первоосновой считали «первовещество». Фалес утверждал, что первовеществом является вода, так как всё возникает из воды. Ученик Фалеса Анаксимен признавал первовеществом воздух, способный уплотняться и разряжаться. Другой ученик Фалеса – Анаксимандр считал, что первовеществом может выступать только «апейрон» – беспредельное, неопределённое начало, находящееся в постоянном круговом вращении. Гераклит полагал, что первовеществом является огонь, а всё существующее в мире есть иные состояния огня.
Более развёрнутое представление о первовеществе дал Демокрит, полагавший, что предметы, вещи материального мира состоят из атомов – мельчайших, неделимых, непроницаемых частиц. Атомы (от гр. – неделимый) различаются между собой по форме и размерам. Атомы находятся в постоянном движении, благодаря которому взаимодействуют друг с другом, соединяются. Новые тела, вещи возникают от сложения атомов. А так как атомы различаются между собой размерами и формой, то это обусловливает многообразие этих сочетаний и, следовательно, разнообразие предметов и тел.
Другой позиции в трактовке единой первоосновы придерживался Пифагор. Началом всех вещей он считал число. (Для нас число – это создание разума, абстракция, а для античных мыслителей, вплоть до Аристотеля, число – нечто более реальное, чем вещи). Пифагор утверждал, что математическая, числовая регулярность лежит в основе всего, она является «физисом» вещей. Вся реальность рассматривалась как образы чисел. Появление идеи о первовеществе свидетельствовало о факте зарождения философии в Древней Греции.
Как видим, вместо мифологического объяснения мира первые философы сделали попытку дать иное объяснение сущности мира. Позиции первых греческих мыслителей объединяет одна общая идея: признание единого мирового «физиса» (первовещества или числа) в качестве первоосновы всех тел, предметов, вещей. В этом смысле позицию первых философов-«физиков» или «натуралистов» называют монистической (от гр. monas – один), так как во всех позициях признаётся в качестве основы всего существующего одно первоначало.
Достоянием ранней греческой философии также являются следующие
идеи.
− Фундаментальный онтологический смысл приобретает термин «логос», введённый в философский обиход Гераклитом. Этот термин трактуется Гераклитом как закон Бытия. О его проявлении в мире Гераклит писал: «Всё в мире происходит по Логосу». Логос вечен, он является объективным законом мироздания. Благодаря Логосу в мире царит упорядоченность (за ночью наступает день и т.п.).
26
− Получают развитие представления о всеобщей изменчивости и развитии всего действительного мира. (Позже учение об изменчивости и развитии мира стали называть объективной диалектикой). Наиболее яркое развитие античная объективная диалектика получила у Гераклита. Согласно его учению, мир противоречив, находится в вечном процессе становления и развития. Гераклит был убеждён, что в мире нет ничего неизменного. Мир, считал он, подобен реке. Поэтому «в ту же реку вступаем и не вступаем», иными словами, «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» – на входящих в реку набегают всё новые волны.
Диалектические идеи также были представлены во взглядах Демокрита. Наряду с формой и размерами, атомы, считал Демокрит, обладают подвижностью в пустоте. Движение присуще атомам от природы и является важнейшим свойством не только атомов, но и всего мира.
Имеют отношение к диалектике и взгляды Зенона. Именно Зенона Аристотель назвал изобретателем диалектики. Но диалектика Зенона (в отличие от Гераклита) – это субъективная диалектика. Субъективная диалектика Зенона – это искусство ведения спора, умение с помощью возражений поставить противника в затруднительное положение. Своё искусство Зенон употребил, в частности, против тех, кто подвергал осмеянию позицию его учителя Парменида, отрицавшего движение. Означает ли это, что элеаты принимали субъективную диалектику и выступали против объективной диалектики? С одной стороны, элеаты полностью исключали движение из действительного мира. С другой стороны, осознавая, что эта идея не согласуется с данными чувственного опыта, пытались понять, как интерпретировать то, что все считают изменением, движением. Это нашло выражение в апориях (логических парадоксах) Зенона, в частности «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха» и др. В апории «Дихотомия» утверждается, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен пройти прежде половину пути, чтобы затем пройти путь до конца. Но, чтобы пройти половину пути, он должен пройти половину половины и т.д. – до бесконечности. Элеаты поставили вопрос следующим образом: если существует движение, то нужно его осмыслить на языке понятий, то есть дать
научную интерпретацию того, что такое движение.
− В ранней греческой философии первая философская концепция бытия представлена Парменидом. Парменид был первым философом, который стал оперировать понятием «бытие». По Пармениду, бытие вечно, едино, неунич-
тожимо. Бытие существует, небытия не существует. Парменид, в отличие от других ранних греческих философов, эту идею доказывает. Строго говоря, начиная с элеатов, философия становится доказательным знанием. Как Парменид доказывает наличие только бытия? Он признаёт существующим лишь то, что мыслится и может быть выражено в словах. Поэтому небытие не су-
27
ществует потому, что небытие невозможно ни познать, «ни в слове выразить».
Если элеаты отрицали существование небытия, то атомисты выдвинули противоположный тезис о том, что небытие существует так же, как бытие.
Признание небытия строилось на реальных наблюдениях: все тела, например, равные по объёму, различаются между собой по весу. Ведро золы может принять в себя ведро воды. Следовательно, существует пустота, являющаяся небытием и в то же самое время условием существования бытия. Атомы – бытие не содержат в себе пустоты, они непроницаемы. Но атомы разделяются пустотой, пустым пространством. Благодаря пустоте (небытию) достигается возможность движения, взаимодействия, соединения атомов.
Итак, несмотря на то, что ранняя греческая философия представлена множеством школ и учений, она характеризуется целостностью. Мыслители ранней греческой философии стремились объяснить природу, космос, мир в це-
лом. Причём воззрения, имеющие отношение к природе, играли первосте-
пенную роль. Своеобразие этих воззрений состояло в том, что они были представлены в натурфилософской форме. По существу, натурфилософия (от лат. Natura – природа) явилась первой исторической формой философии. Древнегреческая натурфилософия являлась умозрительным истолкованием природы, рассматриваемой в её целостности.
Обращение ранних греческих мыслителей к познанию космоса, по существу, свидетельствует о вечном стремлении человечества создать для себя целостную картину мира, хотя сам термин «картина мира» появился только в конце XIX века. Картина мира, представленная ранними греческими философами, является натурфилософской.
Контрольные вопросы
1.Назовите варианты решения проблемы первоначала в ранней греческой философии.
2.Что такое логос? Как понимается логос Гераклитом?
3.Чем отличается субъективная диалектика от объективной? Что между ними общего?
4.Назовите особенности ранней греческой философии.
2.2. Идеи классической греческой философии
Софисты
Переход от изучения природы к изучению человека и его жизни связан с деятельностью софистов. Софистами первоначально называли мыслителей и
28
мудрецов, позднее – учителей красноречия. В V веке до н.э. влияние человека на политическую жизнь в Греции требовало навыков красноречия, умения аргументировано утверждать свою точку зрения. Софисты являлись учителями, показывавшими, как добиться успеха в споре любой ценой. Часто они превращали спор в хитроумную, кажущуюся мудрость. Из-за этого софисты со времён Сократа имели дурную славу. (Однако представители «новой софистики», сложившейся во II веке до н.э., были воплощением идеала общей образованности).
Главные представители «старой софистики» – Протагор (480–410 до н. э.) и Горгий (около 480 – 375 до н. э.). Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Критерием хорошего является то, что приносит человеку удовольствие, а критерием плохого – то, что приносит страдание. Отсюда – истинное знание невозможно, так как оценки человека субъективны. То, что может казаться больному человеку горьким, здоровому может показаться сладким. Произвол индивида является здесь руководящим принципом. Софисты считали, что объективное познание невозможно. Такая позиция в теории познания называется субъективный идеализм.
Классическая греческая философия представлена идеями Сократа,
Платона, Аристотеля. Этот этап античной философии называют периодом её расцвета. «Отцом» античной этики считают Сократа (469–399 до н. э.). Платон (427–347 до н.э.), ученик Сократа, – один из виднейших мыслителей античности. Основал в Афинах философскую школу Академия. В отличие от предшествующих философов Платон – профессиональный философ. В проблематике платоновской философии вначале под влиянием Сократа доминировала этика. Позднее Платон перешёл к рассмотрению вопросов политики, психологии, педагогики, натурфилософии и теории познания.
Аристотель (384–322 до н.э.), ученик Платона, – древнегреческий философ и учёный. Основал в Афинах философскую школу Ликей.
Этические идеи Сократа, Платона и Аристотеля
Первые классические теории морали появились в античный период, когда были поставлены важнейшие этические вопросы. Среди них центральное место занимал вопрос «что есть правильная человеческая жизнь?». Идеи эвдемонистической этики получили развитие у Сократа, Платона, Аристотеля.
Сократ сосредоточил своё внимание на человеке, считая бессмысленным изучать то, что не приводит к полезным для людей переменам. «Познай самого себя, чтобы переделать себя» – такова исходная позиция Сократа.
Первое положение этики Сократа совпадает с мнением его ученика Платона. Представляется, что позицию Платона и Сократа невозможно разделить, так как Сократ не оставил никаких сочинений, а Платон не выдвигал положений от своего имени. Сочинения Платона написаны в форме бесед между Со-
29
кратом и другими греческими философами и называются «Диалогами». При этом автор «Диалогов» всегда разделяет позицию Сократа.
Cократ и Платон полагали, что смысл человеческой счастливой жизни состоит в добродетельной, нравственной жизни. Быть счастливым – это значит быть моральным человеком. Сократ и Платон дали начало эвдемонистической (эвдемонизм от греч. – счастье, блаженство) традиции в рассмотрении морали, согласно которой счастье является высшей целью человеческой жизни. Эвдемонистическая установка Сократа и Платона основана на их представлении о самоценности морали.
Сократ развивал идею внутренней свободы человека, независимости его от внешнего мира. Внутренняя же свобода определяется способностью человека к самосознанию. Достижение свободы возможно лишь благодаря правильному приложению разума к осмыслению содержания человеческих добродетелей.
Сократ и Платон придавали большое значение развитию способностей человека к самопознанию. Сократ специально для этих целей разработал метод познания, состоящий из нескольких этапов: 1) сомнение (с помощью которого достигается необходимость дальнейшего обсуждения проблемы); 2) выявление противоречия и преодоление его, благодаря чему становится возможным дать определение искомому понятию. Этот метод Сократ называл майевтика (от греч. – повивальное искусство) и понимал его как искусство поиска истины
путём противопоставления различных мнений.
Платон в своей знаменитой работе «Государство» предложил программу подготовки к осмыслению правильной жизни. Он считал, что для этого необходимо развитие умственных способностей с помощью изучения математики, философии и других наук. Платон считал, что обрести полное знание о правильной жизни могут только философы. Только они, постигнув знание правильной жизни, могут действовать в соответствии с этим знанием и становиться хорошими правителями.
Сократ и Платон связывали счастливую, правильную, моральную жизнь человека с необходимостью следовать добродетелям, которыми они считали
мужество, справедливость, умеренность и др. Этика, с их точки зрения,
должна учить человека становиться на путь добродетели, так как зло порождается недостатком знания, иначе говоря, «знание есть основа добродетели». Правильная жизнь, с их точки зрения, это жизнь добродетельная, все поступки, совершаемые на основе добродетели, прекрасны.
Общим для всякой добродетели является знание. Добродетель справед-
ливости состоит в знании о том, как соблюдать законы человеческие и бо-
жественные; добродетель мужества – как преодолевать опасности; доброде-
30