Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Filosof.docx
Скачиваний:
17
Добавлен:
19.05.2015
Размер:
93.86 Кб
Скачать

6. Элейская школа

Основоположником элейской школы был Ксенофан. Он был странствующим философом, который критиковал греческую религию и мифологию за то, что те признавали множество богов похожих на людей их достоинствами и недостатками. По его мнению, Бог – это высшее и непостижимое начало. Он един, бесформен, и невидим, и не погрозим.

Парменид. Был учеником Ксенофана. Он утверждал, что всё единое созданное богом – это бытие, которое никогда не возникало и не исчезало, оно – вечно. Это бытие существует, оно движется, но суть самого бытия не меняется. Оно существует по своим законам и познать эти законы при помощи органов чувств, человек не может. Для познания нужен только разум.

Эпикур (342-270 гг. до н.э.) Создавал своё учение, пытался выяснить как можно добиться счастья, избавиться от страха и приобрести благо. По его мнению есть три вида страха от которых надо избавиться: 1. Страх перед богами; 2. страх перед смертью; 3. Страх перед судьбой богов, которых не надо бояться т.к. они бессмертны, счастливы и поэтому полностью смерть, т.к. мы живём, когда её нет, она есть, когда нас уже нет. Ввиду того, что каждый человек хозяин своей судьбы и счастья, то судьба есть результат своих собственных поступков, действий и усилий и бояться их нечего, т.к. это действие каждого человека, обретая свою судьбу, освобождаясь от страха выбирай удовольствие и избегай страданий.

Стремясь к удовольствию надо быть разумным, уметь отказываться от удовольствий, которые потом могут принести страдания. Удовольствия делятся на три вида: 1. Удовольствия естественные и необходимые; 2. Удовольствия естественные, но не необходимые; 3. Удовольствия не естественные и не необходимые. Из всех трёх надо выбирать первые, т.к. остальные совершенно пустые и бессмысленные.

Отсутствие страданий уже есть удовольствие.

Самое главное счастье заключается не в том, что в не нас, а в нас самих. Счастье не в самих вещах и явлениях, а в нашем отношении к ним.

Умей довольствоваться малым, и ты будешь счастлив.

7. Онтология. Платон, также как и элеаты, характеризует бытие как вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, не­доступное чувственному восприятию и постигаемое только разумом. Однако в отличие от элеатов бытие у Платона множественно. Это множество бытии Платон называет видами, идеями (эйдос) или сущностями. Вид, идея, сущность часто употребляются Платоном как тождественные понятия. Платон впер­вые в истории философии проводит четкое различие между сущнос­тью и явлением, между тем, что существует поистине, и тем, что су­ществует, но не имеет истинного бытия. “Прежде всего, надо разли­чать: что всегда существует и никогда не становится и что всегда становится, но никогда не существует”, – пишет Платон в диалоге “Тимей”. Одно из важных положений платоновской онтологии состо­ит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным “истинно существующим” Платон на­зывал мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей – идей. Вторичным, производным от них он считал все многообразие чувственно воспринимаемого мира. По его уче­нию, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизво­дятся потому, что в умопостигаемом мире имеется причина, кото­рая делает вещь именно этой вещью. Например, деревья существу­ют потому, что есть идея дерева, стол – потому, что существует идея стола. Предметы искусства создаются потому, что имеется идея прекрасного. Противопоставляя идею (сущность) вещам (явлениям), Пла­тон должен был как-то объяснить наличие связи между ними. Одна­ко он не дал однозначного объяснения характера этой связи. Иногда Платон рассматривал чувственные вещи как сходные с идеями и возникшие в силу подражания им, иногда как “причастные” идеям. В ряде работ пишет, что идеи – это образцы, а прочие вещи подходят к ним и становятся подобиями, так что сама их при­частность к идеям есть ни что иное, как уподобление им. Идеи, с точ­ки зрения Платона, можно рассматривать как цели вещей. Для объ­яснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это первичный материал, то, из чего делают все чувственно-существующие вещи. Философ считал, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна.  Выдвинутая Платоном множественность бытия идей поставила перед ним задачу объяснения связи между ними, объяснения единства самого мира идей. Чтобы решить этот вопрос, Платон обращается к понятию единого, но истолковывает это поня­тие иначе, чем элеаты. Единое, по Платону, само по себе не есть бы­тие. Оно выше бытия и составляет условие возможности бытия. Единое выше всякого существования и всякой множественности. Но без его объясняющей силы невозможны и сами идеи, ибо невозможна даже и множественность. Ведь каждое из многих тоже есть нечто единое, а значит оно, тем самым причастно единому. Это единое отождествляется с высшим благом, к которому все стремится и благодаря которому, все имеет свое бытие. Само же высшее благо располагается по ту сторону всякого бытия, оно трансцендентно, следо­вательно, недоступно разуму.  Если идея у Платона есть нечто неизменное и тождественное себе, если она определяется через “единое”, то материю он мыслит как “начало иного” – изменчи­вого, текучего, непостоянного. Именно в этом своем качестве она и служит для Платона принципом чувственного мира. Материя, с его тоски зрения, лишена определенности и потому непознаваема: вещи и явления мира “становления” не могут стать предметом научного знания как раз в силу их материальности.  Платон полагает, что материя может принять любую форму именно потому, что сама она совершенно бесформенна, неопределенна, есть как бы только возможность, а не действительность. Понятую таким образом материю Платон отождествляет с пространством, которое есть возможность любых геометрических фигур.

8. Теория познания Платона

Платон разрабатывал сократовское наследие в период упадка афинского города-государства. Афины терпели унизительные военные поражения и страдали от неудачного политического руководства, тогда как многие, подобно софистам, оспаривали обоснованность любых попыток найти незыблемое и прочное знание. Эпистемология, или рассуждение о природе знания, имела решающее значение для величайшего воспитанника Сократа, так как, если нельзя отличить истинное знание от ложного, невозможно и продвинуть сократовское исследование ценностей и души. В немалой мере Платон стремился создать общественную и политическую стабильность, укоренив их в нравственных и духовных абсолютах.

Платон вступил в диалог со своей эпохой и со своими предшественниками, и некоторые из важнейших его идей стали следствием попытки решить эпистемологические проблемы, завещанные ему великими мыслителями прошлого. У Гераклита Платон заимствовал мысль о том, что чувственный мир находится в постоянном потоке становления и не может выступать объектом устойчивого и истинного знания. Платон разделял пифагорейскую страсть к математики, как методу постижения вечных истин, и их положения о взаимосвязанности всех частей природы. Подобно пифагорейцам, путем к спасению он считал очищение души от ограничений материй. Пифагорейская теория перевоплощения также оказала своё влияние на Платона Платон. Диалоги «Менон и Федер », с.115-125,141-151.

Мыслителем, оказавшим на Платона самое большое влияние после Сократа, был Парменид (ок. 450 г. до н.э.). Парменид первым привлек внимание к основному вопросу греческой метафизики: какова природа истинного бытия? Чтобы ответить на этот вопрос, Парменид тщательно рассмотрел природу становления, развития и роста. Он заключил, что, вопреки показаниям наших чувств, становление невозможно; разум подсказывает нам, что все сущее есть, а несущего не существует. Таким образом, по Пармениду, налицо только две фундаментальные категории реальности -- бытие и небытие Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1. С. 91--93, 103-- 104..

Размышляя над учениями Парменида и Гераклита, Платон установил взаимосвязь между категориями устойчивости и неустойчивости, единства и многообразия -- словом, неизменного и становящегося. Все это было сведено им к проблеме одного и многого. Итак, что в мире становления остается незыблемым? Или, другими словами, что в изменчивом остается неизменным? По Платону, разум созерцает мир неизменных идей. Образцом для него была математика, наглядно показывающая истину, стоящую вне эмпирического мира. Форма (или идея) треугольника сохраняет самотождественность, хотя она может проявиться в этом или том треугольнике. Согласно Платону, бытие, или вся совокупность сущего, имеет уровень, подверженный вечному становлению, которое подобно бегущему потоку; в то же время оно обладает устойчивым уровнем, подобным руслу реки, который поддерживает постоянно сменяющийся поток.

В «Теэтете» Платон задается целью опровергнуть ошибочные теории о природе знания. Здесь, как и в «Федоне», он критикует точку зрения софистов, утверждавших, что знание -- это только восприятие. Он опровергает в высшей степени субъективистский взгляд, по которому все, что кажется истинным индивиду, является ввиду этого истинным. Будь это так, возражает Платон, ни об одном человеке нельзя было бы сказать, что он превосходит другого мудростью. Будь это так, будь каждый мерилом собственной мудрости, тогда как могут странствующие наставники, софисты, притязать на то, что они обучают мудрости? По Платону, чувства не дают нам полной картины реальности. Необходима рациональная рефлексия, суждение, исправляющее обманчивый чувственный опыт (как в случае с палкой, которая кажется в воде изогнутой, хотя мы знаем, что это не так). Платон доказывал, что разум судит о сходстве или несходстве двух чувственных впечатлений. Способность считать что-то более или менее равным, более или менее прекрасным предполагает наличие фундаментальной нормы равенства и красоты. Таким образом, все, что мы видим, слышим, пробуем на вкус, ощупываем, чуем, подвержено постоянным изменениям, тогда как истинное знание, на взгляд Платона, является знанием прочного и неизменного. Иметь истинное знание, значит иметь непогрешимое знание реального, а реальное может быть схвачено только с помощью ясного, исчерпывающего определения.

В знаменитом отрывке из «Государства» Платон приводит сравнение с линией, позволяющее ему разделить все знание на область мнения и область подлинного знания Платон. Государство. «Олма - Пресс», М., 1991.. Мнение относится к частному (например, к частному проявлению справедливости), тогда как знание направлено на всеобщее (таково, например, знание сущности справедливости, применимое ко всем случаям, выступающее в качестве нормы для частных ее проявлений). По Платону, мнения могут быть поколеблены критикой или противоречащими им фактами, чего не может произойти с истинным знанием.

В «Государстве» он пробует разъяснить свою идею, выделив четыре ступени познания, каждой из которых соответствует свой класс объектов. Низшая ступень -- область чистой гадательности, чьими объектами являются образы сновидений или отражения на воде.

Более высокую познавательную ступень образует вера, или мнение, когда можно уже отличить материальные предметы от их отражений. На этой стадии человек уверенно ориентируется в мире, полагаясь на чувственный опыт. Только поднявшись еще выше, до уровня рассудка, мы обретаем знание -- только перейдя, так сказать, от конкретной лошади к сущности, «лошадиности», делающей всех лошадей похожими друг на друга и отличными от людей или других животных.

Однако, чтобы возвыситься до высшего первоначала, необходимо сделать еще один шаг. При восхождении к знанию каждая ступень поднимает на более высокий уровень абстракции, уводя все дальше от частного и постоянно приближая к всеобщему; от тени лошади -- к специфической лошади -- к «лошадиности» -- к фундаментальному первопринципу, объемлющему все биологическое существование.

По Платону, общее понятие -- это не субъективная, но объективная сущность вещей. Универсалии являются объектами мышления; «лошадиность» и «треугольность» открываются, а не творятся, мыслящим умом. Таким образом, идея блага есть то, что делает все вещи благими.

На трудности, возникающие при определении местоположения этих идей, указал ученик Платона Аристотель, критиковавший воззрение, по которому формы существуют отдельно от конкретных чувственных вещей, где-то «вне» предметов и ума всякого мыслящего субъекта. Аристотель сурово критиковал учителя, потому что ему было непонятно, каким образом идея человека или идея треугольника могут быть «вещами», существующими отдельно и помимо действительно существующих людей или треугольников. Язык самого Платона нередко подкрепляет критику Аристотеля. В «Федоне», чтобы подчеркнуть объективность понятия, Платон заявляет о том, что идеи существуют в сфере, отдельной от чувственного мира, тогда как в позднем «Тимее» вещи называются «копиями» идей. Однако рассуждения об отдельном существовании форм не могут быть втиснуты в пространственный язык, так как идеи не могут находиться в «некотором месте» -- они нематериальны. Иметь местоположение в пространстве и времени -- состояние, возможное только для тел.

Согласно общепринятому толкованию Платона, идеи отличны от конкретных чувственных вещей. Они являются тем, что ум знает как объект мышления, тогда как чувственный мир может быть объектом только чувственного опыта. В «Тимее» воображение Платона рисует Демиурга, творящего материальную вселенную по образцу идей, изображенных как самостоятельные объекты, не зависимые от творца материального мира. Таким образом, время есть подвижный образ вечности.

9. Социально-политические  воззрения Платона     Социально-политическая философия  Платона, его учение о политике, государстве  и праве - неразрывная часть всей платоновской философии. Мир идей - онтологическая основа и смыслообразующий контекст мира вещей и явлений, утверждает идеализм Платона, следовательно, идея выступает как руководящий принцип, стандарт, модель и образец его  организации.   Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: диалоги ‹‹Государство››, ‹‹Законы›› и ‹‹Политик››. В них он говорит о модели ‹‹идеального››, лучшего государства, являющегося, по мнению философа, отражением идеальной сущности, служащего реализацией мира идей, максимально возможного и доступного для людей. Освещая в своей работе проект идеального, справедливого государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трём началам человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала - совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют  три сословия - правителей, воинов и  производителей (ремесленников и земледельцев).  По его теории государство  возникает потому, что человек  как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается  в исходном платоновском определении  государства: ‹‹Испытывая нужду  во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать  друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас  название государства››.   Через исследование реальных человеческих потребностей (в добывании  пищи, в жилье и т. д.) и форм их удовлетворения посредством труда  Платон приходит к идее о разделении труда в качестве основы государства. Для обеспечения справедливости в полисных делах необходимо достигнуть иерархического подчинения различных  начал в интересах целого. Так, способности рассуждать (философам) подобает господствовать; яростному  началу (воинам) - быть вооружённой защитой, подчиняясь философам; оба эти начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами). Так, в качестве довода в пользу предлагаемого им сословного деления, Платон ссылается на преимущества осуществления принципа разделения труда. У Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой ‹‹человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством››. Философ подводит под него вполне естественную основу. Он пишет: ‹‹…всякому … мы поручили только одно дело, к которому он годится  по своим природным задаткам››.  Также и воспитание в идеальном  государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. Характерно, что при освещении  различных аспектов воспитания в  центре внимания Платона оказываются  именно члены двух первых привилегированных  сословий; о третьем же сословии (их досуг, быт, деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает. Видимо, Платон не считает нужным заниматься воспитанием дельцов - земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих людей - подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание.  Платон настойчиво выступает за распространение среди населения идеального государства ‹‹благородного вымысла о том, что все они рождены матерью-землёй, поэтому должны заботиться о стране, в которой живут, защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям. Повествуя о своём вымысле, Платон пишет: ‹‹Хотя все члены государства братья…, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их - серебра, железа же и меди - в земледельцев и разных ремесленников››.  Вся жизнь и быт стражей  организуются на началах солидарности, общности, равенства. Стражам запрещалось  иметь частную собственность  и пользоваться золотом. Женщины  и мужчины в идеальном государстве  уравнены в их правах и возможностях. Хотя женщина во всём немощнее мужчины, по своей природе она, как и  мужчина, может принять участие  во всех делах, не исключая и философию. Отобранные в сословие стражей, женщины  получают то же воспитание, что и  мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.   Проект идеального государства  предусматривает введение для стражей  общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает: ‹‹Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И  дети тоже должны быть общими, и пусть  родители не знают своих детей, а  дети - родителей››. Связь мужчины  с женщиной, которую Платон именует  браком, отводится под присмотр правителей, задача которых - чтобы лучшие соединились  с лучшими, а худшие - с худшими. Причём сохранению и дальнейшему  воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей относят в обще ясли к кормилицам. Детей же, родившихся от худших родителей или обладающих телесными недостатками ‹‹укроют, как положено, в недоступном, тайном месте››. Образцом для Платона здесь  были обычаи, бытовавшие в Спарте: жизнь  слабого ребёнка ни ему самому, ни государству не нужна.  Воспитание детей у  членов двух первых сословий возлагается  на государство, оно включает в себя гимнастические (для тела) и мусические (для души) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания - калокагатия (ориентируясь на него, был воспитан сам Платон), который означал, что человек  должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство. Платон говорит  об этом так - ‹‹если случится, что  прекрасные нравственные свойства …  человека, будут согласовываться  и с его внешностью … это  будет прекраснейшим зрелищем для того, кто способен видеть››.  Отрицая индивидуальную семью  у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей третьего сословия он оставляет на долю властей идеального государства. Кроме того, в проекте  совершенного строя отсутствует  сословие рабов.   Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий. В ‹‹Государстве›› исследуются разнообразные подходы к анализу справедливости, причём так, что мы вынуждены поверить в то, что Платон не упустил ни одной из известных ему теорий справедливости.  Восхваляя умеренность и  средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и  богатства. Помимо отрицательных результатов  в хозяйственно-экономиче  и т.д.................

10. Учение Аристотеля о категориях В силу того, что философские категории составляют костяк содержания самой философии, они не могли не стать предметом специального исследования уже древних мыслителей, т.е. на пер­вом этапе становления философского знания. Так, для Платона фундаментальными понятиями, по существу категориями, были такие обобщенные понятия, как "сущее", "движение", "покой", "тождество" и "различие". В его философии они поставлены в определенную логическую связь. Однако первое систематическое учение о категориях в антич­ной философии было разработано в трудах отца логики Аристоте­ля, прежде всего в "Категориях". Заслуга Аристотеля заключается уже в том, что он точно устанавливает, какие понятия следует причислять к категориям. "Из слов, высказываемых в какой-либо связи, — пишет Аристотель, — каждое означает или сущность, или качество, или количество, или отношение, или место, или время, или положение, или обладание, или действие, или стра­дание"401. Раскрывая природу категорий, Аристотель не выделял их в аб­солютно самостоятельную область знания и вместе с тем не сводил их к вещам, к отдельным явлениям бытия. У него категории пред­стают, с одной стороны, высшими родами значений слов или рода­ми высказываний, с другой, — высшими родами определения бытия, реальными общими чертами последнего. Такая раздвоенность в трактовке природы категорий у Ари­стотеля была обусловлена не столько его общей позицией в философии, сколько не доведенным до конца диалектическим под­ходом, примененным в процессе решения рассматриваемой пробле­мы. Аристотель интуитивно схватил противоречивый характер категорий, сочетающих в себе и объективную и субъективную сто­роны. При этом у него первая из этих сторон оказывается ведущей и определяющей, что в анализе содержания категорий, произведен­ном Аристотелем, в частности, в труде "Категории", выразилось в превалировании онтологического подхода над логическим и гно­сеологическим подходами. Выявляя смысл и содержание категорий, Аристотель свое ис­следование в указанном труде направляет в основном по линии обобщенной констатации видового различия, скрытого в катего­риях в качестве рода высказываний и бытия. Например, в главе VIII после определения качества Аристотель раскрывает на конкретных при­мерах четыре значения этой категории; рассматривая же категорию обладания ("имения"), он описывает несколько встречающихся видов имения, один из которых ("иметь жену") оценивается им как "наиболее необычный", поскольку, "говоря, что человек имеет жену, мы выражаем этим только, что он с нею вместе живет"402. Онтологическая тенденция такого анализа категорий не требует особых комментариев, ибо Аристотель в раскрытии смысла категорий идет от бытия и обобщения практической жизни людей, а не от некоего изначально заложенного в них и полностью неза­висимого от мира содержания. Согласно ему, “познаваемое существует, по-видимому, ранее, чем знание, в самом деле, по боль­шей части мы приобретаем знания, когда предметы — объекты этих знаний — уже существуют ранее”403. У Аристотеля, по существу, получается, что раскрыть содер­жание категорий — это значит дать обобщение фактов реального бытия; отвлечься же от содержания категорий — это значит от­влечься от их отношения к миру. Содержание категорий Аристо­тель ищет в самой объективной действительности. Обращение же к последней с целью выявления содержания всеобщих форм мышле­ния с необходимостью сопряжено с подведением единичного под общее, с сопоставлением и в какой-то то мере отождествлением общего с единичным. В анализе категорий Аристотель проявил себя как глубокий диалектик, интуитивно рассматривавший при­роду общего через исследование особенного и единичного. Переплетение онтологической и диалектической тенден­ций в исследовании Аристотелем природы категорий в концентри­рованном виде выразилось в его попытке выявить соотношение категорий друг с другом. Особый интерес представляет мысль Ари­стотеля о первенстве категории сущности, отличительным свой­ством которой является то, что "она допускает противоположные определения через изменение ее самой"404 и выступает в двух видах: первичной сущности (отдельно взятые вещи) и вторичной сущ­ности (роды и виды реального бытия). Все другие категории явля­ются не чем иным, как высказываниями именно о сущности, фик­сирующими ее отдельные стороны. Таким образом, соотношение между категориями у Аристотеля носит не формальный и аб­страктный характер, а представляет собой отражение зависимо­стей, существующих во внешнем мире. Первичность же категории сущности по сравнению с другими категориями обусловлена не ее логической особенностью, а прежде всего субстанциальным харак­тером ее объективного содержания. Подводя итог, следует сказать, что ценность проведенного Аристотелем анализа природы философских категорий заключает­ся как в том, что он выявил их статус в познании и логике мышле­ния, так и в том, что он наметил основные направления изучения категорий в качестве всеобщих определений разумного постижения сущности бытия и тем самым заложил основы философской рефлексии.

11. Политические воззрения Платона

Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывал тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д. В рассмотрении проблемы общества и государства он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники, по мысли Платона, должны добросовестно выполнять свою работу, и им не место в органах государственного управления. Охранять государство должны стражи порядка, образующие силовую структуру, причем стражи не должны иметь личной собственности, обязаны жить изолированно от других граждан, питаться за общим столом.

Наисовершейнейшее по своему строю и оттого благое государство обладает четырьмя главными доблестями: «мудростью», «мужеством», «сдерживающей мерой» и «справедливостью».

Под «мудростью» Платон понимает высшее знание или способность дать добрый совет о государстве в целом, - о способе направления его внутренних дел и руководстве им в его внешних отношениях. «Мудрость» - доблесть, принадлежащая не множеству ремесленников, а весьма немногим - философам, - и есть, ближайшим образом, не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных «идей» - доблесть, в основе своей нравственная.

Только философы должны быть правителями, и только при правителях-философах государство будет благоденствовать и не будет знать существующего в настоящее время зла. «Пока в городах, - говорит Платон, - не будут либо царствовать философы, либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно… до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу».1

Вторая доблесть, которой обладает наилучшее по своему устройству государство, - «мужество». Оно, так же как и «мудрость», свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. Платон разъясняет, что достаточно, чтобы в государстве существовала хотя бы некоторая часть граждан, обладающих способностью постоянно хранить в себе правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет.

В отличие от «мудрости» и от «мужества», третья доблесть совершенного государства, или «сдерживающая мера», есть качество уже не особого или отдельного класса, а доблесть, принадлежащая всем членам наилучшего государства. Там, где она налицо, все члены общества признают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее дурные порывы. «Сдерживающая мера» приводит к гармоничному согласованию как лучшие, так и худшие стороны.

Четвертая доблесть совершенного государства - «справедливость». Ее наличие в государстве подготовляется «сдерживающей мерой». Благодаря справедливости каждый разряд в государстве и всякий отдельный человек, одаренный известной способностью, получает для исполнения и осуществления свое особое дело.

12. (от греч. patēr, лат. pater — отец), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II—VIII вв. — так называемых отцов Церкви. Периоды: II—III вв. — полемически фрагментарное философствование так называемых апологетов (Тертуллиан, Климент Александрийский и особенно Ориген); IV—V вв. — систематизация церковной доктрины (каппадокийский кружок: Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский; на Западе — Августин); VI в. — начало стабилизации догмы и кодификации наук под эгидой теологии (Леонтий Византийский, Боэций), завершающихся в трудах Иоанна Дамаскина.

В широком смысле патристика — доктринальная форма построения христианской культуры, многоплановый синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия. Особенностью патристики как историко-философского феномена (во многом разделяемой со схоластикой (см. СХОЛАСТИКА)) является декларативный отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии, патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании, и является достоянием всего христианского сообщества. Христианская традиция считает патристику единым учением, раскрытым различными авторами с различной глубиной: монотеистическая религия как тотальное духовное явление требует от философствующих адептов почти абсолютного теоретического конформизма. Диаметрально противоположные оценки специфики культурной конвергенции («эллинизация» христианства — Гарнак; «христианизация» эллинизма — Жильсон, Квестен) сходятся в одном: религиозный элемент патристики заметно превалирует над рационально-рефлексивным. Авторитет, основополагающая константа патристики, иерархически структурируется (в порядке убывания): Откровение (абсолютный авторитет) — господствующая церковная норма (корпоративный авторитет) — личный авторитет отдельного «отца». 

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]