Моисеева Л.А. История цивилизаций Курс лекций
.pdfисследовательских институтов были сосредоточены на этой работе. Программа «Технополис»
— это новый подход Японии к региональному развитию. Как уже отмечалось выше, суть ее в смещении центра тяжести на формирование «мягкой» инфраструктуры: сочетание человеческого (квалифицированные специалисты), информационного и финансового факторов (средства на реализацию новых инновационных и исследовательских проектов) при участии в программе частных банков и промышленных компаний.
Интересно, что инициатором программы «Технополис» выступило государство, а практическое осуществление явилось задачей местных органов власти.
Технополисы должны были удовлетворять следующим критериям:
—удобное сообщение с городами Токио, Осака или Нагоя при малой удаленности от крупного города с населением не менее 200 тысяч жителей;
—развитие коммуникационной структуры;
—комплексность застройки территории с учетом размещения промышленных зон, жилых районов, институтов;
—развитие с учетом заинтересованных сторон и т.д.
Используя прямые и косвенные рычаги воздействия, правительство Японии оказывало финансовую помощь: субсидировало около трети всех капитальных вложений на проведение совместных НИР с местными промышленными лабораториями. Японский банк развития и Государственная корпорация финансирования Хоккайдо и Тохоку предоставили льготные кредиты на внедрение новых технологий, на мероприятия по экономии энергии и на меры по контролю за уровнем загрязнения окружающей среды. Агентство по промышленной науке и технологии финансировало работы по созданию и внедрению наиболее перспективных технологий. Кроме того, была предусмотрена ускоренная амортизация для оборудования (30% за первый год эксплуатации), а также для зданий и сооружений (15%) на территории технополисов.
Префектуры и городские власти взяли на себя основные работы по проектированию и строительству технополисов. За счет местных налогов и взносов корпорации формировали «фонды технополисов», из которых финансировалось строительство. Через ярмарки технополисов, широкие рекламно-агитационные кампании в технополисы привлекались зарубежные и национальные фирмы, ученые и квалифицированные специалисты. Координацию действий торговых палат, университетов, региональных испытательных лабораторий МВТП, промышленных ассоциаций осуществляли специальные управления технополисов. Сроки завершения строительных работ передвинуты с начала 90-х годов на 2000 г. из-за многочисленных трудностей.
3. Особенности японской культуры
Теснота добровольного проживания (основная часть населения проживает в гигантском мегаполисе на восточном побережье страны) способствует формированию специфического взгляда на мир. Действительно, население первой столицы Японии — Нара — составляло 200 000 человек (VIII в.); в Киото в 1681 г. проживало 580 000 человек; в Эдо (совр. Токио) в XVIII в. проживало более 1 миллиона, и он был, по всей вероятности, крупнейшим городом мира. Теснота проживания определила общую тенденцию к миниатюризации, которая присутствует во всех областях жизнедеятельности, начиная от искусства выращивания карликовых деревьев
— «бонсай» до поэтических форм «танка» и «хайку».
Если характеризовать японскую культуру через зрительный код, то ее можно назвать «близорукой», в отличие от «дальнозоркости» равнинных народов, русских, например. Японская культура как бы всегда смотрит под ноги: философское, абстрактное мышление — дело не японцев.
Японское культурное пространство — это, скорее, пространство «свертывающееся», не имеющее тенденции к расширению. Отсюда, имея прекрасных полководцев (Тоѐтоми Хидэѐси,
например) и очень дисциплинированных и мужественных солдат, Япония не смогла расширить свою территорию: они оказывались бессильными, попав в мир с другими пространственными и культурными измерениями. Крупнейший стратегический провал ждал Японию и при вступлении во вторую мировую войну, когда было принято фатальное решение о нападении на Перл-Харбор. Японская армия увязла в необъятном Китае. Дело в том, что и руководство страны оказалось буквально «недальновидным», обусловленным неспособностью оперировать невиданными до сих пор для японцев масштабами.
Легкость, с которой японцы овладели цивилизованными достижениями Запада, объясняется и тем, что шкала измерений у них с удивительно малой ценой деления. Заимствовав эту шкалу у китайцев, они сделали ее неотъемлемой частью своей культуры. Точность и породила известный всему миру перфекционизм японцев: 1 мо = 0,0333 мм, а 1 рин = 0,037 г.
Точный глазомер, умение оперировать в малом пространстве, приводить его в высокоупорядоченное состояние способствовали скорому усвоению высоких технологий.
Важнейшей предпосылкой культурной гемогенности явилась высокая плотность населения, где распространение информационного сигнала происходит с минимумом искажений и с большой скоростью. Население Японии однородно и с точки зрения этнической, языковой, религиозной, имущественной и социальной. Этому способствовало и полное отсутствие притока переселенцев начиная с VII в.
Основой японского менталитета всегда оставался синтоизм. Обладая чрезвычайно высоким средним уровнем образованности, развитой и культивируемой индивидуальной рефлексией, японцы все же известны на Западе и в России своими коллективными формами поведения: веками вырабатывался модус поведения в критически перенаселенном пространстве. Иначе говоря, речь идет о свободном и осознанном выборе японцев в отказе от индивидуальной свободы ради общественных целей и интересов. Современное население Японии составляет около 130 миллионов человек, что сопоставимо с населением России, площадь которой в 40 раз больше площади Японии.
Не имея никаких психологических барьеров в части усвоения научно-технической информации, японцы жестко защищают «дух Ямато», делающий японца японцем. Именно синтоизм предопределяет этот защитный механизм.
Синто (буквально «путь богов») — религиозная система, сформировавшаяся в VIII в. Суть ее в двух составляющих: во-первых, развитый культ предков; во-вторых, культы природных божеств.
При изучении японского искусства нужно иметь в виду, что с самого начала проникновения буддизма в Японию ввозились в готовом виде образцы буддийской иконографии. Сведения о многочисленных фактах ввоза в Японию буддийских святынь содержатся в японских, китайских и корейских источниках.
Доставка в Японию буддийских изображений объясняется, во-первых, трудностями изготовления их на месте (сложность отливки, дороговизна бронзы), во-вторых, желанием заказчиков иметь святыни, вывезенные непосредственно из какого-нибудь почитаемого буддистами места.
Образцы иконографии, ввозимые в разное время в Японию, принадлежат к различным буддийским верованиям. Упрощенно их можно свести к двум основным направлениям буддизма — хинаяне (идея в спасении человека путем подвижничества, аскетизма) и махаяне (идея совместного спасения благодаря Будде Амитабхе, в Японии — Амиде).
Образ Авалокитешвары пришел в Японию через Китай и здесь превратился в женское божество — Каннон, почитавшуюся как богиню-заступницу. Культ Майтреи в Японии развивался под влиянием иранского мифа о спасителе — Саошанте.
Буддийский пантеон в Японии разнообразен, что отражено как в пластическом изображении, так и в живописном и графическом.
В японском искусстве в VII и VIII вв. сюжеты о Шукхавати — «Счастливой стране», «Западном рае» — появляются в скульптуре, живописи и графике под сложным влиянием,
идущим с юга — из Индии и с северо-запада — из стран «Западного края», т. е. Восточного Туркестана и Средней Азии.
Постепенно скульптура приобретает более земные черты, что говорит о проявлении интереса к красоте человеческого тела. В отличие от индийских и эллинистических скульпторов, мастера Дальнего Востока отказались от изображения обнаженного тела. Человеческая красота мыслится ими в плане пассивно-созерцательного и возвышенного спокойствия, женственности и утонченности. Отсюда удлиненные пропорции, легкие и плавные линии тела, спокойная поза.
В 80-х годах VII в. после реформ Тайка зодчие, скульпторы и художники стали обучаться в Японии. Так, в 661 — 672 гг. создается Габу — ведомство изящных искусств, — в него вошли 64 человека: 4 мастера и 60 учеников. Храмовые архивы Хорюдзи упоминают о двух братьяхскульпторах — иммигрантах из Китая: Ци Пэн-хуэй и Ци Гу-хун, обучавших японцев своему мастерству.
Живописцы разделились на мастеров грунтовки, мастеров эскизов и мастеров, раскрашивающих контур. Поэтому авторство древних полотен установить трудно.
Храмы Хорюдзи, Якусидзи, Кофукудзи, Тодайдзи являются главными сокровищницами древнего буддийского искусства. Интерьеры этих храмов — своеобразная музейная экспозиция скульптуры, живописи, изделий художественных ремесел.
В606 г. в храме Гангодзи была установлена под руководством Тори Бусси знаменитая Триада из позолоченной бронзы: высота Будды Сяка-Нѐрай — 84,5 см, высота двух бодхисата — около 90 см. Триада имеет общий большой нимб — икко-сандзон.
Триада Тори Бусси стала наиболее почитаемой святыней, божеством, наделенным сверхъестественными чертами. На японской почве в совершенно новых условиях продолжается завезенная из Китая традиция.
ВVIII в. во многих храмах появились свои Триады, где рядом с Буддой были другие персонажи. Так, Триада из кондо Якусидзи имеет в центре Будду Якуси Нѐрай высотой в 2,5 м, который восседает на высоком, около 0,5 м, бронзовом цоколе, а деревянные и позолоченные Гакко и Никко стоят на цветках лотоса справа и слева от него. Авторство Триады Якусидзи приписывается китайскому мастеру.
Ксамым интересным, с точки зрения формирования японского художественного стиля, памятникам следует отнести так называемую портретную скульптуру: Гѐсин, Гиэн, Гандзин — трое святых. Красота духовного подвига — основное содержание японских скульптур.
Как известно, дальневосточная живопись принципиально отличается от западной. Ей совершенно не известна техника масляной живописи. Дальневосточная живопись выполнена, как правило, или монохромной тушью, или сочетанием черной туши и темперы — чистой либо с добавлением восковой краски или туши с водяными красками (минеральными).
Единственным орудием живописца или рисовальщика была кисть. Писали на бумаге различной толщины и плотности и на шелке.
Вкитайской живописи главную роль играет не объем, а линия, контур, почти полное отсутствие светотени, плоскостность. Из Китая были заимствованы не только техника, но и сам типаж, сюжет, цвет, композиция.
Буддизм открыл Японии доступ к сокровищам мировой культуры. Очень скоро, преодолев провинциальную обособленность, японцы создают великолепные памятники, не уступающие шедеврам мирового искусства. Вырабатывая свой стиль, японские мастера формируют основы национального искусства.
Зарождение японского театра относится к VII—VIII вв. Уходя корнями в глубокую древность, театр и к началу XXI в. сохраняет в неизменном виде мистерии кагура, танцевальные драмы гигаку, элементы дэнгаку (крестьянские песни), бугаку (культовые представления) и саругаку (форма народного фарса).
Самое древнее японское представление — кагура: миф о богине Амэ-но Удзумэ, своим необыкновенным танцем вызвавшую богиню Солнца Аматэрасу из пещеры, в которую она скрылась, разгневанная на своего младшего брата — Сусаноо. Сюжет в кагура передается
средствами танца и музыки.
Гигаку — танцевальная драма, возникшая в Индии, исполнялась как ритуальный танец перед Буддой. Из Индии эти танцы были занесены в южнокитайское царство У (по-японски Го), а оттуда — в Корею. В VI в. танцевальная драма появляется и в Японии — одновременно с театральными масками.
Ныне в Японии коллекция древних театральных масок не имеет равных во всем мире. Сделанные из ценных пород дерева (японского кипариса), они окрашены в разные цвета. Некоторые маски сделаны из ткани и лака, а затем окрашены: черный цвет означает добродетель, красный — радость и героизм, зеленый — счастье и т.д. Сочетание цветов дает своеобразную психологическую характеристику персонажа.
Необыкновенно большие размеры гигаку (более полуметра) покрывали целиком голову актера. Среди масок гигаку — божества, воплотившиеся в образы людей, птиц, зверей. На японской почве в VIII в. танцевальное представление превращается в придворный театр, постепенно приобретая характер светского представления.
Существовала и другая форма театрального представления — бугаку (буквально «и танец и музыка»).
Реформой Тайка (649 г.) было создано ведомство — Дзибусѐ, ведавшее всеми церемониями — брачными, траурными, генеалогией и наследством императоров, приемом иностранцев, театром и музыкой.
Истоки японской народной музыки очень интересны. Японские музыковеды (Иба Такаси, Яманэ Гиндзи и др.) считают, что музыкальный лад древних японцев родственен музыкальному ладу айнов, тунгусов и других народностей Дальнего Востока.
Сиба Сукэхиро (1898—1967) — известный композитор и историк музыки — дешифровал, а затем записал и издал в европейской нотографии партитуры VIII —XI вв.
Древние музыкальные инструменты хранятся в Сессии: разнообразные барабаны и гонги, духовые инструменты типа флейты и гобоя, изготовленные из бамбука, цитры и лютни.
ВVII и VIII вв. китайские и корейские музыканты все чаще приглашаются в Японию. Как и в Китае, теория китаезированной музыки в Японии базируется на принципе определяющей роли единого звука, т. е. звука, взятого в отдельности. В этом коренное отличие теории музыки стран Дальнего Востока и античной Европы, в которых главная роль отводится соотношению звуков.
По классической китайской теории музыки древности и средневековья каждый отдельный звук пентатонного звукоряда обозначал какой-либо элемент, цвет или философскую субстанцию. Двенадцатиступенный звукоряд системы люй соответствовал двенадцати лунам года, выступавшим в образе животных: тигра, зайца, дракона, змеи, коня, овна, обезьяны, петуха, собаки, свиньи, крысы и быка.
Помимо системы люй с ее специфическим звукорядом в VIII в. в японской ритуальной музыке гагаку появляется (через страны Юго-Восточной Азии — Вьетнам и Камбоджу) и индийская музыка, основанная на так называемом звукоряде рага.
В736 г. из Вьетнама в Японию прибыли несколько буддийских ученых. Они и начали обучать своим танцам и музыке. По свидетельству японских источников, в 763 г. во время придворного праздника в Нара впервые исполнялась музыка Южного Вьетнама (Тямпа), музыкальный стиль которой впоследствии, спустя примерно 400 лет, также был ассимилирован китайским стилем.
Вформировании характера японской полифонии, несомненно, существенную роль сыграл тот же принцип, что и в танцах бугаку, — противопоставление так называемой «правой» и «левой» музыки. «Правая» музыка включала оркестровую партию, заимствованную или сочиненную в стиле бохайской музыки и музыки Кореи; в «левую» музыку входили партии индийского и китайского происхождения.
Кроме общих для обеих частей оркестра инструментов — бива, кото, тайко, сѐко и хитирики, — в «правой» части солирует флейта комабуэ и маленький барабан сан-но цуцуми; в «левой» —
флейта отэки и сѐ. В «левой» музыке флейта и гобой хитирики играют в унисон,
сопровождаемые аккордами сѐ; в «правой» — партии флейты и хитирики даются и в форме контрапункта. На характере музыки, сопровождающей танцы бугаку, сказалось влияние индийского ритма тала.
Ввезенное с материка ядро гагаку усовершенствовалось. В Японии условия для этого были благоприятнее, чем на материке. Японский музыковед Усияма Мицуру считает, что в разработке структуры музыкального произведения теоретики гагаку намного опередили европейских и примерно за восемь веков до Филиппа Эммануила Баха, Яна Вацлава Стамица, Иосифа Гайдна и Вольфганга Амадея Моцарта приблизились к сонатной форме. Подробнее об этом можно узнать из книги Н.А.Иофана «Культура древней Японии» (с.
234 — 235).
По мнению японских ученых, японцы подразделяются на два типа: тип Тохоку с побережья Японского моря и тип Кинай. Первый тип имеет общие черты с айнами, второй — с корейцами. Разнообразие структурных принципов музыкального наследия Японских островов, проявляющихся, по мнению С.Б.Лупиноса, на различных уровнях музыкального мышления (в системе тембров, фактуре, метроритме, композиционном строении, системе фиксации интонационных процессов) отражает множество форм функционирования взаимопересекающихся моделей мира японцев и айнов. Это привело к тому, что ни одна из субсистем музыкального наследия не стала самодостаточной и определяет тенденцию к их контаминации в условиях XX века.
Ландшафтные божества в Японии многочисленны: пруд, роща, гора и т.д. и имеют свое божество — покровителя. Нередко божество-предок и ландшафтное божество выступают в одном лице.
Любовь к природе разлита во всей японской поэзии. Гармоничные отношения между человеком и природой — основа воздействия на природные силы. Сама поэзия — ритуального происхождения. Японский поэтический текст — бесчерновиковый. Дело в том, что стихи сначала необходимо огласить в команде или на турнире, на состязаниях в искусстве нахождения удачного продолжения поэтической реплики соперников, и только после этикетного оглашения стихотворение записывалось.
Без черновиков, на едином вдохновении создаются и прозаические произведения. Так, известные всему миру «Записки у изголовья» Сэй-сѐнагон или «Записки от скуки» Кэнко-хоси поражают европейца своей краткостью. При этом взгляд японских авторов направлен не во внешний мир, а внутрь самого себя — мир ближний.
Важную роль в развитии высокой степени рефлексии японцев (прозы и менталитета) сыграл буддизм. Несмотря на то, что при сѐгунате Токугава на первый план выходит синтоизм, дополненный неоконфуцианством, «свертывающееся пространство» японской культуры было доведено до своего предела буддийскими мыслителями. Понятия «взгляд в себя», «внутренний взор» были введены в японский культурный оборот дзэнским монахом Хакуином (1685—1768), как ступени для достижения просветления.
И сегодня, несмотря на экономические реалии начала XXI века, национальная японская культура обладает мощными механизмами самосохранения.
Литература
Иофан Н.А. Культура древней Японии. — М.,1974.
Конрад Н.И. Очерк истории культуры средневековой Японии. — М.,1980.
Лупинос С.Б. Музыкальное наследие Японии: традиционная модель мира и музыкальное мышление//Этнос и культура. Сб. научных трудов. — Владивосток: Дальнаука, 1994.
Мещеряков А.Н. Герои, творцы и хранители японской старины. -М.,1988.
Моисеева Л.А. Нововведения в период перехода к рынку: проблемы и решения. — Владивосток, 1998.
Вопросы для обсуждения
1.Как складывались особенности японской цивилизации и в чем они состоят?
2.Каковы причины возникновения экономического «чуда» Японии в XX веке?
3.Почему культурное пространство японцев можно назвать «свертывающимся» и каково отношение японцев к «внешнему» и «внутреннему»?
4.В чем особенность менталитета японцев?
ЛЕКЦИЯ 3. ИНДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ
1.Истоки индийской цивилизации и ее специфика.
2.Формирование менталитета народов индийской цивилизации. Живая этика.
3- Бог индийского дантеона — Кришна.
4.Мусульманское завоевание Индии.
5.Сикхизм.
6.Британская колонизация. Сохранение самобытности индийской цивилизации до XXI века.
1.Истоки индийской цивилизации и ее специфика
Индия — это переплетение и взаимопроникновение различных религий и культур. Сам индийский народ отражает все многообразие своей страны, ее природы и климата, языков и жизненных укладов, памятников культуры. Этнический состав населения современной Индии необычайно разнообразен: нашествия и завоевания, миграционные потоки определили этническую пестроту. Сегодня в Индии насчитывается 14 основных языков и около 250 региональных диалектов. Языки Индии происходят из двух основных абсолютно различных языковых семей: дравидской на юге и индоевропейской на севере Индии. Многообразие велико
ив религии Индии, где наряду с индуизмом существуют ислам, сикхизм, джайнизм, буддизм, зороастризм, христианство и множественные племенные культы. Понять весь комплекс многообразий Индии можно, проследив исторические истоки становления основ индийской цивилизации.
Три географические зоны Индии стали центрами формирования индийской цивилизации.
На севере Индии высочайшая в мире горная цепь — Гималаи — надежная преграда на пути массовых передвижений групп людей с этой стороны. К югу от Гималаев — долины рек Ганга и Инда, которые сыграли важную роль в зарождении цивилизации и считаются священными. От горных хребтов севера до плато Декан расположен Индостан, огражденный горными хребтами, за которыми находится третья, самая южная часть Индии, омываемая Индийским океаном. Эти три географические зоны всегда были основными ареалами расселения этнических групп
иих передвижения.
Впервой четверти XX в. ученый и археолог сэр Джон Маршалл проявил серьезный интерес к загадкам поймы реки Рави в долине Инда. Раскопки показали, что одновременно с цивилизациями Китая, Шумера, Египта и Месопотамии в Хараппе возникла одна из древнейших цивилизаций мира. С 1944 г. раскопками руководит сэр Мортимер Уилер. Сложными и точными радиоуглеродными методами в 70-х гг. XX в. был установлен возраст городов Хараппы — 5000 г. до н.э.
Харрапская, или протоиндийская цивилизация сложилась под влиянием неустанного труда, талантов и религиозных культов народов. Цивилизация, создавшая великие города Хараппу и Мохенджо-Даро, исчезла в первой половине второго тысячелетия до н.э. Что же случилось с этим древним народом? Какое влияние его культура оказала на более поздние индийские цивилизации?
Когда европейцы еще жили в деревнях, хараппцы уже имели одну из самых совершенных систем городского водоснабжения и канализации. Купальни и туалеты были в каждом доме.
Вцентре города Мохенджо-Даро был бассейн — техническое чудо своего времени. Было вырыто более 600 цилиндрических колодцев-, их стены выкладывались кирпичом особой формы, суживающейся к концу.
Природа этих мест щедра и благодатна, что и определило процесс развития древнейшей индийской цивилизации: обилие больших и малых рек способствовало развитию земледелия и скотоводства. Доказано существование письменности, высокоразвитых ремесел; в городах были
обнаружены целые кварталы ремесленников. Монументальная архитектура сочеталась с высоким уровнем комфорта (бани, канализация). Город в хараппской цивилизации был формой социальной интеграции.
Существовали торговые связи хараппской цивилизации с государствами Двуречья. И хотя сама эта цивилизация исчезла безвозвратно, но она оставила следы в истории различных народов Индостана. Начиная с середины II тысячелетия до н.э. коренное дравидское население Индии стало вытесняться на юг, а север превращался в арену все новых и новых этнических взаимодействий. Племена ариев первыми добрались до хараппской цивилизации, привнеся свой жизненный уклад, мифологию, язык — они и составили ядро индоевропейской культуры. Постепенно арийцы расселились по всей долине Ганга. Индоарии поклонялись солнцу, дождю, небу и приносили им жертвы. Их боги — Варуна, Чандра, Индра, Савитар — повторяют имена древнеперсидских божеств, что указывает на их общее происхождение. Индоарии верили в переселение душ, в жизнь после смерти.
Кастовая система, которая и сегодня лежит в основе структуры индийского общества, сформировалась в глубокой древности.
Высшей кастой считалась каста жрецов, получившая название «брахманов», за нею сформировались касты воинов и ремесленников -«кшатриев» и «вайшьев». Кастовая система служила цивилизационным интересам: во-первых, сословно-кастовая система обеспечивала средства к существованию в основном за счет сельского хозяйства; во-вторых, развивала специфическую для Индии социокультурную модель; в-третьих, обеспечивала преимущества индуизма, который подчинил себе со временем все другие религии.
Каста восходит в Индии к четырем сословиям — варпам арийского общества. Все четыре главных варны и многочисленные джати (касты), входящие в ту или иную варну, располагаются строго последовательно: самая высокая — брахманы, самая низшая — шудры. Неприкасаемых иногда считают отдельной группой, иногда их включают в варну шудр.
О причинах кастового деления в Индии всегда выдвигалось много мнений, которые со временем сложились в четыре главных концепции:
—кастовая система — принадлежность индийской цивилизации, подчеркивающая «вечность» индийской культуры;
—система каст основана на понятиях «чисто» и «нечисто»;
—основатели кастового деления — аборигенные племенные со общества Индии;
- в основе кастового деления — разделение труда.
Думается, что убедиться в верности той или иной концепции можно только на основе изучения развития духовной жизни Индии. Философские и религиозные учения — буддизм и джайнизм — к IV в. до н.э. становятся государственной религией. Постепенно буддизм распространяется за пределы Индии — в Китай, Японию, страны Юго-Восточной Азии, где остается живой религией до наших дней.
Судьба буддизма в самой Индии была сложной: через северо-запад Индии прошли персидские войска, а Александр Македонский после победы над Персией предпринял поход и в Индию.
Античная Греция оказала огромное влияние на культуру Индии, это проявилось, в частности, в греко-буддийской скульптуре. С уходом армии Македонского индийские земли объединились в период династии Мауриев — это было время великого расцвета индийской цивилизации.
Столица царя Чандрагупты поражала иностранцев роскошью и красотой. При царе Ашоке империя Мауриев имела четко продуманную систему государственного управления. Ашок сам принял буддизм, придал ему статус государственной религии, закрепив многие этические положения в своих эдиктах.
2. Формирование менталитета народов индийской цивилизации. Живая этика
Буддизм — великое знание древней Индии. Все цивилизации последних 2,5 тысяч лет испытали влияние буддизма: иудаизм, христианство, мусульманство появились намного позднее буддизма.
Христианство родилось в Палестине в те времена, когда буддизм уже 600 лет закладывал основы по всему цивилизованному миру. После вторжения Александра Македонского на восток, через появившуюся брешь хлынул буддизм в страны Средиземного моря, потом он проник в загадочную страну Россию и Польшу.
2,5 тысячи лет назад, пронзенный стрелой охотника, пригвоздившей великого Царя и Учителя, 125-летний Кришна покинул свое физическое тело. Для арийской расы начался Темный век: Индию сжали кастовые предрассудки, настолько жестокие, что страна Вед превращалась в тюрьму. Аборигены (шудры), будучи отверженными, подвергались казни за любое неосторожное слово, взгляд, и за это им рот и уши заливали раскаленным маслом, а в горло вонзали раскаленный кинжал. Люди отчаянно молились ведийским богам, чтобы безрадостная жизнь изменилась и они перестали бы стыдиться и бояться друг друга. Многовековая мольба была настолько сильной, коллективная тоска племен настолько жгучей, что человеческие надежды просто не могли не притянуть в страну из высших сфер Избавителя, Спасителя (так повествуют индийские мифы).
Избавитель пришел из Гималаев, юный, прекрасный, мудрый. Он был из самой высшей касты
— наследник царского престола, и по всему Востоку пронесся вздох облегчения', великий дух любви начал творить новую человеческую душу.
Будда ~ это не имя, это — состояние сознания, высшая степень знания уже сверхчеловека. Будда — означает «просветленный», достигший Истины, это тот, для кого уже не существует уз физического тела — он может сбросить его, когда сочтет нужным. Правда, это живая «одежда», которая хочет есть, пить, чувствует боль и т.д. Но это уже другой человек: личность у Будды есть, но она (это низшее «я») сама по себе уже не существует, ибо она в полном повиновении у духовного разума и считается духовно просветленной материей: «по этим белоснежным одеждам могут пройти только абсолютно прекрасные, возвышенные желания и мысли».
На земле был не один Будда. И «тот великий сын Индии, которого мир знает как Будду Гаутаму, не первый и не последний из Божественной династии Сынов Разума, которые обучали человечество миллионы лет. Из этих Будд, или «Озаренных», дальних предшественников Гаутама Будды, 11 принадлежали к Расе атлантов и 24 — к Пятой Расе от ее начала»[1]. «Эти великие Махатмы или Будды являются всеобщим достоянием; они есть исторические Мудрецы. Они избраны из одной группы в 97 Будд и 53-х — в другой» [2].
Гаутама Будда Шакьямуни — это 27-й из группы Будд, состоящих из 53. Он — как яркая вспышка: пламя разлетается на искры, ядро духа может дробиться бесконечно. Он родился в
621 г. до н.э.
Будда — это тот, кто познал «абсолютную нереальность» всех вещей и явлений видимого Космоса. Все истинные вещи Вселенной (Солнце, Луна, Земля) невидимы, неосязаемы, неслышимы, отсюда понятно, что значит «понять нереальность». Будда-человек познал иллюзорность внешних форм нашей земной жизни: это всего лишь бессознательные, бездушные, преходящие оболочки, скорлупы, одежды истинных людей, вещей, явлений, скрытых от глаз, ушей, осязания физического человека — все это временно.
Жизнь на Земле — самая грубая, самая примитивная, обманчивая и скоротечная. Почему же Будда среди людей? Из-за сострадания к низшим существам, к еще не совершенным людям, страдающим от собственного неведения. «Но Будда — Христос не имеет права вмешиваться в судьбу-карму и не может заставить человека идти другим путем. Он лишь указывает путь, а человек свободен в своем выборе».
Состояние Будды — предел человеческих возможностей на Земле. Достигают такого
совершенства единицы. Последний человек, который достиг буддоподобности, — Цзонхава (XIV в.). За 600 лет — ни одной новой личности.
Принц-монах создал этическое учение — учение сердца, жизни, или живой (жизненной) этики.
Гаутама первым на весь мир заявил о равенстве людей. Так, в далекой древности Гаутама Будда вновь открыл Веды всем людям. Он учил свободе мышления и говорил: «Не верь просто потому, что кто-то верит. Стань исследователем, найди Истину сам. Просто на веру, на слепую веру, ничего принимать нельзя». Но чтобы понять Истину, надо иметь кристально чистые ум и сердце.
«Истица — это свобода», — учил Гаутама. Царевич, отказавшийся от престола и богатств ради чаши нищего, был первым в истории религий, кто претворил свои проповеди в дело. Его проповеди потрясали сердца даже «вседопускающих» индийцев, чье сознание на протяжении тысячелетий научилось вмещать несравненно больше, чем сознание европейцев.
Гаутама Будда считается основоположником одной из трех основных мировых религий. Но его учение вообще не было религией — оно было этическим: это были практические рекомендации для каждого человека, если он хотел, чтобы жизнь его была понятнее, легче, радостнее.
Каковы же основные положения учения Гаутамы Будды?
Бог — это человек, и главная его сила в труде на благо всех. Труд — это молитва человека.
Гаутама Будда был первым общинником. Почти 2 500 лет тому назад он заложил ячейки коллективного труда, коллективного хозяйствования. Он учил, что «во всей Вселенной ничто не существует вне сотрудничества и взаимопомощи». Эгоист и невежественный гордец (один человек или целый народ) в силу космического закона рано или поздно окажется вне потока жизни. Гаутама знал, что пройдут многие века, прежде чем космическое сочетание светил будет благоприятствовать идее Мировой Общины. Однако «пора бросить в сознание разрозненных людей зерна общинного сотрудничества пришла»: личностное «я» человечества будет долго и мучительно учиться сливать себя со многими другими «я». Общинное сознание — это одно из труднейших усилий души, требующее утончения человеческих чувств и мыслей. Идея общины и само ее устройство было заимствовано духовным творцом народного сознания Руси св. Сергием из Радонежа.
Гаутама учил не быть рабом собственности. Он предъявлял высокие требования к нравственному облику человека. Его учение было Живой этикой для человека, не боящегося труда духовного и физического, устремленного к самосовершенствованию.
Гаутама требовал от учеников полного уничтожения страха — бесстрашие мысли и бесстрашие действия (испытать себя «страхованием», т.е. различными видами страха, было первым, что увело юного боярского сына Варфоломея — Сергия Радонежского — в пустынные леса, в одиночество).
Гаутама указал цель эволюции как созидательного сотрудничества с Космосом и общения с дальними мирами. Человек в учении Будды — не слабое греховное создание, боящееся смерти, человек у Будды — владыка миров. Будучи отображением Космоса, он безграничен в своих возможностях.
Идея личного бога, спасающего человечество, является для Гаутамы Будды неприемлемой, так как была не совместима с универсальным всюду действующем в Космосе законом Кармы, который требовал от человека личных усилий для освобождения от своих страданий, причиной которых является он сам. Будда отрицал, что душа человека неизменна. Он учил, что раз все постоянно изменяется, то изменяется и душа, иначе эволюция потеряла бы смысл. А следовательно, потеряла бы смысл и сама Жизнь.
Гаутама Будда настаивал на понимании его учениками пар противоположностей (+ и —; дух и материя; верх — низ; да и нет; добро и зло и т.д.). Без этого не может утончаться, развиваться и расширяться человеческое сознание.