_-_doc

геометричною. Ця необхідність - найбільш «чиста», універсальна і абсолютно наказова, яка припускає лише одну можливість предмета чи події, що виключає будь-яку суперечність. Можливість же свободи в діяльності людини визначається тим, що абсолютна необхідність існує не сама по собі, а завжди пов'язана з іншими різновидами необхідності, у взаємодії з незліченними «істинами факту», виявленими на основі закону достатньої підстави, істинами більш-менш випадковими, хоча і складаються в певні закономірності. Вони наказані природі Богом і «займають середнє положення між геометричними істинами, абсолютно необхідними, і довільними рішеннями» (там же, с. 62).

Моральна людина, усвідомлюючи всі рівні детермінізму, по щаблях необхідності піднімається до усвідомлення встановленої гармонії, що виходить від Бога. Чим глибше рівень наших знань, тим меншим стає для нас зло, якого так багато в природному і соціальному світі. Воно випаровується по мірі нашого сходження до все більш широкої цілісності.

54. Імматеріалізм Дж. Берклі. Критика загальних ідей. Нова теорія зору. Людське пізнання і духовна субстанція

Основна праця - «Трактат про принципи людського знання». Упродовж усієї творчої діяльності активно захищав релігію.

Дж. Берклі виступає передусім з критикою матеріалізму. В основі поняття матерії, стверджує він, лежить припущення, начебто ми, відволікаючись від часткових властивостей речей, можемо створити ідею загального для них матеріального субстрату. Але це неможливо, оскільки у нас немає і не може бути чуттєвого сприйняття матерії як такої. Наше сприйняття кожної речі розподіляється без залишку на сприйняття певної суми окремих відчуттів («ідей»). Для речей «бути» завжди означає «бути у сприйнятті».

Наш розум може створювати загальну ідею речі, але не загальну ідею матерії, в якій взагалі не відчувають потреби наука і філософія, бо ідея матерії нічого не додає до властивостей речей понад те, що може дати чуттєве сприйняття. Існує тільки духовне буття, яке поділяється на «ідеї» - суб'єктивні якості, що сприймаються нами, вони — пасивні. Зміст наших відчуттів, їх сприйняття зовсім не залежать від нас, та «душі» - вони діяльні, активні. Всі «ідеї» існують тільки в душі (як думки і пристрасті, так і різні відчуття).

Суб'єкт, який сприймає, не існує ізольовано, і річ, яку перестав сприймати один суб'єкт, можуть сприймати інші суб'єкти. Але навіть якби всі суб'єкти зникли, речі і далі існували б як сума «ідей» у розумі Бога-суб'єкта, який існує вічно і «вкладає» у свідомість окремих суб'єктів зміст їхніх відчуттів. Отже, існує Дух, котрий кожної миті викликає у суб'єкта чуттєві враження, які ним сприймаються. А з їх розмаїття, порядку і особливостей можна зробити висновок, що Творець незмірно мудрий, могутній і добрий.

Гносеологічна концепція Дж. Берклі - ідеалістичний сенсуалізм. «Бути» завжди означає «бути сприйнятим». Ми не можемо сприйняти матерію як ідею загального, тому не можемо говорити про її існування. Наш розум може створювати загальну ідею речі, але не загальну ідею матерії. Наука і філософія не відчувають потреби в ідеї матерії, тому що вона нічого не додає до властивостей речей понад те, що може бути чуттєве сприйняття.

Джордж Берклі послідовно досліджує можливості чуттєвого пізнання дійсності, наслідуючи головні принципи філософії Локка, але, разом з тим, висвітлюючи слабкі місця сенсуалізму матеріалістичного. На основі роздумів про властивості субстанції як носія властивостей речей Берклі робить висновок, що субстанція принципово не дана чуттям. Натомість він схиляється до думки, що саме людські чуття виступають основою, субстанцією речей, які сприймаються як сукупність різних властивостей. У своїй першій праці "Досвід нової теорії зору", спираючись на наукові дослідження роботи ока, оптичні пояснення процесу бачення, Берклі робить висновок, що людське око принципово не здатне щось бачити без відповідних ідей речей. У пращ "Трактат про принципи людського знання" Берклі робить остаточний висновок, що субстанцією може бути лише дух, чи суб'єкт, який сприймає чуття. Щоб довести це, він використовує аналіз різних чуттєвих властивостей людини і стверджує, що чуттєве сприйняття кольорів, руху, смаку, форм речей неможливе без відповідних ідей, котрі повинні бути присутніми до самого сприйняття речі чи виникати водночас із чуттями. Вказуючи на

суперечливість ситуації, коли ідея може існувати до сприйняття речей (бо мати ідею фактично означає наявність чуттєвого сприйняття), Берклі проголошує помилковою думку про можливість існування матеріальної, немислячої субстанції.

55. Французьке Просвітництво. Передумови. Ж. Мельє

Удругій чверті XVIII ст. у Франції сформувався широкий і могутній рух, який дістав назву Просвітництво. Він не був тільки політичним чи філософським явищем, хоч філософія, особливо матеріалістична, відігравала в ньому важливу роль. Просвітництво об'єднало всіх прогресивно мислячих представників "третього стану": юристів, філософів, буржуазію, природознавців. Просвітники критикували феодальний лад та його культуру, вимагали встановлення нових, прогресивних суспільних порядків, виступали на захист народних мас, за їх право на освіту і культуру. Вони вірили в людину, в її розум і високе покликання. У цьому просвітники продовжували гуманістичні традиції Відродження. Свого розквіту Просвітництво досягає в середині XVIII ст., а завершенням Просвітництва стала Французька буржуазна революція, на знаменах якої були написані його гасла: свобода, рівність і братерство. Французька революція провела межу між минулим і майбутнім, прискоривши хід історії. Ідеї, народжені європейською культурою епохи Просвітництва, поширилися у світі, стали частиною його надбання. Серед них — ідея нації як людської спільноти, що складається історично на основі єдиної території, економічних зв´язків, мови, особливостей культури й характеру. Основні передумови французького Просвітництва пов'язані насамперед із кризою абсолютизму й розхитуванням феодалізму, станової системи. Діяльність французьких просвітителів привела до бурхливого розвитку буржуазних відносин, а наприкінці століття - і до політичної революції. Одним із головних завдань філософи-просвітителі вбачали боротьбу з релігією, оскільки нові знання про природу і суспільство, отримані шляхом обробки дослідних даних, суперечать твердженням релігії.

Політико-правові вчення Маблі вплинули на розвиток комуністичної ідеології у Франції. Творцем теорії общинного бездержавного комунізму був сільський священик Жан Мельє (1664-1729). Мельє написав роботу "Заповіт", де по-своєму трактує розуміння природного права. Головна ідея Мельє - це ідея прав працюючого народу. У роботі він різко засуджує вищі стани феодального суспільства, монархію, і як не дивно, церкву. Релігія, політика, закони - це таємні системи несправедливості, що допомагають грабувати селян, вважав Мельє.

Мельє заперечує ідею суспільного договору, що поклав початок суспільству і державі. Сучасна держава виникла не на основі "загальної угоди", а шляхом обману, насильства, примусу. На плечі трудящих сіла маса тиранів, попів, дворян, чиновників. Усю бюрократичну систему держави Мельє назвав "підлими слугами тирана", що допомагають багатіям грабувати народ. Критикував він і правовий лад абсолютистської Франції.

У"Заповіті", в частині критики, дісталося, і приватній власності. Мельє вважав приватну власність однією з оман, яку виправдує християнська релігія. Приватна власність породжує жадібність. Тому з'являються хитрі, спритні, злі і неварті поваги люди, з одного боку, і маса обманутих і зубожілих - з іншого.

Критикуючи феодалізм, приватну власність, Мельє закликав до народної революції. Майбутнє суспільство уявляв невиразно і загалом. Жителі кожного села, міста повинні скласти громаду. Вони спільно будуть користуватися: однаковою чи подібною їжею, мати однаковий гарний одяг, однакове гарне житло, однакове гарне взуття, з іншого боку, жителі повинні: однаково займатися справою, яким-небудь іншим чесним і корисним заняттям.Політико-правове вчення Жана Мельє вплинуло на розвиток атеїстичної ідеології у Франції. Повний текст "Заповіту", із усіма революційними і комуністичними ідеями, був виданий тільки в 1864 р.

56. Філософські погляди Монтеск*є

Одним з перших філософів-просвітителів вважається Шарль Луї де Монтеск'є (1689-1755 рр.), який запропонував погляд на історію як на природний, зумовлений законами процес. дин із теоретиків науки про політику, політичний мислитель, правознавець, просвітитель, письменник. Свої погляди він виклав у працях "Персидські листи" (1721), "Загальний трактат про обов'язки" (1725), "Роздуми про причини величі римлян та їх занепаду" (1734), "Про дух законів" (1748), "Захист духу законів" та ін. Тому він тлумачить закон історії як «людський розум, що править народами». Але законодавець створює закони не довільно, - він неодмінно враховує природні

умови, в яких історично формувався народ: територію, її рельєф, побут, звичаї народу тощо. Відношення людських законів до природних обставин і становить те, що Монтеск'є називає «Духом законів». Згідно з цими поглядами Монтеск'є висуває концепцію географічного детермінізму, філософ пов'язує формування характеру нації з кліматично-географічним середовищем. Наприклад, помірний клімат сприяє вихованню войовничості, хоробрості, волелюбності тощо. У занадто теплих країнах люди ледачі, покірні, розбещені. Родючий ґрунт, на думку Монтеск'є, вимагає багато часу для обробки, тому землероби поступаються правом на управління країною одній особі, і тут найчастіше зустрічається монархічна (і деспотична) форма правління. На неродючих землях спостерігаємо, як правило, республіканське правління. Вказуючи на непридатність феодальних порядків, Монтеск'є скептично ставиться до перспективи їх революційного перетворення, надаючи перевагу поступовому реформуванню суспільства. Він вважає, що усунення «старого зла» шляхом насильства може стати джерелом «зла нового».

На відміну від ідеолога лібералізму Дж. Локка, Ш.-Л. Монтеск'є не ставив особистість над державою і не протиставляв права громадян правам держави. Основне завдання держави полягає в забезпеченні людині політичних свобод (можливість робити Все, що дозволено законами, і не робити того, що законами заборонено). Громадянські свободи можливі за спокою духу, відчуття громадянської безпеки, запобігання необгрунтованим приватним і публічним звинуваченням індивіда, наявності гуманного кримінального законодавства, неухильного дотримання гарантованих державою правил судочинства, запобігання деспотизму і зловживанням з боку посадових осіб, суворого дотримання законів і встановлення непорушного режиму законності.

Монтеск'є стверджував, що забезпечення політичних і громадянських свобод можливе лише за існування в державі не залежних одна від одної трьох гілок влади - законодавчої, виконавчої і судової. Саме незалежність, а не розподіл функцій між ними, він ставив на перше місце, хоча розумів, що у практичному політичному житті можна, говорити лише про незалежність суду. Однак судову владу в державі не уособлює ніхто, тому вона начебто позбавлена владних функцій. Мислитель вважав, що для досягнення справжньої незалежності судів слід запровадити повсюдно досвід Франції щодо купівлі-продажу судових посад, "уособити" цю владу в присяжних, тобто у виборних народних представниках, яких періодично скликають на спеціальні сесії. Щодо незалежності законодавчої й виконавчої влади, то вона, на думку Монтеск'є, має відносний характер, бо насправді існує своєрідна "незалежна залежність", коли одна влада заважає іншій зловживати своїми функціями, узурпувати всю повноту реальної влади, що і є гарантією забезпечення прав і свобод громадян.

Монтеск'є виокремлював три справедливі (правильні) форми держави - демократію, аристократію та монархію і одну несправедливу (неправильну) - деспотію. Він прихильно ставився до демократії, у якій виокремлював тяжіння суспільства до чеснот, загального добра. Головним принципом аристократії вважав помірність (невибагливість), монархії - честь, тобто прагнення почестей, але зі збереженням незалежності. Усім державам необхідні саме їм притаманні правові системи: для демократії важливо закріпити у законодавчому порядку рівність дітей при успадкуванні, заборонити накопичення багатств у одних руках; для аристократії - обмежити пишноти, щоб не викликати заздрощів у бідних; для монархії - зберегти свої володіння, підтримати багате дворянство як силу і велич держави. Деспотія тримається на страхові, свавіллі. Тут закони зайві, бо деспот лише руйнує суспільство і спотворює природні права людини.

57. ФІЛОСОФСЬКА ІРОНІЯ ВОЛЬТЕРА

В ЕПОХУ «ПРОСВІТНИЦТВА» ВОЛЬТЕР ВИКОРИСТОВУВАВ ІРОНІЮ, ЯК СПОСІБ БОРОТЬБИ ПРОТИ ДОГМАТИЧНОЇ НАУКИ, РЕЛІГІЇ І РІЗНОГО МАРНОВІРСТВА.

ПЕРУ ВОЛЬТЕРА НАЛЕЖАЛО ПІВТОРА ДЕСЯТКА ПОВІСТЕЙ, ЯКІ НАЗВАЛИ "ФІЛОСОФСЬКИМИ". ВОНИ ВИМАГАЛИ ПОСИЛЕНОЇ УВАГИ ДО ФІЛОСОФСЬКИХ ПОГЛЯДІВ САМОГО АВТОРА, ЯКІ ТОЙ ВИРАЖАВ НЕ АБСТРАКТНО, А В КОНКРЕТНИХ ПЕРСОНАХ І ЖИТТЄВИХ СИТУАЦІЯХ. ВИКОРИСТОВУВАВ І СВІФТІВСЬКУ ІРОНІЮ, КОЛИ БЕЗГЛУЗДЯ ДЕМОНСТРУВАВСЯ ЯК ДЛЯ ВСІХ ПРИЙНЯТНЕ ЯВИЩЕ. ПРОЗА

ВОЛЬТЕРА НАСКРІЗЬ ІРОНІЧНА ТА КОМІЧНА.

ВОЛЬТЕР ВИКОРИСТОВУВАВ ПРИГОДНИЦЬКО-АВАНТЮРНІ СЮЖЕТИ, СХІДНУ ЕКЗОТИКУ, ФАНТАСТИКУ ДЛЯ ОПИСУ ДІЙСНОСТІ. ІРОНІЯ І САРКАЗМ ПРИТАМАННІ ЙОГО ТВОРАМ І СЛУЖИЛИ МЕТОЮ САТИРИЧНОГО ЗОБРАЖЕННЯ ФЕОДАЛЬНОЇ ЄВРОПИ.

ВОЛЬТЕР ЗІШТОВХУЄ ПРИРОДНУ ЛЮДИНУ, ДАЛЕКУ ВІД ПОРЯДКІВ І УМОВНОСТЕЙ, З ТАК ЗВАНИМ «ЦИВІЛІЗОВАНИМ СВІТОМ». ПИСЬМЕННИК ПІДНІМАЄ ТЕМИ, ЯКІ ВІН ВВАЖАЄ СВІТОВИМ ЗЛОМ: АНТИМОНАРХІЧНУ, АНТИРЕЛІГІЙНУ І ІН ВОЛЬТЕР ВВАЖАЄ МОНАРХІЮ СОЦІАЛЬНИМ ЗЛОМ, ВИСВІТЛЮЄ ЇЇ

ДЕСПОТИЗМ І БЕЗЗАКОННЯ, А ТАКОЖ САТИРИЧНО ОПИСУЄ І ПРЕДСТАВНИКІВ РЕЛІГІЇ.

РАЗОМ З ТИМ ВОЛЬТЕР ДЕМОНСТРУЄ СКЛАДНИЙ ШЛЯХ ЛЮДИНИ ДО СВОЄЇ МРІЇ, КОЛИ ВІН МОЖЕ НАСПРАВДІ ВВАЖАТИ СЕБЕ ЛЮДИНОЮ. ВОЛЬТЕР ВКАЗУЄ ЛЮДСТВУ ЦЕЙ ШЛЯХ – ЦЕ КУЛЬТУРА. ЧИТАЧІ ПОВИННІ ПРИХОДИТИ ДО ВИСНОВКУ, ЩО І ВЛАДА, І ОСВІТА, І КУЛЬТУРА В МАЙБУТНЬОМУ МАЮТЬ БУТИ

СПРЯМОВАНІ НА ВИХОВАННЯ ІДЕАЛЬНОЇ ЛЮДИНИ. «ІСТОРІЯ – ЦЕ ПЕРШ ЗА ВСЕ КАРТИНА ЗЛОЧИНІВ І НЕЩАСТЬ. НАТОВПИ ЛЮДЕЙ ЗНИКАЮТЬ НА ЇЇ ВЕЛИКОЇ СЦЕНІ … »ВЕЛИКИЙ ПИСЬМЕННИК ЕПОХИ ПРОСВІТЛЕННЯ, ВОЛЬТЕР РОЗГЛЯДАЄ ІСТОРІЮ НАРОДІВ ЯК ІСТОРІЮ ЇХ ПОШКОДЖЕННЯ ЦИВІЛІЗАЦІЇ. ВІН ВВАЖАЄ, ЩО САМЕ ЦИВІЛІЗАЦІЯ ВИННА В ЗАТЬМАРЕННІ НАРОДУ РЕЛІГІЄЮ, ЯКА ТАКОЖ Є НАСЛІДКОМ СПОТВОРЕНОГО ІСТОРИЧНОГО ШЛЯХУ НАРОДІВ. ПРОСТАК ЯК УОСОБЛЕННЯ НАРОДУ, НЕ ЗІПСОВАНОГО ЦИВІЛІЗАЦІЄЮ. ВОЛЬТЕР ІДЕАЛЕЗІРУЕТ ПРОСТЕ ЖИТТЯ НАРОДІВ У ЧАСИ, КОЛИ НЕ БУЛО НІЯКИХ ДЕРЖАВ. РОЗУМ, НЕ ЗВОРУШЕНИЙ ЦИВІЛІЗАЦІЄЮ, ВВАЖАЄ ВОЛЬТЕР, ЗДАТНИЙ МИСЛИТИ РОЗУМНО,

ВЕСТИ СЕБЕ ПРИРОДНО.

ІРОНІЯ БАГАТОГРАННА І ЇЇ МОЖНА ВИЯВИТИ В БАГАТЬОХ СПОСОБАХ МИСЛЕННЯ. В ІСТОРІЇ ФІЛОСОФІЇ ІРОНІЯ ІСНУВАЛА , ЯК ОДИН З МЕТОДІВ ВЕДЕННЯ ДІАЛОГУ, СПОСОБОМ ПІЗНАННЯ ДІЙСНОСТІ ЧИ МЕТОДОМ МИСЛЕННЯ. НА МОЮ ДУМКУ ВОНА БУДЕ ПРАКТИЧНОЮ НЕ ТІЛЬКИ ДЛЯ ФІЛОСОФІВ, МИСЛИТЕЛІВ, АЛЕ І ДЛЯ БУДЬ-ЯКИХ ЛЮДЕЙ. ІРОНІЯ НЕ Є ЧИМОСЬ «ЗАНАДТО РОЗУМНИМ» ЧИ «ХИМЕРНИМ». ВОНА НАВЧИТЬ ЛЮДИНУ ВЕСТИ ПРАВИЛЬНО СУПЕРЕЧКУ, БЕЗПРИСТРАСНО ОЦІНЮВАТИ ІНШИХ І СУДИТИ САМУ СЕБЕ, КРІМ ТОГО ЦЕ ПРИВЕДЕ ДО РОЗШИРЕННЯ МИСЛЕННЯ, ЯСНОГО

СПРИЙНЯТТЯ, ПРОСТІШОГО СТАВЛЕННЯ ДО ЖИТТЯ.

58. СОЦІАЛЬНА ФІЛОСОФІЯ Ж.-Ж. РУССО.

ГОЛОВНА ПРОБЛЕМА СОЦІАЛЬНОЇ ФІЛОСОФІЇ Ж.-Ж. РУССО ПОЛЯГАЄ У РОЗКРИТТІ ДЖЕРЕЛ ТА ЧИННИКІВ СУСПІЛЬНОГО НАСИЛЬСТВА, ОБСТАВИН УТРАТИ ЛЮДИНОЮ ПРИРОДНО ПРИТАМАННОЇ ЇЙ СВОБОДИ, ПОШУКУ ШЛЯХІВ ПОВЕРНЕННЯ СВОБОДИ, ОРГАНІЗАЦІЇ НА ЇЇ ЗАСАДАХ ОПТИМАЛЬНОГО

ПОРЯДКУ.

ФІЛОСОФ ҐРУНТОВНО ОПИСУЄ «ПРИРОДНИЙ» ЕТАП ЖИТТЯ ЛЮДЕЙ, ЯК РІВНИХ І ВІЛЬНИХ ІСТОТ, ЗДАТНИХ ДО САМОВДОСКОНАЛЕННЯ. ПОСТІЙНЕ ПРАГНЕННЯ ЛЮДЕЙ ДО ПОЛІПШЕННЯ УМОВ ТА ЗАСОБІВ ІСНУВАННЯ ПРИЗВЕЛО ДО СУПЕРНИЦТВА, ВІДМЕЖУВАННЯ ІНДИВІДІВ ОДИН ВІД ОДНОГО ЗА КРИТЕРІЯМИ ВЛАСНОСТІ, ДО РУЙНАЦІЇ РІВНОСТІ ТА ЗАРОДЖЕННЯ РАБСТВА ТА ЗЛИДЕННОСТІ. НЕМИНУЧИМ НАСЛІДКОМ ОБРОБІТКУ ЗЕМЛІ, ПІДКРЕСЛЮВАВ РУССО, БУВ ЇЇ РОЗПОДІЛ. У ЦЬОМУ, НА ЙОГО ДУМКУ Й УКОРІНЕНА ГОЛОВНА ПРИЧИНА МАЙНОВОЇ НЕРІВНОСТІ. ВЕСЬ ПЕРЕБІГ ПОДАЛЬШОГО ЕКОНОМІЧНОГО РОЗВИТКУ ПОГЛИБЛЮВАВ ЇЇ. ЦИВІЛІЗАЦІЯ ПРОГРЕСУВАЛА ОДНОЧАСНО ІЗ ЗРОСТАННЯМ НАСИЛЬСТВА ТА ГНОБЛЕННЯ. «ЗАЛІЗО ТА ХЛІБ, — РОБИТЬ ВИСНОВОК МИСЛИТЕЛЬ, — ОСЬ ЩО ЦИВІЛІЗУВАЛО ЛЮДЕЙ І ЗАГУБИЛО РІД ЛЮДСЬКИЙ».

МАЙНОВА НЕРІВНІСТЬ (ШИРШЕ — ПРИВАТНА ВЛАСНІСТЬ) ЗУМОВЛЕНА ВНУТРІШНЬОЮ ПРИРОДОЮ ЛЮДЕЙ, ЇХНІМ СУПЕРНИЦТВОМ, ПРОТИЛЕЖНІСТЮ ІНТЕРЕСІ», ПРИХОВАНИМ БАЖАННЯМ ВИГРАТИ ЗА РАХУНОК ІНШИХ. ОТЖЕ, ВИНИКНЕННЯ НЕРІВНОСТІ Є ЗАКОНОМІРНИМ ЯВИЩЕМ СУСПІЛЬНОГО ЖИТТЯ. ЗАПОБІГТИ ЦЬОМУ НЕМОЖЛИВО. ВОДНОЧАС, МІРКУВАВ ДАЛІ ФІЛОСОФ, ПРИРОДНИЙ РОЗУМ ПІДКАЗУЄ ЛЮДИНІ ОПТИМАЛЬНІ ФОРМИ СПІВІСНУВАННЯ «В НЕРІВНОСТІ», ЗАСОБИ

ПОДОЛАННЯ ОСТАННЬОЇ В ОРГАНІЗОВАНОМУ, ВПОРЯДКОВАНОМУ СУСПІЛЬСТВІ.

Ж.-Ж. РУССО ПРОПОНУЄ ВАРІАНТ ЗАКОНОДАВЧОЇ РЕГУЛЯЦІЇ РОЗМІРУ ОСОБИСТОГО БАГАТСТВА, ЗРІВНЯННЯ ПРИВАТНОЇ ВЛАСНОСТІ. ЯК І АРІСТОТЕЛЬ, Ж.-Ж. РУССО ПОСТАЄ ЯК ПРИБІЧНИК «УСЕРЕДНЕННЯ» ВЛАСНОСТІ, ЯК ПРОПАГАНДИСТ СЕРЕДНЬОЇ (ТА ДРІБНОЇ) ВЛАСНОСТІ АЖ ДО ТОГО ЄДИНОГО ПІДҐРУНТЯ, З ЯКОГО ВРЕШТІ-РЕШТ РОЗПОЧИНАЮТЬ СВІЙ АВТОНОМНИЙ РОЗВИТОК РІВНІСТЬ ТА СВОБОДА.

ФУНКЦІЮ РЕГУЛЮВАННЯ РОЗМІРІВ ВЛАСНОСТІ, НА ДУМКУ Ж.-Ж. РУССО, ПЕРЕБИРАЄ НА СЕБЕ ДЕРЖАВА. ПРИ ЦЬОМУ ФІЛОСОФ БАЧИВ У ДЕРЖАВІ НЕ ТІЛЬКИ ІНСТИТУЦІЮ «ОБ'ЄДНАННЯ ЗНЕДОЛЕНИХ ДЛЯ СВОГО ЗАХИСТУ», А Й ЗАСІБ ПАНУВАННЯ БАГАТИХ НАД БІДНИМИ. СУСПІЛЬСТВО ТА ЗАКОНИ, ЗА ЙОГО ВИСЛОВОМ, «НАКЛАЛИ НОВІ КАЙДАНИ НА СЛАБКОГО Й НАДАЛИ НОВІ СИЛИ БАГАТОМУ, НЕОБОРОТНО ЗНИЩИЛИ ПРИРОДНУ СВОБОДУ, НАЗАВЖДИ ВСТАНОВИЛИ ЗАКОН ВЛАСНОСТІ ТА НЕРІВНОСТІ, ПЕРЕТВОРИЛИ ПІДСТУПНУ УЗУРПАЦІЮ НА НЕПОРУШНЕ ПРАВО Й ЗАРАДИ КОРИСТІ КІЛЬКОХ ЧЕСТОЛЮБЦІВ ПРИРІКЛИ ВІДТОДІ ЛЮДСЬКИЙ РІД НА ПРАЦЮ, РАБСТВО ТА ЗЛИДНІ». ПЕРЕТВОРЕННЯ ДЕРЖАВИ НА ДЕСПОТІЮ Ж.-Ж. РУССО НАЗИВАВ ТРЕТІМ, ЗАВЕРШАЛЬНИМ ЕТАПОМ РОЗВИТКУ

НЕРІВНОСТІ.

ЯКИМИ Ж ШЛЯХАМИ (ТА ЗАСОБАМИ) ПРОПОНУЄ. РУССО ПОРУШИТИ ПРИРОДНИЙ ПЛИН ЗРОСТАННЯ СУСПІЛЬНОЇ НЕРІВНОСТІ, ДОСЯГНЕННЯ НОВОЇ ОРГАНІЗАЦІЇ ЖИТТЯ? ЯК УЖЕ ЗАЗНАЧАЛОСЯ,

ПЕРШИЙ З НИХ — ЦЕ ЗАКОНОДАВЧЕ РЕГУЛЮВАННЯ РОЗМІРІВ ПРИВАТНОЇ ВЛАСНОСТІ. ДРУГИЙ — ЦЕ ШЛЯХ, ПОВ'ЯЗАНИЙ З «ПЕРЕБУДОВОЮ» ДЕРЖАВИ «СУСПІЛЬНОГО ДОГОВОРУ». ТРЕТІЙ, НА ДУМКУ

ФІЛОСОФА, ПОЛЯГАЄ У ВИХОВАННІ ГРОМАДЯН.

СУСПІЛЬНИЙ ДОГОВІР, ВВАЖАВ Ж.-Ж. РУССО, МАЄ ҐРУНТУВАТИСЯ НА ТРЬОХ ВЗАЄМОПОВ'ЯЗАНИХ ПРИНЦИПАХ: 1) СУВЕРЕН — ЦЕ НАРОД; 2) СУВЕРЕНІТЕТ НАРОДУ НЕ ПІДЛЯГАЄ ВІДЧУЖЕННЮ ТА ПОДІЛУ; 3) ЗАКОНОДАВЧА ВЛАДА НАЛЕЖИТЬ НАРОДУ Й ЛИШЕ ЙОМУ. ІДЕЯ НАРОДНОГО СУВЕРЕНІТЕТУ, ОБҐРУНТОВАНА Ж.-Ж. РУССО, ПІДНОСИТЬ АВТОРА В СТАТУС НАЙПРОГРЕСИВНІШИХ І НАЙВІЛЬНОЛЮБНІШИХ МИСЛИТЕЛІВ ТОГО ЧАСУ, ВИЯВЛЯЄ В НЬОМУ ГЛИБОКОГО ДЕМОКРАТА ТА ГУМАНІСТА.

ІДЕАЛОМ ДЕРЖАВНОГО УСТРОЮ ДЛЯ Ж.-Ж. РУССО БУЛА РЕСПУБЛІКА. УРЯД У НІЙ ВИКОНУЄ ЛИШЕ ВИКОНАВЧІ ФУНКЦІЇ. ВІН ЗОБОВ'ЯЗАНИЙ ДОТРИМУВАТИСЯ ЗАКОНІВ І ОХОРОНЯТИ СВОБОДИ ПІД КОНТРОЛЕМ НАРОДУ. ЯК СУВЕРЕН, НАРОД МАЄ ПРАВО ВІДСТОРОНИТИ БУДЬ-ЯКОГО Й ВІДХИЛИТИ БУДЬ- ЩО. ЗАСОБОМ ЗДІЙСНЕННЯ ЦЬОГО Є НАРОДНІ ЗБОРИ, КОЛЕКТИВНА ВОЛЯ ГРОМАДЯН. ДЕРЖАВА, ОТЖЕ, ПОВИННА СЛУГУВАТИ НЕ УПРИВІЛЕЙОВАНИМ СТАНАМ, А ЦІЛОМУ СУСПІЛЬСТВУ. «НАРОД, ПІД- ПОРЯДКОВАНИЙ ЗАКОНАМ», ВВАЖАВ МИСЛИТЕЛЬ, Є ВОДНОЧАС І «АВТОРОМ ЦИХ ЗАКОНІВ».

«СУВЕРЕНІТЕТ НАРОДУ» Є ГАРАНТОМ «ДЕРЖАВИ РОЗУМУ», СУСПІЛЬНОЇ РІВНОСТІ ТА СВОБОДИ. ДЛЯ ПІДГОТОВКИ ГРОМАДЯН ДО ЖИТТЯ В «ДЕРЖАВІ РОЗУМУ», ЗАЗНАЧАВ Ж.-Ж. РУССО,

ПОТРІБНА РОЗГАЛУЖЕНА СИСТЕМА ВИХОВАННЯ, ПОБУДОВАНА НА ЗАСАДАХ «НАСЛІДУВАННЯ ПРИРОДІ», ВРАХУВАННЯ ВІКОВИХ ОСОБЛИВОСТЕЙ ДИТИНИ, НА ПРОДУКТИВНІЙ ПРАЦІ ТА ВИЯВІ САМОДІЯЛЬНИХ

МОЖЛИВОСТЕЙ, ФІЗИЧНОМУ, МОРАЛЬНОМУ ТА ІНТЕЛЕКТУАЛЬНОМУ РОЗВИТКУ ВИХОВАНЦІВ ТОЩО. СВОЮ ТЕОРІЮ ВИХОВАННЯ РУССО ВИКЛАДАЄ В РОМАНІ «ЕМІЛЬ» (1762 P.). ВИХОВАННЯ,

ВВАЖАВ ФІЛОСОФ, ПОВИННЕ ВИХОДИТИ НЕ ІЗ ЗОВНІШНІХ (ЗАКЛАДЕНИХ ЦИВІЛІЗАЦІЄЮ), А ВИКЛЮЧНО З ВНУТРІШНІХ ПОТРЕБ ЛЮДИНИ. ДО НИХ ВІДНОСЯТЬСЯ, НАСАМПЕРЕД, ПОЧУТТЯ ЛЮБОВІ І ЖАЛІСЛИВОСТІ, ІЗ ЯКИХ ВИРОСТАЄ СОВІСТЬ. «ЕСТЬ В ГЛУБИНЕ ДУШИ ВРОЖДЕННОЕ НАЧАЛО СПРАВЕДЛИВОСТИ И ДОБРОДЕТЕЛИ, В СИЛУ КОТОРЫХ ВОПРЕКИ НАШИМ СОБСТВЕННЫМ ПРАВИЛАМ МЫ ПРИЗНАЕМ СВОИ ПОСТУПКИ И ПОСТУПКИ ДРУГОГО ИЛИ ХОРОШИМИ, ИЛИ ДУРНЫМИ. ИМЕННО ЭТО НАЧАЛО Я НАЗЫВАЮ СОВЕСТЬЮ» (ИЗБРАННЫЕ ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ СОЧИНЕНИЯ. Т. 1. -— М., 1981. — С. 344). ДІТЕЙ ПОТРІБНО ВИХОВУВАТИ, ВВАЖАВ РУССО, ЛИШЕ ВИХОДЯЧИ З ЇХ ІНДИВІДУАЛЬНИХ І ВІКОВИХ ОСОБЛИВОСТЕЙ. ГОЛОВНЕ У ВИХОВАННІ — СТАНОВЛЕННЯ ЧУТТЄВОЇ КУЛЬТУРИ ОСОБИСТОСТІ. ЦЕЙ

АСПЕКТ ПРОБЛЕМИ ВИХОВАННЯ І ЛЮДСЬКИХ ВЗАЄМОВІДНОСИН РУССО ВИКЛАДАЄ В РОМАНІ «ЮЛІЯ, АБО НОВА ЕЛОЇЗА» (1761 P.). РОМАН ПРИНІС РУССО ВСЕ ЗАГАЛЬНЕ ВИЗНАННЯ І ЗВАННЯ ПОЧЕСНОГО

ГРОМАДЯНИНА ЖЕНЕВИ.

ПЕДАГОГІЧНА КОНЦЕПЦІЯ Ж.-Ж. РУССО — КОНЦЕПЦІЯ ВІЛЬНОГО ВИХОВАННЯ — СПРАВИЛА ЗНАЧНИЙ ВПЛИВ ЯК НА ТЕОРІЮ, ТАК І НА ПРАКТИКУ ВИХОВНОЇ РОБОТИ. ЇЇ ВІДЛУННЯ ПОМІТНЕ У ПЕДАГОГІЧНИХ ПОГЛЯДАХ І. ПЕСТАЛОЦЦІ, Л. ТОЛСТОГО, Г. СПЕНСЕРА, ДЖ. ДЬЮЇ ТА ІНШИХ ВИДАТНИХ МИСЛИТЕЛІВ.

59. ПРОСВІТНИЦЬКІ ІДЕЇ Д. ДІДРО, К. ГЕЛЬВЕЦІЯ, П. ГОЛЬБАХА.

ДЕНІ ДІДРО .АВТОР ВІДОМИХ ПРАЦЬ "ДУМКИ ПРО ПОЯСНЕННЯ ПРИРОДИ", "РОЗМОВА Д'АЛАМБЕРА З ДІДРО", "ФІЛОСОФСЬКІ ПРИНЦИПИ МАТЕРІЇ ТА РУХУ". У СВОЇХ ПРАЦЯХ ВІН ОБҐРУНТОВУЄ ПРИНЦИПИ ПОСЛІДОВНОГО МАТЕРІАЛІЗМУ, ЗГІДНО З ЯКИМИ ЄДИНОЮ РЕАЛЬНІСТЮ МОЖЕ БУТИ ЛИШЕ МАТЕРІЯ І РУХ. У ЄДИНИЙ ПРОЦЕС ЕВОЛЮЦІЇ СВІТУ ДІДРО ВМІЩУЄ ІСНУВАННЯ ЛЮДИНИ, СУСПІЛЬСТВА. НАЙБІЛЬШ ВІДОМОЮ Є ДІЯЛЬНІСТЬ ДІДРО ЗІ СТВОРЕННЯ "ЕНЦИКЛОПЕДІЇ НАУК, МИСТЕЦТВ І РЕМЕСЕЛ", ЯКІЙ ВІН ВІДДАВ ПОНАД 20 РОКІВ ЖИТТЯ.

УСЯ ПРИРОДА, ЗГІДНО З ПОГЛЯДАМИ ДІДРО, ПЕРЕБУВАЄ У ПОСТІЙНОМУ РУСІ ТА ЕВОЛЮЦІОНУВАННІ. УСЕ, ЩО ІСНУЄ, КОЛИСЬ ВИНИКЛО І ЗНИКНЕ, ПЕРЕТВОРЮЮЧИСЬ НА ЩОСЬ ІНШЕ.

РІЗНОМАНІТНІСТЬ ІСНУЮЧИХ МАТЕРІАЛЬНИХ ФОРМ Є ГОЛОВНОЮ ПРИЧИНОЮ ПРОЦЕСУАЛЬНОСТІ СВІТУ. ДІДРО ВІДСТОЮЄ ВЧЕННЯ ПРО ЄДНІСТЬ МАТЕРІЇ ТА СВІДОМОСТІ, ВИСЛОВЛЮЄ ДУМКУ, ЩО У

ПОТЕНЦІЙНОМУ ВИГЛЯДІ ВІДЧУТТЯ Є ВСЕУНІВЕРСАЛЬНОЮ ВЛАСТИВІСТЮ МАТЕРІЇ. РОЗГЛЯДАЮЧИ ВИНИКНЕННЯ СВІДОМОСТІ, РОЗУМУ ЯК ІСТОРИЧНИХ ЯВИЩ, ДІДРО СТВОРЮЄ ПЕРШУ

ЕВОЛЮЦІОНІСТИЧНУ КОНЦЕПЦІЮ СТАНОВЛЕННЯ БІОЛОГІЧНИХ ВИДІВ. ОДНАК ВІН РОЗГЛЯДАВ ЕВОЛЮЦІЮ ЛИШЕ У ВИГЛЯДІ НАКОПИЧЕННЯ ВЛАСТИВОСТЕЙ, ОЗНАК, ЯКІ СУМАРНО ДАЮТЬ ФЕНОМЕН НОВОГО БІОЛОГІЧНОГО ВИДУ. СВОЮ ГНОСЕОЛОГІЧНУ КОНЦЕПЦІЮ ДІДРО БУДУЄ, КЕРУЮЧИСЬ ПРИНЦИПАМИ СЕНСУАЛІЗМУ (НАСАМПЕРЕД — ЛОККІВСЬКОГО). ВІН ВИДІЛЯЄ ТРИ ВИДИ ПІЗНАННЯ: СПОСТЕРЕЖЕННЯ, ОБМІРКОВУВАННЯ, ДОСВІД. СПОСТЕРЕЖЕННЯ ЗБИРАЄ ФАКТИ, ОБМІРКОВУВАННЯ — КОМБІНУЄ ЇХ, ДОСВІД — ПЕРЕВІРЯЄ РЕЗУЛЬТАТИ ЦИХ КОМБІНАЦІЙ. НЕ ПОДІЛЯЮЧИ ДУМКУ ПРО ТЕ, ЩО МИ МОЖЕМО ЗВЕСТИ МИСЛЕННЯ ЛЮДИНИ ДО ВІДЧУТТІВ, ДІДРО РОЗРОБЛЯЄ КОНЦЕПЦІЮ ПСИХІЧНОЇ ДІЯЛЬНОСТІ, ЗГІДНО З ЯКОЮ СУДЖЕННЯ, ПОЧУТТЯ НЕ ЗВОДЯТЬСЯ ДО ЕЛЕМЕНТАРНИХ ЧУТТІВ, А

ОСТАННІ—ЦЕ ЇХ УМОВА, А НЕ СУТНІСТЬ, УМОВА ВИНИКНЕННЯ ПСИХІКИ, А НЕ САМА ПСИХІКА. РАЗОМ З ГЕЛЬВЕЦІЄМ І ГОЛЬБАХОМ ДІДРО ОБГРУНТОВУЄ ВЧЕННЯ ПРО ВИРІШАЛЬНУ РОЛЬ

СЕРЕДОВИЩА ДЛЯ ФОРМУВАННЯ ОСОБИСТОСТІ. ВІН ВВАЖАЄ, ЩО СВІДОМЕ ПЕРЕТВОРЕННЯ НАВКОЛИШНЬОГО СЕРЕДОВИЩА Є ГОЛОВНОЮ УМОВОЮ ПОЛІПШЕННЯ ЛЮДИНИ, СУСПІЛЬСТВА. ТОМУ СВІДОМІСТЬ ЗАКОНОДАВЦІВ ДІДРО ОЦІНЮВАВ ЯК ВИРІШАЛЬНИЙ ЧИННИК СУСПІЛЬНОГО ПРОГРЕСУ. СПИРАЮЧИСЬ НА ТЕОРІЮ "СУСПІЛЬНОЇ УГОДИ", ВІН АКТИВНО ДОВОДИТЬ ПРАВО НАРОДУ ФІЗИЧНОЮ СИЛОЮ ЗМІНЮВАТИ СИСТЕМУ ДЕРЖАВНОГО УСТРОЮ СУСПІЛЬСТВА.

ШИРОКОГО ВИЗНАННЯ НАБУЛА ЕСТЕТИЧНА КОНЦЕПЦІЯ ДІДРО. РОЗКРИВАЮЧИ ЗМІСТ ПОНЯТТЯ "ПРЕКРАСНЕ", ВІН РОБИТЬ ВИСНОВОК, ЩО УЯВЛЕННЯ ПРО ПРЕКРАСНЕ МОЖНА ВИЗНАТИ ВІДОБРАЖЕННЯМ РЕАЛЬНИХ ВІДНОШЕНЬ ЗОВНІШНЬОГО СВІТУ. ВИЗНАЮЧИ МИСТЕЦТВО "НАСЛІДУВАННЯМ ПРИРОДІ", ВКЛЮЧАЮЧИ ДО ПОНЯТТЯ "ПРИРОДИ" І СУСПІЛЬНЕ БУТТЯ, ДІДРО СТВЕРДЖУЄ, ЩО У ПРИРОДІ НЕМАЄ НІЧОГО ЗАЙВОГО, ВСІ ОСОБЛИВОСТІ БУДОВИ ЛЮДСЬКОГО ТІЛА, МАТЕРІАЛЬНИХ ПРЕДМЕТІВ СПРИЧИНЕНІ ПРИРОДНИМИ ЗАКОНАМИ, ЯКІ АДЕКВАТНО ФІКСУЮТЬСЯ ЛИШЕ

МИТЦЯМИ.

КЛОД АДРІАН ГЕЛЬВЕЦІЙ . АВТОР ПРАЦЬ "ПРО ДУХ" (1758), "ПРО ЛЮДИНУ" (1793). ПОСЛІДОВНИЙ МАТЕРІАЛІСТ ВІН ВИЗНАЄ ІСНУВАННЯ ЛИШЕ ОБ'ЄКТИВНОЇ РЕАЛЬНОСТІ, НЕЗАЛЕЖНОЇ ВІД ЛЮДИНИ, РОЗГЛЯДАЮЧИ САМУ ЛЮДИНУ ЯК ПЕВНУ ФОРМУ ІСНУВАННЯ МАТЕРІЇ.

ПРОДОВЖУЮЧИ СЕНСУАЛІСТСЬКУ ЛІНІЮ ЛОККА, ГЕЛЬВЕЦІЙ НАГОЛОШУВАВ, ЩО ЗНАННЯ Є НАСЛІДКОМ ЛЮДСЬКОГО ДОСВІДУ, ЯКЕ ВИНИКАЄ ЗА ДОПОМОГОЮ ЧУТТІВ ТА ПАМ'ЯТІ. ВІН ЗАПЕРЕЧУВАВ БЕЗСМЕРТТЯ ДУШІ, А ОСТАННЮ ОТОТОЖНЮВАВ ЗІ ЗДАТНІСТЮ МАТИ ЧУТТЯ. АНІ РОЗУМ, АНІ ІДЕЇ НИМ НЕ ВИЗНАЮТЬСЯ ЯК ОСНОВА ДУХОВНОЇ ДІЯЛЬНОСТІ. ДУША МОЖЕ ІСНУВАТИ І БЕЗ ІДЕЙ, БЕЗ РОЗУМУ, АЛЕ НЕ МОЖЕ ІСНУВАТИ БЕЗ ЗДАТНОСТІ ВІДЧУВАТИ. ТОМУ ЛЮДИНА РОЗГЛЯДАЄТЬСЯ НИМ ЯК ПРИРОДНА ІСТОТА, ЯКА ЗДАТНА ІСНУВАТИ ЛИШЕ ЗА УМОВ ІСНУВАННЯ ПРИРОДИ (ПРИЧИНИ

ВИНИКНЕННЯ ВІДЧУТТІВ).

АБСОЛЮТНИЙ ДЕТЕРМІНІЗМ ФІЛОСОФІЇ ГЕЛЬВЕЦІЯ ЗНАХОДИТЬ СВОЄ ВІДОБРАЖЕННЯ У ПОНЯТТІ "АБСОЛЮТНОГО ЗАКОНУ", ЯКИЙ МАЄ ПРИРОДНИЙ ХАРАКТЕР І ПІДКОРЯЄ СОБІ ЛЮДИНУ ЧЕРЕЗ ЗАКОН "ВЛАДИ ІНТЕРЕСІВ". "ІНТЕРЕС" ПОЄДНУЄ ГОЛОВНІ УМОВИ ІСНУВАННЯ ЛЮДИНИ, ОБУМОВЛЮЄ ЛЮДСЬКУ АКТИВНІСТЬ. ХОЧА ГЕЛЬВЕЦІЙ ВИРІЗНЯЄ "ПРИРОДНІ ФІЗИЧНІ ПОТРЕБИ" І "ПРИСТРАСТІ", ЗА ДОПОМОГОЮ ПОНЯТТЯ "ІНТЕРЕС" ЙОМУ ВДАЄТЬСЯ ЗРОБИТИ ЇХ ВЗАЄМОПОВ'ЯЗАНИМИ. СЕРЕД ФІЗИЧНИХ ПОТРЕБ НА ПЕРШОМУ ПЛАНІ СТОЯТЬ ГОЛОД, БІЛЬ, ЯКІ ВІН ВИЗНАЄ ГОЛОВНИМИ РУШІЙНИМИ СИЛАМИ В ЛЮДИНІ. СЕРЕД ПРИСТРАСТЕЙ — САМОЛЮБСТВО.

НА ПОНЯТТЯХ ПРО ЦІ СИЛИ ЛЮДСЬКОГО БУТТЯ ГЕЛЬВЕЦІЙ СТВОРЮЄ ОСНОВНІ ПРИНЦИПИ ПРИРОДНОЇ ЕТИКИ. ЗАПЕРЕЧУЮЧИ РЕЛІГІЙНУ МОРАЛЬ, ВІН НАГОЛОШУЄ, ЩО ГОЛОВНИМ КРИТЕРІЄМ МОРАЛЬНОСТІ Є "КОРИСТЬ". ОДНАК КОРИСЛИВІСТЬ ВІН РОЗГЛЯДАЄ НЕ ІНДИВІДУАЛІСТИЧНО, А СТОСОВНО СУСПІЛЬСТВА ЯК "СУСПІЛЬНУ КОРИСТЬ". РОЗГЛЯДАЮЧИ СУСПІЛЬСТВО ЯК СУКУПНІСТЬ ІНДИВІДІВ, ВІН ВБАЧАЄ СУСПІЛЬНИЙ ІНТЕРЕС У СУКУПНОМУ ІНТЕРЕСІ БІЛЬШОСТІ, ВИЗНАЮЧИ ЗА

БІЛЬШІСТЮ ПРАВО ВИРІШУВАТИ ДОЛЮ ІНДИВІДА.

ВИХОДЯЧИ З ТАКИХ МЕТОДОЛОГІЧНИХ ПОЗИЦІЙ, ГЕЛЬВЕЦІЙ ВБАЧАЄ У ВИХОВАННІ УНІВЕРСАЛЬНИЙ МЕХАНІЗМ ВИРІШЕННЯ СУСПІЛЬНИХ ПРОБЛЕМ. ОСНОВОЮ ПРАВИЛЬНОГО ВИХОВАННЯ ВІН ВИЗНАЄ "ПРАВИЛЬНІ ЗАКОНИ" СУСПІЛЬСТВА, ЯКІ МАЄ ПРАВО ПРИЙМАТИ ЛИШЕ БІЛЬШІСТЬ НАРОДУ.

ПОЛЬ АНРІ ГОЛЬБАХ. АВТОР КНИГИ "СИСТЕМА ПРИРОДИ" НАЙБІЛЬШ СИСТЕМАТИЧНО ВИКЛАВ ПРИНЦИПИ МАТЕРІАЛІЗМУ XVIII СТ. ПОВНІСТЮ ВІДХОДЯЧИ ВІД ТЕОЛОГІЧНИХ КОНЦЕПЦІЙ БУТТЯ, ВІН

ВИКОРИСТОВУЄ ПРИНЦИП "РЕДУКЦІЇ" — УСІ ЯВИЩА РОЗГЛЯДАЄ ЯК ВИЯВЛЕННЯ ПРИРОДНИХ СИЛ. ПРИРОДА, ЗА ГОЛЬБАХОМ, Є СУКУПНІСТЮ РІЗНИХ ВИДІВ МАТЕРІЇ. ВИСТУПАЮЧИ ПРОТИ

КАРТЕЗІАНСТВА, ЯКЕ ВВОДИЛО РУХ У МАТЕРІЮ ЗА ДОПОМОГОЮ ПОНЯТТЯ "БОГ", ВІН ВИСУВАЄ ТЕЗУ, ЩО РУХ І Є ІСНУВАННЯМ МАТЕРІЇ. НА ВІДМІНУ ВІД СХОЖОГО ПОГЛЯДУ СПІНОЗИ, ГОЛЬБАХ ДОВОДИВ, ЩО РУХ НЕ МОЖЕ БУТИ "МОДУСОМ" МАТЕРІЇ, А НАВПАКИ, САМЕ РУХ, ВЗАЄМОДІЯ Є ДЖЕРЕЛОМ УСІХ ВЛАСТИВОСТЕЙ, ВРАХОВУЮЧИ І ТІ, ЯКІ ДЕКАРТ І СПІНОЗА ВВАЖАЛИ ПЕРВИННИМИ (РОЗПОВСЮДЖЕНІСТЬ, ВАГА).

ОБҐРУНТОВУЮЧИ ІДЕЮ УНІВЕРСАЛЬНОСТІ РУХУ, ГОЛЬБАХ ЧАСТО ПОСИЛАЄТЬСЯ НА ТОЛАНДА. ВІН ВИРІЗНЯЄ ДВА ГОЛОВНІ РІЗНОВИДИ РУХУ. З ОДНОГО БОКУ, РУХ, ЯКИЙ ПЕРЕМІЩУЄ ТІЛА У ПРОСТОРІ (МЕХАНІЧНИЙ РУХ), І З ДРУГОГО — ВНУТРІШНІЙ РУХ, ЯКИЙ НАЗИВАЮТЬ ЕНЕРГІЄЮ, ЩО МАЄ СВОЇМ

ДЖЕРЕЛОМ ВЗАЄМОДІЮ НЕ ДАНИХ ЧУТТЯМ ЧАСТИНОК (МОЛЕКУЛ), З ЯКИХ СКЛАДАЮТЬСЯ ТІЛА. З ПОНЯТТЯМ "УНІВЕРСАЛЬНОСТІ РУХУ" ПОВ'ЯЗАНЕ ВЧЕННЯ ГОЛЬБАХА ПРО АБСОЛЮТНИЙ

ДЕТЕРМІНІЗМ. КРИТИКУЮЧИ ЮМА, ГОЛЬБАХ ДОВОДИТЬ, ЩО НЕОБХІДНИМИ МОЖУТЬ БУТИ ЛИШЕ ПРИЧИНИ ТА НАСЛІДКИ, А НЕ ВІРА В ЇХ ІСНУВАННЯ. ПОНЯТТЯ "НЕОБХІДНІСТЬ" МИ СТВОРЮЄМО ЯК УЗАГАЛЬНЕННЯ ПРИЧИН ТА НАСЛІДКІВ, ЯКІ ДАЮТЬ НАМ МОЖЛИВІСТЬ РОЗГЛЯДАТИ БУДЬ-ЯКИЙ ПРОЦЕС, БУДЬ-ЯКІ ЗМІНИ, ЯКІ МИ ВІДЧУВАЄМО. ВИРІЗНЕННЯ ОКРЕМИХ ЯВИЩ Є ЗАКОНОМІРНИМ, ЯК І РУХ, ЩО ВИНИКАЄ, ПІДКОРЯЄТЬСЯ КОНСТАНТНИМ ЗАКОНАМ. САМЕ ЯК ДІЮ РІЗНИХ ЗАКОНІВ МИ ВІДЧУВАЄМО РІЗНІ ЯВИЩА. ПРОТІКАННЯ РУХУ, ЗМІН У ОДНИХ І ТИХ САМИХ ОСНОВАХ БУТТЯ ЗУМОВЛЮЄ ІСНУВАННЯ УНІВЕРСАЛЬНИХ ЗАКОНІВ ПРИРОДИ, ЯКІ ВИЯВЛЯЮТЬ СЕБЕ НАМ ЧЕРЕЗ ВІДХИЛЕННЯ, СПРИЧИНЕНІ КОНКРЕТНОЮ НЕОБХІДНІСТЮ. ТОМУ ДЛЯ ГОЛЬБАХА НЕ ІСНУЄ ВИПАДКОВОСТІ ЯК ВЛАСТИВОСТІ ПРИРОДИ: ВИПАДКОВІСТЬ — ЦЕ ПРОЯВ НАШОГО НЕЗНАННЯ.

СВІТ У ЦІЛОМУ ГОЛЬБАХ РОЗГЛЯДАЄ ЯК СИСТЕМУ ПРИЧИН ТА НАСЛІДКІВ, У ЯКІЙ ТЕ, ЩО В ОДНОМУ ВИЛАЖУ Є ПРИЧИНОЮ, У ІНШОМУ — Є НАСЛІДКОМ. САМЕ ЧЕРЕЗ ЦЮ СИСТЕМУ ПРИЧИН І НАСЛІДКІВ СЛІД РОЗГЛЯДАТИ ЛЮДИНУ. КОЖНА ЛЮДИНА ЯК ПЕВНИЙ МЕХАНІЗМ МОЖЕ БУТИ РОЗГЛЯНЕНА У ВИГЛЯДІ СИСТЕМИ ІЗ ВНУТРІШНІМИ ПРОЦЕСАМИ, НА ЯКУ ДІЮТЬ ЗОВНІШНІ МЕХАНІЧНІ ТА ЕНЕРГЕТИЧНІ СИЛИ. ЛЮДИНА, СУСПІЛЬСТВО УТВОРЮЮТЬ СВОЇ ЕНЕРГЕТИЧНІ СИЛИ, ЯКІ ДІЮТЬ НА КОСМОС І МОЖУТЬ ВНОСИТИ ЗМІНИ У ВСЕСВІТИ ВЗАГАЛІ, А НЕ ТІЛЬКИ У СВОЄМУ БУТТІ. ТОМУ ДЛЯ ГОЛЬБАХА ДУЖЕ ВАЖЛИВО ЗНАЙТИ ТАКИЙ СПОСІБ ІСНУВАННЯ ЛЮДИНИ, СУСПІЛЬСТВА, ЯКИЙ УЗГОДЖУЄТЬСЯ ЗІ СВІТОМ У ЦІЛОМУ.

60. ВЧЕННЯ ПРО ЛЮДСЬКУ ПРИРОДУ Д. Г’ЮМА. СПЕЦИФІКА СКЕПТИЧНОЇ ПОЗИЦІЇ.

ЮМ ДАВИД .ПЕРШОЮ І ОСНОВНОЮ ПРАЦЕЮ Ю. Є "ТРАКТАТ ПРО ЛЮДСЬКУ ПРИРОДУ "

(1739—1740),

ПИТАННЯ ПРО ЛЮДСЬКУ ПРИРОДУ Ю. РОЗГЛЯДАЄ ПІД КУТОМ ТЕОРІЇ ПІЗНАННЯ, ТОБТО ПЕРЕДУСІМ ЯК ПРОБЛЕМУ ЛЮДСЬКИХ ПІЗНАВАЛЬНИХ ЗДАТНОСТЕЙ, РОЗВ'ЯЗАННЯ ЯКОЇ МАЛО ПРИЗВЕСТИ, ЗА ЙОГО ЗАДУМОМ, ДО СТВОРЕННЯ "ПОВНОЇ СИСТЕМИ НАУК, ПОБУДОВАНОЇ НА МАЙЖЕ ЦІЛКОМ НОВІЙ ОСНОВІ". ОСНОВА ЦЯ МИСЛИЛАСЯ ЯК СУТО ЕМПІРИЧНА, ЩО НІ В ЯКОМУ РАЗІ НЕ ПОРУШУЄ МЕЖ ОПИСУ ЯВИЩ І НЕ ПРЕТЕНДУЄ НА З'ЯСУВАННЯ СУТНОСТІ МАТЕРІЇ, ДУХУ ТА ЇХ СПІВВІДНОШЕННЯ. ТЛУМАЧЕНЕ З ЕМПІРИСТСЬКИХ ПОЗИЦІЙ, ПИТАННЯ ПРО ОСНОВУ, ДЖЕРЕЛО ТА ПРИРОДУ ЗНАНЬ ПОСТАЄ ПИТАННЯМ ПРО СПЕЦИФІКУ, СТРУКТУРУ І ФУНКЦІЇ ПІЗНАВАЛЬНОГО ДОСВІДУ. ОСТАННІЙ НЕ ПОВ'ЯЗУЄТЬСЯ ПРИ ЦЬОМУ З ІСНУВАННЯМ МАТЕРІАЛЬНИХ ОБ'ЄКТІВ, ЯКЕ ДЛЯ СКЕПТИКА Ю. ВЗАГАЛІ БУЛО ТЕОРЕТИЧНО НЕЗ'ЯСОВНИМ. БЕЗПОСЕРЕДНЬО Ж ПІЗНАВАЛЬНИЙ ДОСВІД, ЯК ВВАЖАВ Ю., СКЛАДАЄТЬСЯ З ПЕРЦЕПЦІЙ, "СПРИЙНЯТЬ", ДВОМА ОСНОВНИМИ РІЗНОВИДАМИ КОТРИХ ВІН ВВАЖАВ "ВРАЖЕННЯ" ТА "ІДЕЇ". РІЗНИЦЮ МІЖ НИМИ Ю. ВБАЧАВ У: А) ВІДМІННОСТЯХ ЗА СИЛОЮ ТА ЯСКРАВІСТЮ, З ЯКИМИ ВРАЖЕННЯ ТА ІДЕЇ ВИНИКАЮТЬ У ЛЮДСЬКОМУ РОЗУМІ; Б) РОЗБІЖНОСТІ ПОРЯДКУ ТА ЧАСОВОЇ ПОСЛІДОВНОСТІ, З ЯКИМИ ВОНИ ВИНИКАЮТЬ І ПЕРЕБІГАЮТЬ. ВРАЖЕННЯ, ЗА Ю., Є ПЕРВИННИМИ СПРИЙНЯТТЯМИ, БЕЗПОСЕРЕДНІМИ ДАНИМИ ЗОВНІШНЬОГО ДОСВІДУ (ВІДЧУТТЯМИ). ВТОРИННИМИ Ж СПРИЙНЯТТЯМИ Є ПЕРЕДУСІМ ЧУТТЄВІ ОБРАЗИ ПАМ'ЯТІ (ІДЕЇ) ТА ВРАЖЕННЯ

ВНУТРІШНЬОГО ДОСВІДУ (АФЕКТИ, БАЖАННЯ, ПРИСТРАСТІ). ФОРМУЛЮЮЧИ ПЕРШИЙ "ПРИНЦИП" НАУКИ ПРО ПРИРОДУ ЛЮДИНИ, ЗА ЯКИМ "УСІ ПРОСТІ ІДЕЇ ВИНИКАЮТЬ '(ПРЯМО ЧИ ПОБІЖНО) З ВІДПОВІДНИХ ЇМ ВРАЖЕНЬ", Ю. ТИМ САМИМ ПРАГНЕ МИМОХІДЬ ВИРІШИТИ І ПРОБЛЕМУ ВРОДЖЕНИХ ІДЕЙ — ВОНИ

НЕМОЖЛИВІ, ОСКІЛЬКИ ІДЕЇ МОЖЛИВІ ЛИШЕ ЯК ПОХІДНІ ВРАЖЕНЬ.

ФІЛОСОФСЬКА ПОЗИЦІЯ Д. ЮМА МАЄ ЯСКРАВО ВИРАЖЕНУ ГНОСЕОЛОГІЧНУ СПРЯМОВАНІСТЬ. СКЕПТИЦИЗМ ЮМА ЩОДО МОЖЛИВОСТІ ДОСВІДНИМ ЧИНОМ ОТРИМАТИ ОБГРУНТОВАНЕ ЗНАННЯ ВИПЛИВАЄ З ТЕЗИ, ЩО ЛОГІЧНИЙ ЗВ’ЯЗОК РЕЧЕЙ НЕ МОЖНА ОТОТОЖНЮВАТИ З ПОВТОРЮВАНИМ У ЧАСІ ЗВ’ЯЗКОМ ЦИХ РЕЧЕЙ, ЯКІ ФІКСУЄ НАША ЗВИЧКА. БУДЬ-ЯКЕ УЗАГАЛЬНЕННЯ ОБМЕЖЕНЕ НАЯВНИМ ДОСВІДОМ, ТОМУ ІНДУКЦІЯ Є ЗАВЖДИ НЕПОВНОЮ, ТОБТО ЇЇ РЕЗУЛЬТАТ МОЖЕ ЗАПЕРЕЧУВАТИСЯ МАЙБУТНІМ ДОСВІДОМ. НА ЙОГО ДУМКУ, В ФІЛОСОФІЇ ТРЕБА ПРИТРИМУВАТИСЯ ОДНОГО ПРИНЦИПУ: КОРЕКТУВАТИ І ВИПРАВЛЯТИ СУДЖЕННЯ, ЯКІ МИ ВИСЛОВЛЮЄМО ПРО ПРИРОДУ ОБ’ЄКТІВ, ВРАХОВУЮЧИ ПРИРОДУ І ВЛАСТИВОСТІ НАШОГО ПІЗНАННЯ. АБСОЛЮТНИМ НАЧАЛОМ ПІЗНАННЯ Є ВІДЧУТТЯ. ТІ ЗНАННЯ, ЯКІ МИ ОТРИМУЄМО ЗА ДОПОМОГОЮ СУДЖЕНЬ БАЗУЮТЬСЯ НА ЗВИЧЦІ, УЯВІ ТА ВІРІ - АДЖЕ НІЯКІ ВІДЧУТТЯ І ЧУТТЯ НЕ МОЖУТЬ ДАТИ РОЗУМУ ІДЕЮ СУБСТАНЦІЇ. ВИДІЛЯЮЧИ ТРИ ВИДИ ВРАЖЕНЬ, ЮМ НЕ БАЧИТЬ СУТТЄВИХ ВІДМІННОСТЕЙ У СПОСОБАХ ЇХ ІСНУВАННЯ - ВСІ ВОНИ ВНУТРІШНІ ПСИХІЧНІ СТАНИ ЛЮДИНИ. ТОЧКА ОПОРИ І НАЧАЛО В ПІЗНАННІ Є СУБ’ЄКТ. ПОЗИЦІЯ ЮМА СХОЖА НА СОЛІПСИЗМ БЕРКЛІ, КОЛИ ЄДИНОЮ РЕАЛЬНІСТЮ В СВІТІ ВИЯВЛЯЄТЬСЯ ЛЮДСЬКЕ «Я». СОЛІПСИЗМ, ЗА ЮМОМ, - ЦЕ СКЕПТИЦИЗМ: ВІН ЗАСУМНІВАВСЯ В ТОМУ, ЩО СУБ’ЄКТ, ЩО ПІЗНАЄ ЗДАТЕН ВИЙТИ ЗА ВЛАСНІ МЕЖІ. ТОДІ ПІЗНАННЯ, ЗНАННЯ ТА ІСТИНА ВТРАЧАЮТЬ ТУ ВАЖЛИВУ СКЛАДОВУ, ЩО ЗАСВІДЧУВАЛА ЗВ’ЯЗОК З ОБ’ЄКТОМ. СКЕПТИЧНІ СУМНІВИ ВІДНОСНО ПІЗНАВАЛЬНИХ ЗДАТНОСТЕЙ ЛЮДИНИ - РОЗУМУ І ЧУТТІВ - НЕМОЖЛИВО ЗНИЩИТИ. ІСТИННИЙ СКЕПТИК З НЕДОВІРОЮ БУДЕ ВІДНОСИТИСЯ ДО СВОЇХ СУМНІВІВ, ЩО ЮМ І ПРОДЕМОНСТРУВАВ. СКЕПТИЦИЗМ І АГНОСТИЦИЗМ Д. ЮМА НЕ ЗАПЕРЕЧУЮТЬ СИЛУ ЛЮДСЬКОГО РОЗУМУ. ЇХ ОСНОВОЮ Є КРИТИКА ПРИРОДНИЧО-НАУКОВОГО І ФІЛОСОФСЬКОГО МИСЛЕННЯ, ЯКЕ ХОЧ І РОЗВИВАЛОСЯ, АЛЕ ЗДЕБІЛЬШОГО МАЛО МЕХАНІСТИЧНИЙ ХАРАКТЕР.

61. Божественна комедія. Данте

"Божественна комедія" — це своєрідний естетичний і етичний маніфест Данте. Поет сподівався, що читач подумки пройде через всі випробування і страждання, змальовані в книзі, і очиститься від гріхів, стане духовно вищим, гуманним, моральним.

Данте назвав свій твір "Комедією", пояснюючи, що за нормами середньовічної поетики так позначається будь-яка оповідь середнього стилю із сумним початком і щасливим кінцем, написана народною мовою.

Слово "Божественна" додав до назви дантівського твору перший біограф поета і автор "Декамерону" Джованні Боккаччо, виражаючи своє захоплення і бажаючи наголосити на величному смислі поеми. Данте являється найвищим виразом, поетичним вінцем та увічненням того, що називається середніми віками... Та рівночасно, як людина геніальна, він усім своїм єством належить до новіших часів, хоча думками і поглядами коріниться в минувшині.

"Божественна комедія" — велична поема про уявну мандрівку поета у потойбічний світ. Твір складається з трьох частин: "Пекло", "Чистилище" і — "Рай". Поема має вступ, а кожна частина (контика) поділяється на 33 пісні і, таким чином, твір налічує 100 пісень.

Через видіння — мандрівку в загробному світі — автор зображує шлях людини до морального вдосконалення.

Данте в цьому спирається на "Одіссею" Гомера, у якій головний герой також подорожує в царстві мертвих, та на "Енеїду" Верґілія, де улюбленець римлян теж сходить у Тартар, щоб побачитись зі своїм батьком.

Але мандрівником у "Божественній комедії" стає сам автор, а його провідником — Верґілій.

Головний герой поеми поет Данте починає свою подорож із темного, страшного лісу. На його шляху з’являються перешкоди — алегорії людських вад: леопард, лев і вовчиця. Беатріче посилає йому на допомогу улюбленого поета Вергілія, автора поеми «Енеїда». Він буде поруч із Данте протягом

мандрівки по Пеклу. Поет спочатку навіть злякався, але зібрав рештки рішучості, і вони вирушили до брами. Поети ввійшли й побачили душі людей, які за життя не робили ні добра, ні зла.

Пекло, за описом Данте, розташована у величезній глибокої воронці, дно якої досягає центру землі. На стінках воронки розташовано дев'ять ярусів, дев'ять кіл пекла, в кожному з яких тужать грішники певного роду.

Унайпершому верхньому колі відбувають покарання нехрещені немовлята і добродійні нехристияни, провина яких полягає в тому, що вони з різних причин не змогли піти вчення Ісуса.

Уцьому колі Данте зустрів багатьох видатних діячів античності, які померли задовго до появи Ісуса Христа на Землі і, природно, тому ну ніяк не могли стати християнами.

Удругому колі Ада містяться сладострастнікі.

Третє коло - притулок ласунів.

Четверте коло - місце для скупих і марнотратником.

Уп'ятому колі Ада розташоване смердюче стигийскими болото, в якій страчують гнівливі. Шостий коло - місце тортур для єретиків, для тих, хто заперечував існування Бога.

Усьомому колі карається насильство у всіх його проявах.

Восьмий коло - місце страти обманщиків.

Дев'ятий - найнижчий коло Ада. Тут мучаться ті, хто вчинив найстрашніший гріх - обдурив довірилися йому.

62. моя таємниця . петрарка

на зразок «Сповіді» св. Августина, пише книгу-исповедь «Моя таємниця» (Secretum Meum) у вигляді трьох діалогів між св. Августином і Петраркой перед судом Істини.

Беседа первая посвящена выяснению того, каким образом безволие Франциска привело его к душевным блужданиям. В этой Беседе утверждается тезис: в основе человеческого счастья и несчастья (понимаемого в моральном смысле) лежит собственная свободная воля человека.

Беседа вторая посвящена разбору слабостей Франциска, исходя из представления о семи смертных грехах. Беседа третья касается двух наиболее укоренившихся в душе Петрарки слабостей: любви к Лауре и его славолюбии. В этом вопросе спор становится наиболее острым. Петрарка оправдывает свою любовь к Лауре тем, что именно она помогла и помогает ему избавиться от земных слабостей, именно она возвышает его (такое толкование любви к Лауре лежит в основе второй части "Книги песен"). Что касается славолюбия, то Петрарка оправдывается тем, что любовь к знанию должна поощряться и заслуживать всяческого человеческого признания (любопытно, кстати, что век спустя гуманисты признают эту тягу достойной даже божественного признания). Петрарка упорно отстаивает эти две свои страсти, видя в них смысл существования. Примирение между высшими моральными требованиями и необходимостью активной земной деятельности - смысл предлагаемого Петраркой компромисса. Августин вынужден не то чтобы уступить, но, во всяком случае, признать невозможность моментального и полного "обращения". Таким образом, вплоть до выработки иной шкалы человеческих ценностей, когда возвышенная любовь и стремление к активной человеческой деятельности и знанию смогут быть примирены с категориями морального абсолюта, окончательное решение начатого спора откладывается. Этот спор предстояло решить уже наследникам Петрарки, и решить в его пользу.

63. об истинном и ложном благе.

Одно из главных произведений Лоренцо Валлы (Lorenzo Valla, 1407-1457) - трактат "Об истинном и ложном благе", первая редакция которого под названием "О наслаждении" была создана в 1431 г., а окончательная - в 1447 г. В нем через полемику стоика, эпикурейца и христианина Валла высказывает свое представление о высшем благе, синтезирующее препарированные учения эпикурейства и христианства.

В диалоге Валла осмеливается ярко и с необыкновенным энтузиазмом защищать отвергнутое церковью учение Эпикура.

В противовес мыслям стоика о враждебности человека и природы, в противовес стоической honestas, понимаемой как совокупность добродетелей и рассматриваемой как самоцель, эпикуреец защищает идею доброй природы, он утверждает и пытается гносеологически обосновать принцип наслаждения, выводя его из свойственного по природе всем живым существам стремления к удовлетворению естественных потребностей и уклонению от страданий. Наслаждение (voluptas) провозглашается в диалоге высшим благом. Отстаивая свое понимание высшего блага. Валла пытается согласовать между собой эпикурейскую этику и христианский взгляд на мир. В речи эпикурейца появляется природа-бог, или просто бог, божественное провидение; христианин в традиционное понимание бога, бессмертия, рая вносит отдельные пантеистические моменты, признание бессмертия тела, понимание рая и блаженства в нем как душевного и телесного наслаждения, в результате чего рай предстает в диалоге как обильная чаша изысканных и утонченных наслаждений, где блаженные смогут летать как птицы и плавать как рыбы, бегать с быстротой тигра, никогда не утомляться в работе, легко овладевать любым знанием и искусством, знать все языки и уметь говорить на них.Стоика опровергают и эпикуреец и христианин; заканчивается диспут согласием всех его участников с христианином. Точку зрения Валлы, выступающего в диалоге в трех ипостасях, приходится выводить из содержания всего трактата, не приписывая ее ни одному из участников диалога. Выявить ее помогают введение к диалогу и другие сочинения Валлы, содержащие мысли, близкие идеям участников диалога, а также отзывы современников, воспринимавших работу как выражение единой концепции. Содержательный анализ самого диалога обнаруживает точки соприкосновения в позиции христианина-арбитра не столько со взглядами стоика, сколько с эпикурейской апологией. В самом христианстве Валла находит гедонистические моменты, и «открытие» этого гедонизма дает ему возможность отвергнуть традиционный христианский аскетизм и сформулировать новое отношение к жизни, основанное на принципе наиболее полного ее восприятия. В этом свете речь эпикурейца—блестящая, убедительно аргументированная, чего нельзя сказать о речи христианина,—приобретает особый смысл.Принципы эпикурейской этики у Валлы несколько видоизменяются в связи с новыми запросами эпохи, с полемической направленностью диалога, а возможно, и с характером самого гуманиста. Валла, в отличие от Эпикура, подчеркивает в наслаждении деятельный момент и демократический характер этого принципа, который есть не что иное, как здравый смысл, общераспространенный взгляд на жизнь и потому должен быть всеобщей нормой; наслаждение носит у нашего гуманиста явно сенсуалистическую окраску. Наконец, примечателен необычайно сильный утилитаризм в понимании высшего блага. Из естественных стремлений человека Валла выводит принцип личного интереса, собственной пользы: все, что чувствуется, приятно или неприятно, то есть доставляет или не доставляет наслаждение, а то, что доставляет наслаждение,—полезно. Стремление к собственной пользе провозглашается движущим мотивом человеческих поступков; категории добра и зла определяются этим же критерием: если человек умеет действовать себе во благо, он хороший, в противном случае—дурной. Чтобы разъяснить это положение, Валла вводит понятие большего и меньшего блага и утверждает важность умения сделать правильный выбор в каждом конкретном случае. Одним из условий понятия большего блага является любовь других людей. Поэтому Валла согласует личный интерес с интересами других. Принцип быть полезным человеку с тем, чтобы он был полезен тебе, провозглашается основным принципом человеческих отношений. Сквозь эту призму Валла просматривает все добродетели стоиков и сводит их к пользе, к правильно понятому личному интересу.

65.Бруни «Против лицемеров»

В труде «Против лицемеров» , обнаруживается более глубокое понимание вышеуказанного качества. Так, один из персонажей произведения, Карло Марсупини (представитель гуманизма XV века, друг Поджо), выступающий на страницах трактата последовательным критиком монахов, говоря о случаях прелюбодеяния среди последних, заявляет: «Я не настолько жесток и бесчеловечен, чтобы возмущаться их женолюбием. Они ведь люди, и страсти не могут быть им чужды. Рассказывая это, я хотел только показать, что эти слуги сатаны всегда прикрывают свою гнусность видимостью добродетели, стремясь создать впечатление, будто они не грешат и поступают правильно». Отсюда ясно, что автор полностью оправдывает поступки, продиктованные человеческим естеством, но возмущается образом жизни монашества, который выглядит поруганием естественных законов, лицемерной попыткой обмануть природу. Подобная попытка заранее обречена на