2. Представления о культуре в Средние века

Можно выделить следующие особенности средневековой культуры:

1. на смену представлениям о вечности Космоса и подчине­нии ему Богов пришло представление о едином Боге. Бог счи­тается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной;

2. еще одной характерной особенностью средневековой культуры является символизм. Все предметы, явления, объек­ты окружающего мира представляют собой символы, письме­на в божественной книге природы. Иными словами, античное единство природы и Богов уходит в прошлое. Так, например, Луна — это символ божественной Церкви, ветер — символ Святого Духа и т. д. В Средние века впервые появилось пред­ставление о предметах и явлениях мира как о текстах, развив­шееся в XX в. до символической теории культуры;

3. аскетизм (элемент аскезы, отречения от мира). Непосред­ственно в культуре это выразилось в возникновении эстетики аскетизма. Эстетика аскетизма сложилась как эстетика лич-

28

ностного, духовного развития. Ее целью являлось спасение и всецелая причастность к Богу. Основные темы этой эстети­ки — полный отказ от чувственных наслаждений (в противопо­ложность античному гедонизму), идеал нищенской жизни, сис­тема особых духовно-психофизических упражнений (включая молитву). Аскетический образ жизни — это монашеский образ жизни, который заключается в стремлении к состоянию пол­ного душевного равновесия и покоя;

4. составляющим пластом средневековой культуры (а в даль­нейшем и особенностью русской национальной культуры) является созерцательность. Русский человек был склонен задумываться не над практическими вопросами своего су­ществования, а над духовными, великими вопросами бытия человека, о страданиях и т. д. Это придает всей культуре рели­гиозный характер. Дело в том, что православие подавляло социальную активность человека. Взамен предлагалось уми­ротворение. Наряду с этим предлагалось духовное движе­ние — самоуглубление, внутреннее самосовершенствование;

5. происходит переосмысление античных представлений о прекрасном. В Античности прекрасное имело оценочный характер. Уже Гомер называет «прекрасным» и физическую красоту людей, и совершенство предметов, и нравственную красоту поступков. Сократ ввел понятие «колокогатия» — прекрасное и доброе,

что служило характеристикой идеального человека.

Некоторые итоги античного представления о «прекрасном» подвел Плотин в своих произведениях: «О прекрасном», «О мыс­лимой красоте». Красота, по Плотину, состоит из трех ступеней:

1. высшая — умопостижимая красота, которая истекает от Бога;

2. вторая ступень — идеальная природная красота, красота души человека и красота добродетелей;

3. ничтожная ступень — красота материального мира, произ­ведений искусства. Что касается средневековых представлений о прекрасном, то

довольно полно их изложил Фома Аквинский в своем произведе­нии «Сумма теологии». Специфика прекрасного, по мнению Ф. Аквинского, в том, что при лицезрении или постижении его успокаивается желание. Ф. Аквинский различал чувственные

29

наслаждения (от вещи), эстетические (зрительные и слуховые) и чувственно-эстетические (например, от женских украшений, духов). Прекрасное, согласно ему, отличается от благого тем, что оно — объект наслаждения, а благое — цель и смысл человече­ской жизни.

В настоящее время по сравнению со Средневековьем измени­лись цели культуры. Целью человека стало не познание самого себя, а познание Бога. Культура — это уже не воспитание меры, гармонии и порядка, а преодоление ограниченности человека, постоянное духовное совершенствование личности. Культура превратилась в культ.