Раздел I теория культуры основные понятия и категории культуры

Глава 1феномен культуры

 

ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРЫ. Культура представляет собой сложное, многоаспектное и многоуровневое явление, пронизывающее все стороны индивидуальной и общественной жизни. До недавнего времени различные стороны культуры изучались традиционно сложившимися дисциплинами гуманитарного знания. Однако конкретные науки, добывая определенный объем знания о культуре, не содержали ответов на вопросы: почему возник такой способ существования, какие законы управляют ее историческим развитием, как связаны в этом процессе культура и природа, судьба отдельного человека и общественные отношения

Во второй половине ХХ века складывается понимание культуры как системы, отличающейся наивысшей степенью сложности, полифункциональной, исторически обусловленной, саморазвивающейся и саморегулирующейся, Субъектом и объектом этой системы является человек во взаимодействии с природной и социальной средой. Системный подход определил появление новой интегративной науки ХХ века, объединившей данные истории, философии, социологии, антропологии, искусства и получившей название культурология.

Термин культурология был введен в научный обиход американским исследователем Л. Уайтом в работах “The Science of Culture” (1949) и “The Concept of Cultural Systems” (1975). По его мнению, новый термин наилучшим образом выражал отношения между человеческим организмом и экстрасоматической традицией (культурой). Тем не менее, о формировании культурологического знания можно говорить уже начиная с рубежа XVIII — XIX веков.

Исследованием феномена культуры как особой социальной реальности, развивающейся по собственным законам, занимались мыслители самых разных западноевропейских направлений и школ (Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Маркс, Юнг, М. Вебер и др.), а также представители отечественной общественно—философской мысли (Данилевский, Леонтьев, Бердяев, Соловьев, Вернадский, Флоренский, Бахтин, Лосев, Лотман и др.).

В отечественной научной традиции культурология – это междисциплинарная наука, объединяющая комплекс наук, изучающих закономерности становления и функционирования искусства, религии, идеологии, морали, науки, информации; межкультурного взаимодействия. Она исследует, как на каждом историческом этапе развития человечества изменяется картина мира, концепция личности, система ценностей и идеалов – и тем самым позволяет понять закономерности развития человечества и проанализировать современные социокультурные процессы.

Первоначальное понятие культура (от лат. cultura — возделывание, воспитание, образование, развитие) подразумевало целенаправленное воздействие человека на природу (обработка земли). В V веке до н.э. древнегреческий философ Аристотель выявил новую грань этого понятия — воспитание, улучшение природы человека, личное совершенство.

В настоящее время существует около 500 определений культуры, свидетельствующих о многоаспектности данного явления и многообразии подходов к его изучению. Остановимся на одном из них:

культура — это специфический способ организации человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе и между собой.

Система культуры включает две подсистемы, соответствующие двум сторонам деятельности человека: культуру материальную и духовную.

Материальная культура — это достижения, показывающие уровень, ступень овладения человеком силами природы. Это предметно—физический мир культуры: орудия труда, средства производства, материальные предметы быта, одежда, мебель, утварь и т.д. Они свидетельствуют об уровне развития производительных сил и производственных отношений того или иного общества, а также конкретно—исторические условия его жизни.

Духовная культура демонстрирует глубину познания природы и общества и связана с интеллектуальной и эмоционально—психической деятельностью человека. Это совокупность достижений общества в области религиозной, научной, нравственной, художественной жизни. Она выражена в политических и правовых идеях. Формой духовной культуры становится язык, речь, правила поведения. Духовная культура определяет преимущественно тип культуры.

Материальная и духовная культуры взаимосвязаны и взаимообусловлены.

содержание

 

ФУНКЦИИ КУЛЬТУРЫ. Культура как сложноорганизованная система полифункциональна. Она формирует все основы, формы и способы специфической духовно—практической жизнедеятельности людей. В то же время культура выступает не только как средство для чего—либо, но и как цель: человек одновременно творец и творение культуры. З. Фрейд (1856—1939) определял культуру как совокупность социальных достижений и институтов, отдаливших нашу жизнь от жизни звероподобных предков и служащих защите человека от природы и упорядочению отношений между людьми.

Важнейшая функция культуры — социально— интегративная, обеспечивающая формирование оснований устойчивого коллективного существования и деятельности людей, их социализацию, адаптацию к природной и социальной среде. Человек отличается от других биологических видов тем, что может использовать самые различные типы окружающей среды и создавать разнообразные формы социальной организации и регуляции способов жизнеобеспечения. Процесс приобщения индивида к культуре, усвоения им привычек, норм и образцов поведения, присущих данной культуре, обозначается понятием инкультурация.

Формы социальной организации многообразны: от социально—бытовых (семьи, кланы, сословия), до социально—территориальных (племена, этносы, нации), социально—функциональных (производственные, военные, учебные и др. коллективы; специальности, профессии), религиозных (религиозные общины, конфессии), возрастных (детские, молодежные субкультуры) и т.д.

Культура создается не изолированными друг от друга людьми, а социальными общностями. Универсальной формой социальной общности является этнос (от греч. — племя, народ), представляющий группу людей, объединенных рядом признаков ­ этнонимом (самоназванием), общей территорией проживания, общим укладом жизни, языком, верованиями, историей.

С точки зрения немецкого социолога Макса Вебера (1864—1920), этносом является группа людей, члены которой обладают субъективной верой в их общее происхождение по причине схожести физического облика или обычаев, или того и другого вместе, или же по причине общей памяти о колонизации и миграции.

Л.Н. Гумилев (1912—1992) рассматривал этнос как естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения коллектив людей, существующий как системная целостность, противопоставляющая себя всем другим коллективам, не из сознательного расчета, а интуитивно, из чувства комплиментарности (от франц. — лестное замечание, похвала) — взаимной симпатии и общности людей (ср.: мы — они, свой — чужой). В процессе “преодоления кормящего ландшафта” происходит формирование всех специфических черт этноса, выражающихся в укладе жизни, языковых и религиозных особенностях, приобретаются характерные генетико—антропологические и медико—биологические признаки — словом, все, что делает его своеобразным и уникальным социальным образованием.

На базе этносов формируются более сложные социальные организмы – национальные общности. В современной отечественной этнологии нет четких границ между понятиями этнос, этничность, нация, национальность, вследствие чего они часто используются как синонимичные. Тем не менее, в социокультурном плане необходима дифференциация: для этнической и национальной самоидентификации индивидов требуются разные условия. Если принадлежность к этносу обусловлена самим фактом рождения индивида, то национальное определение требует от него сознательного выбора, сопровождающегося глубокой социокультурной рефлексией (от лат. – отражение, размышление, анализ собственного психического состояния). К примеру, многие известные соотечественники (А. Пушкин, В. Даль, И. Левитан, Б. Пастернак и др.) идентифицируются не по этническим корням, а по принадлежности к русской национальной культуре.

Необходимыми условиями формирования национальной культуры является наличие монотеистической религии и развитых социальных институтов (государство, система образования и др.), литературного языка как языка общенародного общения, образования, литературы. Определяющая роль в осознании общностью своей национальной самобытности принадлежит интеллигенции.

В ценностно—регулятивной, или аксиологической (аксио – от греч. ценность), функции заключается специфическое человеческое измерение культуры. Все факты действительности осмысливаются людьми не только с позиций логики, но и с точки зрения нравственных эталонов, этических мерок, отражающих их предпочтения, интересы, потребности. Культура формирует мир ценностей – комплекс духовных детерминант, выражаемых в знаках и знаковых системах и поддерживаемых всем народом, а не только конкретными его представителями.

Ценность воплощает в себе то, что отличает культуру от природы и обладает положительной значимостью для социума. И. Кант (1724—1804) считал, что ценности сами по себе не имеют бытия, а проявляются в культуре — через отношения человека к миру. Ж.—П. Сартр (1905—1980) подчеркивал, что «ценность есть не что иное, как выбираемый нами смысл». Для П.А.Сорокина (1889—1968) ценности являются фундаментом всякой культуры. Он рассматривал культуру как целостную систему, в основе которой лежит «культурная доминанта» — основополагающая ценность, определяющая содержание и формы жизнедеятельности людей каждой конкретной эпохи.

Ценности культуры имеют определенную иерархию. Высшая ценность воплощается в идеале — совершенном образе явления, наделенного измерением универсальности, абсолютности, отвечающего высоким потребностям всего социума.

Значение ценностей культуры чрезвычайно велико: они упорядочивают социокультурный мир, определяют смысловое ядро культуры. Ценности придают культуре определенный облик, делают ее конкретной, данной, специфической. Культура формирует аксиосферу, необходимую человеку для существования наравне с биосферой.

Ценности культуры имеют конкретно—исторический характер. Процесс смены ценностных ориентиров всегда свидетельствует о смене типа культуры. Слом старых ценностных предпочтений, характерный для кризисных эпох, необычайно болезнен для современников, поскольку культурные ценности складываются постепенно, обладают устойчивостью, не способны к мгновенным изменениям. Ценности укоренены в архетипах (от греч. начало и образ) сознания и не переводятся на язык рационально—логических понятий.

Ценности всегда национально окрашены, определяются национальной историей. Так, в основе дифференциации западного и восточного типов культур лежит разная система ценностей.

Запад и Восток – парная категория, которая одновременно характеризует и амбивалентное (от лат. двойственность) единство человеческой культуры, и разделенность ее на принципиально отличные, а во многом и противоположные модели культурной идентичности.

Запад воспринимается как оплот демократии, а Восток – деспотии; для Запада характерен культ личности, индивидуализм, для Востока – коллективизм и этатизм (от фр. государство). Запад ценит разум и рационализм, научные достижения, Восток – интуицию; Запад – приверженец динамизма, новизны, Восток – рефлексии и стабильности. Для западной культуры важна идея прогресса; восточная культура, по преимуществу, традиционна.

Запад и Восток воплощают дополнительность и антиномичность (от греч. противоречие) полярных начал, диалектику единства и множественности культуры как сложного целого. Из антиномии Запада и Востока проистекают такие тенденции, как национально—культурный изоляционизм или же культурно—цивилизационная интеграция.

Особый предмет дискуссий представляют ценностные ориентиры русской культуры как пограничной между Западом и Востоком. В пограничных культурах резко поляризуются такие взаимоисключающие тенденции, как открытость и закрытость, “всемирная отзывчивость” и самобытность, космополитизм и охранительность. В таких системах западные и восточные компоненты не просто суммируются, но составляют в своей совокупности систему, построенную на противоборстве противоположностей. Пограничное положение России и русской культуры обусловили внутренние противоречия русского национального характера, менталитета, определили “непредсказуемость” ее истории. Процесс самоидентификации отечественной культуры в XIX—XX веках способствовал формированию нескольких направлений общественной мысли – западничества, славянофильства и евразийства, обосновавших, исходя из специфических ценностных установок, место и роль России в социокультурном пространстве.

Различия в ценностях создают проблемы для межкультурных коммуникаций. Однако при всём разнообразии социокультурных представлений, обеспечивающих своеобразие каждого народа, важным условием взаимодействия между ними являются культурные универсалии (сходные для всех культур элементы), заложенные в природе культуры. Как бы ни различались социальные общности, в каждой из них отмечаются такие значимые события в жизни людей, как рождение, бракосочетание, смерть. Все народы признают необходимость труда, прославляют воинскую доблесть, ценят материнство, проявляют заботу о детях и стариках, следуют обычаям гостеприимства. В культурных универсалиях выражаются общечеловеческие ценности и идеалы, общепринятые правила поведения людей, которые, в конечном счёте, становятся основой взаимопонимания и межкультурного взаимодействия.

В процессе взаимодействия людей реализуется коммуникативная функция культуры. Культура формирует особые коммуникативные системы, или языки (знаково—символические коды) культуры.

В условиях информационного общества внимание к знаково—коммуникативной функции культуры резко возрастает, поскольку индивидуумы предпочитают оперировать не реальными вещами, предметами, а их образами, символами, концептами. В ХХ веке появляются семиотика – наука о знаках и знаковых системах, и герменевтика  – наука об интерпретации текстов. Одним из основателей структурно—семиотической школы в отечественной гуманитарной науке стал Ю.М. Лотман (1922—1993).

Культура, по Лотману, представляет семиотическую (знаково—коммуникативную) систему, накапливающую, хранящую и транслирующую от поколения к поколению ненаследственную информацию. Если биологические организмы наследуют генетические коды, то социальные общности создают коммуникативные коды самостоятельно. Семиосфера является таким же необходимым условием и формой существования социальных индивидуумов, как биосфера для биологических организмов. Социальная коммуникация обеспечивается многообразными языками культуры, которые классифицируются:

— по происхождению (естественные, искусственные);

— по знаковой представленности, или типам (вербальный, жестовый, идеографический, иконический, образный, формализованный);

 — по видам – определенным культурным порядкам (язык прически, язык одежды, язык цветов  и т.п.) и т.д.

— по отношению к определенным видам деятельности людей, сферы действительности (язык искусства, науки, религии) и т.д.

Несмотря на то, что понятия знак и символ во многом синонимичны – являются, по определению А.Ф. Лосева (1893—1988), отражением вещи в преображенном сознанием виде, они имеют и существенные различия.

Знак есть материальный объект (артефакт), замещающий в коммуникативном или трансляционном процессе другой объект (предмет, свойство, явление, понятие, действие). Знак является конкретным понятием, имеет рационально—логическое содержание.

Символ — это материальный или идеациональный культурный объект, выступающий в коммуникативном или трансляционном процессе конвенциональным аналогом значения объекта. Символ отличается от знака сложным, многозначным характером, поскольку подразумевает не прямое указание на означаемый объект (денотат), а на отвлеченное значение (или чаще целый спектр значений), связанных с этим объектом.

Символ иррационален, часто содержит нечто архаическое, тайное, мистическое. О. Шпенглер (1880—1936) подчеркивал: «Символ есть некая черта действительности, обозначающая нечто такое, что не может быть сообщено рассудочным путем». Не случайно язык символов используется в искусстве и религии.

Сложное и многозначное содержание имеет государственная символика, включающая вербальные и невербальные формы обозначения. Так вербальным обозначением нашего государства является имя Россия, а бело—сине—красный флаг и герб с двуглавым орлом на красном поле выступают в качестве невербальной знаково—символической формы.

Российская символика принадлежит к числу древнейших: государственному гербу РФ насчитывается более 500 лет, флагу — более 300 лет. Многозначность ее трактовки обусловлена историческими факторами и сложной природой самого символа. В процессе развития российского государства символическое содержание значений флага и герба изменялось. В настоящее время символика флага интерпретируется (неофициально) следующим образом: белый цвет означает мир, чистоту, непорочность, совершенство; синий — цвет веры и верности, постоянства, красный цвет символизирует энергию, силу, кровь, пролитую за Отечество.

Символика государственного герба России — с орлом, увенчанным двумя малыми и одной большой коронами, соединенными лентой, который держит скипетр в правой лапе и державу – в левой; с всадником, поражающим дракона, — глубоко традиционна. Она отражает разные этапы российской жизни, олицетворяет неразрывность и преемственность отечественной истории, воспроизводит наиболее древние значения идеи борьбы добра со злом, света с тьмой, защиты Отечества и т.д.

Государственная символика служит не только для обозначения государства, но и выполняет функцию консолидации граждан, особенно в дни общенародных торжеств и перед лицом внешних угроз.

Совокупность знаков и символов, объединенных общим смыслом, образует Текст культуры; совокупность Текстов, имеющих между собой связи, отсылки, составляет Гипертекст.

Изменение культурного кода свидетельствует о смене культурной эпохи. Этот процесс сопровождается повышением семиотичности поведения людей, что проявляется в обостренном внимании к знаковым фигурам, событиям, текстам культуры прошлого и настоящего. В России этим отмечены периоды великих реформ и революций: петровская эпоха (новый календарь, бритье бород, переход на ношение иностранного платья и т.п.), революции 1917 г. (переименование городов, площадей, улиц, театров, отказ от дореволюционных личных имен), конец 1990—х годов (возвращение исторических названий, демифологизация “пламенных революционеров” и т.д. ).

Значение знаково—коммуникативной функции культуры заключается в том, что знаки и символы упорядочивают социокультурное пространство, обеспечивают коммуникативные процессы, поддерживают связь поколений, хранят память культуры.

содержание

 

МОДЕЛИ КУЛЬТУРНОГО РАЗВИТИЯ.  Культурологическая наука дает несколько моделей культурного развития, которые представляют различные концепции существования человечества. Начиная с XVIII и на протяжении всего XIX века, доминирующее место занимала линейная модель, основанная на выделении формационных типов культуры. Смысл данного понятия заключался в том, что подчеркивалась зависимость того или иного культурного типа от характера общественно—экономической формации.

Смена общественно—экономических формаций определяла движение культуры. Отсюда следовали такие названия типов культуры, как: первобытная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная, социалистическая. Таким образом, выстраивалась вертикаль, символизирующая линейную эволюцию человечества.

Для линейной модели культуры характерны: приоритет развития способов материального производства; идея прогресса; идея культурного единства человечества, европоцентризм. Данная концепции нашла отражение в трудах Д.—Ф. Вико, Г. Гегеля, Г. Гердера, К. Маркса.

На рубеже XIX—XX веков теории единой линейной эволюции была противопоставлена концепция локальных культур, замкнутых, самодостаточных культурных организмов, подобных биологическим организмам, проходящих сходные этапы: рождения, расцвета и гибели.

Она стала основой циклической модели культурного развития. Эта модель рассматривала историю человеческой культуры не как последовательную смену ступеней эволюции, а как одновременное существование множества мощных культур, находящихся на разных стадиях развития. Каждая из этих культур имеет собственную “душу” ­ главную объединяющую идею. Души культур различны. Поэтому последние обособлены друг от друга — единой культуры нет. Но, как считали некоторые приверженцы подобной модели (напр., Н.Данилевский), возможно влияние одного культурного типа на другой. Оно происходит не путем “пересадки” культуры или “культурной прививки”, а свободным освоением одной нацией результатов работы другой, позволяющим сохранять свое общественное устройство, свои нравы, быт, религиозные воззрения, строй мыслей и чувств.

Циклическая модель предполагает отказ от европоцентризма, так как судьбы человечества не ограничиваются судьбами европейских народов. Поскольку культура не может развиваться бесконечно, проходит свой цикл, заканчивающийся потерей творческого потенциала и неизбежной гибелью, то отрицалась и идея прогресса. Наиболее ярко теория циклического развития культуры была сформулирована в книге немецкого философа О. Шпенглера (1880—1936) “Закат Европы” (1918), получила значительное развитие в известном труде английского историка и философа А. Тойнби (1889—1975) “Постижение истории”, но во многом была предвосхищена идеями русских мыслителей второй половины XIX века — Н.Я. Данилевского и К.Н. Леонтьева.

Н.Я. Данилевский (1822—1885) в своей книге “Россия и Европа” (1869) одним из первых высказал мысль, что история человечества представляет собой смену культурно—исторических типов. Культурно—историческим типом он назвал семейство народов, объединенных общим языком и политической независимостью. Подобно биологическому виду, они проходят стадии роста, цветения и умирания. В концепции Данилевского эти стадии развития определялись как «этнографическое состояние», «государственное состояние» и «цивилизация», за которой следует неизбежная смерть культуры.

Любая культура, по Данилевскому, имеет четыре формы самопроявления: религиозную, политическую, социально—экономическую и художественную.

Если культура сможет выработать наиболее подходящие для себя четыре формы развития, она явит идеальный культурный тип. Данилевский выделил 10 типов, целиком или частично исчерпавших возможности своего развития. Все они были или одноосновными, обозначив лишь одну форму самопроявления (Древняя Греция — художественную, Рим – государственно—политическую, Иудея — религиозную), или двухосновными (западноевропейская культура).

Качественно новым, перспективным типом Данилевский считал славянский тип, наиболее полно выраженный в русском народе, который, по его убеждению, может достичь всех четырех форм культурного самопроявления и встать в авангарде мирового культурного развития. Тем самым, Данилевский проповедовал идею мессианизма русской культуры, противопоставленной культуре Запада.

Эту же мысль развивал в своих работах “Византизм и славянство”, “Восток. Россия и славянство” и др. К.Н. Леонтьев (1831—1891). Выделяя три стадии циклического развития культуры: первичную простоту, цветущую сложность и период всеобщего вторичного смешения, он считал, что Западная Европа перешла на последний этап культурного развития, который выразился в духе революций, омещанивании и порождении “срединного” человека. Спасение России от бездумного копирования Запада, по его мнению, — в обретении собственной культурной формы, которую Леонтьев назвал “византизмом” и понимал как соединение сильной государственной власти с твердыми религиозными устоями.

Еще одной моделью культурного развития является социокультурная динамика П. Сорокина. П.А. Сорокин (1889—1968) утверждал, что в основе общества лежит развитие его культуры. В своих трудах “Социальная и культурная динамика” (1941), “Кризис нашего времени” (1941), “Социальная философия эпохи кризиса” (1950) он опирался на работы сторонников теории локальных культур: Данилевского, Шпенглера, Тойнби, однако, сохраняя их идею исторического круговорота, циклического развития, попытался преодолеть их биологизм и замкнутость, говорил о преемственности в развитии культуры и тем самым утверждал идею единства мирового культурно—исторического процесса и законов, им управляющих.

П. Сорокин предпринял попытку создать глобальную концепцию мировой культуры, рассматривая историю человечества как смену трех культурных суперсистем: идеациональной, или идеологической (ideational), идеалистической (idealistic) и чувственной (sensative). Каждый социокультурный тип в его понимании — это строй, порядок с присущей только ему политической, экономической, социальной, религиозной и ментальной организацией. В основе его лежит “культурная доминанта”, “интегрирующий принцип”, обеспечивающий единство культуры. Таковым является концепция личности, ценности и нормы.

В основе идеологического типа культуры лежит идея Бога, сверхчувственного и сверхразумного Абсолюта, создателя мира и человека. Бог – главная ценность, и все важнейшие разделы средневековой культуры: искусство (религиозное), наука (теология), форма государственного правления (теократия), господствующие нравы и обычаи, образ жизни и мышления подчеркивали свое единство с Богом как единственную и высшую цель.

Идеалистическая культура опирается на понятие объективной реальности, частично сверхчувственной и частично чувственной. Она основана на том, что историческая действительность и ценности определяются тремя основными измерениями: чувственным, рациональным и сверхчувственным.

Сенсативная суперсистема воплощает принцип: действительность и ценности имеют чувственный характер. Она порождает современную форму культуры – культуры эмпирической, светской, соответствующей этому миру, когда в искусстве, философии, науке проводится мысль, что объективная реальность сенсорна и ее можно познать с помощью органов чувств.

Ни одна из культурных форм не вечна, рано или поздно она исчерпывает свой творческий потенциал. Тогда она начинает разрушаться и в конце концов отмирает. Последняя стадия развития культуры, предшествующая ее гибели, определяется как цивилизация.

содержание

 

КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Дискуссии вокруг соотношения понятий культура и цивилизация происходили всегда, не затихают и поныне. Неоправданно частое использование  термина цивилизация привело к утрате его четкого смысла, когда культура и цивилизация становятся синонимами. Между тем они различаются уже этимологически. Если культура изначально была связана с облагораживанием природы (сначала земли, а потом — человека), то цивилизация (от лат. civil — гражданский, государственный) возникла как результат развития гражданского общества.

Терминологическое значение оба понятия обрели в XVIII веке, когда впервые возникла необходимость в осмыслении образа жизни человека. Тогда слово культура стало использоваться для выражения сферы идей, развития “человечности”, а словом цивилизация обозначили просветительский идеал разумно организованного общества. Оно ассоциировалось с представлением о качестве общественных отношений, с той формой социума, которое предоставляет человеку гражданские права и свободы. И.Кант понимал под цивилизацией социальное совершенство, упорядоченность общественных отношений.

Однако в том же XVIII веке сложилась и иная, далеко не положительная трактовка цивилизации. Французский просветитель Жан—Жак Руссо (1712—1778) определял цивилизацию как урбанизацию и усиление роли материально—технического прогресса, которые разрушали гармонию человека и природы, порождали праздность. Цивилизация, в понимании Руссо, представала как “скопище искусственных людей” с испорченными естественными наклонностями.

Начиная с XIX века, преимущественно в этнографической и социологической науке, цивилизацию стали рассматривать как третью стадию исторической эволюции, наступившую после дикости и варварства.

На рубеже XIX—XX веков формируется принципиально новая трактовка соотношения культуры и цивилизации. Ее возникновение было следствием ощущения конца целого типа гуманистической культуры, которая началась в эпоху Возрождения, дала высочайшие образцы научной и философской мысли, художественного творчества, но к концу XIX века исчерпала свой творческий потенциал и переродилась в цивилизацию. В данном контексте цивилизация начинает рассматриваться как оппозиция культуре, последний этап ее развития, несущий угрозу и гибель культуре.

Тема цивилизации как “смерти культуры” была особенно близка русскому культурному сознанию, которое всегда было проникнуто враждой к прагматико—рационалистической западной цивилизации. Подобная трактовка нашла отражение в трудах Н. Данилевского, К. Леонтьева, В. Соловьева, Н. Бердяева, И. Ильина, в публицистических статьях А. Блока и Андрея Белого.

Тенденция к противопоставлению культуры и цивилизации свойственна и для западноевропейской философии XX в. (идеи М. Хайдеггера, Т. Адорно, М. Хоркхаймера, Г. Маркузе).

Суммируя многообразные высказывания ученых и публицистов, можно выстроить следующую оппозицию культуры и цивилизации.

                   Культура всегда по своей основе религиозна. Она путь “религиозного преображения жизни” (Бердяев). Цивилизация безрелигиозна, материалистична.

                   Культура связана с культом предков, с ощущением своих корней, она не существует без преемственности, традиций, ей свойственна идея глубины. Цивилизация стремится как можно шире распространиться по поверхности земли. Она воплощает в себе волю к мировому могуществу, к устроению поверхности земли. Эпохи цивилизаций – это всегда эпохи войн и мировых экспансий.

                   Культура национальна. Цивилизация ­ интернациональна, космополитична. В конце XX века космополитизм цивилизации достигает своего крайнего выражения, перерастая в глобализацию.

                   Культура привязана к земле, к ландшафту. Царство цивилизации — это город, урбанизм.

                   Культура основана на неравенстве, на качестве. Она аристократична. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, основана на количестве, демократична. Коллективный труд вытесняет в ней индивидуальное творчество, поэтому она смертельна для личностного начала. Наступает время “крушения гуманизма”. Цивилизация — эпоха торжества массы, которая своими потребностями начинает определять развитее культуры. Возникает понятие “массовой культуры”.

                   Культура возвышается над практическими нуждами людей, нацелена на духовные идеалы, не имеющие утилитарного характера. В эпоху цивилизации духовные цели жизни признаются иллюзорными. Цивилизация выдвигает приоритет материальных ценностей, стимулирует людей к деятельности, направленной на достижение прагматических результатов, формирует культ комфорта, удобства, материальных благ.

                   Культура есть осуществление новых ценностей. Ценности культуры  символичны, она дает знаки и подобия иной, духовной реальности. Культура – время генерации идей. Цивилизация по природе своей технична и механистична. Это эпоха торжества технологий.

Вслед за И. Ильиным можно коротко сформулировать, что культура — это явление духа, а цивилизация — внешнее выражение материального прогресса. Поэтому тот или иной народ может иметь древнюю и утонченную духовную культуру, но в вопросах внешней цивилизации (одежда, жилище, пути сообщения, промышленная техника и т.д.) являть картину отсталости и первобытности. И наоборот: народ может стоять на последних высотах техники, а в вопросах духовной культуры (нравственность, наука, искусство) переживать упадок.

Культура характеризуется творчеством и развитием. Цивилизация — бесплодием и механическим окостенением. Культура творит многообразие и неповторимость. Цивилизация — стремится к унификации, стандарту. Цивилизация не способна к творчеству, занимается переоценкой культурных ценностей, она порождает эклектизм в искусстве, релятивизм в философии, тактику насилия в политике.

Цивилизация — это подмена целей жизни средствами, орудиями жизни. Поэтому эпохи “торжествующих цивилизаций” — это время кризиса культуры.

содержание

 

КРИЗИС КУЛЬТУРЫ. Термин “кризис” (от греч. krisis — решение, поворотный пункт, исход) включает в себя несколько смыслов, среди которых: “затруднительное, тяжелое, опасное положение” и “резкий, крутой перелом, переходное состояние какого—либо института, сферы общества или общества в целом”.

О кризисе культуры говорили многие европейские и русские мыслители XX века. В Западной Европе тема культурного кризиса была сформулирована в книге О. Шпенглера “Закат Европы” с ее идеей гибели Запада и подхвачена многими деятелями культуры. В частности, нидерландский историк и теоретик культуры Й. Хейзинга (1872—1945), который много размышлял о “надламывающихся” эпохах, когда традиции сталкиваются с новыми тенденциями, считал, что лозунги, которые провозгласил XX век, — благоденствие, могущество, справедливость, — ничем не отличаются от идеалов пещерного человека и не могут быть признаны целью высокоразвитой культуры. По его мнению, проявления культурного кризиса сказываются в кризисе мышления и знания, отказе культуры от идеала познания, в упадке моральных норм, в кризисе искусства. Культурное развитие XX века Хейзинга называл процессом “варваризации”, в ходе которого “достигнутое содержание высокой пробы заглушается и вытесняется элементами низшего содержания”.

Один из самых глубоких русских философов XX века И.А. Ильин (1883—1954) видел кризис современной культуры в том, что последняя лишена в своих проявлениях жизни “сердца” и ума. Современная техника строится на математическом естествознании, руководствуется соображениями экономии сил, полезности и дохода. Наука — главный двигатель современной культуры — построена на объективных наблюдениях и бесстрастном анализе. В политике царит личный и групповой интерес, идет дерзкая борьба за власть. Современное искусство — это техническое умение и организованная реклама. По его мнению, человечество, создав “бессердечную”, “больную” культуру, неотвратимо движется к величайшей катастрофе. Символом современной культуры Ильин назвал атомную бомбу – величайшее достижение человеческого ума, науки и техники, несущую гибель человечеству.

Наиболее точно смысл кризиса определил П. Сорокин. Он рассматривал кризис как переходное состояние, когда одна форма культуры умирает, а другая лишь появляется. Внешним его выражением становятся социальные взрывы, войны и революции; анархия и кровопролития, социальный, моральный, экономический и интеллектуальный хаос, разрушение духовных ценностей, страдания миллионов. В истории человечества подобные состояния всегда сопутствовали сменам культурных типов (переход от Античности к Средневековью, от Возрождения к Просвещению и т.д.). Однако в XX веке этот кризис глобален, так как исчерпаны все известные формы культуры. Поэтому он охватывает практически все стороны жизни общества: искусство, мораль, философию, религию, образ жизни и нравов, политику, экономику, брак и семью.

В сфере идеологической кризис выразился в неразберихе в области политической идеологии и ценностей, когда все прежние объединяющие идеи, все вариации “демократии”, ”либерализма”, “коммунизма”, “анархизма” изжили себя. Столь же исчерпанными оказались теории “равенства”, “свободы”, “свободного предпринимательства”, “общества всеобщего благоденствия”, которые когда—то одушевляли миллионы, а теперь обнаружили свою несостоятельность.

В сфере этики кризис проявился в релятивизации (относительности) и конвенционализации абсолютных истин, которые в эпоху кризисов перестают быть регуляторами человеческого поведения. Чувственная утилитарная и гедонистическая этика считает традиционные ценности, заповеди и нормы условными человеческими соглашениями, которые могут изменяться и даже отвергаться, если они по каким—либо причинам не устраивают те или иные социальные группы или отдельных индивидов. Этические нормы становятся маскировкой для “умного меньшинства”, а единственным контролирующим фактором в человеческих отношениях становится грубая сила.

Следствием деградации религиозных, этических и юридических ценностей оказывается нравственный нигилизм, уверенность в том, что “сила есть право”.

В области искусства происходит утрата последним своего трансцендентного смысла. Если в идеациональной, идеалистической и на созидательной стадии чувственной культуры искусство имело высокую цель, стояло наравне с высшими ценностями – Богом, истиной, добром, то в кризисную эпоху оно низведено до уровня чувственного удовольствия, воспринимаемого наравне с едой и сексом, или до простого приложения к коммерческой рекламе. Утратив провиденциальную роль, искусство стало предметом потребления, создаваемым в соответствии с потребностями рынка, нацеленным почти исключительно на полезность, развлечение, удовольствие, стимулирование пресыщенных нервов.

Требования массового рынка вульгаризируют искусство. Вместо возвышения масс до собственного уровня, оно опускается до уровня толпы. Прежнее понятие качества заменяется количеством. Уникальная классика, творившая шедевры, уступает место бестселлеру, создание духа — технике, бессмертное произведение — кратко живущему, но сенсационному “хиту”.

“Душа” современной культуры расколота, и поэтому ее характеризует антиномичность идущих одновременно процессов, она существует по закону позитивной и негативной поляризации: глубокой религиозности противостоит воинствующий атеизм, героической морали — деморализация. В зависимости от типа личности человек преодолевает бедствия либо ростом творческих сил и альтруизмом, либо умственным расстройством, самоубийством, ожесточением, ростом эгоизма, цинизмом, тупой покорностью судьбе. В обществе в целом, с одной стороны, увеличивается доля “святых”, альтруистов, а с другой — аморальных, циничных, звероподобных личностей. Резкая поляризация общества чревата кровавыми столкновениями и гражданскими войнами.

В результате всеохватного анализа Сорокин приходил к выводу, что XX век характеризует образ “культуры—свалки”. Сознание современного человека превратилось в международную ярмарку, где можно найти все и где разнородные ценности сосуществуют вместе. Этот всепроникающий синкретизм отражается в мышлении, вере, идеях, вкусах. Современная культура — отражение хаоса и эклектики “интегрированного” кризиса, процесса становления самосознания “массового человека”.

При этом теория Сорокина, в отличие от апокалипсических выводов О.Шпенглера и И.Ильина, не несет пессимистического характера. Он уверен, что культура и человек не могут погибнуть. Человечество, исчерпав созидательный потенциал данной суперсистемы, обретет новую форму для осуществления своих творческих возможностей. Сорокин считал, что настоящий кризис не есть агония человечества. Происходит лишь разрушение старой формы культуры, за которой неизбежно последует новая. Трагедии, хаос и горе переходного периода вызовут к жизни новые созидательные силы.

Будущее человечества Сорокин связывал с утверждением интегрального типа культуры, которая объединит все лучшие черты предшествующих типов. Она даст и новую интегральную концепцию человеческой личности, в соответствии с которой человек будет рассматриваться не только как биологический организм и не только как часть социума, но как активный участник творческих сил Космоса. Интегративная теория может на новом этапе сформулировать триадическую концепцию личности, рассматривающую человека как создание, имеющее три формы бытия: бессознательную (рефлективно—инстинктивный механизм тела), сознательную (рационалистический ум) и сверхсознательную (душа, пневма, Дух)

содержание

 

Вопрос для самопроверки

1.        Объясните значение культурологии как интегративной науки ХХ века.

2.        Дайте определение культуры и объясните его смысл.

3.        Назовите основные функции культуры.

4.        Объясните, в чем смысл теории этногенеза Л. Н. Гумилева?

5.        Охарактеризуйте коммуникативно – символическую природу культуры.

6.        Назовите основные признаки линейно—эволюционной модели культурного развития.

7.        Назовите основные признаки циклической модели культурного развития.

8.         Объясните различия между западным и восточным типами культуры.

9.         Объясните, в чем сходство и различие между знаком и символом.

10.     Назовите виды знаков и символов.

11.     Раскройте культурологическую концепцию понятия «цивилизация».

12.     Раскройте содержание социокультурной динамики П. Сорокина.

13.    Объясните смысл и содержание «кризиса культуры».

содержание

 

Литература по теме

1.        Бердяев Н.А. Судьба России: книга статей. М.: Эксмо, 2007.

2.        Бердяев Н.А. Философия неравенства.— М.: АСТ, 2006.

3.        Гумилев Л.Н. От Руси к России: очерки этнической истории. — М.: Айрис—пресс, 2007.

4.        Данилевский Н.Я. Россия и Европа.— М.: Древнее и современное, 2002.

5.       Иконникова С.Н. История культурологических учений. Уч. пособие. 2—е изд., доп. и перераб.— СПб.: и др.: Питер, 2005.

6.        Ильин И.А.Путь к очевидности.— М.: АСТ [и др.], 2007.

7.        Ильин И.А.Национальная Россия: Наши задачи.— М.: Алгоритм, 2007.

8.        Каган М.С. Философия культуры: становление и развитие. Учеб. пособие. – СПб.: Лань, 1998.

9.        Каган М.С. Введение в историю мировой культуры. В 2—х кн. Кн. 1.— СПб.: Петрополис, 2003.

10.    Кармин А.С., Новикова Е.С. Культурология. – СПб.: Питер, 2008.

11.    Культурология. ХХ век. Словарь. – СПб.: Университетская книга, 1997.

12.    Культурология: Энциклопедия в 2—х тт. / Гл. ред. С.Я. Левит.— М.: РОССПЭН, 2007.

13.    Культурология: Программа базового курса, хрестоматия, словарь терминов / Сост. В.А. Бобахо, С.Н. Левикова. – М.: ГРАНД: Фаир пресс, 2000.

14.    Леонтьев К.Н. Восток, Россия и славянство. — М.: Эксмо, 2007.

15.   Лотман Ю.М. Семиосфера: Культура и взрыв. Внутри мыслящих миров. Ст., исслед., заметки. – СПб.: Искусство—СПб, 2004.

16.    Лотман Ю.М. История и типология русской культуры. Семиотика и типология культуры. Текст как семиотическая проблема. Семиотика бытового поведения. История лит. и культуры. — СПб.: Искусство—СПб, 2002.

17.    Проблемы культуры ХХ века. – СПб.: СЗАГС. 2003.

18.    Руднев В.П. Энциклопедический словарь культуры ХХ века: Ключевые понятия и тексты. – М.: Аграф, 2003.

19.    Солонин Ю.Н. Культурология. Учебник/ Под ред. Ю.Н. Солонина и М.С. Кагана.— М.: Высшее образование, 2007.

20.   Сорокин П. Социальная и культурная динамика. Исслед. Изм в больших системах искусства, истины, права, этики и обществ. отношений / Пер. с англ., коммент. и ст. В.В. Сапова.— М.: Изд—во  РХГИ, 2000.

21.    Теория культуры: Учеб пособие / Под ред. С.Н. Иконниковой, В.П. Большакова.— СПб.: Питер, 2008.

22.   Тойнби А. Постижение истории: Избранное / Пер. с англ. Е.Д. Жаркова, под ред. д.и.н., проф. В.И. Уколовой и к.и.н. Д.Э.  Харитоновича.— М.: Айрис пресс, 2006.

23.    Уайт Л. Эволюция культуры / Сост.: Л.А. Мостова; Отв. ред. А.Н. Кожановский, О.Р. Газизова; Пер. с англ. О.Р. Газизова и др.—  М.: РОССПЭН, 2004.

24.   Шпенглер О. Закат Европыhttp://www.orenburg.ru/culture/credo/03_2006/5.html — _ftnref18#_ftnref18. Очерки морфологии мировой истории гештальт и действительность / Пер. с нем., вспуп. ст. и примеч.К.А. Свасьяна.— М.: Эксмо, 2006

содержание