Глава 2 античная культура

 

Античная культура – это культура Древней Греции и Древнего Рима. Ее хронологические рамки – X—IX века до н.э. – III - IV века н.э.

Колыбелью античной культуры была Древняя Греция, а подпочвой греческой культуры была крито—микенская культура II тысячелетия до н.э., тесно связанная с культурой Ближнего Востока, особенно Малой Азии и Египта. Это было время возникновения древнегреческих сказаний: космогонические или растительные мифы, традиционные фольклорные ситуации стали восприниматься как часть легендарной истории (например, передававшаяся из поколения в поколение история ахейских племен послужила основой для древнегреческого эпоса).

Античность представляет собой тип древней, первобытно—синкретической культуры. Несмотря на то, что европейское сознание придает античности особое значение по причине важности заложенного в ней гуманистического кода, на котором основана культура западного мира, типологически она восходит к синкретической, конкретно—чувственной модели мировосприятия.

Античность объясняла мир мифологически. Она основана на интуициях телесного, вещественного характера. Собрание всех вещей – это и есть чувственный космос. Здесь все реально, материально, телесно: телесна нимфа Эхо, высохшая от горя из—за неразделенной любви к Нарциссу, телесна тень смертного в царстве Аида (она обоняет, вкушает кровь жертвенного животного, теряет память и обретает ее снова), телесно любовное чувство, заключенное в стреле Эрота, сына Афродиты, богини чувственной любви.

В греческих мифах много чудесного: боги могут рождаться в любом возрасте (Зевс, достигнув зрелости, перестал стареть; Гермес и Аполлон оставались вечными юношами; Дионис рождается дважды, Афина родилась сразу зрелой, мудрой и т.д.); могут ускорить срок жизни, положенный судьбой—мойрой, могут одновременно присутствовать двух местах (Гермес) — для греков в этом не было ничего сверхъестественного и противоречивого: миф подчиняется своей логике, не подвластной рациональному объяснению.

Античная культура открывает вполне земного человека. Мир представляется большим хозяйством. Земля воспринимается как мать всего существующего – богов и людей. Она порождает Небо—Уран, вступает с ним в брак, и от этого брака сначала рождаются титаны, а затем поколение титанов сменяется поколением богов. Смена поколений происходит драматично: боги—сыновья (олимпийцы) скидывают богов—отцов (титаны) и сами живут в страхе, боясь такой же участи от богов—внуков (гиганты).

А.Ф. Лосев предостерегал о недопустимости приписывать древним грекам особую духовность, поскольку нельзя требовать от культуры результатов, которыми она еще не могла обладать. Главным достижением античной культуры являлось гармоничное единство телесной красоты и подобающей воину доблести духа.

Ученые не оставляют попыток разгадать феномен «греческого чуда», давшего непревзойденные образцы красоты, воплощенные в скульптуре, архитектуре, литературе. Уже в V веке до н.э. сами греки (Геродот, Фалес, Аристотель, Плутарх) объясняли свои достижения благотворным влиянием Египта. Современные ученые, признавая важность этого фактора, находят объяснение в феномене греческого космоса, означавшем не только мир, вселенную, но и являвшемся выражением порядка, гармонии, меры.

Другая причина специфики греческого миропонимания заключается в очеловечении космоса. Боги – ипостаси греческого космоса – антропоморфны (от греч. – человекоподобны) Они прекрасны, величественны, могущественны. Придав прекрасный человеческий облик богам, греки очеловечили богов и обожествили людей. Благодаря этому ослабла зависимость от пугающих сил природы. В самом греческом мироустройстве была заложена идея эстетического порядка, которая и определила движение от хаоса к космосу, от богов – к человеку.

Следующей особенностью греческого общества была рабовладельческая демократия. Рабство давало гражданам полисов – разновидности города—государства, характерной чертой которого была демократическая форма правления – необходимый досуг и открывало возможность для занятий в сфере духовной культуры. В период рабовладельческой демократии космос, понимаемый прежде всего конкретно—чувственно, интуитивно, становится предметом рефлексии (переживания) – получает уже некоторого рода понятийную, т.е. абстрактную характеристику. Разделение физического и умственного труда создает условия для развития наук и искусств; мышление, не сопровождающееся физическим трудом, становится все более абстрактным, созерцательным и, в конечном счете, приводит к открытию личности, наиболее отчетливо проявившемуся в период эллинизма.

Наконец, ученые отмечают особую духовную атмосферу в древнегреческом обществе. Агональный (от греч.— состязательный) характер греческой культуры стимулировал творческий дух, стремление к высоким достижениям. Не случайно здесь возникли олимпийские игры, имевшие общегосударственное значение: по ним велось летосчисление. Помимо олимпийских игр, посвящавшихся всемогущественному Зевсу, проводились Пифийские игры в честь Аполлона и Истмийские игры в честь Посейдона. Победители олимпийских состязаний – олимпионики – окружались почетом, избирались на высшие должности, освобождались от налогов, им предоставлялись лучшие места в театре и до конца жизни их кормили за государственный счет. Физическому развитию уделялось важное место и в Древнем Риме. Однако если греческие состязания служили целям создания гармонической личности, то римские ориентировались преимущественно на совершенствование военных навыков. Кроме спортивных состязаний, греки выявляли лучших среди музыкантов, поэтов, художников, драматургов. Творческие фигуры окружались почетом и уважением.

Значение античной культуры исключительно велико: она стала колыбелью европейской цивилизации, к ней восходит европейское искусство, философия, наука. Для европейского культурного сознания особенно важным является то, что античность, открыв красоту и могущество человека, создала почву для появления личности. Движение в этом направлении — от ощущения подчиненности общим законам природного космоса, а следовательно, предопределенности человеческой жизни роком, судьбой, фатумом, — до становления личностного начала – было длительным и противоречивым. Оно во многом определяет три исторических этапа античной культуры: архаический, классический и эллинистический.

Древнегреческая архаика – VIII – VI века до н.э. На этом этапе человек уже выделил себя из природы, но он по—прежнему живет в условиях первобытно—общинного строя и является частью человеческого сообщества – племени или рода. Его сознание остается коллективистским, а его личная судьба определяется фатумом, роком, волей богов.

Эпическое представление о судьбе и богах, соответствующее уровню сознания и общественных отношений родового строя, при котором человек воспринимал себя в единстве со стихийными силами природы, получило отражение в древнегреческом героическом эпосе — двух великих произведениях Гомера “Илиада” и “Одиссея”. В них важнейший смысл получает “божественный” план: все события (начало Троянской войны, ее постоянно меняющиеся ситуации, победа Ахиллеса над Гектором, падение Трои и т.д.) и поступки человека представлены как предуказанные богами. Богами определены и психические свойства человека: они могут “вложить” в человека отвагу, мужество, а могут “отнять” у него разум. Исторически это объясняется тем, что личность еще только начинала выделять себя из коллектива, и внутренний мир, который определяет индивидуальность, еще не представлял интереса для эстетического осознания. “Илиада” запечатлела героический идеал личности архаической эпохи. Таковым был воин, для которого характерны отвага, сила, доблесть, понятие родовой чести. Поэтому ни Одиссей, попавший в окружение, ни Диомед, встречающийся в бою с Гектором, ни Аякс, отбивающий натиск троянцев, не помышляют об отступлении, ибо такой поступок покроет позором их род и лишит их посмертной славы.

Воплощением героической морали в “Илиаде” является Ахиллес. Подобный же образ запечатлен и в архаической скульптуре. Скульптор Поликтет, изображавший воинов—победителей, создал классические образцы спокойно стоящих, суровых и мужественных фигур с характерными тяжелыми пропорциями, могучим и красивым телом. Такова статуя “Дорифора” (копьеносца).

“Одиссея” считается более поздней поэмой Гомера. Она повествует о падении Трои и возвращении домой царя острова Итаки Одиссея. Но главное  отличие заключается в том, что она представляет новое понимание человека, его изменившиеся идеалы, иное соотношение человека и богов. “Одиссея” запечатлела большой и важный шаг вперед в культурной истории человечества. В ней выражены представления древних о смысле и содержании человеческого бытия в бесконечном вращении Вселенной. Для древних человеческое существование — это круг – идеальная фигура, символ совершенства и символ жизни, движущейся в соответствии с круговоротом природы. Эта мысль получит выражение в учениях античных философов.

По Аристотелю, небесные тела и космос кругообразны, по Демокриту, бог — это ум в кругообразном огненном обрамлении.Платон считал, что идеальное движение — это движение круговое, когда начало (рождение) смыкается с концом (смертью). Круг для древнего сознания был символом вечности, идеальным выражением Бесконечного.

“Одиссея” — это поэма возвращения. Гомер описывает в ней вторую половину человеческой жизни, когда пройдена юность с ее мятежным духом битв, интересом к открытиям, новым землям и мирам. Теперь ноздри Одиссея ловят не свежий ветер непознанных миров, а знакомый запах родины и его судьба  – это трудный обратный путь, соединяющий концы и начала.

Сама мысль связать концы и начала неожиданно перекликается с сегодняшними проблемами и представлениями. Космонавтика напомнила человечеству, что проблема не в том, чтобы улететь в неведомое, а в том, чтобы вернуться. Так и у Гомера: Троя достижима, но недостижима Итака. Современная техника, межпланетные путешествия возвращают человека к пониманию мира как круга.

Идеал героического воина, воплощенный в «Илиаде» в фигуре Ахиллеса, сменяется в “Одиссее” идеалом земледельца, инстинктом тяги к земле, к дому. Не случайно скитальцу Одиссею покровительствует богиня плодородия и мирного труда Деметра, дарящая мужчинам плуги и бороны, а женщинам – ткацкие станки. Так идеалы эпохи матриархата сменяются системой ценностей патриархата, когда из рода выделилась его ячейка — семья, человек научился земледелию и созидательному труду, а из разрушительного хаоса постепенно формируется космос, что в переводе с греческого означает “строй”, “порядок”.

Наконец, Одиссей – это первая попытка индивидуализации личности. Гомер наделяет его умом, он “хитроумный”, и из всех перипетий (преодоление смерти, когда он проходит тайны Аида, победа над одноглазым циклопом Полифемом и женихами Пенелопы и мн. др.) он выходит не только благодаря силе и храбрости, но, в первую очередь, — своему уму. Испытания, которые проходит Одиссей (сладкий плен нимфы Каллипсо, предлагающей ему бессмертие — участь бога; блаженство лотофагов, купленное потерей памяти и превращения человека в блаженное животное, для которого нет ни прошлого, ни будущего) утверждают в возможностях человека и, по сути, намечают важнейшие проблемы, с которыми столкнется человечество в дальнейшем своем существовании.

Классика. C конца VI века до н.э. центр античной культуры переносится в город—государство Афины, который к середине V в. становится, по выражению Плутарха, городом всеобщего почитания. Могущество и величие афинского народа прославлял грандиозный замысел афинского акрополя. В это время складывается уникальный феномен — знаменитая афинская демократия, провозгласившая равенство свободных граждан (в это понятие не входили рабы и женщины). Афинская демократия предполагала развитие в гражданине чувства инициативы, творческих возможностей. Новое мировоззрение провозгласило мерой не нормы, установленные богами, а самого человека, свободного в своих действиях и ответственного за свои поступки. Своего рода знаменем времени стало изречение главы школы философов—софистов (учителей мудрости) Протагора: «Человек есть мера всех вещей».

Героический идеал врожденной доблести, свойственный архаическому периоду и воплощенный в эпосе, не мог удовлетворить этические запросы афинской демократии. Теперь на первый план выходит другая проблема: соотношение индивидуального поведения и общего природного закона, объективно существующего вне человека. Она становится главной проблемой древнегреческой трагедии, представленной тремя великими именами: Эсхил (525—456 до н.э.), Софокл (496—406 до н.э.) и Еврипид (480—406 до н.э.). Так, в самой известной античной трагедии “Царь Эдип”, принадлежащей Софоклу, звучит идея неизбежности исполнения божественного прорицания, убеждение в непостоянстве человеческого счастья, а главное – в ограниченности человеческого знания. Над действиями и судьбами людей тяготеет Рок. И как ни старается человек (сначала фиванский царь Лай, а затем его сын Эдип) избежать судьбы, его действия приводят к противоположным результатам. Эдип, не зная и не желая того, становится убийцей своего отца и мужем собственной матери. Но, не дожидаясь божественного возмездия, он вступает в противостояние с Роком и сам распоряжается своей судьбой.

Еврипид, в отличие от цельных характеров, созданных Эсхилом и Софоклом, стал изображать человека надломленным, дисгармоничным, противоречивым, в резких переходах противоположных чувств. При этом, Еврипид видел причину человеческих страданий не в правящей миром божественной воле, а в нем самом. Таковы его знаменитые женские характеры: Федра (“Ипполит”) и волшебница Медея (“Медея”).

В эпоху классики происходит расцвет античного театра, который в Афинах был не просто зрелищем, но фактом государственного и общественного значения: два раза в год на праздниках “Великих Дионисий” собиралось все население государства—полиса. Греческий театр был не только ареной политических споров и решения государственных проблем, но школой воспитания человека.

Во время представления трагедий Эсхила, Софокла и Еврипида зритель поднимался до разговора с богами, а переживаемое всеми соборное чувство катарсиса (термин, введенный Аристотелем, обозначающий очищение души, испытываемое в процессе сопереживания) стало важным этапом в формировании сферы личностного сознания.

Гражданский пафос афинской демократии вызвал к жизни, наряду с трагедией, уникальную политическую комедия Аристофана (446—388 до н.э.).

Период классики – это невиданный взлет античной культуры. Переживает расцвет философия, представленная именами Сократа (470—399 до н.э.), Платона (427—347 до н.э.), Аристотеля (384—323 до н.э.). Зарождается историография — создают свои исторические труды Геродот (480—425 до н.э.) и Фукидид (454—396 до н.э.); ораторское искусство Демосфен (384—322 до н.э.); Гиппократ (460 –377 до н.э.), устанавливая зависимость человека от мира природы, закладывает основы медицины.

Человек становится главной темой философии и искусства. Скульптуры Мирон и Фидий создают фигуры атлета—победителя, гражданина. В их изображении преодолевается свойственная архаике скованность и неподвижность, человек начинает восприниматься в динамике, в изменении.

Эллинизм (III век до н.э. – III — нач. IV века н.э.). Эпоха эллинизма начинается с великих завоеваний Александра Македонского (356—323 до н.э.), создавшего колоссальную державу, охватившую Египет, значительную часть Ближнего Востока, Средней Азии, северную Африку, — и заканчивается падением Великой Римской империи.

Содержание понятия “эллинизм” сложно и разнообразно. В социально—политическом плане эллинизм – это эпоха формирования больших государств с монархическим строем и бюрократическим правлением, которые пришли на смену классическим полисам. В этническом плане – это период взаимодействия и взаимообогащения культур, прежде всего эллинской и восточной. В плане духовном – смена ценностных приоритетов и формирование нового мироощущения. Эпоха эллинизма дала в распоряжение греческого человека богатства персидских царей, усовершенствованное сельское хозяйство и строительную технику, расширило сеть торговых связей.

Материальный уровень жизни значительно возрос. В новых условиях человеку жилось сытнее и удобнее, чем в скудной простоте греческого полиса. Но материальное довольство было куплено им ценой душевных тревог. В новых больших государствах человек из гражданина превратился в подданного, чья жизнь определялась волей и неведомыми замыслами монарха. Он

чувствовал себя одиноким и затерянным в бесконечно раздвинувшемся мире: возникает концепция мира как ойкумены, а киник Диоген произнес: «Я гражданин мира». Исчезла мера, соизмерявшая жизнь личности и мироздания. Отсюда крайности: с одной стороны, пафос рационального освоения мира сказывается в небывалом расцвете точных наук. Эллинизм – это кульминация античной науки: в математике Евклид (365—300 до н. э.) подводит итоги геометрии, Архимед (287—212 до н.э.) закладывает основы больших и малых величин, в астрономии Аристарх Самосский (287—212 до н.э.) выдвигает гипотезу о гелиоцентрическом строении мира, близкую той, которую восемнадцать веков спустя обосновал Коперник.

С другой стороны, столь же характерен был уход в суеверия, астрологию и мистические восточные религии.

Новое мироощущение нашло выражение в двух противоположных философских учениях: индивидуализме эпикурейства с его принципом “живи незаметно”, провозгласившем, что настоящий мудрец тот, кто может отрешиться от беспокойств внешнего мира и достигнуть полного покоя и равновесия в своей частной жизни; и стоицизме, выразившем космополитические тенденции эллинизма, давшем концепцию мира — подобия живого организма, где все части взаимосвязаны и живут по единым законам, объединенные единой “мировой душой” (тончайшей огненной материей – “пневмой”).

Взаимопроникновение культур Востока и Запада выразилось в появлении синкретических культов: культ египетского Озириса проникает в Грецию, а греческому Зевсу поклоняются в Иерусалиме и Вавилоне. Процесс религиозного синкретизма стал основой для создания монотеистических религий, в которых атрибуты многих богов переносились на единого Бога. Изменилось и отношение человека к богам. Теперь боги воспринимаются как источник и оплот нравственного возрождения мира, личного спасения и бессмертия. Отсюда и новые эпитеты, которые стали к ним прилагаться: Спаситель, Благодетель. Человек, чувствовавший себя беззащитным в окружающем мире, страдающий от социального гнета и политических бурь, взывал к спасению, выразившемся в его вере в приход Мессии, в справедливый божественный суд над людьми. Так эллинизм подготовил почву для возникновения монотеистических мировых религий (прежде всего христианства), оказавших широчайшее воздействие на культуру разных народов эпохи Римской империи.

Раннее христианство явилось в известной мере итогом мировоззренческих устремлений эллинизма. Оно удовлетворило растущую потребность в монотеизме, сказало о ценности человеческой личности и ее внутреннего мира, отразило идеи общности людей и их равенства.

Христианство возникло как религия рабов, угнетенных, как преследуемая религия римских катакомб. Противопоставив собственный аскетический идеал пышности римского язычества, впитав в себя ореол мученичества первохристиан, отдававших жизнь за веру, оно постепенно завоевывало все большие круги людей разных сословий.

Вторым знаковым событием стало падение Римской империи. На последнем этапе существования античной культуры центром ее становится Рим. В противоположность эллину с его агонистической душой, ведшей его сознательно на путь положительной морали, римлянин обладал душой юридической.

В начале IV века римский император Константин провозгласил христианство официальной государственной религией, что знаменовало перехода от древности к Средневековью.

Римский идеал— vir bonus — человек, во всех отношениях своей жизни окруженный сетью правовых постановлений. Это идеал строгой корректности, за соблюдение которой человек награждается общественным уважением, доброй славой при жизни и после смерти. Боги властны над жизнью человека, но лишь постольку, поскольку и они поставлены к нему в юридические отношения: если человек будет строго соблюдать установленные молитвы и жертвоприношения, блюсти верность клятве и обету, он обеспечит их благоволение. Такая юридическая основа нравственности вела к формализации – к исполнению внешней буквы предполагаемой справедливости, независимо от ее внутреннего содержания.

Рим взял у греков мифологию (изменив лишь имена богов), философию, основы театра (превратив трагедию в бытовую комедию), скульптуру (заменив изображение богов изображением императоров), обнаружив оригинальность лишь в архитектуре, и на этой почве создал новое нравственно—правовое сознание.

В эпоху позднего Рима античная культура вступает в период цивилизации. Обнаружив кризис во всех сферах духовной жизни, Рим дал миру достижения материально—технического прогресса: водопровод, дороги, бани; довел до предела идею мировой экспансии. Он впервые продемонстрировал торжество массы (сотни тысяч рабов и развращенные плебеи, цирк с его схватками диких зверей и гладиаторскими боями, игравшими на низменных инстинктах толпы), выбросил лозунг толпы: “хлеба и зрелищ”. Культ наслаждения, комфорта, удовольствия, приобретавший крайние формы, привел к крайнему падению нравов. Все вышесказанное было симптомами агонии культуры. Нашествие варваров стало лишь толчком, от которого пала могучая Римская империя, прогнившая изнутри.

Великая античная культура исчерпала свой творческий потенциал и умерла.

содержание

 

Вопросы для самопроверки

 

1. Охарактеризуйте этапы развития античной культуры

2. Назовите основные понятия античности.

3. Покажите на конкретных примерах, как античная мифология запечатлела изменяющиеся представления о человеке и мире.

4. Объясните, как гомеровский эпос выразил круг представлений эпохи архаики.

5. Покажите общественную и культурную роль античного театра.

6. Объясните соотношение мифологии и древнегреческого искусства.

7. Покажите на конкретных примерах круг проблем античной трагедии.

8. Охарактеризуйте понятие «эллинизм».

9. Назовите отличия древнегреческой и древнеримской культур.

10. Объясните значение культурных достижений античности для европейской (в том числе, и русской) культуры.

 

Литература по теме

1. Аверинцев С.С. Образ античности. — СПб.: Азбука – классика, 2004.

2. Античная культура: лит., театр, искусство, философия, наука. Слов.— справ./Сост. и общ. ред. В.Н. Ярхо. 2—е изд., испр. и доп. – М.: Лабиринт, 2002.

3. Боннар А. Греческая цивилизация/ Пер. с фр. О.В. Волкова, Е.Н. Елеонской.— М.: Искусство, 1995.

4. Гаспаров М. Л. Занимательная Греция: рассказы о древнегреческой культуре. — М.: Терра—книжный клуб,2009.

5. Каган М.С. Введение в историю мировой культуры. В 2—х кн. Кн. 1.— СПб.: Петрополис, 2003.

6. Кун Н.А.Мифы Древней Греции.— М.: АСТ: Астрель, 2006.

7. Лосев А.Ф. Боги и герои Древней Греции. — М.: Слово, 2002.

8. Лосев А.Ф. Гомер.— М.: Молодая гвардия, 2006.

9. Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2—х тт./Под ред. С.А. Токарева.— М.: Большая Российская энциклопедия: Дрофа, 2008.

содержание