6.2. Жизненный путь и основные произведения х.Г. Гадамера

 

  Ханс Георг Гадамер родился в 1900 г. в Бреслау (ныне Вроцлав). Изучал философию, германистику в Бреслау, затем в Марбурге. Его учителями были Н. Гартман, Р. Бультман, П. Тиллих. В 1922 г. он защитил кандидатскую диссертацию у Гартмана «Сущность удовольствия в диалогах Платона». Затем Гадамер увлекся философией Гуссерля и раннего Хайдеггера, к которым он и приехал во Фрайбург. В 1928 г. Гадамер защитил докторскую диссертацию «Диалектическая этика Платона. (На материале диалога «Филеб»)». В 1927-1936 гг. работал доцентом в университетах Марбурга и Киля. В 1937 г. – профессор философии в Марбурге, с 1939 г. - в Лейпциге. Во время нацизма Гадамер ушел в своего рода внутреннюю эмиграцию, погрузившись в историко-философскую проблематику. Он занимался античной философией, а также философией Канта, Гегеля, Гуссерля. В 1947 – 1949 гг. Гадамер - ректор Лейпцигского университета. В 1949 – 1968  гг. работал в  Гейдельбергском университете,  заведовал кафедрой, руководимой ранее К. Ясперсом. После выхода на пенсию (1968 г.) жил в Гейдельберге. Не имея официального поста, он долгие годы оставался одним из патриархов европейской философии, живым классиком философии XX-го века, активно участвуя в различных философских семинарах и коллоквиумах. Достойно пройдя свой земной путь, Гадамер умер в 2002 году.

  Главные сочинения Гадамера: «Диалектическая этика Платона» (первое издание – 1931; второе, расширенное, с присоединением других работ о платоновской философии – 1968; третье издание с новым предисловием – 1983); «Истина и метод» (1960); «Идея добра между Платоном и Аристотелем» (1978). Другие книги, изданные Гадамером, это сборники статей, докладов, лекций. Это «Гегель, Гуссерль, Хайдеггер», «Диалектика Гегеля» (1971); «Путь Хайдеггера» (1983); четырехтомник «Малых работ» (1967 – 1977) и др.

 

6.3. Становление философии герменевтики х. Г. Гадамера

 

  Античная философия, а точнее диалектика Сократа, Платона и софистов как диалогическая, предполагающая столкновение позиций, форма существования мысли и понимания становится отправной точкой становления философии Гадамера. Осуществленный им анализ Платона задает новую парадигму его прочтения. Традиционно философию Платона прочитывали онтолого-гносеологически или теологически. Оба эти подхода, так или иначе, восходят к Аристотелю, который, отталкиваясь от платоновского учения об идеях, строит философию понятия и аподиктической (доказательной, построенной на логической необходимости) достоверности мышления. В этом случае, как показывает Гадамер, теряется «понимающее сопровождение» со стороны другого человека, постоянно воспроизводимая в «живой» мысли-языке потребность в согласии партнера, т.е. диалектика диалога, пронизывающая все творчество Платона. Таким образом, связь мысли и языка, а также утверждение истины через согласное понимание – вот то, что открывает у греческих философов Гадамер.

  Возможность такого прочтения греков задает феноменология бытия, развернутая Хайдеггером через аналитику здесь-бытия. В своей работе «Диалектическая этика Платона» Гадамер подчеркивает, что «дело Хайдеггера» задает предпосылки не только «онтолого-обосновывающего,» но и «историческо-герменевтического» значения.

  На основании хайдеггеровской аналитики достигается изящное разрешение проблемы так называемого  «герменевтического круга» или круга понимания. Уже греческой философии было известно: для того, чтобы понимать, надо быть понимающим, но чтобы стать понимающим, надо понимать. В средневековой философско-теологической мысли, в частности, у Августина, «герменевтический круг» обнаруживался как соотношение знания и веры в постижении Божественной истины, запечатленной в «Священном писании»: чтобы понять эту истину, надо в нее верить, но чтобы верить – надо ее понимать. В герменевтике Шлейермахера круг понимания возникал в связи с истолкованием текста: чтобы понимать часть текста, нужно иметь представление о нем как целом, но понимание целого предполагает знание составляющих его частей. Наконец, Дильтей, анализируя текст в качестве объективации культурно-исторического опыта (жизни), видел в нем круговое отношение между творческим индивидом и духом эпохи.  Во всех перечисленных вариантах предполагалось, что разрешить проблему «герменевтического круга» - это значит его разорвать.

  Экзистенциальная аналитика Хайдеггера предлагает другой путь: «герменевтический круг» не нужно разрывать, в него надо войти. Наше присутствие в мире, способ нашего рас-положения в нем уже вводит нас в понимание, уже именовано в языке как «доме бытия». Попробуем это проиллюстрировать на следующем примере. Мы присутствуем на планете Земля таким образом, что всегда сориентированы по отношению верха и низа. В этом смысле под ногами у нас всегда «земля», а над головой – «небо».

  Таким образом, хайдеггеровское здесь-бытие – это не только источник всякого бытия и тем самым философской онтологии, но и основание истории понимания и его герменевтическо-философской реконструкции.

  Соединив указанные предпосылки, Гадамер создает  собственную концепцию, которая в наиболее полном виде была изложена в работе «Истина и метод», признанной одной из наиболее значительных книг второй половины XX-го века.