4. Типология культур

Культура представляет собой явление, которое столь многообразно и нелегко определяемо, что ее изучение требует типологии. Типологии могут осуществляться на теоретическом уровне, т.е. уровне выявления существенных свойств культуры. Могут быть частные типологии, но прежде чем они построены, нужна функциональная типология культуры как универсального аспекта человеческой деятельности.

Следует отметить, что типология не может быть ни единственной, ни единственно верной. Типология осуществляется путем выделения какого-либо основания, т.е. параметра, на основе которого можно различать типы культур. Таких оснований может быть много, например: связь с религией (культуры религиозные и светские); религиозная принадлежность культуры (культуры Востока и Запада), средиземноморская, латиноамериканская и пр.); регионально-этническая особенности (русская, турецкая и пр.); на основе места традиции («теплые», традиционные культуры и «холодные» модернистские); на основе связи с социальной структурой (культуры в различных цивилизациях) и пр.

Типологии культур, осуществляемые по одному основанию оказываются связанными с типологией, произведенной по другому основанию. Например, культуры Востока – религиозные и традиционные, а культуры Запада – светские и модернистские. Поэтому важно отметить, что каждая типология дает свой срез предмета, и ее познавательная ценность (типология – не самоцель, а инструмент для анализа культур) зависит не только от того, насколько удачна она применима для решения конкретной задачи.

Например, если задачей является размышление о судьбе русской культуры, то, очевидно, что регионально-этнической типологии недостаточно. Отличие русской культуры от турецкой или французской еще не дает основания для ее анализа. А вот отличие культур Востока и Запада уже более приемлемо для анализа и обсуждения проблем русской культуры.

Построение типологии культур необходимо начинать с наиболее общих и наиболее существенных оснований… К таким самоочевидным основаниям относятся, прежде всего, отношение к природе, отношение к традиции, время и место. Рассмотрим типологию культур начиная с типологии ее отношения к природе, т.е. три типа (этапа) отношения культуры и природы.

Вплоть до XIV века культура могла быть определена как способ жить. Культура есть то, что отличает человеческий способ существования от животного. Вся совокупность навыков, отношений к природе, духовной деятельности и формирования смыслов человеческой жизни представлялась как естественный для человека (присущий его собственной природе) способ существования. Человек чувствовал себя естественной частью природной среды, а культуру ощущал как свою природу. Культура этого этапа (типа) была формой традиции и обычаев народов, естественных форм их существования.

Второй тип отношения природы и культуры возникает позже. Разрыв личных связей, переход к капиталистическому хозяйствованию приводит к пониманию, что многое в человеческом обществе не является продуктом природы, а является продуктом труда, что человек строит свой мир, отличный от природы.

Понятие социальности ложится в основу противопоставления культуры и природы как двух способов существования – биологического животного и культурно-практического бытия человека. По своей природе бытие человека деятельностно-социально, ибо люди не могут существовать, не производя условий своего существования. Деятельность людей и их объединение в общественные (социальность) связи как сущностные свойства человеческого бытия являются вместе с тем и основаниями культуры. Культура означает степень развития социальной природы человека.

Культура становится второй природой, сотворенной человеком, но столь же значимой для него, что и первая. Культура как вторая природа демонстрирует созидательные возможности человека и, прежде всего, возможности его собственного развития.

Отличие первого типа (этапа) культуры в ее отношении к природе (культура как способ жить) от второго (культура как вторая природа) состоит в следующем. На первом этапе понятие культуры не носило нормативного характера. Фактически имелось множество культур, множество способов жить. Превращение культуры во вторую природу делало необходимым приспосабливаться уже не к природе, а культуре. Процесс превращения, подчинения природы человеческой деятельности, культуре начался в Европе. Поэтому европейская культурная традиция, сформированная вследствие Ренессанса, Реформации и Просвещения, обеспечивала больше гуманитарных прав и свобод, более энергичную социальную динамику, рост материального производства и связанного с ним материального благополучия.

При всех грандиозных социальных переменах XIX и XX веков формы мышления людей остались неизменными, не сразу реагировали на противоречия, с которыми мышление XVIII-XIX веков сталкивалось в XX веке. Выход широких масс населения из традиционного состояния делал культуру проблемой и практической, и теоретической.

Трагический опыт XX столетия свидетельствовал, что подчинение действительности, сворачивание естественно-социальных и естественно-культурных процессов и замена их сознательными, регулируемыми, приводила к волюнтаризму, к пренебрежению социальной и культурной объективностью. Подлинная же катастрофичность поклонения человеческой созидательности и отрыву от природы, культу второй природы была обнаружена в экологических проблемах. Только конец XX столетия показал в полной мере значение природы как первичного основания и общества и культуры, значение природы самого человека и необходимость учесть первоначальные представления о культуре как способе жить, приспособления к природе. Однако это понимание пришло слишком поздно. Кризис прежнего подхода узаконил ныне плюрализм культур и привел к новой исторической трактовке культуры, которая характеризуется по определению ЮНЕСКО, как способ выживания человечества.

Культура как способ выживания человечества, таким образом, отличается возвратом к первичным формам своего поведения – к природе, к цивилизации, к традиции. Происходит как бы возврат к исходному пониманию культуры как способа жить в условиях, оптимальных для выживания человечества. Вместо способа жить в этих условиях культура становится способом выжить.

Историческая типология культур предполагает анализ временного изменения культуры. Фактор времени никогда не исчезает при типологии культур. Выделение типов культур на основе отношения природы и культуры (способ выжить, вторая природа, способ выжить) включает временной параметр, ибо происходит по мере исторического изменения отношения человека и природы.

Любая типология культур является исторической, т.к. историческое время никогда не может быть устранено из выделения и составления типов культур. Типологизировать культуру на основе собственно времени можно по-разному.

Первый путь – применить в отношении культуры имеющуюся периодизацию истории, которая выделяет в ней древний, средневековый период, новое и новейшее время. Сделав это, мы получили следующие типы культур: культуру древнего мира (до V века н.э.), культуру средневековья (с V по XIV в.), культуру нового времени (XIX начало XX в.) культуру новейшего времени (с начала XX в.).

Все культурные явления соответствующих эпох могут быть описаны как относящиеся к указанным историческим типам. Каждая из выделенных эпох дана не эмпирически, а более сложным путем, на основе теоретической работы – эмпирического обобщения, т.к. имеются в виду ее существенные свойства.

Для культур этих эпох характерны: мифологичность древней, религиозность средневековой, светский характер и возрожденческие и идеалы культуры нового времени, появление масс в культуре новейшего периода.

Второй путь – исходить не из такой формы теоретической работы как эмпирическое обобщение (обобщение наблюдаемого), и из теоретического описания сущности культур в эти эпохи. В этом случае указанные типы культур будут называться иначе: доклассический, классический, неклассический. Более детально: доклассический, классический, несклассический, постнеклассический.

Доклассический тип культуры характеризует культуру древнего мира и средневековья. Отличительными чертами этого периода являются: целостность восприятия, коллективистские ориентации и невыделенность личности, мифологический или религиозный характер мировоззрения, отсутствие историзма, богатство и полнота переживания настоящего. Культуры классического типа отличает: гуманизм, рационализм, историзм. Гуманизм связан с выделением персональности. Рационализм символизирует веру в разум человека. Историзм – следствие этой веры в человека и его разум. Его основная направленность – признание прогресса.

В неклассический период указанные принципы ослабевают. Многие события истории XX века подорвали веру в гуманизм, рационализм и историзм. Рационализм исходит из совпадения разума и действительности, целей человека и результатов его деятельности. Устремленность к прогрессу часто оправдала насилие и продолжает оправдывать.

На смену принципам классической культуры в неклассический период приходит: вместо гуманизма – защита конкретных прав и цивилизационных форм жизни вместо рационализма – вера в науку и технику, вместо гуманизма – защита историзма и веры в прогресс – признание плюрализма и неоднонаправленности истории.

Когда отдельно выделяют постнеклассический период, специально подчеркивают ослабление и этих уже ослабленных принципов в конце XX века. Теоретическая картина постнеклассической культуры пытается примирить противоречия неравномерного развития с позиций развитых стран.

В контексте данной типологии исследователи выделяют типологию культур на основе отношения к традиции и религиозно-этническую.