Вместо заключения. Философия управления – философия безопасности

Существование современной цивилизации и перспективы ее развития как нелинейной системы в значительной мере зависит от поведения и деятельности человека. Ведь последний способен каким-то незначительным действием вызвать огромную флуктуацию в сферах природного, социального и персонально-человеческого начал, которые невзаиморедуцируемы и взаимопроникаемы, причем неизвестно, каким образом это может произойти. Иными словами, одной из особенностей современного общества является то, что в ряде существенных сфер жизнедеятельности общества риск выступает в качестве неотъемлемой части социальности, причем риск связан с принятием решений в процессе управления обшеством. Сейчас социальная философия и социология установили, что социум и каждый индивид находятся в зоне «риска» и что они его постоянно производят. Отсюда вытекает и совершенно новое отношение постиндустриального общества и современного человека к многочисленным проблемам, которые носят характер «мегариска» и требуют своего управленческого решения, так как имеют отношение к существованию нашей цивилизации. Можно сказать, что философия управления представляет собою философию безопасности.

Одним из таких мегарисков является страшная угроза роду Homo sapiens - надвигающаяся экологическая катастрофа. Она грозит изменить всю биосферу нашей планеты, что сделает ее непригодной для существования человеческой цивилизации. Наш мир - это мироцелостная система, где человек выступает в качестве ее регулятора; сам же регулятор должен быть ограничен в своих правах и свободах, чтобы выжило все человечество[372]. Таким образом, потребности социума и его доминирующего начала - современного человека - с необходимостью требуют ограничения свобод и прав индивида, которые традиционно считаются атрибутами демократического общества, что в конечном счете ведет к переустройству социума.

Решение глобальной экологической проблемы можно найти на путях древнекитайской философии управления, выраженной в особенностях прометеевского характера автохтонной цивилизации, зафиксированного в центральной категории китайского мышления – Дао, связанного с категориями Ян и Инь – бинарных категорий. Прометеевское Дао (естественный ход вещей) выражает целостный характер космического и социального порядка. Это Дао получает свою конкретизацию в прометеевском сакральном порядке, представляющем собой ансамбль культовых обычаев, или ли, поэтому прометеевская деятельность здесь является моральной, нравственной деятельностью. Дао выступает своего рода этикетом природного и социального мира, представляет собой высший символ китайского прометеизма, который утверждает гармоничное единство человека и природы. Данное единство нашло свое наиболее полное выражение в конфуцианской этике, созданной Конфуцием – этим мастером прометеевского этикета. «Конфуций первым в Китае, - подчеркивает В.В. Малявин, - четко сформулировал смысл нравственной ответственности человека перед самим собой и перед обществом… Согласно Конфуцию, рефлексия неизбежно моральна, ибо выявляет единую меру оценки всех явлений и определяет место человека в обществе»[373]. В китайской прометеевской, или нравственной, цивилизации человек приоритетом считал интересы общества и стремился к гармоническому единству с природой.

В связи с тем, что для выживания человечества необходим принципиально новый ценностно-нормативный базис цивилизации, следует использовать прометеевский дух китайской цивилизации, исходящей из нравственных ценностей, нацеленных на достижение гармонического единства природы и человека. Сейчас весьма остро стоит дилемма – деградация человека и исчезновение его как биологического вида в силу развития до крайностей прометеевского характера техногенной европейской цивилизации или переход к новому способу производства материальных благ. Последний «должен будет базироваться на принципе: от природы берется только самый минимум – солнечная энергия»[374], т.е. производство должно быть безотходным. Иными словами, новый способ производства должен строиться по модели природы, которая в своей основе имеет органицистскую философию Дао, т.е. ее она должна входить в качестве компонента в философию безопасности.

Адекватную действительности философию безопасности как философию управления социумом и поведением человека можно построить только тогда, когда будет сформировано саморегулирующееся общество. Для этого следует соблюсти несколько фундаментальных условий, неразрывно связанных с сердцевиной человеческого бытия. Первое условие – это всеобщий характер труда как обмена веществ с природой, как «силы природы» (Маркс), в котором в «снятом» виде сконцентрированы механизм и химизм (вспомним мысль В.И. Вернадского о том, что культура есть свободная биогеохимическая энергия). Вся современное управление обществом детерминировано господством капитала, деспотичного по своей природе и задающего технологии управления деятельностью социума и индивида. Общественный труд у Маркса, на что обратил внимание в беседе со мной Ю.А. Жданов, является не физическим, а физиологическим усилием, включающим в себя интеллектуальные и информационные технологии и создающим стоимость. Последняя представляет собою отражение всеобщего общественного труда, а капитал – отчуждение этой стоимости. Преодоление господства капитала в качестве отчужденной силы, довлеющей над обществом и человеком, является необходимым условием перехода общества в состояние саморегуляции.

Второе условие состоит в том, что технология как природная сила жестко детерминирует развитие общества, тогда как экономика тоже жестко регламентирует поведение социума. Эти технология и экономика должны быть адекватны природе человека, представляющей собою единство и взаимопроникновение порядка и хаоса и имеющей альтернативный характер. Эта адекватность означает, что в функционировании общества преимущество отдается информационной технологии и экономике, сопряженным с нелинейными закономерностями эволюционирующей природы и развивающейся культуры.

Третье условие заключается в осуществлении принципа социальной справедливости, представляющее собою сердце гуманистической парадигмы человеческого развития. В свое время Гегель подчеркивал следующую фундаментальную мысль: «У человека с привилегиями в сознании чувство справедливости вытесняется выгодой». Она имеет прямое отношение к философии безопасности как философии управления. Известно, что государство, подобно обществу, носит всеобщий характер, что необходимо для управления социокультурными процессами. Когда государство становится частным делом (приватизируется, говоря современным языком), тогда оно распадается, что и происходило в России 90-х годов XX столетия. Реализация социального принципа справедливости означает достижение безопасности социума, обеспечение устойчивого развития общества, качественного роста экономики и демократизацию общественной жизни. Осуществление всех этих фундаментальных условий вполне достаточно для перехода от современного капитализма к саморегулирующемуся обществу, где снимаются жесткие регламентации, что обеспечивает тождество философии безопасности и философии управления.