Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
История религии.doc
Скачиваний:
5
Добавлен:
11.09.2019
Размер:
363.52 Кб
Скачать

Функциональная сущность религии

Для объективного анализа функциональной сущности религии необходимо дифференцировать два понятия «религия как духовный феномен» и «церковь как общественный институт». Отсутствие этой дифференциации приводит к перенесению функций религии на деятельность церкви, а специфики церковной деятельности – на сущностную характеристику религии. Так, миротворческая и благотворительная деятельность церкви воспринимается как прогрессивно ориентированная динамика религии в современной действительности.

При анализе функциональной сущности религии необходимо видеть взаимосвязь «функций» религии и ее «роли». Они взаимно обуславливают друг друга, но отнюдь не тождественны. Функции – это способы воздействия религии и формы деятельности церкви в обществе, а роль – это суммарный результат, последствия выполняемых функций.

Главная функция религии – иллюзорно-компенсаторная.

Как уже отмечалось при анализе социальных корней религии, религия есть порождение и отражение ограниченных отношений людей к природе и друг к другу, невозможности сознательно управлять процессом социального развития, т.е. она рождается потребностью определенных социальных систем в иллюзорном восполнении практического бессилия людей. Господствующие над людьми природные и социальные силы, оказывая постоянное воздействие на их жизнь, постепенно персонифицируются в их сознании, превращаясь в силы неземные, сверхъестественные. Социальные обстоятельства и возникающие на их основе проблемы создают потребность в преодолении реальных противоречий жизни, но когда она не реализуется на земной основе, рождаются иллюзии освобождения от них благодаря воздействию сверхъестественных сил. Иллюзорно-компенсаторная функция и вызвала к жизни религию как социальное явление. Именно эту функцию как главенствующую выделял К. Маркс: «Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа» (21, 415). Сравнивая религию с опиумом, К. Маркс имел в виду, во-первых, отвлечение ими людей от реальности и создание иллюзорного мира в их сознании и, во-вторых, то мнимое успокоение, которое дают человеку наркотические средства как вещественного, так и духовного характера. Подобно опиуму, религия создает видимость временного облегчения страданий людей; т.е. когда угнетение нещадное, она дает человеку вздохнуть («вздох угнетенной твари»), а в условиях бессердечного мира она становится его сердцем («сердце бессердечного мира»).

Религиоведы отмечают и некоторые специфические особенности этой функции. Так, В.И. Колосницын полагает, что хотя религия иллюзорно восполняет не индивидуальную слабость человека, а социальную слабость человечества, последняя переживается каждым верующим индивидом как его личная слабость и беззащитность. (22, 108-110).

Религия восполняет также ограниченность познавательных способностей людей (гносеологический аспект) и служит механизмом эмоционального переключения (психологический аспект). Психологическая напряженность снимается, так как внимание людей переключено с забот о неразрешимых земных проблемах на заботы о возможном достижении царства небесного после смерти.

Одной из важных функций религии является мировоззренческая. Эта функция не специфична для религии, ее выполняют и другие формы общественного сознания; но религия формирует особую мировоззренческую ориентацию на трансцендентное и, иллюзорно отражая действительность, удовлетворяя таким образом познавательные потребности людей, влияет на определение ими социальных ориентаций и социального поведения. Религиозное мировоззрение претендует на универсальность. Учитывая тот факт, что наука не может дать абсолютного знания по всем проблемам бытия, религия обосновывает завершенность своих концепций, базируясь на постулате творения мира богом: «Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею, и разумом Своим распростер небеса» (Иерем.: 10, 12-13). Все в мире создано богом, современное бытие зависит от божественной провиденции. Религиозное мировоззрение не только даст «универсальную» картину мира, но и утверждает непреложность ценностных подходов.

Аксиологическая функция религии тесно связана с мировоззренческой. Она выполняет роль своеобразного определителя шкалы ценностных ориентаций личности и основанного на них идеала. Нравственный религиозный идеал – не что иное, как фантастическое отражение тех моральных норм и ценностей, которые абсолютизируются в сознании человека и проецируется на трансцендентное существо. И если религия как социальный феномен является компенсаторным механизмом, восполняющим кажущуюся беспомощность человека по отношению к миру в целом, то в нравственном религиозном идеале аккумулируются неосуществленные стремления человека к неким высшим, но, несомненно, иллюзорным ценностям. На первом этапе воображение репродуцирует трансцендентные образы, и они воспринимаются как самостоятельные сущности; на втором – верующий пытается в созданных его воображением сверхъестественных объектах найти панацею от всех бед.

Доминирующую роль в формировании в сознании верующих нравственного религиозного идеала играет практицизм и, прежде всего, инстинкт самосохранения, стремление продлить свое физическое существование. А поскольку религиозный идеал недоступен и недостижим, то его истоки следует искать не в моделировании образца для подражания (как в светском идеале), а в стремлении получить максимальное удовлетворение практических потребностей. В нравственном религиозном идеале происходит перегруппировка элементов прекрасного, разумного и полезного. Прекрасное переосмысляется, разумное подменяется иррациональным, а полезное рассматривается как абсолютная ценность. Как уже отмечалось при анализе специфической сущности религии, в религиозном сознании земной мир принижается во имя возвышения небесного, а человек – во имя возвеличивания бога. Трансцендентные ценности вечности, блаженства, умиротворения оказываются на авансцене религиозной аксиологии. Они приобретают личностный характер, субъективно переживаются как самовозвышение и приобщение к высшим божественным ценностям. На смену эфемерности земной жизни приходит вера в вечное бытие в мире трансцендентном.

Компенсаторная, мировоззренческая и аксиологическая функции религии смыкаются с регулирующей. Регулятивная функция религии – это функция организации поведения и деятельности людей. На основе сложившейся системы представлений, ценностных ориентаций, психологических установок создается соответствующая им система отношений внутри религиозных групп и управления ими. Как нормативная система религия определенным образом упорядочивает мысли, устремления и действия людей. Регулирующее воздействие она оказывает прежде всего с помощью религиозных норм. Система регламентации поведения верующих характерна для всех религий, но особенно скрупулезный характер она имеет в иудаизме и исламе, именуемых многими исследователями «религиозными законами». В них отношения и поведение верующих должны строго вписываться в определенные священными книгами рамки «от открытия век до отхода ко сну», не допускающими никаких отклонений. Христианство, принявшее законы, данные иудеям богом Яхве, и включившее их в «Библию», также руководствуется заповедями, провозглашенными в книге «Исход», и принципами, изложенными во «Второзаконии». Религиозные нормы, воздействуя на общественные связи, придают им специфический характер, являясь основой возникновения религиозных отношений. Религиозное поведение реализуется через культовую деятельность и через систему запретов и предписаний.

В системе религиозных норм следует различать два типа заповедей: 1) те, которые имеют непосредственное религиозное содержание и регулируют отношение верующих к богу (почитай единого бога, не сотвори себе кумира, не произноси имя господа напрасно, почитай субботу); 2) те, которые регулируют отношения между людьми (почитай отца и мать, не убий, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, не завидуй). И те, и другие воспринимаются как богоданные, поэтому обязательны для исполнения. На более низких ступенях общественного развития, что находит убедительное подтверждение у отсталых племен, гораздо большее значение придавалось культовой стороне, исполнению обрядов, принесению жертв, что должно было обеспечить благоволение божества. Но уже в Нагорной проповеди Иисуса Христа подчеркивается приоритетность установления гармонии в отношениях между людьми: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде помирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф.: 5, 23). В дальнейшем, в связи с гуманизацией общественных отношений, больший удельный вес получает осмысление и соблюдение нравственных норм и правил. Так, в средневековой Европе обрядовые правила доминировали в системе требований к поведению человека, а позже обрядность стала подчиняться нравственным началам.

В условиях антагонистических формаций религия играла охранительную функцию, защиту интересов господствующих классов. Охранительную функцию можно рассматривать как составляющую регулятивной, в основе которой лежит наставление апостола Павла: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Римлян.: 13, 1). Этим постулатом руководствуются и современные религиозные конфессии, стоящие на позиции лояльного отношения к государству. Данная сторона регулятивной функции не вытекает из сущности и предназначения религии, но она может использоваться как инструмент воздействия на сознание верующих в идеологических и политических целях.

Практическое же воплощение регулятивной функции религии всегда осуществляется через деятельность особых структур, берущих под контроль не только отправление религиозных потребностей, но и весь процесс их жизнедеятельности. В традиционном православии и католицизме этот контроль носит опосредованный характер, в протестантизме – непосредственный (поведение членов общины находится под постоянным ведением единоверцев).

Интегративная (интегрирующая) функция религии выступает как способность быть средством идейного и организационного объединения. Она объединяет людей по вероисповедному признаку и делает их единомышленниками не только в религиозных вопросах, но и в вопросах общественного, бытового и даже личного характера. Некоторые исследователи расширяют интегративную функцию религии, полагая, что она может играть эту роль по отношению к социальной системе в целом. Но как свидетельствует история, такая функция была присуща религии только в период средневековья. Ф. Энгельс, анализируя данную проблему, замечает: «Церковь с ее феодальным землевладением являлась реальной связью между различными странами; своей феодальной организацией церковь давала религиозное освящение светскому государственному строю, основанному на феодальных началах. Духовенство было к тому же единственным образованным классом. Отсюда само собой вытекало, что церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления» (23, 495). Во все остальные периоды общественного развития принадлежность к определенной религиозной общности воспринималась как знак избранности и особых привилегий. Даже в условиях первобытного строя почитание различных богов приводило к социальной дифференциации. Достаточным свидетельством в этом плане может служить «Ветхий Завет», отражающий племенную вражду на религиозной почве. Основой стабилизации социальных первобытных отношений выступала не религия, а коллективный характер трудовой деятельности и кровно-родственные связи; впоследствии, в классово-антагонистических формациях, целостность общества также всегда обеспечивалась способом производства. Интеграционная же функция религии проявляется прежде всего в плане «единоверия», догматической непреложности либо на уровне определенной конфессиональной общности (т.е. общности единоверцев), - тогда религия способствует организационному сплочению, либо на уровне конкретной религиозной общины – общность миропонимания, мироощущения и культовой практики. В настоящее время такую роль играет и внекультовая деятельность (миротворческая, благотворительная, милосердная). Если же в религиозном сознании и поведении обнаруживаются противоречия, то это ведет не только к идеологическим разногласиям, но и к социальному противостоянию, приводящему к социальным конфликтам. Так, начиная с античного христианства (появления ереси монофизитов, не признающих богочеловечность И.Христа и ратующих за его единую природу) и до современных течений протестантизма, ярко проявлялась дезинтегрирующая функция религии. В условиях противоречивой современной действительности интеграционная функция сохраняет традиционную сущность на уровне религиозных микрогрупп, но превращается в свою противоположность на уровне межконфессиональном.

Коммуникативная функция религии – это реализация практической потребности человека в общении с себе подобными, прежде всего в духовном плане. Поэтому в религиозные общины попадают люди не столько с ограниченными социальными связями, сколько нереализованные в удовлетворении своих познавательных, нравственных и эстетических потребностей. Таким образом, коммуникативная функция религии тесно переплетается с компенсаторной. Если все остальные функции религии являются иллюзорным восполнением нереализованных потребностей человека, ориентацией не на реальные связи и отношения, то коммуникативная дает действительное их удовлетворение, ликвидируя то социальное и духовное отчуждение, которое приводит человека к поискам путей преодоления ограниченных связей и через это преодоление – к самоутверждению, а иногда и к самореализации. Восполнение недостающего общения, благодаря участию в массовом песнопении, в молитве, в совместном совершении таинств и обрядов, в едином эмоциональном порыве постижения «священных тайн», способствует формированию особого состояния умиротворения и снятия негативного мироощущения.

Коммуникативная функция религии производна от интегративной, и в качестве таковой она способствует установлению контактов и разноплановых связей не только в микрогруппах, но и между религиозными общинами, принадлежащими к одному вероисповеданию. Следует заметить, что это коммуникация осуществляется в двух направлениях: общение друг с другом и общение с миром сверхъестественных существ. Первая сторона соответствует объективным связям и отношениям, вторая – выходит за эти рамки и является собственнорелигиозной. Возникновение как на уровне микро–, так и макрогрупп единоверцев семейно-бытовых, деловых и других связей способствует формированию межличностных отношений. Совместное изучение Священного Писания, проникновение в особые мистические тайны в некоторых маргинальных группах создают иллюзию избранности и возвышения над обыденностью, что усиливает их религиозную солидарность.

Функциональная сущность религии – основа для определения ее роли в общественном развитии и понимании в этом процессе места религии как духовного феномена.

Особую значимость в связи с этим приобретает определение и осмысление роли религии в условиях современной действительности.