Словарь терминов

А

АГНОСТИЦИЗМ (от греч. а — отрицание, gnosis — знание) — философская установка, согласно которой невозможно однозначно доказать соответствие познания действительности, а следовательно, выстроить истинную всеобъемлющую систему знания. Термин введен в середине 19 в. английским естествоиспытателем Т.Гексли для обозначения непознаваемости того, что не может быть обнаружено непосредственно как предмет чувственного восприятия, и на этом основании ложности всего, что высказывается относительно сущности материальных и идеальных систем, закономерностей природы и общества. Следует отличать агностицизм от античного скептицизма. В философии скептицизма отрицается истинное как предмет мысли, мир является лишь видимостью, кажимостью и относительно него в принципе не может быть достоверного знания.

Традиция агностицизма берет начало в философии Беркли (1685-1753), полагающего, что человеку невозможно выйти из своего опыта, чтобы решить вопрос об отношении этого опыта к фактам действительности. Вслед за ним Юм (1711-1776) выступает с последовательным отрицанием истинного познания, начиная с критики основополагающего закона познания — причинности, который, с его точки зрения, лишь представление, характеризующее восприятие мира человеком. Человеческое познание, с этой точки зрения, — цепь субъективных опытов и примысливаемых к ним предположений. Сенсуализм Юма, исходящий из недостоверности наших чувственных восприятий, приводит его к тотальному скептицизму и отрицанию истины как таковой.

Критическая философия И.Канта (1724-1804) преодолевает крайности позиции Юма. Основываясь на признании интеллектуальных априорных форм и активной творческой роли субъекта в процессе познания как необходимых условий получения знания, Кант отстаивает достоверность научного знания в пределах чувственного опыта. Агностицизм философа выражается прежде всего в отрицании познаваемости сущности «вещи-в-себе».

Существенный вклад в эволюцию агностицизма внесло «открытие» таких сфер психики, участие сознания в которых ограничено (в частности — воля или бессознательное, интуиция). Агностицизм развивается в позитивизме, неопозитивизме и постпозитивизме как конвенциализм — признание, что невозможно «проверить» понятие на практике, что оно — результат соглашения сообщества познающих и не имеет соответствия факту действительности. Крайней степени агностицизм достигает в современной философии постмодернизма, призывающей отказаться вообще от понятия реальности и рассматривать только различные модификации человеческого сознания и языка в их относительности.

(См. также: Априори; Античная философия — Скептицизм; Позитивизм; Истина: конвенциональная концепция)

АКСИОЛОГИЯ (от греч. axiа — ценность и logos — понятие, знание) — особая философская дисциплина, часть философии, изучающая, анализирующая природу ценностей, их происхождение, развитие, смену ценностных ориентаций, их причину. Начинает формироваться в конце ХVIII в., хотя вопросы ценностей ставились на протяжении всей истории философии с древности. Сам термин «аксиология» был введен французским философом П.Лапи в на­чале XX в. Аксиологическими являются философские дисциплины этика и эстетика. Аксиология рассматривает высшие духовные ценности: свободу, жизнь, смерть, бессмертие, смысл бытия, прекрасное и безобразное, добро и зло, их значение в деятельности человека

АНТИСЦИЕНТИЗМ — мировоззренческая позиция, противоположная сциентизму, характеризующаяся весьма пессимистическим отношением к успехам и возможностям науки. Те, кто разделяют данную позицию, всецело осуждают и требуют ограничить «завоевательный поход» науки на различные сферы духовной и практической деятельности человека. Сциентисты, напротив, провозгласив науку культурно-мировоззренческим идеалом, предлагают ориентироваться на критерий научности, принятый в естественных и технических отраслях знания, и распространить его на все формы познания и виды деятельности, направленные на освоение мира, включая человеческое общение. Сторонники сциентизма и антисциентизма выдвигают диаметрально противоположные тезисы. Первые провозглашают знание наивысшей культурной ценностью и твердят о неограниченных возможностях его научной формы, демонстрируют изобилие материальных благ, дарованных наукой. Вторые не устают подчеркивать ограниченность научно-рационального подхода к жизни, справедливо отмечая, что при всей успешности научно-технического развития люди не стали счастливее, а их жизнь — беззаботнее; более того, человечество стоит перед вероятностью цивилизационной катастрофы, источником которой стала наука и ее технические достижения. Несмотря на очевидную противоположность аргументов, эти мировоззренческие установки представляют собой взаимосвязанные позиции. Они зависимы в большей степени друг от друга, чем от реального положения дел в самой науке, ее якобы притязаний на исключительное место в культуре.

Противопоставленность этих позиций начинает проявляться уже в XVII — XVIII в. Это была чисто философская реакция на тот абсолютизированный образ науки и культ научности, который сложился в эпоху Возрождения и Нового времени — науки, дарующей свободу и благоденствие; научности, разрывающей путы религиозной схоластики, разоблачающей суеверия и предрассудки. В этот период лагерь сциентистски ориентированных философов значительно превосходил численностью представителей иного направления. К немногочисленным антисциентистам (если не брать во внимание представителей церкви) можно отнести Б. Паскаля (1623-1662), Ж. Ж. Руссо (1712-1778), И. Канта (1724-1804) и некоторых других мыслителей, кто, трезво оценивая преимущество и успехи научного познания, высказывали сомнение относительно способности науки решать смысложизненные вопросы и осуждали стремление отождествлять общественно-исторический прогресс с прогрессом разума и техническими инновациями.

Во второй половине XIX — начале XX века, в то время как сциентистская установка начинает активно распространяться в сфере житейского сознания и становится весьма популярной в среде обывателей, антисциентистская позиция находит понимание в интеллектуально-творческой среде и получает глубокую разработку в таких направлениях философии, как философия жизни, экзистенциализм, персонализм, антропология, феноменология и других. Во второй половине 20 века антисциентистская система ценностей получает признание и художественное воплощение в творчестве гуманитарной интеллигенции, которая создает мифологизированный образ науки, разрушающей культуру, вытесняющей подлинную духовность. Рисуя в трагических красках перспективы индустриального развития, ведущего к апокалипсису, глобальной экологической катастрофе, энергетическому коллапсу, они при помощи художественных форм напрямую апеллируют к чувствам и эмоциям людей, нередко рождая в обыденном сознании технофобизм. Эта наиболее пессимистическая форма антисциентизма основана на страхе перед научно-техническим прогрессом, лишающим жизнь романтики, высоких чувств, превращающим человека в придаток машины, посягающим на человеческую индивидуальность и незыблемость морали. Хотя технофобистская критика и не имеет непосредственного отношения к науке как таковой, тем не менее, она вполне определенно выявляет негативные стороны индустриального развития цивилизации, улавливает реальные симптомы «кризиса» культуры, связавшей себя с технологическим путем развития. Совершенно неоправданным является их призыв вернуться человечеству к докультурным, дорациональным формам своего существования, когда была тесная связь с природой и человеческим естеством. Социальным воплощением таких умонастроений была мощная волна молодежного экстремизма и анархизма, прокатившаяся по Европе в 1960-70-е годы. Если движения панков и хиппи сегодня приняли более спокойные формы, то новым всплеском антисциентистского экстремизма можно считать современных антиглобализм. Одним из направлений, наиболее влиятельных в современном мире, использующих умеренные политические формы, корректирующие соотношение между научно-техническим прогрессом и обществом, является экологизм, представленный деятельностью партии «зеленых» и ряда международных организаций. Их позицию отличает понимание, что сегодня без развитой науки и техники существующие экологические проблемы решить невозможно. Существование в современной культуре мировоззренческой дилеммы «сциентизм — антисциентизм» в определенном смысле благоприятно для ее развития, поскольку не только указывает на существование реальных проблем, но и создает условия для более углубленной философской рефлексии в отношении науки и результатов практического использования ее достижений.

(См. также: Наука, Научное познание, Сциентизм)

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ (от греч. anthtropos — человек и лат. centrum — центр) — воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. В античной философии антропоцентризм формулировал Сократ и его последователи, видя высшее предназначение человека в обретении добродетели. В эпоху Возрождения антропоцентристская проблематика занимает ведущее место в мировоззрении гуманистов. Они развивают учение о самостоятельном достоинстве человека, сотворенного ради него самого (Пико делла Мирандола). Человек, с их точки зрения, обладает универсальными возможностями творить и самосовершенствоваться, обладает нравственной свободой выбора: либо реализовать эти возможности в земном бытие и обессмертить свое имя, поднявшись до уровня Бога, либо опуститься до уровня животного, так и не осуществив свою добродетель.

(См. также: Возрождения философия)

АНТРОПОЛОГИЯ (философская) (от греч. antropos — человек и logos — знание) — употребляется в нескольких смыслах. 1) Специальная философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека. В самом широком смысле — это философские взгляды на природу и сущность человека, который выступает исходным началом и центральным объектом философского анализа. Вклю­чает в себя различные концепции личности, сложившиеся в истории философии, начиная с Сократа, Конфуция и буддизма. Антропологическая проблематика занимала значительную часть в учениях Сократа и Платона, античного стоицизма, христианской философии, в эпоху Возрождения, в немецкой классической философии (И.Кант (1724-1804), И.Г.Фихте (1762-1814), Ф.Шеллинг (1775-1854), Г.В.Гегель (1770-1831), Л.Фейербах (1804-1872)), но особую значимость антропологическая проблематика приобрела в иррационалистической философии XIX–XX в.в. (Ф.Ницше (1844-1900), А.Шопенгауэр (1788-1860), экзистенциализм и персонализм), а также в русской философии (В.Соловьев, Н.Бердяев, С.Франк, В.Роза­нов и др.). Понятие «философская антропология» чаще всего соотносят именно с последней группой философов, которые считают, что учение о человеке является конечной целью любой философии и главной ее задачей. Таким образом складывается второе значение понятия «антропология». 2) Совокупность антропологических концепций, возникших в неклассической и постклассической философии, для которых предметом рефлексии начинает выступать не бытие само по себе, а разъяснение и раскрытие смысла человеческого бытия, а человек провозглашается исходным пунктом и конечной целью философии. 3) В узком, более строгом смысле философская антропология — направ­ление в филосо­фии (преимущественно немецкоязычной), сформировавшееся в 1920-х гг. и считающее философскую антропологию единственно возможной формой современной философии. Основоположниками можно считать немецкого философа и ученого Макса Шелера и французского антрополога Тейяра де Шардена. Направление не сложилось, и проблематика человека была включена в общефилософское знание.

Исходная установка философской антропологии заключается в том, что любой философский вопрос является всегда вопросом о том, что есть человек, а любое философствование есть исследование структур специфического человеческого опыта, его прояснение и обоснование. Человек рассматривается наряду с другим сущим, но как особое бытие, занимающее специфическое положение в космосе. М. Шелер (1874-1928) выделил пять различных европейских подходов, по-разному объяснявших природу и сущность человека: 1) еврейско-христианский, 2) антично-греческий, 3) натуралистический, 4) декаданский, 5) ориентированный на сверхчеловека. В основании первых трех — тот или иной образ человека, два последних выстраивают «принижающий» или «возвышающий» его тип. Ни один из них, по мнению Шелера, не решил и не мог решить проблему человека, так как последний не был осознан как основа любого возможного подлинного «философствования». Для Шелера биологическое и психическое слиты в человеке, но не они принадлежат жизни, определяют, что он есть, а «дух» и личность как центр и условие подлинно человеческих актов. Отсюда и двойственность самого понятия «человек», в котором даны одновременно и «известность», и «тайна», в расшифровке которой и заключено, по Шелеру, предназначение современной философии.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ (от лат. аntiquus — древний), философская традиция, относящаяся к древнегреческой и древнеримской культуре (VI в до н. э.-III в н. э.), имеющая ряд существенных отличий от древневосточной философии, зарождающейся практически в тот же временной период (VII-V вв. до н. э.) Становление философии в Греции было связано с рационалистическим преодолением мифологического сознания, что выразилось в признании разума (Логоса), разумного порядка во-первых, в качестве основного принципа мироздания, во-вторых, в качестве главенствующего инструмента познания мира. Мысль древних греков с самого начала была нацелена на поиск устойчивых, регулярных, неизменных начал Вселенной, обеспечивающих гармоничное единство всем представлениям о Мире в целом и в его частях, о месте человека (микрокосма) в макрокосме, о природе вещей, о человеческих поступках, политике, искусстве, медицине, музыке, математике и т. д. Философия античности натурфилософична, многие произведения получали названия «О природе» или «О природе вещей».

В центре греческой философии стоит диалектика как способ мыслительного связывания в единое гармоничное целое внешне несовместимых сторон предмета или явления, противоречий, содержащихся в них. Характерной чертой греческого мышления является «спорчивость» — страсть ко всевозможным противопоставлениям и уточнениям, определениям целостности и разделениям единого на составные элементы, что и нашло воплощение в понятии диалектика (греч. dialektike — искусство ведения беседы), понимаемом двояко: 1) способность вести диалог посредством вопросов и ответов; 2) искусство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды. Отсюда одним из наиболее распространенных литературно-философских жанров выступает диалог.

Рациональная установка греков на единство и целостность постижения бытия нашла воплощение в такой модели философии, где она предстает как некая система универсальных, абстрактных понятий. Именно эта модель и получила название классической философской традиции и оказала решающее влияние на все последующее развитие европейской философской и научной мысли. История развития греческой философии прослеживается в преемственности следующих основных этапов.

Ионийский период или этап ранней греческой классики представлен досократической философией — греческими мыслителями до Сократа (VI-V вв. до н.э.). Сохранившиеся от них тексты собраны под общим названием «Фрагменты досократиков» немецким ученым Х.Дильсом. Основной объект внимания у досократиков — космос — мыслился состоящим из обыкновенных природных чувственных стихий: земли, воздуха, воды, огня, эфира, взаимно переходящих друг в друга. Наиболее ранними представителями являются ионийские натурфилософы: Фалес Милетский (VI в. до н.э.), со времен Аристотеля счита­ющийся первым философом и первым космологом; Анаксимандр, Анаксимен и др. Далее следуют элеаты — школа, занимавшаяся философией бытия (Ксенофан, Парменид, Зенон и др. (V в. до н.э.)) Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа как сущностных принципов бытия. Пифагор впервые назвал мир «Космосом» (греч. kosmos — организованный, упорядоченный мир, kosmа — украшение) в силу господствующих в нем порядка и гармонии. Полезно помнить, что само понятие «мир» воспринималось греками по-разному: они различали «обитаемый мир» (эйкумена, ойкумена) и «мир как единая, универсальная, всеохватывающая система» (универсум).

Самостоятельную выдающуюся роль в досократовский период сыграл Гераклит Эфесский, который учил, что мир не создан никем ни из богов, ни из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Мир представлен Гераклитом в вечном движении, изменении, в противоположностях. Великими одиноч­ками являются Эмпедокл и Анаксагор, которые учили, что целостный мир и его многообразие вещей есть лишь стечение и разделение, соединение и разъединение неизменных элементов, которые не возникают и не исчезают. Свое логическое завершение досократовская космология получает в учении Демокрита и его полулегендарного предшественника Левкиппа — основателей атомистических представлений о строении бытия. По их мнению, все есть атомы и пустота.

Ранние натурфилософы не выделяли человека из всего остального мира, трактовали его как часть чувственно-материального Космоса, органически связанного с ним. Господствовало представление о космической связности человеческих начинаний и их исхода, о предначертанности человеческой судьбы.

Афинский период, или этап греческой классики (конец V-IV в.в. до н. э.) — вершина греческой культуры и философской мысли. В этот период активно разрабатываются проблемы диалектики, получившей развитие в творчестве софистов (Протагор, Горгий и др.), Сократа и его последователей. Для софистов диалектика — это логический прием обоснования доказываемых положений, часто безотносительно к их истинности (в силу чего в современном языке под понятиями «софистика», «софизм» понимают словесные ухищрения, вводящие в заблуждения). Такое искусство вести беседу часто обозначают как «негативную диалектику» и нередко использовали с целью одурачить простодушного собеседника. В противопоставлении софистским приемам и установкам формируется сократовская «позитивная диалектика» (Сократ, Ксенофонт), с которой и начинается философия как таковая, нацеленная на сомнение, критику, рефлексию. Сферой приложения сократовской диалектики становится человек и его представления о мудрости, добродетели, предназначении, справедливости и т.д. Сократовскую традицию трактовки диалектики как особого способа поиска истины продолжает Платон (427-347 гг. до н.э.), распространяя ее и на область натурфилософии. Он строит собственное понимание чувственно-материального Космоса как синтеза ума и необходимости, идеи и материи. Материя трактуется им как нечто неопределенное и бесформенное, а идеи (эйдосы) — как нечто оформленное, ограниченное, устойчивое, определяющее порядок бытия, порождающее облик вещей. Платон был создателем Академии, учреждения, в котором изучалось чистое знание, почти исключительно математика, астрономия и музыка путем чтения текстов, а не природа, которая была полна обманчивости, беспорядочности.

Одной из сократических философских школ Древней Греции были киники. Основателем ее стал ученик Сократа Антисфен (444-368 гг. до н.э.), который проповедовал нетребовательность и умеренность, возвращение к простоте естественного состояния и воспитание сильного характера. Учение киников носило преиму­щественно практический характер, они пропагандировали образ жизни, отвергающий излишества, где потребности сведены к минимуму (аскетизм). Представителем более позднего кинизма был Диоген Синопский, которого Платон называл «Сократом, сошедшим с ума» за то, что сократовские идеи в образе жизни Диогена превратились в одиозное поведение, сопровождаемое атмосферой неуважения к общим нормам, традициям, морали в целом. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» (термин «космополит» был создан ими) и стремились жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью принимая статус отвергнутых, нищих, юродивых, что, по их мнению, позволяло достичь величайшего блага — духовной свободы. Все виды духовной и физической бедности для киников были предпочтительнее богатства: лучше быть варваром, чем эллином, лучше быть животным, чем человеком. Диоген, живущий, по преданию, в бочке, чья жизнь обросла множеством анекдотов, стал символом кинического бесстыдства и распущенности (отсюда понятие cynici — циники). Явное пренебрежение киников ко всякой культуре, обычаям, всевозможным философским учениям (например, критика ими Платона), в конечном счете, действительно вырождалось в откровенный цинизм. Серьезного интеллектуального вклада в классическое греческое наследие представители этого направления не привнесли.

Наиболее выдающимся учеником Платона, вершиной античного рационализма является Аристотель. В философской системе Аристотеля весь Космос трактуется как огромный эйдос, причинно-целевая конструкция всего мира, «эйдос эйдосов», «идея идей» — «Ум-перводвигатель». Он является причиной самого себя, он мыслящий, но и мыслим. Это некое самомыслящее и творящее существо. Аристотель порывает с Академией и основывает Ликей. Считая, что ключом к пониманию мира является физика (греч. physis — природа), в качестве предмета научного исследования он определял задачу отыскания природы всех вещей. Он был первым великим энциклопедистом и пытался дать оценку каждому аспекту природы и жизни человека. Аристотель создал логику и дал первую в истории человечества классификацию наук.

Расцвет философии пришелся на период упадка Афин, когда демократия превратилась в полосу правления бездарных тиранов, и прослеживался общий упадок греческой культуры. Наиболее яркие представители культуры этого периода Сократ, Платон, Аристотель были противниками демократии, верили в возможность мудрого правления, разумного справедливого социального устройства. Политические идеи этих мыслителей органически связаны с их рационалистическими и идеалистическими мировоззренческими установками.

Эллинистический период, или этап позднеклассической греческой философии (конец IV-I в.в. до н. э.) связывают, прежде всего, с появлением трех главенствующих философских школ: скептицизм, стоицизм, эпикуреизм. Несмотря на то, что Платона и Аристотеля продолжают изучать, активный интерес к их философским системам пропадает. В этот трагичный для Греции исторический период, когда она утрачивает независимость и превращается в провинцию империи Александра Македонского, а потом Римской империи, классические философские системы слишком интеллектуальны, созерцательны, не решают проблемы выживания человека в этом неустойчивом мире. Новые школы, хотя во многом обязаны грекам-предшественникам, имели совершенно иной характер, были нацелены на этическую проблематику, предлагали действенные рецепты — как пережить смутные времена. Несмотря на общий духовный упадок, эллинистический период отмечен рядом научных достижений, центром которых становится Александрийский музей. Этот своего рода первый государственный научно-исследовательский институт можно было считать египетским филиалом Ликея. Учрежденный Александром Македонским, он успешно продолжал аристотелевские традиции познания «природы вещей». Изучались астрономия, оптика, механика, математика, география. В этот период создаются геометрия Евклида, геоцентрическая система Птолемея, механика Архимеда.

Скептицизм (от греч. skeptikos — рассматривающий, исследующий) — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надежности истины. Родоначальником античного скептицизма является Пиррон (кон. IV в. до н.э.), который не допускал возмож­ности достоверного знания и не верил в возможность рационального обоснования норм поведения. Более поздними представителями скептицизма являются Энесидем из Кноса (I в. до н.э.) и Секст Эмпирик (200-250 г. н.э) — врач, философ, систематизатор учения скептиков, ему принадлежит трактат под названием «Пирроновы положения». По мнению скептиков, вещи недоступны для нашего познания, существует лишь видимость, кажимость, которая закрепляется человеческими установлениями, обычаями. С точки зрения скептиков, все философы, рассуждающие о мире — глупцы и догматики. Ничего о мире знать наверняка нельзя, считали скептики, нужно только исследовать факты, постоянно сомневаясь в своих выводах, и воздерживаться от категорических суждений. Для скептиков были типичны трактаты с названиями: «Против ученых», «Против математиков», «Против астрономов», «Против этиков» и т.д.

В положительном смысле античный скептицизм впервые серьезно поставил вопрос о познавательной деятельности, обратил внимание на сложность процесса познания, его неоднозначность, трудности и проблемы, возникающие в достижении истины. В этическом отношении скептики призывали сохранять невозмутимость и полное спокойствие духа.

В современном смысле скептицизм — это не направление, а позиция сдержанности по отношению к всевозможным гипотезам и теориям, стремление ограничить процесс познания фактами, стремление не спешить с выводами, воздерживаться от категорических суждений.

Стоицизм — широко распространенное в древнегреческой и древнеримской философии течение. Основано приблизительно в III — II в. до н.э. Зеноном из Китиона. Знаменитыми древнегреческими стоиками были Клеандр и Хрисипп. Наибольшее количество сторонников это учение имело во времена Римской империи. Наиболее выдающимися представителями позднего стоицизма были Сенека (4 г. до н. э.-65 г. н.э.), Эпиктет (50-138 гг. н.э.), Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.). С точки зрения стоиков, вся Вселенная пронизана высшим разумом — Логосом, божественной вселенской силой. Бог и природа — одно и то же, а человек — часть этой богоприроды. Человек может достичь счастья тогда, когда он приведет свою жизнь в соответствие с этой божественной мудростью. Поскольку человеческий разум есть часть мирового разума, то жить сообразно природе — значит жить сообразно этому разуму. Быть свободным означает жить в согласии с волей Бога, то есть с природой, а не со всевозможными традициями, автори­тетами. Мудрец-стоик преисполнен внутреннего спокойствия, отличается суровой самодисциплиной, сознательно выполняет долг, знает, что есть добро и зло, а потому и совершает добродетельные поступки, имеет правильные желания и способен воздерживаться от дурного. Он равнодушен к превратностям судьбы, не склоняется ни перед какой силой, всячески развивает свою личность в противовес всем внешним соблазнам.

Этическая проблематика в стоицизме преобладает над всеми прочими философскими вопросами и оказывает огромное влияние на складывающееся в это же время христианское мировоззрение, в частности, на учение о внутренней духовной свободе, о свободе воли, о добродетельном складе души, об идее вселенского человеческого братства и т.д. Стоики считали, что благодаря причастности всех людей Логосу, они являются гражданами единого мирового государства — Космополиса. При этом следует участвовать в общественной жизни реального государства, если это не понуждает к безнравственным поступкам. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным даже самоубийство, хотя и не воспевали его. В современном варианте характеристика «стоический (значит мужественный) человек» берет начало от позиции стоиков.

Эпикуреизм — направление в древнегреческой и римской философии, названное по имени его основателя — Эпикура (341-270 гг. до н.э.), который стремился дать практическое руководство для жизни (этику), чтобы человек мог обрести внутреннее спокойствие, безмятежность духа. Эпикурейцы высшей ценностью человеческой жизни провозгласили опирающееся на отсутствие страданий наслаждение жизнью. Основываясь на атомистическом учении Демокрита, Эпикур утверждал, что богам, о которых мы ничего достоверно не можем знать, нет никакого дела до людей, и поэтому человек может освободиться от страха суеверий и религий, а также от боязни смерти, так как душа не бессмертна и умирает вместе с телом. Именно познание природы и занятие философией помогают человеку освободиться от страхов. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет удовольствие, но это не простое чувственное удовольствие, а духовное, хотя вообще всякого рода удовольствия сами по себе, по мнению эпикурейцев, не являются дурными. Однако духовное удовольствие более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних причин. Единственное благо для человека — наслаждение, которое есть отсутствие страдания и неприятных переживаний. Чтобы ничто не возмущало душевного спокойствия, необходимо уйти от тревог мира, от политической суеты, жить неприметно, довольствуясь самым необходимым. Отсюда девиз Эпикура: «Живи уединенно». Идеи Эпикура нашли сторонников в Римской Империи, прежде всего в лице Лукреция Кара и Цицерона.

На обыденном уровне эпикурейцами называют тех, кто, не задумываясь, отдает предпочтение материальным, чувственным радостям жизни.

Римский период, или период упадка античной философии (I-IV в.в. н.э.) Уже ко времени покорения Римом (II в. до н. э.) греческая культура демонстрирует упадок духовных сил и жизненной активности. Философские искания эллинистического периода уступали место «восточным» религиозным представлениям о подчиненности человека сокрушительным силам сверхъестественного. Что касается самих римлян, то здесь классическая культура расцвела пышным цветом, особенно в аристократических кругах. Значительный вклад в классическое античное достояние внесли такие мыслители, ораторы, поэты как Луреций, Цицерон, Вергилий, Гораций, Тит Ливий, Сенека, М. Аврелий и др. Однако культурное великолепие Рима было всего лишь подражанием греческой славе. Не исключением является и Плотин (205-270 гг.), основатель неоплатонизма. В Плотине греческая философия достигла своей завершающей точки, обрела универсальный охват, привнеся в платоновскую схему определенную долю мистики и, одновременно, включив в нее некоторые стороны аристотелевской мысли.

Неоплатонизм — последняя форма греческой философии, возникшая вследствие смешения учения Платона и других античных философских идей с восточной и христианской мистикой и религией в период от сер. III в. н.э. до сер. VI в. Беря за основу платоновское учение об идеях, Плотин (205-270) создает учение об иерархии бытия, во главе которого находится сверхсущее Единое — Благо или Бог. Верховное Единое бесконечно в своем бытии, сверхчувственно, недосягаемо для любых описаний, оно есть чистое совершенство, именуемое также Добром. Далее идет сотворенный космос, который представляет собой многоуровневую реальность, включающую в себя и духовные, и материальные сущности. Возникновение космоса — это сложный, неделимый на временные этапы, единый процесс распространения божест­венности от Высшего Единого, Совершенства к возможным пределам низшего, материального, несовершенного. Этот процесс плавного перехода получил название эманации (лат. истечение), его первым актом стало отторжение мирового разума (Nous), содержащего внутри себя Идеи (или формы, которые обуславливают и упорядочивают мир) от Единого, Божественного. Вторым актом — от Нуса (Nous) исходит Мировая Душа, которая содержит в себе одушевляемый ею мир и является источником душ всех живых тварей. Мировая Душа является промежуточной действительностью между миром духовным и миром материальным, последний же сотворен Мировой Душой и наиболее удален от божественной целостности. Материальный мир описывается в неоплатонизме преимущественно в негативных категориях, так как именно здесь коренится источник Зла.

Единое, Разум и Душу нельзя рассматривать как сущности, разделенные во времени и пространстве, это скорее некие духовные свойства, различные уровни духовного бытия, присутствующие во всем и неотделимые друг от друга.

Центральной фигурой этой универсальной картины Бытия является Человек, чья природа — Душа — заключена в плен тела. Человеческая Душа имеет доступ к высочайшим царствам Разума и Духа, но это зависит от ее освобождения из материального плена. Избавиться от тисков нижайшего из миров возможно путем строгой нравственной и интеллектуальной самодисциплины и очищения. Непосредственную роль в этом играют занятия философией, которые помогают углубиться внутрь себя и осуществить восхождение к абсолюту. Неоплатонизм оказал огромное влияние на христианскую философию, особенно в ее православной традиции.

(См. также: Натурфилософия, Рационализм, Идеализм, Классическая философия)

АПОСТЕРИОРИ (лат. a posteriori, букв. — из последующего) — философский термин, означающий знание, полученное из опыта, в противоположность a priori («до-опытному» знанию). Противоположность этих двух типов знания встречается уже у Аристотеля и Боэция, а также у европейских схоластов. Г.В.Лейбниц (1646-1716) понимал под познанием апостериори все опытное познание или «истины факта» в отличие от «истин разума», то есть познания a priori. По Канту, апостериорное знание, получаемое при помощи чувственного восприятия, носит случайный и неистинный характер, оно основано на прошлом опыте и не исключает возможности приобретения в будущем нового опыта, не согласовывающегося со старым. Для того, чтобы такое знание приобрело всеобщий и необходимый характер, его нужно подвести под априорные формы знания.

(См. также: Априори)

АПРИОРИ (лат. a priori, букв. — из предшествующего) — философский термин, имеющий важное значение в теории познания, в частности, в философии Канта. Означает знание, полученное независимо от опыта, присущее сознанию изначально. Априорное знание противоположно апостериорному. Уже Аристотель различал познание вещей из их причин: из тех, которые составляют их предпосылку (целевая, формальная причина) — это познание априорное и познание причины из ее действия — апостериорное познание. Лейбниц изменил смысл термина «априорное», предположив, что познание вещей из их причин полно только тогда, когда оно восходит к последним и высшим причинам, которые он называл «вечными истинами» и приравнивал познание априорное к умозрительному, беспредпосылочному, самоочевидному для разума знанию.

Согласно И. Канту, проявлением внутренней активности познания является человеческая способность совершать не только опытное, но и внеопытное познание, которое и было им названо априорным. Из всех априорных знаний Кант выделил «чистые априорные» формы — те, к которым совершенно не примешивается ничто эмпирическое; более того — те, что имеют всеобщий и необходимый характер. Кант относил к ним сравнительно большую совокупность главным образом научных знаний, получение которых стало высшей целью и задачей человеческого познания вообще — законов, принципов и т.д. Чаще всего, по Канту, они начинаются со слов «все», «вся» и т.д., утверждая некоторые положения и принципы относительно определенных целостных классов вещей. Эти априорные, всеобщие и необходимые знания, согласно Канту, нельзя получить эмпирическим путем, они формулируются каким-то иным — доопытным или внеопытным образом. Но априорны эти знания лишь по своей форме, их же содержание проистекает из опыта. Суть кантовского априоризма заключалась, таким образом, в акцентировании того факта, что каждый человек, начиная процесс познания, как бы заранее обладает некими существовавшими уже до него формами, которые и придают его знанию характер искомого идеала — необходимости и всеобщности. Кант различал априорные формы чувственности — пространство и время и априорные формы рассудка — чистые рассудочные понятия или категории, разделенные им на 4 класса: количества, качества, модальности и отношения. Априорные формы чувственности и рассудка организуют, придают связность и упорядоченность хаотическому знанию, полученному из опыта с помощью чувств. В современной методологии науки к априорным формам знания относятся исходные постулаты науки, хотя при этом в их выборе признается момент условности и конвенциальности.

(См. также: Апостериори)

АСКЕТИЗМ — 1) моральный принцип, предписывающий людям самоотречение, отказ от мирских благ и наслаждений, подавление чувственных стремлений. 2) религиозно-мистическое учение о нравственности, проповедующее крайнюю степень воздержания, борьбу с чувственными влечениями тела как путь к достижению нравственного совершенства

Б

БЫТИЕ — категория, фиксирующая основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего); в структуре философского знания выступает предметом онтологии; в теории познания рассматривается как базисная для любой возможной картины мира и для всех прочих категорий. Первые попытки разрешения проблемы источника существования того, что есть — в мифологиях, религиях, в натурфилософии первых философов. Философия как таковая ставит целью, прежде всего, нахождение подлинного (в отличие от кажимого) бытия и его осмысление (или — участие в нем).

Натурфилософия идет по пути определения понятия бытия и его места в структуре знания, а также выделяет уровни и типы бытия как объективного существования. В наибольшей мере различные аспекты понятия бытия формулировал Парменид. Он выделял следующие основные характеристики бытия: целостность, истинность, благость и красоту. Разделение (точнее, удвоение) мира у Платона на мир идей (мир истины) и на действительность (мир подобий) является началом европейской метафизики и на ее закате переходит в марксизме в разделение материального (мир) и идеального (связанного с сознанием) бытия. Классифицирующий анализ бытия у Аристотеля (в частности, он выделяет уровни — возможное и действительное бытие) по сию пору служит примером для всякого наукообразного подхода к бытию. В период средневековья бытие рассматривается с религиозных позиций: истинное бытие — Бог, мир же несамостоятелен, сотворен из ничего и без заботы Бога исчезнет в ничто. Возрождение рассматривает бытие как природу, с одной стороны — самостоятельную (все существующее есть творение природы), с другой — нуждающуюся в человеке как творце и хозяине. Новое время акцентирует внимание как раз на подвластности бытия человеку как оформляющему, собирающему из него мир (как в плане познавательном, так и в плане практическом). Это становится причиной того, что бытие рядом философов (например, Юмом) воспринимается как внешнее, неуловимое человеком в его познании, а вскоре начинает трактоваться как философская иллюзия. В то же время Энгельс предлагает развернутую классификацию видов бытия с точки зрения науки: механическое, химическое, физическое, биологическое, социальное.

Реабилитация понятия бытия в философии 20 в. связана с именем Хайдеггера. Он говорит о новом условии усмотрения бытия (отличного от существования) — о поэтическом мышлении. По Хайдеггеру, Бытие — вечно проясняемое раскрытие присутствия (конкретного единства вещей и человека).

(См. также: Онтология.)

В

ВОЗРОЖДЕНИЯ ФИЛОСОФИЯ — особый этап в истории западноевропейской философии (XIV-XVI вв.), который утверждает новые принципы философствования, отвергая догматизм средневековой схоластики. Свое название философия Возрождения, как и эпоха в целом, получает от стремления возродить классическую древность. Тем не менее, философское творчество этого периода нельзя рассматривать как простое усвоение античной культуры, это была оригинальная переработка традиций аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и т.д. В центре возрожденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности и не Бог средневековья, а человек. Мыслители этого периода осуществили своего рода ценностную реформу, организовав переоценку всех мировоззренческих и нравственных установок средневековой культуры. В своих поэтических произведениях и философских трактатах они активно проводят идею ценности земной жизни, критического отношения к официальной религии и ее представителям, и, главное, — постулируют новое отношение к человеку, его чувствам, его месту в мире, его назначению, достоинству, принципам нравственности. Неслучайно очагом развития новых идей являются гуманитарные школы, студии, в которых получают развитие светские искусства. В них изучают риторику, поэзию, историю, моральную философию, читают и обсуждают античных авторов, игнорируя такие традиционные университетские дисциплины, как натурфилософию, математику, теологию и пр. В интеллектуальной среде этих школ формировалось стойкое убеждение в необходимости человека нового типа — активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, инициативного и ответственного. Мыслители, сторонники идеи «свободной, самоопределяющейся личности», стали называться гуманистами. Это мировоззренческое течение, ярко характеризующее всю эпоху Возрождения, дало название прежде всего первому этапу развития культуры данной эпохи.

Гуманистический период (середина XIV-середина XVв.) резко противопоставил средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку. В этот период гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, самостоятельного течения общественной мысли, вызвавшего колоссальный переворот в нравственно-мировоззренческом корпусе культурных идей не только эпохи Возрождения, но и последующих эпох. Человек у гуманистов ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Благо человека, принципы равенства, справедливости и человечности стали здесь не просто нормой отношений между людьми, но и главным критерием оценки всего существующего. Гуманизм признавал ценность человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Его сторонники утверждали антиаскетические нормы жизни, проповедуя необходимость чувственности и наслаждения. Истоки гуманизма представлены творчеством философов и поэтов Данте Алигьери (1265-1321) и Франческо Петрарки (1304-1374), идеи которых были продолжены и развиты Эразмом Роттердамским, Томасом Мором, Мишелем Монтенем и др.

Неоплатонический этап (с серединыXV-до первой трети XVIв.) связан с постановкой и разработкой, главным образом, онтологической проблематики, и представлен творчеством флорентийских платоников (Плетон, Фичино, Мирандола), Николая Кузанского(1401-1464) и др. Всех этих философов объединяло пантеистическое представление о мире, отождествление Бога и природы, идея о его «со-вечности» миру и наделение природы всеми необходимыми силами творения вещей.

Натурфилософский период (2-я половина XVI-нач. XVII в.) представлен выдающимися философами-учеными того времени — Леонардо да Винчи, Коперником, Бруно, Галилеем и др. Этим мыслителям был свойствен естественнонаучный, во многом натуралистический, подход к познанию мира, широкое использование достижений тогдашнего естествознания, попытки переосмысления философских оснований науки и поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии, утверждающей гелиоцентрическую модель вселенной. Предложенная ими схема устройства мироздания была во многом наивной и даже фантастической, однако, многие из ее новаторских идей и, прежде всего, — установка на опытный и экспериментальный характер знания, представление об автономности природы, а также положения о месте человека в мире и его активной роли в познании были активно ассимилированы всей философской и естественнонаучной традицией последующих веков.

(см. также: Антропоцентризм, Теоцентризм, Гуманизм, Натурфилософия, Пантеизм)

ВОЛЮНТАРИЗМ (от лат. voluntas — воля) — направление в философии, рассматривающее волю в качестве высшего принципа бытия. Выдвигая в духовном бытии на первый план волю, данное течение противостоит рационализму. Термин «волюнтаризм» был введен в конце 19 века социологом Ф. Теннисом, однако элементы волюнтаризма можно встретить в средневековой философии Августина, видевшего в воле основу всех других духовных процессов, и Дунса Скота с его подчеркиванием примата воли перед интеллектом. Предпосылкой новейшего волюнтаризма явилось учение И. Канта о примате практического разума: хотя существование свободной воли нельзя, по Канту, теоретически ни доказать, ни опровергнуть, практический разум требует постулировать свободу воли, ибо иначе нравственный закон потерял бы всякий смысл. Исходя из этого, И. Г. Фихте видел в воле основу личности, а в волевой деятельности Я — абсолютный творческий принцип бытия, источник духовного самопорождения мира. При этом воля у Фихте (как и у Канта, а также последующих представителей немецкой классической философии — Ф. В. Шеллинга и Г. Гегеля) является разумной по своей природе, источником осуществления нравственного начала.

В противоположность этому А. Шопенгауэр, в философии которого волюнтаризм впервые оформляется как самостоятельное направление, дает иррационалистическую трактовку воли, в рамках которого феномен воли обретает статус исходного принципа бытия: мир как слепая, самодостаточная и тотальная «воля к жизни», действующая вне рациональных оснований и не поддающаяся разумному постижению. У Ф.Ницше «воля к власти» выступает как движущая сила истории. У А. Шопенгауэра, как и у Э. Гартмана волюнтаризм тесно связан с пессимизмом, представлением о бессмысленности мирового процесса, имеющего своим источником бессознательную и слепую волю. Волюнтаризм в психологии проявляется как утверждение воли в качестве первичной способности, обусловленной только субъектом и определяющей все другие психические процессы и явления (В. Вундт, У. Джемс).

(См. также: Воля, Иррационализм)

ВОЛЯ — способность человека достигать поставленных им целей в условиях преодоления препятствий (борьбы мотивов). Как одна из характеристик субъекта, воля заключается в активном отношении к окружающему миру, возникает, развивается, проявляется и осуществляется в деятельности общественного человека, является ее продуктом, необходимой предпосылкой и условием успешности.

В структуру волевого акта входят принятие решения, предполагающее осуществление выбора в контексте борьбы мотивов и содержательно совпадающее с формулировкой цели и ее реализация.

В историко-философской традиции можно выделить два подхода в трактовке феномена воля. С одной стороны, под волей понимается продукт внешней детерминации, имеющий физиологическую, психологическую, социальную или трансцендентную природу (в зависимости от общей направленности концепций). В рамках данных концепций воля практически не является предметом социального философского рассмотрения. Представители второго подхода рассматривают волю в качестве высшего принципа бытия, атрибутивной характеристикой которого выступает самодостаточная свобода.

(См. также: Волюнтаризм, Деятельность).

Г

ГЕДОНИЗМ (греч. hedone — наслаждение) — принцип обоснования моральных требований, согласно которому добро определяется как то, что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло — как то, что влечет за собой страдание. Теоретически гедонизм является разновидностью натурализма в этике. В его основе лежит представление, что главным движущим началом в человеке, заложенным в него природой и определяющим все его действия, является наслаждение. Гедонизм возник еще в древности. В Греции гедониками называли последователей этики Аристиппа из Кирены (ум. после 366 г до н. э.), основателя киренской школы. Целью жизни Аристипп считал наслаждение, вместе с тем он учил, что нужно сохранять самообладание и не делаться рабом наслаждения. Он высоко ценил личную свободу, предпочитая везде оставаться чужестранцем, а не гражданином какого-либо государства. Считая, что имущество может обременять того, кто к нему привязан, Аристипп советовал друзьям иметь ровно столько, сколько можно спасти с тонущего корабля. Наиболее же известен своим обоснованием гедонизма Эпикур (341-270 гг. до н.э.), с именем которого связывается целое течение в теории морали — эпикуреизм. Эпикур стремился, соблюдая меру в наслаждениях, избегнуть страданий, его идеал — самозамкнутая жизнь, полная чувственных и духовных наслаждений, не приносящих пресыщений. Христианство противопоставляет гедонизму аскетизм (моральный принцип, предписывающий людям самоотречение, отказ от мирских благ и наслаждений, подавление чувственных стремлений), однако, именно в последнем, гедонизм проявляется в форме наслаждения собственными страданиями. Возвращение к умеренному гедонизму Эпикура и признанию ценности чувственного происходит в эпоху Возрождения, что задает идейный фундамент индивидуалистической этики Нового времени в целом и просветительским принципам разумного эгоизма в частности. Идеи гедонизма занимают центральное место в утилитаризме Милля и Бентама. Свое центральное понятие «польза» утилитаристы определяют, как достижение наслаждения или избегание страдания. В современных теориях гедонизм обычно присутствует лишь в качестве методологического принципа — способа определения добра, хотя большинство этиков считают определение добра через наслаждение грубым упрощением и вульгаризацией моральных проблем.

ГЕРМЕНЕВТИКА (греч. hermeneutike — толкование) — теория понимания текстов и искусство истолкования их истинного смысла. Возникла в античной философии как искусство понимания изречений жрецов, оракулов, мудрецов. В средние века она служила умению истинного толкования Священного Писания и святоотеческой литературы. К ХХ веку герменевтика оформилась как направление в философии и гуманитарных науках, в котором понимание рассматривается как условие осмысления исторического бытия культуры, отдельного индивида, социальной группы, общества в целом. В узком смысле герменевтика — это совокупность правил и техник истолкования текста в ряде областей знания — филологии, юриспруденции, богословии и др.

Как целостная теория и как совокупность методологических приемов герменевтика весьма актуальна для современной философии, поскольку важнейшей формой реализации философского знания выступают тексты, совокупность которых составляет общее проблемное поле философии. Текст представляет собой многослойное образование, которое содержит в себе множество смыслов, и одна из задач философии как раз заключается в поиске этих смыслов и в умении их приложить к современности. У истоков современной герменевтической традиции стоят такие мыслители как В. Гумбольдт (1710-1759), Ф. Шлейермахер (1768-1834), В. Дильтей (1833-1911), которые сформировали общетеоретические представления о герменевтике как искусстве понимания «другого», чужой индивидуальности, иной культуры. Шлейермахером были наиболее развиты техники реконструкции смысла: поскольку целью работы герменевта является вживание во внутренний мир автора через процедуры фиксации содержательного и грамматического плана текста, необходимо создать условия для эмпатии — вчувствования в субъективность автора и воспроизведения его творческой мысли. Дильтей настаивал на дополнении этого метода исторической реконструкцией ситуации возникновения текста (как выражения события жизни). Кроме того, Дильтей выдвинул идею понимания как метода наук о духе, в отличие от присущего наукам о природе объяснения. Базисом герменевтики он рассматривает описательную психологию, а приоритетной наукой, в которой раскрывается герменевтика — историю.

Совершенно оригинален подход М. Хайдеггера (1889-1976), который рассматривает понимание как способ бытия человека, а понимание себя — как характеристику бытия, без которой оно скатывается в позицию неподлинности. Такое понимание служит основой всякого последующего истолкования, создает условия предпонимания и того, что уже есть, и возможностей. У Хайдеггера понимание из метода толкования духовных явлений, в частности, текстов, превращается в специфически человеческое отношение к действительности. Классическим выражением герменевтики становятся идеи немецкого философа Г.-Г.Гадамера (р. 1900). Интерпретируя Хайдеггера, он отмечал, что бытие само себя понимает через конкретных людей и события — такое бытие есть язык, традиция. Цель работы герменевта — наиболее полно выявить механизмы формирования своего опыта (предрассудки), которыми наделяет его традиция. Выявление происходит через практику работы с текстами, через соотнесение их содержания с опытом современности, через практику диалога, в процессе которого рождаются новые смыслы. В центре герменевтического подхода Гадамера находится диалог, так как любое понимание является продуктом взаимопонимания. Трактовка герменевтики как порождения новых смыслов в диалоге культур, традиций, эпох преобладает в современном философском творчестве. В философии ХХ столетия герменевтика стала не просто конкретной теорией или методом, а принципом философского подхода к действительности.

ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ — проблемное поле, отражающее совокупность жизненно важных проблем человечества и содержащее обобщенную характеристику важнейших направлений развития общества и его будущего. К числу глобальных проблем относятся следующие их группы: политические, социальные, экономические, экологические, демографические и научно-технические. Глобальными являются те проблемы, которые затрагивают интересы каждого народа и каждого человека в отдельности; решение их возможно только совместными усилиями; от того, в каком направлении будет осуществлено (или не осуществлено) их решение, зависят судьбы всего человечества.

Первая группа глобальных проблем — интерсоциальные. Сохранение мира в ядерную эпоху есть первое условие выживания человечества. Устранение неравномерности экономического развития, преодоление международной дестабилизации — это одновременно и решение проблемы здоровья и качества жизни людей, обеспечения их безопасности, ликвидации голода, нищеты и неграмотности. В настоящее время к перечисленным проблемам добавлена еще одна жизненно важная, нуждающаяся в координации усилий и присутствии доброй воли представителей всего мирового сообщества людей — это проблема международного терроризма.

Вторая группа проблем включает те из них, которые возникают в результате непосредственного взаимодействия природы и общества: проблемы природных ресурсов, освоения мирового океана и космоса. Необходимы беспрецедентные усилия по предотвращению загрязнения окружающей среды и сохранению ее качества; рациональное использование наличных природных ископаемых и поиски новых энергетических ресурсов; обеспечение человечества сырьем и продовольствием; освоение океана и космического пространства и др.

Третья группа глобальных проблем — это проблемы, связанные с взаимодействием человека и общества. Возникли задачи ограничения стремительного роста населения; предвидения и предотвращения отрицательных последствий научно-технического прогресса, ведущих к биологической деградации человека; борьбы с распространением алкоголизма и наркомании; совершенствования здравоохранения и образования и др.

Поиск контуров нового мира, где глобальные проблемы смогут найти свое разрешение, привел к серьезным изменениям в общественном сознании. Абсолютное большинство авторов, рассуждающих о новой эпохе, обеспокоено тем, что в наиболее развитых цивилизациях ХХ в. технико-экономический компонент не только доминировал, но и подчас подавлял культурно-этическую составляющую. Глобальные проблемы, будучи порождены ходом предшествующего общественного развития, достигли необычайной остроты к началу XXI в. в силу крайне усилившейся неравномерности социально-экономического, политического, научно-технического, демографического, экологического и культурного развития различных государств. Глобальность данных проблем определяется тем, что они так или иначе касаются всего человечества и не могут решаться изолированно одна от другой. Последовательное их разрешение предполагает ликвидацию социальных антагонизмов, установление гармоничных отношений между обществом и природой, переход всего общества на коэволюционный путь развития. Идея коэволюционного развития цивилизации предполагает переход от раздельного рассмотрения эволюции человеческого общества и биосферы к построению общей теории эволюции единой системы «биосфера + человеческое общество». В силу этого необходима активизация международной деятельности, направленной на выработку общих подходов к охране окружающей среды, на создание и быстрейшее внедрение в практику тестов ее качества, на разработку юридических норм природопользования, сопровождаемое пересмотром некоторых традиционных экологических и теоретических положений, мировоззренческих установок и ценностных ориентиров. В этой связи ставится задача перехода от техногенной, в том числе информационной цивилизации, к антропогенной, где основной ценностью был бы человек.

ГНОСЕОЛОГИЯ (от греч. gnosis — познание и logos — учение) — учение о познании. Раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности знания. Хотя сам термин «теория познания» введен в философию сравнительно недавно (в 1854 г.) шотландским философом Дж.Феррером, учение о познании стало разрабатываться со времен античности. Как философское учение, теория познания изучает всеобщее в познавательной деятельности человека безотносительно к специфике этой деятельности. Специфичность того или иного вида познания интересует гносеологию лишь с мировоззренческой стороны и в плане достижения и существования истины.

Главной проблемой в гносеологии является проблема истины, все остальные проблемы, так или иначе, рассматриваются через призму данной проблемы: что такое истина? Возможно ли достижение истинного знания? Каковы механизмы и способы достижения истинного знания? Существуют ли границы познавательных возможностей человека? В зависимости от того, как философы отвечают на эти вопросы, выстраивается многообразие гносеологических концепций, основными являются (См. соответствующие статьи словаря): эмпиризм, сенсуализм, рационализм, скептицизм, агностицизм, интуитивизм, иррационализм и еще немало других, сочетающих различные стороны уже названных.

Гносеология внутренне связана с онтологической, методологической и аксиологической проблематикой. Онтология, с одной стороны, как общее учение о бытии, выступает и как предпосылка теории познания (все понятия гносеологии имеют онтологическое обоснование и в этом смысле обладают и онтологическим содержанием). Так, решение проблемы истины неминуемо начинается с определения онтологического статуса категории «истина»: возможно ли существование истинного знания, что следует понимать под словом «истина»? Методология осуществляла поиск оптимальных способов получения истинного знания. С другой стороны, само онтологическое содержание категорий и проблем гносеологии устанавливается в процессе познания и гносеологической рефлексии. Примерно так же обстоит дело с единством гносеологии и аксиологии. Постигая мир, человек одновременно оценивает его, «примеряет» к себе, строит ту или иную систему ценностей, определяющих поведение человека в этом мире. В то же время, само познание является определенной ценностью человеческого бытия, направляется и развивается согласно тем или иным личностным или общественным установкам.

(См. также: Гносеологический оптимизм, Гносеологический пессимизм)

ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ ОПТИМИЗМ — направление в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного направления настаивают на существовании объективной истины и способности человека достичь ее. Имеются, конечно, определенные трудности исторического, то есть временного характера, но развивающееся человечество, в конце концов, их преодолеет. Вариантов оптимистической гносеологии достаточно много, различаются и их онтологические основания. В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. После вселения в человеческие тела души забывают то, что они видели в иной действительности. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «Знание — это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации.

Оптимистический настрой в полной мере присутствовал в новоевропейской философии XVII–первой половины XIX вв. Гносеологические направления, оформившиеся в этот период (эмпиризм, сенсуализм, рационализм) безгранично верили в могущество человеческого разума и прогресс, связанный с наукой. Правда, позиции противоположного характера — пессимистические — также появляются в эту эпоху (например, Д. Юм, И. Кант). Тем не менее, оптимизм, основанный на рационализме и вере в объективность истины, был ведущим гносеологическим принципом

В учениях Г. Гегеля и К. Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе — к материалистическому направлениям, то есть имеют разные онтологические основания, основой их гносеологического оптимизма является представление о рациональности (то есть логичности, закономерности) мира. Рациональность мира безусловно может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом.

(См. также: Эмпиризм; Сенсуализм; Рационализм; Истина — классическая концепция, диалектико-материалистическая концепция)

ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ ПЕССИМИЗМ — направление в теории познания, представители которого ставят под сомнение возможность достижения объективно-истинного знания и исходят из представления об ограниченности познавательных способностей человека. Крайним выражением гносеологического пессимизма является агностицизм. Гносеологический пессимизм продолжает линию античного скептицизма, сомневающегося в надежности истины, ставящего истинность познания в зависимость от условий познавательного процесса. Современный гносеологический пессимизм полагает, что мир устроен нерационально, в нем отсутствуют всеобщие законы, господствуют случайность, субъективность процесса познания; иррациональным является и человеческое существование. Таким образом, гносеологический пессимизм ограничивает познавательные способности человека препятствиями принципиального характера.

(См также: в статье «Античная философия» — Скептицизм; Агностицизм; Иррационализм; Истина — конвенциональная концепция, прагматическая концепция)

ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО — понятие смысловое формулирование данного происходит в эпоху становления в Европе буржуазных отношений. И если проследить этимологию слова «гражданский», то в качестве его синонима можно было бы предложить «буржуазный». Слово «гражданский» происходит от церковно-славянского «гражданин», чему в современном русском языке соответствует «горожанин». В древнерусском языке в значении «город» употреблялось слово «место», а его обитатель назывался «мещанин». В западноевропейских языках соответствующие термины произошли от старогерманского «бург» — город, немецкое — «бюргер», французское — «буржуа». Таким образом, под гражданским обществом первоначально разумели особый городской образ жизни, отличный от сельского (крестьянско-феодального) патриархального уклада. В патриар­хальном обществе, основанном на родственных отношениях, личной зависимости, авторитете предков и вождей, жизнь человека всецело подчинялась ритмам природы, капризам погоды, прихотям феодалов и воле государей. Основной единицей гражданского общества с первых этапов его зарождения выступал независимый индивид, способный принимать решения и свободно проявлять свою волю в выборе вида деятельности, в способе проведения досуга, следуя своим умонастроениям и велению совести. Становление свободы и независимости горожан обеспечивалось их правом на частную собственность, которая не только являлась источником независимого от государства дохода, но муниципальными законами была защищена от проявления произвольной односторонней регламентации со стороны государственных органов власти.

Считается, что впервые термин «гражданское общество» был употреблен в XVI в. в одном из французских комментариев к «Политике» Аристотеля. Начиная с Гоббса, философы-просветители с этим понятием связывали своего рода социальный идеал — результат преодоления нечеловеческого первобытного состояния «войны всех против всех» на основе «общественного договора» свободных, цивилизованных граждан о соблюдении их естественных прав. По мере становления развитых буржуазных отношений термин «гражданское общество» стали активно использовать в политико-правовых трактатах с целью выделить и охватить единой связью всю совокупность неполитических духовных и экономических отношений общества. Развернутая разработка вопроса о противоположности государства и гражданского общества принадлежит Гегелю, который понимал под гражданским обществом совокупность корпораций, общин, сословий, базирующихся на особых потребностях и опосредствующем их труде. Противопоставляя всеобщую (политическую) жизнь граждан их частной (гражданской), основание последней он видел в разнообразии материальных интересов индивидов и в их праве владения собственностью, из которой своим трудом они извлекают пользу. При этом решающую роль в предоставлении соответствующих прав и возможностей Гегель отводил государству.

Сегодня под гражданским обществом понимают сферу самопроявления свободных индивидов и добровольно сформировавшихся ассоциаций и организаций граждан (это могут быть союзы предпринимателей, профессиональные союзы, общественные организации, клубы по интересам и т.д.), деятельность которых ограждена необходимыми законами от прямого вмешательства со стороны государства и его органов. В настоящее время понятие «гражданское общество» не потеряло свой прежний смысл и былую актуальность.

В нашей стране значимость гражданского общества в последнее время значительно возросла, поскольку с его формированием связывают возможность создания наилучших условий для реализации личной инициативы, внутренней энергии, деятельной воли индивидов, которые, объединяясь в соответствующие общественные организации, способны ограничить проявление административно-бюрократического произвола со стороны государственных органов и даже препятствовать возможности вырождения государственной власти в диктаторскую. Формирование развитого гражданского общества неразрывно связано с воплощением в социально-политическую жизнь идеи правового государства. (См. также: Правовое государство)

ГУМАНИЗМ (от лат. humanus — человечный) — исторически изменяющаяся система взглядов на человека, его место и роль в общественном процессе, в истории; а также воззрения, утверждающие самоценность и неповторимость личности, ее право на свободу, полное развитие творческих способностей; способ отношения к человеку как цели, а не как к средству. Функционирует как на уровне мировоззренческих установок, государственной и социальной политики, так и на уровне личного поведения. Гуманистическим можно назвать такое общество, где философия гуманизма, реальные отношения и поведение отвечают понятию гуманизма. Такой гуманизм является реальным, в отличие от абстрактного, когда идеи гуманизма постулируются, а практическое претворение их отсутствует. Идеи гуманизма наибольшее значение стали приобретать с эпохи Возрождения, тогда же начали формироваться и концепции гуманизма: антропоцентризм, концепции ненасилия, благоговения перед жизнью, экологической безопасности, антисциентистские тенденции в целом как соответствующие представлениям о гуманизме.

(См. также: Возрождения философия)

Д

ДВИЖЕНИЕ — 1) в широком смысле — понятие процессуального феномена, охватывающего все типы изменений и взаимодействий; 2) в узком смысле — изменение положения тела в пространстве.

Уже в истоках историко-философской традиции обнаруживаются альтернативные трактовки движения: от абсолютизирующего его релятивизма (начиная с Гераклита) до тотального его отрицания (начиная с элеатов). В философских учениях, придающих движению онтологический статус, оно трактуется в качестве атрибутивной и универсальной характеристики оснований бытия. В рамках материализма движение рассматривается как способ существования материи (Д. Дидро, П. Гольбах, Ф. Энгельс, Д. Лукач). В философии Г. Лейбница и Г. Гегеля были высказаны взгляды на движение как качественное изменение, реализуемое в нелинейном механизме разрешения противоречий. Движение, предполагающее качественную трансформацию движущегося объекта, может иметь двоякую направленность: 1) повышение уровня сложности системной организации движущегося объекта, усложняющее и дифференцирующее его связи со средой — прогресс; 2) упрощение внутренней и внешней структуры объекта — регресс. Современное естествознание, рассматривая движение в контексте его связи с феноменами пространства, времени и энергии (специальная и общая теория относительности), выявляет онтологическое содержание сформулированных еще античной философией апорий, связанных с пониманием движения (единство континуальности и дискретности движения, движение элементарной частицы без траектории т. п.).

(См. также: Материя; Пространство — Время; Развитие)

ДЕТЕРМИНИЗМ (от лат. determino — определяю) — учение о взаимосвязи и взаимообусловленности явлений и процессов реальности. Основу детерминизма составляют концепции причинности и закономерностей. Детерминизм фиксирует разнообразные формы взаимосвязей и взаимоотношений явлений: причинно-следственные и статистические, пространственные и временные, связи состояний и коррелятивные связи, функциональные и целевые зависимости и так далее. Все они выражаются через такие понятия как необходимость, случайность, возможность, действительность, закономерность, причинность и другие. Противоположностью детерминизма является индетерминизм — учение, полностью или частично отрицающее существование причинно-следственных связей и возможность их объяснения. В биологии индетерминизм оформился в учении витализма, в физике опирается на открытые квантовой механикой объективные непричинные типы взаимосвязей в микромире.

Принято выделять несколько форм детерминизма, исторически сменявших друг друга, но не исчезнувших до сих пор. Античный детерминизм (наивный детерминизм), основывающийся на идее причинности, свое первое выражение нашел в учениях Левкиппа и Демокрита (5 в. до н. э.). Он предполагает отказ от признания существования случайности, своеобразный фатализм в понимании действия законов природы. Однозначный детерминизм, также называемый лапласовским по имени французского ученого П.С. Лапласа (1749–1827), был и остается фундаментом классический механики и физики. Суть его в том, что силы (то есть внешние причины и факторы), действующие на материальную систему и ее начальное состояние, жестко, однозначно и линейно определяют ее развитие, историю всех дальнейших событий и состояний. Вероятностный или статистический детерминизм своим рождением обязан становлению квантовой механики (первая половина ХХ в.). Ее развитие привело к необходимости принятия такой интерпретации физической теории, которая предполагает наличие случайности в самой реальности, а не только в нашем сознании. Такое изменение взглядов на природу случайности можно называть онтологизацией случайности. В этом случае детерминизм не отвергается совсем, а скорее ослабляется. Вероятность — это степень необходимости, способная принимать непрерывный спектр значений от нуля (невозможность) до единицы (необходимость). Современный детерминизм или неодетерминизм (синергетический, синтетический) является синтезом предыдущих подходов. Он опирается в первую очередь на идею самоорганизации материи, развитую И.Р. Пригожиным (1917–2003) и Г. Хакеном (р. 1927) в науке о самоорганизации сложных нелинейных систем — синергетике. На базе физической синергетики в конце ХХ в. столетия возникла обобщенная синергетика, которая по-новому представила общую идею развития, раскрыла его механизмы. Представления о детерминизме постоянно развиваются и обогащаются. Они прямо связаны с разработкой базовых моделей устройства мира и его эволюции, которые лежат в основе анализа и решения обширного класса исследовательских задач. Детерминистское учение фактически выражает структуру этих моделей.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ — одно из центральных понятий классической философии, под которым принято понимать активное взаимодействие живого существа с окружающим миром, в ходе которого оно целенаправленно воздействует на объект и за счет этого удовлетворяет свои потребности. Традиционно в структуре деятельности выделяют субъектную (мотивы, побуждающие субъект к деятельности, цели как прогнозируемые результаты) и объектную (предмет, орудия и продукт деятельности) компоненты. В зависимости от того, каким образом соотносятся между собой субъектный и объектный компоненты деятельности, могут быть выделены следующие ее типы: уже в древнегреческой традиции различались «noietis» как деятельность по реализации привнесенной извне программы (приказа) и «chretis» как деятельность субъекта, выступающего одновременно и субъектом целеполагания, и субъектом реализации данной цели (творческая разновидность «chretis» осмысливалась как «praxis» — свобода). В рамках традиционных форм философствования также принята дифференциация деятельности по предметному критерию: материальная деятельность, как реализуемая в процедурах взаимодействия человека и природы в контексте производства (так называемая орудийная); социальная деятельность, как разворачивающаяся в процессе влияния человека на социальные процессы и организацию общественной жизни; духовная деятельность, как реализуемая в интеллектуальном или художественном творческом усилии.

ДИАЛЕКТИКА — философская теория и метод познания. Это учение о наиболее общих закономерных связях и развитии бытия. Исторически первоначально разрабатывается в философии как средство познания, как искусство вести эффективный диалог, направленный на достижение истины путем противоборства мнений. По мере развития философского знания под диалектикой начинают понимать умение отыскивать противоположности в самом мире. Наиболее полное воплощение диалектика получает в трудах К.Маркса и Г.Гегеля, поэтому традиционно в ней выделяют два основных направления — идеалистическую диалектику Г.Гегеля и материалистическую диалектику К.Маркса.

Диалектика идеалистическая — это учение о всеобщем развитии, основой которого является развитие духа. Для Гегеля диалектика есть, с одной стороны, «использование в науке закономерности, заключенной в природе мышления», с другой стороны, диалектика есть «сама эта закономерность». Диалектика, таким образом, это учение, которое лежит в основе всего как подлинно духовная действительность, и в то же время — движение человеческого мышления. Природа и дух суть не что иное, как ступени развития абсолюта — божественного логоса, идентичного вселенной. С позиций идеалистической диалектики закон движущегося мышления есть также закон движущегося мира. Система идеалистической диалектики, основанная Гегелем (несмотря на свою сложность и критику ее со стороны многих мыслителей) оказала огромное влияние на мировоззрение как профессиональных философов, так и вообще представителей образованных слоев общечеловеческого культурного сообщества конца XIX–начала XX вв. Такая популярность гегелевской диалектической системы в первую очередь связана с представленным в ней подходом к пониманию истории. История человечества, с точки зрения Гегеля и его последователей, не может развиваться как набор случайных событий, поскольку она есть проявление «мирового духа», развивающегося строго логично и закономерно. В истории есть определенный порядок, закономерность, то есть «разум». Гегелевский историцизм включает в себя два основополагающих принципа: 1) признание субстанциальности истории — наличие в ней в качестве основополагающей субстанции разума, обладающего бесконеч­ной мощью, содержанием и формой; 2) утверждение целостности исторического процесса и его телеологичности, определение конечной цели всемирной истории как осознание духом своей свободы.

Диалектика материалистическая — учение о всеобщем развитии, основой которого является развитие материи. Материалистическая диалектика, по мнению ее сторонников, является как философской теорией бытия, так и средством критически-революционного преобра­зования действительности. Для К.Маркса и его последователей — диалектических материалистов — особое значение имеет видение диалектики как внутренней закономерности экономического развития. Отбросив идеалистическое содержание философии Г.Гегеля, но сохранив ее метод, К.Маркс и Ф.Энгельс разработали свою диалектику на основе материалистического понимания исторического процесса и процесса развития познания. Если работы Маркса в большей степени посвящены разработке диалектической трактовки общественного развития, то Энгельс в своей философии природы стремился доказать, что природа (а не только общество, история) подвержена диалектическому развитию. Основанное Энгельсом учение о диалектике природы является весьма спорным, так как многие современные натурфилософы и ученые считают идею о диалектическом характере природных процессов спекулятивной, исключительно умозрительной и ненаучной. Их основные возражения заключаются в том, что материалистическая диалектика природы размывает различие между природой и обществом (между объектом и субъектом) и не согласуется с современным экспериментальным естествознанием.

Однако разграничение диалектики по типу системы, в которой она применяется, отражает только ее внешнюю характеристику. На самом деле сама диалектика имела собственную историю развития внутри движения философского знания. Первой стадией ее эволюции была диалектика связей и отношений. Такое содержание диалектики закладывалось в древнегреческой натурфилософии, когда абсолютизировался момент взаимосвязи в мире, а мир мыслился как органическое целое. Признавая изменчивость чувственного мира, такая диалектика за рамками рассмотрения оставляла сами способы связи. Кроме того, следует помнить, что элементы, комбинация которых образовывала существующий мир, по своей внутренней сущности оставались неизменными. Далее происходит переход диалектики на вторую стадию — становление диалектики движения. Начинается эта стадия в период Нового времени и продолжается вплоть до начала XIX века, когда основным становится исследование механического движения, а принцип взаимосвязи отходит на второй план. Это тоже только прелюдия к собственно диалектическому рассмотрению мира, так как сами законы движения (прежде всего, безусловно, законы механики И.Ньютона), будучи универсальной причиной всякого изменения, остаются вне изменения. И, наконец, диалектика достигает третьей стадии своего становления — диалектики развития XIX-XX вв., которая, по сути, снимает в себе предыдущие и становится действительно всеобъемлющим методом исследования мира.

(См. также: Диалектический метод)

ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ МЕТОД (подход к трактовке бытия) — познава­тельная установка, базирующаяся на принципе универсального взаимодействия или всеобщей связи, принципе всеобщей изменчивости и принципе противоречивости бытия. Принцип всеобщей связи гласит, что не существует абсолютно изолированных предметов действительности. Принцип всеобщей изменчивости подразумевает, что все предметы действительности, по сути, являются процессами. Все изменяется, нет абсолютно неизменных объектов. Принцип противоречивости бытия характе­ризует, прежде всего, внутреннюю противоречивость всех предметов и процессов. Благодаря противоречиям они способны к саморазвитию. Таким образом, согласно диалектическому рассмотрению мира, все всегда взаимосвязано со всем, движение абсолютно, это всегда самодвижение как самоизменение. Диалектика разграничивает понятия движения и развития. Если под движением понимают в философии любое изменение, то развитие в диалектике определяется как объективный, необходимый, определенно — направленный процесс изменения, приводящий к появлению нового качества. Именно суть развития и раскрывают знаменитые законы диалектики, сформулированные Гегелем.

Ядром диалектики по праву считается закон единства и борьбы противоположностей, который способен дать ответ на вопрос о том, почему происходит развитие. Согласно ему, каждое образование в мире содержит в себе стороны, которые имеют взаимоисключающее направление изменений. Их называют противоположностями. Противоположности, соответственно, существуют в единстве (друг без друга теряют свое значение) и в борьбе (по своей сути исключают друг друга). Единство и борьба противоположностей образуют противоречие. Изменение противоречия приводит к тому, что противоположности достигают стадии конфликта, когда уже не могут существовать в рамках одной целостности. В этот момент они становятся тождественными, то есть перестают быть противоположностями данного противоречия, и образование переходит на следующую стадию развития. Таким образом, источником развития является тождественность противоположностей.

Второй закон — закон перехода количественных изменений в качественные — раскрывает механизм развития. Согласно ему, каждое образование мира обладает множеством свойств, то есть односторонних характеристик, которые по отдельности не способны отличить его от других образований. Системное же единство всех свойств отражает сущность образования, отличает его в неповторимости и образует его качество. Качество на определенном этапе изменения, в отличие от свойств, всегда одно. Помимо этого образование имеет другие характеристики. Это количество. Количество — это определенность образования со стороны однородных свойств, а также характеристика со стороны пространственно-временных отношений. Качество и количество всегда связаны через меру, то есть определенный количественный интервал, в рамках которого существует без изменения данное качество. Качество более статично, количество более подвижно. В результате изменяющееся количество вступает в конфликт с имеющимся качеством, и происходит скачок, то есть непосредственный переход к новому качеству. Скачок и будет действительным механизмом развития.

Но, смотря на скачки, развитие представляет собой одновременно непрерывный процесс, так как последующие стадии снимают в себе предыдущие. Эту особенность развития показывает третий закон — закон отрицания отрицания, который также отвечает на вопрос о том о направлености развития. Отрицание в философии — это непосредственная смена старого новым, когда старое сохраняется, но не играет ведущей роли в новом. Так как согласно диалектике, изменение происходит всегда, то одно отрицание неизбежно сменяется другим. Но суть закона в другом. Отрицание отрицания подразумевает некоторый «якобы» возврат к старому, когда определенные стадии как бы воспроизводят особенности предыдущих (известные примеры, когда бабочка превращается в куколку с тем, чтобы опять превратиться в бабочку). Однако, это только внешняя видимость повтора, на самом деле новое всегда доминирует в развитии. Следовательно, каждая последующая стадия уникальна, никаких круговоротов не может быть. Теперь понятен ответ на вопрос: куда направлено развитие — оно направлено только на новое качество. Так как диалектика рассматривает развитие как объективный процесс, то понятия прогресса и регресса в ней становятся второстепенными характеристиками развития, не затрагивающими его сущность. Более того, нужно иметь в виду, что согласно диалектике одно и то же развитие одновременно является и прогрессивным и регрессивным.

Принцип взаимосвязи всего со всем в диалектике чаще всего раскрывается через принцип детерминизма (см. соответствующую статью).

Читая философские труды, не стоит забывать, что термины «диалектический», «диалектика» в различные историко-культурные эпохи наполнялись различными смыслами. Так, изначально, в Древней Греции, диалектикой (греч. dialektike [téchne] — искусство ведения беседы) обозначались: 1) способность вести диалог посредством вопросов и ответов; 2) искусство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды. Но с развитием философского знания под диалектикой все чаще понимают именно метод познания бытия.

(См. также: Диалектика)

ДИСКУРС (от позднелат. discursus — рассуждение, довод) — понятие языкознания и современной науки в целом, обозначающее любой письменный текст (языковое знание) в отличие от устной речи, устного диалога, а также от интуитивного мышления. Именно дискурс, по мнению многих современных методологов науки, является непосредственным и главным предметом философии вообще и философии науки в частности.

Дискурсивное знание — форма опосредованного знания, способ получения знания путем рассуждений, логического вывода. От интуиции дискурсивное знание отличается тем, что каждый шаг вывода можно объяснить, воспроизвести, перепроверить. Интуитивное и дискурсивное находятся в диалектической связи: интуитивные догадки, знание, необходимо требуют доказательства, аргументации; дискурсивное знание готовит почву для новых интуитивных прорывов в познании.

ДИСКУРСИВНОЕ И ИНТУИТИВНОЕ ПОЗНАНИЕ. В получении нового знания большую роль играют логическое мышление, способы и приемы образования новых понятий, законы логики. Дискурсивное (от позднелат. discursus — рассуждение, довод) познание — форма опосредованного знания, способ получения знания путем рассуждений, логического вывода. Но опыт познавательной деятельности свидетельствует, что обычная логика во многих случаях оказывается недостаточной для решения научных проблем. Важное место в этом процессе занимает интуиция, сообщающая познанию новый импульс и направление движения.

Интуиция как специфический познавательный процесс, непосредственно продуцирующий новое знание, выступает столь же всеобщей способностью, как и чувства, и абстрактное мышление.

В гносеологии под интуицией понимается интеллектуальная интуиция (от лат. intellectus — ум, мыслительная способность человека), позволяющая проникать в сущность вещей. Интуиция характеризуется непосредственностью. Непосредственным знанием (в отличие от опосредованного) принято называть такое, которое не опирается на логическое доказательство. В этом своем значении интуитивное знание сопоставляется с дискурсивным как с обоснованным предшествующими суждениями, аргументами, доказательствами. Дискурсивное знание является опосредованным, интуитивное — непосредственно получаемым знанием.

Интуитивной способности человека свойственны 1) неожиданность решения задачи, 2) неосознанность путей и средств ее решения и 3) непосредственность постижения истины на сущностном уровне объектов.

Интуиция подразделяется на несколько видов в зависимости от специфики деятельности субъекта. Выделяются такие виды интуиции, как техническая, научная, обыденная, врачебная, художественная и т.д.

По характеру новизны интуиция бывает стандартизированной и эвристической. Первую из них нередко называют интуицией-редукцией. Примером тому могут являться: предварительный диагноз, который ставит больному опытный врач, или определение готовности металла для ковки опытным кузнецом. Казалось бы, никакой новизны в этом как будто и нет. Интуиция выступает как свернутый опыт. Но в аспекте отношения к конкретному объекту исследования эти действия врача или кузнеца обнаруживают новизну решаемой проблемы. Поскольку при такой интуиции все же применяется определенная «матрица»-схема, постольку сама она может быть квалифицирована как «стандартизированная».

Эвристическая (творческая) интуиция (от греч. heurëka — «я нашел», heuriskö — нахожу) существенно отличается от стандартизированной: она связана с формированием принципиально нового знания, новых гносеологических образов, чувственных или понятийных. Существует точка зрения, согласно которой сущность творческой интуиции заключается в своеобразном взаимодействии наглядных образов и абстрактных понятий, а сама эвристическая интуиция выступает в двух формах: эйдетической (от греч. eidos — образ, форма, сущность) и концептуальной. Примерами первой являются: наглядное представление о структуре молекулы бензола, возникшее у Кекуле; наглядное представление о строении атома, созданное Резерфордом. Эти представления не сводятся к простому воспроизведению данных непосредственного чувственного опыта и формируются с помощью понятий. Примеры концептуальной интуиции — возникновение понятия о квартернионах у Гамильтона или понятие о нейтрино у Паули. Эти понятия возникали не путем последовательного логического рассуждения, а скачкообразно; при этом большое значение при их формировании имело комбинирование соответствующих чувственных образов.

Творческая интуиция определяется как специфический познавательный процесс, заключающийся во взаимодействии чувственных образов и абстрактных понятий и выводится путем простого синтеза предшествующих восприятий или путем только ведущий к созданию принципиально новых образов и понятий, содержание которых не

логического оперирования имеющимися понятиями.

К общим условиям формирования и проявления интуиции относятся следующие: 1) основательная профессиональная подготовка субъекта, глубокое знание проблемы; 2) поисковая ситуация, состояние проблемности; 3) напряженность усилий субъекта по решению проблемы или задачи; 4) наличие «подсказки».

Важный гносеологический вопрос — соотношение интуитивного и дискурсивного в познании.

Эвристическая интуиция не существует в абсолютном отрыве от дискурсивного, логического. От интуиции дискурсивное отличается тем, что каждый шаг вывода можно объяснить, воспроизвести, перепроверить. Интуитивное и дискурсивное находятся в диалектической связи: интуитивные догадки, знание, необходимо требуют доказательства, аргументации; дискурсивное знание готовит почву для новых интуитивных прорывов в познании.

Дискурсивное предшествует интуитивному, выступает обязательным общим условием формирования и проявления интуиции в сфере сознания. Дискурсивное должно дополнять свершившуюся интуицию, следовать за ней. Необходимость завершения интуитивного дискурсивным вызвано вероятностным характером интуитивного знания. Вероятностный характер интуиции означает для человека как возможность получении истинного знания, так и опасность иметь ошибочное, неистинное знание. Возникшая в голове ученого или конструктора догадка должна быть проверена. Проверка же гипотезы осуществляется в практике научного исследования. Без логических рассуждений невозможно прийти к установлению истинности выдвигаемого положения. Дискурсивное знание подготавливает возможность интуиции, интуитивное знание делает необходимым дискурсивное обоснование. Как писал французский математик и методолог науки Анри Пуанкаре: «Логика, которая одна может дать достоверность, есть орудие доказательства; интуиция есть орудие изобретения». В познании и логика (дискурс) и интуиция играют свои необходимые роли; и то, и другое взаимосвязано и неизбежно.

ДУАЛИЗМ (от лат. dualis — двойственный) — 1) философское учение, исходящее из признания равноправности и несводимости друг к другу двух основных начал универсума; 2) дуализм в более широком смысле — это сосуществование двух различных, не тождественных друг другу принципов, образов мыслей, мировоззрений, жизнеустремлений и т.д. (в таком контексте термин «дуализм» впервые в 1700 г. употребил Т. Хайд применительно к религиозному противопоставлению добра и зла; в сходном смысле этот термин использовался П. Бейлем и Г. Лейбницем). В первом же из приведенных выше смыслов термин «дуализм» начал использоваться X. Вольфом, обозначившим им признание двух субстанций: духовной и материальной. Основателем такого рода дуализма, как правило, считается Р. Декарт, в учении которого проводится идея сосуществования двух качественно различных и несводимых друг к другу субстанций — протяженной (res extensa) и мыслящей (res cogitans). Свойства материальной субстанции — телесность и протяженность. Мыслящая субстанция — это душа, дух, сознание.

В этом положении о двух качественно различных субстанциях в новоевропейской культуре прозвучала мысль об онтологической раздвоенности мироздания, о коренной противоположности человека и природы. Материальная субстанция, представленная как механизм, где господствует закон неизменности количества движения, рассматривалась как противоположность субстанции мыслящей, которая свободна и автономна, способна творчески осуществлять интеллектуальную деятельность. Альтернативами дуализма как онтологического подхода являются учения, постулирующие существование одного (монизм) или множества (плюрализм) начал бытия.

(См. также: Субстанция, Монизм, Плюрализм)

ДУХОВНОСТЬ — сложное, однозначно неопределяемое понятие, производное от термина «дух»: в религии — сущность Бога и тождественность ему; в культуре — обобщенные явления идеального порядка, результат творчества в науке, искусстве, морали; система ценностей, которую проповедуют и которой руководствуются человек и общество в своей деятельности. Дух, следовательно, духовность — реальность, не своди­мая к вещественному, материальному, ощутимому чувствами. Духов­ность — специфически человеческое качество, характеризующее позицию ценностного сознания. Коротко: духовность, ее содержание, ее направлен­ность — это та или иная система ценностей. По отношению к личности ду­ховность отражает результат объединения двух реальностей: с одной стороны, человеческого духа в его исторической конкретности, а с другой — души конкретной личности. Духовность конкретного человека является слагаемым движения души, ее жизни, ее чувствительности и наполненности и, одновременно, той идеальной реальности (не содержащей ни грана мате­риального), которая выходит за пределы личностного бытия и именуется духом. Ориентируя человека ценностно, духовность созидает этически одаренного человека, она возвышает душу и сама является результатом нравственно возвышенной души, ибо в подлинном смысле слова духовное значит — бескорыстное, незамутненное никаким меркантильным интересом. Духовность характеризуется свободой, творчеством, возвышенными мотивами, интеллектуализмом, нравственной силой, деятельностью, несво­димой только к удовлетворению природных потребностей, окультуриванием этих природ­ных потребностей. Духовность — это мудрость, понимание высшего смысла бытия и человеческого предназначения. Духовность — это общечеловеческая сущностная характе­ристика, она неотделима от понятий «человек» и «личность».

В онтологии понятие духа (в разных вариантах) противопоставляется понятию материи (природы). Здесь они рассматриваются как субстанциальные основания бытия.

Е

ЕСТЕСТВЕННОГО ПРАВА ТЕОРИЯ — понимание права, выдвинутое античными философами (стоиками), а впоследствии также и просветителями XVII и XVIII вв., согласно которому право существует уже в природе, то есть заложено в самой сущности человека. Понятие «естественного права» употребляется для обозначения тех ценностей, принципов и прав, которые представляются вытекающими из природы человека и не зависящими от конкретных социальных условий или государственного строя. Естественное право считается не приобретаемым и неотчуждаемым, присущим всякому человеку от рождения, не обусловленным никакими внешними обстоятельствами, а потому самоценным и неизменным в своем объеме. Оно первично по отношению к праву позитивному, то есть действующему праву, сложившемуся у разных народов в определенной исторической обстановке. Все многообразие проявлений естественного права в конечном итоге сводится к трем его формам: право на жизнь, право на свободу и право на личное счастье. Последнее, по мнению ряда мыслителей Нового времени, предполагает также и право собственности, хотя и не вполне тождественно ему.

В Новое время возникают представления об идеальном правовом кодексе, предписанном природой и запечатленном человеческим разумом. В данном случае естественное право выступает как оценочная категория и приобретает характер императива (повеления), игнорирование которого или противоречие которому лишает правомерности любые нормы и установления. Поскольку в эпоху Просвещения естественное право часто мыслилось как «естественное состояние», некогда исторически предшествовавшее общественному и государственному порядку, созданному людьми произвольно путем общественного договора, оно считалось основой гражданского равенства, общественных и политических свобод, в том числе свободы рыночной конкуренции, свободы выбора морально-этических ценностей и т.д. Соответственно в представлениях о государстве основными стали концепция гражданского общества и принцип разделения властей. Естественное право ограждало отдельного человека от неправомерного вмешательства в его личную жизнь со стороны государства и церкви, осуждало клерикализм и сословные привилегии. Признание идей естественного права было общим для Дж. Локка, Г. Гроция, Ш. Монтескье, Ж.Ж. Руссо, А. Смита, Т. Пейна, Д. Юма, И. Канта, B.C. Соловьева, К.Д. Кавелина, Б.Н. Чичерина и др. мыслителей. Принципы естественного права легли в основу Декларации независимости США 1776г. и Декларации прав человека и гражданина 1789г. во Франции. В ХХ в. естественное право было закреплено во Всеобщей декларации прав человека, принятой Генеральной Ассамблеей ООН в 1948.

(См. также: Просвещения философия, Гражданское общество, Правовое государство)

З

ЗНАНИЕ — результат процесса познания, обычно выраженный в языке или в какой — либо знаковой форме. Уже в античности знание отграничивалось от мнения. В этом контексте глубокое, полное осознание объекта, как правило, противопоставляется заблуждению — поверхностному, фрагментарному, отклоняющемуся от подлинной реальности осознанию объекта, фактически лишенному позитивного статуса.

С современных позиций знание представляет собой форму социальной и индивидуальной памяти, свернутую схему деятельности и общения, результат обозначения, структурирования и осмысления объекта в процессе познания. По-другому знание можно определить как творческое, динамическое измерение сознания. Оно выступает как объективная идеальная форма всякой деятельности и общения, как их возможная форма в том смысле, что оно представляет собой предпосылку расширения горизонта человеческого бытия.

Следует заметить, что знание есть не только преобразование опыта в сознание путем структуризации, обозначения его элементов, не только фиксация опыта в социальной памяти. Оно также является способом трансформации знаковых систем, сознания, деятельности и общения, придания им новой формы, то есть нового смысла и значения. Способность знания служить расширению культурно-историчес­кого контекста человеческого бытия есть основа для его оценки в терминах таких ряда оппозиций («точность — приблизительность», «достоверность — вероятность», «сущность — видимость», «творчество — репродукция» и т.д.). В зависимости от названных критериев знание может быть разделено на два типа по уровню его функционирования: обыденное знание повседневной жизни и специализированное знание (научное, религиозное, философское и т.д.), а также «перекрывающее» границу уровней профессиональное и практическое знание различных социальных общностей и групп. Можно также говорить о личностном знании (и структурах личностного знания, присутствующих в иных модификациях знания, в частности, в научном). Различают также структуры явного, предъявленного, рационально (или иным образом) оформленного (выражаемого), и неявного (латентного) знания, локализуемого в структурах накопленного социокультурного опыта и подсознании субъектов. Кроме того, в явном, как правило, специализированном, реже профессиональном и в специфическом виде, в некоторых случаях в практическом знании можно выделять предметное, направленное на объекты, процессы, явления знание и метазнание (знание о знании и возможностях работы со знанием).

В настоящее время предметом множества исследований является проблема отличения научного знания от ненаучного («проблема демаркации»). Научное знание отличается систематичностью и опирается на целенаправленные познавательные процедуры. Оно разделяется на эмпирическое и теоретическое знание. Первое является результатом применения эмпирических методов познания (наблюдения и эксперимента) и относится к чувственно воспринимаемым вещам и явлениям. В этом отношении оно близко подходит к обыденному знанию. Теоретическое знание выражает существенные, закономерные связи изучаемой области явлений и, как правило, относится к идеализированным, абстрактным объектам.

Разграничить научное знание и обыденное, опирающееся на здравый смысл и повседневный опыт человека довольно легко. Обыденное знание относится к отдельным предметам и явлениям, оно не проникает в суть вещей, носит обрывочный и фрагментарный характер. Поэтому, когда идет речь о проблеме демаркации научного и ненаучного (или по-другому вненаучного) знания, обычно под этим ненаучным знанием понимается то, что похоже на знание научное но, тем не менее, таковым не является. Это знание находится, так сказать, рядом с наукой, около нее. Очевидно, что многие формы вненаучного знания старше знания, признаваемого в качестве научного, например, астрология старше астрономии, алхимия старше химии. В истории культуры многообразные формы знания, отличающиеся от классического научного образца и стандарта и отнесенные к «ведомству» вненаучного знания, нередко объединяются общим понятием — эзотеризм.

На сегодняшний день существует целый ряд классификаций форм вненаучного знания. В рамках одной из них выделяются следующие его разновидности: донаучное знание — прототип, предпосылочная база знания научного; паранаучное знание — знание, несовместимое с имеющимся гносеологическим стандартом, включающее в себя учения о явлениях, объяснение которых не является убедительным с точки зрения критериев научности; лженаучное знание — знание, сознательно эксплуатирующее домыслы и предрассудки; квазинаучное знание — знание, ищущее себе сторонников и приверженцев, опираясь на методы насилия и принуждения; антинаучное знание — утопичное и сознательно искажающее представление о действительности; псевдонаучное знание — знание, представляющее собой интеллектуальную активность, спекулирующую на совокупности популярных теорий, например, истории о древних ас­тронавтах, о снежном человеке, о чудовище из озера Лох-Несс.

(См. также: Познание; Наука)

И

ИДЕАЛИЗМ (от лат. idea — идея) — воззрение, определяющее объективную действительность как идею, дух, разум, рассматривающее даже материю как форму проявления духа. Это философское направление исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического.

Основные формы идеализма — объективный и субъективный идеализм. Объективный идеализм за основу сущего принимает универсальный дух, надындивидуальное сознание. Ярким примером такого подхода является философия Г.Гегеля. Субъективный идеализм трактует реальность как продукт духовного творчества индивида. Представителями классического субъективного идеализма являются такие мыслители как Дж.Беркли, И.Фихте. Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus — единственный и ipse — сам). Будучи солипсистом, человек с достоверностью может говорить лишь о существовании собственного «Я», так как он не исключает возможности того, что объективный мир (в том числе и другие люди) существует лишь в его сознании. Несмотря на явную нелепость такого взгляда на мир (по словам А.Шопенгауэра, крайнего солипсиста можно обнаружить только в доме для умалишенных), логически опровергнуть солипсизм (обнаруживаемый, например, в концепции Д.Юма), несмотря на многочисленные попытки, до сих пор никому из философов не удалось.

(См. также: Немецкая классическая философия; в статье «Исторические философские модели» — идеалистическое понимание истории; в статье «Диалектика» — идеалистическая диалектика)

ИДЕОЛОГИЯ — в самом общем понимании совокупность идей, оценок, представлений, на которых строится понимание и отношение к процессам социальной действительности. Слово «идеология» было введено в оборот в XIX в. Дестютом де Траси как наука о мыслях людей, которая занимается выработкой идей. Идеология характеризуется следующим: осмыслением социальной реальности в тесной связи с интересами и потребностями определенных общностей людей и одновременным ориентированием конкретного человека на практическую деятельность. Для этого идеология описывает мир не таким, каков он есть, а таким, каким он кажется, создает картину не реального будущего, а рисует грядущее привлекательным. То есть любая идеология иллюзорна, утопична и иррациональна. Чтобы вести за собой, идеология должна быть догматичной и устойчивой к переменам. Такие черты позволяют идеологии выполнять следующие функции в обществе. Во-первых, идеология формирует определенные ценности и идеалы. Во-вторых, идеологические системы обосновывают общественный порядок. В-третьих, именно идеология обеспечивает определенное единство всех социальных слоев. В-четвертых, идеологические доктрины определенным образом стремятся программировать поведение человека через манипулирование его сознанием. И здесь главная роль принадлежит пропаганде, то есть деятельности по обоснованию экономических, политических, социальных позиций, программ государства, партий и так далее. Именно благодаря последнему политическая идеология оказывается наиболее значимой для общества. Философия во всем многообразии идеологий выделяет следующие основные направления:

Либерализм — идеологическое учение, где главным выступает индивидуальная свобода человека. Человек должен сам выбирать свой жизненный путь и, соответственно, нести за свой выбор полную ответственность. Вторым важным положением является требование минимализации государства, то есть экономика должна быть полностью свободна от государственного вмешательства.

Консерватизм — идеологическое учение, согласно которому жизнь должна полностью базироваться на сложившихся традициях. Отсюда большое внимание уделяется воспитанию человека, так как личность не может сформироваться самостоятельно, без влияния извне. Для данного учения характерна пропаганда национализма, так как национальный интерес признается превыше всего.

Последнее время в связи с глобальными проблемами все чаще говорят об экологизме как самостоятельной форме идеологии. Это лишний раз подчеркивает, что идеология всегда быстро и незамедлительно реагирует на все запросы общественной жизни.

ИНДИВИД (от лат. Individuum — неделимое) — единичная особь Homo sapiens, отдельное человеческое существо, единство социального и биологического, в котором определяется уникальным сочетанием генетически запрограммированного и социально приобретенного индивидуальный набор черт, свойств, качеств. Именно в связи с этим принципиальной характеристикой индивида выступает его способность преодолевать свою изначально заложенную биологическую ограниченность и реально, при этом вполне осознанно управлять своей поведенческой активностью и контролировать практически весь комплекс важнейших психологических процессов.

В рамках гуманитарных наук понятие «индивид» употребляется в содержательной связке с понятием «личность» — в первую очередь это связано с тем, что природные характеристики и свойства индивида проявляются в личности как базовые социально обусловленные ее элементы. Индивид становится личностью лишь в качестве члена определенного социума в процессе освоения определенных социальных ролей и соответствующей ценностно-нормативной системы, в процессе обретения социальной идентичности, то есть в процессе социализации.

(См. также: Личность)

ИНТУИТИВНОЕ (от лат. intuitus — взгляд, вид) — способ познания, непосредственное созерцание вещи; форма непосредственного знания, механизм которого скрыт от сознания познающего человека. Познавательный процесс, непосредственно продуцирующий знание. Интуиция — это способность постижения истины путем прямого ее усмотрения без обоснования с помощью доказательств.

ИНТУИЦИОНИЗМ (философский) — гносеологическая концепция (Сократ, Платон, Аристотель, Августин, Декарт, Лейбниц, Бергсон и др.), согласно которой, наряду с аналитическими процедурами (анализ, синтез, абстрагирование, рассуждения, выводы, мысленное конструирование и др.), мышление обладает и некоторой синтетической, интегральной способностью схватывать, усматривать в предметах и процессах познания их сущность, существенность, необходимость, причастность к Истине. Согласно интуиционистам, истинные основоположения наук, их фундаментальные законы, принципы и аксиомы могут быть постигнуты только в актах интуиции достаточно развитого мышления и сознания.

ИНТУИЦИЯ (в науке) — использование в процессе познания, при решении научных проблем огромного массива неструктурированной заранее в языке (дискурсе) информации, как подсознательной, так и бессознательной. При четко поставленной проблеме и сильной мотивации в ее решении в сознании ученого на уровне интуиции происходит огромная работа по извлечению из недр сознания и отбору важной для решения поставленной проблемы информации. В сознании эти решения появляются внезапно, при самых различных внешних обстоятельствах, и обозначаются словом «инсайт». Однако «инсайт» бывает только у хорошо подготовленных профессионалов. Интуиция в науке выполняет функции фиксации и удостоверения определенного (элементарного) содержания знания (интеллектуальная интуиция.

ИРРАЦИОНАЛИЗМ (лат. irrationalis — бессознательное, неразумное) — философские течения, провозглашающие примат неразумного начала и делающие его основной характеристикой, как самого мира, так и его миропонимания. В противоположность философской классике (рационализму), выдвинувшей на первое место разум и рациональность и поставившей в качестве основной своей цели выявление внутренней логики развития этой рациональности, неклассическая (иррационалистическая) философия знаменует собой отказ от признания разумных оснований действительности и выдвижение на первый план иррационального момента. Это не означает, однако, полного отрицания как рационального вообще, так и возможностей разума в процессе познания, — речь идет о своего рода изменении в расстановке приоритетов, когда место и роль этих двух все пронизывающих антропологических и исторических феноменов (рационального и иррационального) радикально пересматриваются.

Начиная с Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц) и особенно с эпохи Просвещения классическая философия в своих итогах стала отождествлять мир с разумностью как таковой, очищая разум от всего иррационального, отодвигая последнее в сферу запредельного и недействительного. Это не могло не вызывать определенного рода реакции, выраженной в стремлении противопоставить разуму своеобразно истолковываемые силы самой жизни (как непосредственного, стихийного, в принципе нерационализируемого феномена). Такие иррациональные по своей сути тенденции пробивались сквозь глубоко рациональные по форме философские учения, не являя собой, однако, четкого системного оформления и не оказывая существенного влияния на общий пафос эпохи. Например: Ж.-Ж. Руссо (1712–1778) с идеей возврата к природе как к тому, что «можно вкушать и наслаждаться, не познавая и не объясняя»; И. Гете (1740–1832) с его восторженностью перед красотой непосредственного воззрения и стихией чувств; Ф. Шлегель (1772–1829) и др. немецкие романтики с их призывом к отказу от блужданий в «пустом пространстве абсолютной мысли». Однако взгляды этих мыслителей во многом оказываются еще в пределах классического (то есть рационалистического) типа философствования, ибо главной задачей в данном случае оставалось стремление гармонизировать, примирить глубоко родственные по сути, хотя в то же время и различные, элементы человеческого познания — разум и рассудок с волей, эмоциями, фантазией и др. иррациональными моментами. Своего рода реакцией на излишнюю рассудочность классической (и особенно немецкой идеалистической) философии является «философия чувства и веры» Якоби (1743–1819), «философия откровения» позднего Ф. Шеллинга (1775–1854) не говоря уже о волюнтаризме А.Шопенгауэра (1788–1860), «философии бессознательного» Э.Гартмана (1842–1906) и учении С. Кьеркегора (1813–1855).

Несмотря на то, что иррационалистические тенденции можно проследить на протяжении длительного развития философии, сам термин «иррациональнализм», строго говоря, относят все же к тем философским направлениям, которые складываются в конце XIX-начале XX в. В эту эпоху иррационалистические умонастроения приобретают особое распространение в связи с обострением кризисных симптомов развития самого общества. Более чем когда-либо ранее начинает проявлять себя иррациональность социальной действительности, осознание которой приводит к радикальной внутрифилософской переориентации. Появляется так называемый кризисное сознание, резко восстающее против традиционного стремления разума все упорядочить, гармонизировать, систематизировать и его главной силы в лице науки, с которой связывали возможности социального прогресса и господства человека над природой. Наступает эпоха глубоко иррациональных мироощущений, когда иррациональность общества начинает во многом ассоциироваться и интерпретироваться через аналогичные свойства самой человеческой природы. Радикальный протест против рационалистического усечения и упрощения мира осуществлялся по линии решительного преодоления рационализма предшествующей философии за счет выдвижения на первый план иррационального момента и подчинения ему рационального. Особенно ярко иррационалистическая философия была представлена в это время философией жизни (Ф. Ницше (1844–1900), В. Дильтей (1833–1911), О.Шпенглер (1880–1936), А. Бергсон (1859–1941). Разуму было отведено чисто утилитарно-практическое место в познании, он был обвинен в бессилии познать жизнь, культуру, историю, сущностные характеристики человека. В связи с этим был расширен и обоснован по сути новый предмет философской рефлексии в виде интуитивного, до- или внетеоретического знания, а сама философия из мышления о мире в понятиях превратилась в понимание (или интуитивное восприятие) действительности, в принципе непознаваемой силами одного только разума. Последующее развитие иррационалистических философских течений связано главным образом с феноменологией, экзистенциализмом и некоторыми разновидностями неопозитивизма.

К концу 1950-х годов в противовес прежним иррационалистическим мотивам широкое распространение получают тенденции, связанные с рационализацией иррационального и внерационального, то есть включением в познание того, что ранее полагалось в качестве принципиально непознаваемого. Это движение оказывается связано главным образом со структурализмом, занятым по преимуществу исследованием различного рода объективных проявлений социальной обусловленности сознания и человеческого поведения и постмодернизмом, представляющим философию как ироническую игру со смыслами и стилями. Речь идет об объяснении бессознательных структур социальности и дискурсивной фиксации этих структур, через уподобление их языковым комплексам и механизмам, и об их последующем анализе с помощью различного рода лингвистических методик и методологий: начиная с использования некоторых приемов структурной лингвистики и теории информации в анализе первобытного мифологического мышления как коллективного бессознательного К. Леви-Стросом (р. 1908); в «Истории безумия» М.Фуко (1926-1984); в анализе «закономерно упорядоченного бессознательного» Ж. Лаканом (1901–1981) и др.

(См. также: Рационализм; Классическая и неклассическая философия; Философия жизни; Феноменология; Экзистенциализм; Структурализм; Постмодернизм, Прагматизм, герменевтика)

ИСТИНА — одно из важнейших понятий в общей мировоззренческой проблематике и ведущее в гносеологии. Все проблемы теории познания касаются либо средств и путей достижения истины (вопросы чувственного и рационального, интуитивного и дискурсивного, теории и практики, универсальных, общенаучных и частных методов познания и т.д.), либо форм существования истины (понятия факта, гипотезы, теории, научного и вненаучного знания и др.). Все они концентрируются вокруг проблемы истины, конкретизируют и дополняют ее. Первые попытки теоретического осмысления проблемы истины восходят к античной философии. Платону принадлежит следующая характеристика понятия истины: «…тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, — лжет...». Аналогичным образом характеризует понятие истины и Аристотель: «…говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, — значит говорить ложное; а говорить, что сущее есть и не-сущее не есть, — значит говорить истинное». Характеристика истинности относится именно к мыслям, а не к самим вещам и средствам их языкового выражения.

Подобное понимание истины получило в истории философии название классической концепции истины.

Истина: классическая концепция. Центральным понятием классической концепции истины является понятие соответствия мыслей действительности: то, что утверждается мыслью, действительно имеет место. Поэтому часто классическая концепция называется корреспондентной (от фр. correspondance — соответствие, сходство). Другое важное понятие классической концепции — понятие действительности или реальности. Когда познание ориентировано на внешний мир, то это понятие отождествляется с понятием объективного мира. Такого взгляда на действительность придерживались не только материалисты, но и объективные идеалисты, например, Платон. Однако в контексте теории истины такая трактовка действительности является все же узкой. Ее принятие означало бы ограничение классической концепции рамками познания только внешнего мира. Но эта концепция претендует на универсальность, на применение понятия истины не только к мыслям, обращенным к объективному миру, но и к мыслям, относящимся к объектам любой природы, в том числе и к мысленным объектам. Поэтому под действительностью классическая концепция понимает не только то, что является элементом внешнего мира, но и то, что просто имеет место.

Диалектико-материалистическая (марксистская) концепция является разновидностью корреспондентной, классической истины. Главным в этой концепции является понимание истины как объективной: истина не конструируется по воле и желанию людей, а определяется содержанием отражаемого объекта, что и обусловливает ее объективность. Истина — это адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее познаваемый предмет так, как он существует вне и независимо от сознания. Характерной чертой истины является наличие в ней объективной и субъективной сторон. Истина, по определению, — в субъекте, но она же и вне субъекта. Истина субъективна, в том смысле, что не существует помимо человека и человечества. Истина объективна в том смысле, что содержание человеческих знаний не зависит от воли и желаний субъекта, не зависит ни от человека, ни от человечества. Наряду с признанием объективности истины в данной концепции проблема истины имеет еще и другую сторону: могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать ее сразу, целиком, безусловно, абсолютно или же только приблизительно, относительно?

Под абсолютной истиной понимается такого рода знание, которое тождественно своему предмету и потому не может быть опровергнуто при дальнейшем развитии познания. Иначе говоря, абсолютная истина — это полное, исчерпывающее знание о предмете познания. Относительная же истина — это неполное знание о том же предмете. Абсолютная и относительная истина находятся в диалектическом единстве. По мере дальнейшего развития познания человеческие представления об окружающем мире углубляются, уточняются, совершенствуются. Поэтому научные истины являются относительными в том смысле, что они не дают полного, исчерпывающего знания об изучаемой области предметов. В то же время каждая относительная истина означает шаг вперед в познании абсолютной истины, содержит в себе элементы абсолютной истины. Непреодолимой грани между абсолютной и относительной истиной нет. Из суммы относительных истин складывается абсолютная истина.

Истинность или ложность тех или иных предположений не могут быть установлены, если не оговорены условия, с учетом которых они сформулированы. Объективная истина всегда конкретна, поскольку она должна быть основана на учете и обобщении конкретных условий существования того или иного явления (места, времени и т.д.). Поэтому абстрактных истин нет. В качестве критерия истинности знаний рассматривается практика — конкретно-чувственная материальная деятельность человека. В этом отношении диалектико-материалистическая теория познания близка эмпиризму и сенсуализму.

Истина: конвенциональная концепция. Концепция существует в более общих рамках конвенционализма (от лат. conventio — договор, соглашение), философского направления, согласно которому научные теории и понятия являются не отражением объективного мира, а продуктом соглашения между учеными. Один из видных представителей конвенционализма, французский математик А.Пуанкаре (1854–1912) полагал, что законы науки не относятся к реальному миру, а представляют собой произвольные соглашения (конвенции), которые «находятся вне поля истины и лжи», должны служить наиболее удобному и полезному описанию соответствующих явлений. Удобство и полезность — это своеобразные критерии истинности, а точнее, предпочтительности одной теории другой. Естествознание — не картина мира, а логическая конструкция. Именно об этом мире говорит наука. В частности, математика является свободным творением духа, покоящимся на молчаливо принятом соглашении, то есть на произвольной системе знаков, принятой для изображения реальных связей. Принципы науки ни истинны, ни ложны, а лишь удобны в описании реальных предметов. Однозначно верифицировать (проверить опытом) результаты познавательной деятельности с целью получения однозначного заключения невозможно. Критерием истины в конвенционализме является простота. «Лишь законы природы просты, а они являются нашими собственными свободными творениями, нашими изобретениями, нашими произвольными решениями и соглашениями». Серьезные основания конвенциона­лизм имеет в социальном знании.

Истина: прагматическая концепция. Концепция, развиваемая в рамках прагматизма (от греч. pragma — дело, действие), субъективно-идеалистического направления в гносеологии. Основатели — Ч.Пирс (1839–1914) и У.Джемс (1842–1910). В центре философии прагматизма находится так называемый «принцип прагматизма», определяющий содержание знания его практическими последствиями. Важнейшей чертой философии прагматизма является тяготение к эмпиризму, который рассматривается как альтернатива рационалистической созерцательности. В прагматизме истина есть то, «что лучше «работает» на нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта». Познание есть совокупность субъективных истин, а под практической полезностью понимается то, что удовлетворяет субъективные интересы индивида.

Основные положения теории истины в прагматизме:

• Истина создается в процессе проверки идеи.

• Истина то, что «работает», имеет практические последствия, отвечает нашим ожиданиям.

• Истина — это полезность.

• Истина может основываться на доверии («кредитная система истин»).

• Истина должна быть совместима с предыдущими истинами и с новыми фактами.

Согласно прагматизму, полезность не является ни критерием, ни коррелятом истины, понимаемой как соответствие знаний действительности. Иначе говоря, нельзя утверждать, что знания, обладающие свойством полезности, также оказываются соответствующими реальности. Реальность внешнего мира недоступна для человека, ибо человек непосредственно имеет дело как раз со своей деятельностью. Поэтому единственное, что он может установить, это не соответствие знаний действительности, а эффективность, практическую полезность знаний. Именно полезность и есть основная ценность.

(См. также: Рационализм; Классическая и неклассическая философия; Философия жизни; Феноменология; Экзистенциализм; Структурализм; Постмодернизм, Прагматизм; Герменевтика)

ИСТОРИЯ — понятие, широко употребляемое в научном познании применительно к последовательной смене состояний любых образований, способных развиваться во времени. В общественных науках это понятие является одним из наиболее ценных и употребляемых. Чаще всего под историей здесь понимают прошедшие этапы общественного развития, то есть то, что уже свершилось. Другим также общепринятым смыслом этого слова является отождествление истории со знанием о том, что происходило с человеком. Становится понятным, что в первом случае мы имеем дело с онтологией, а в другом — с гносеологией, и содержание собственно понятия «история» принципиально разнится. В философии употребление термина «история» также имеет свои особенности. Очень часто философы понимают под историей социальную реальность вообще. Тогда главным здесь выступает принципиальное отличие законов социальной жизни от законов природы, а не смена стадий человеческого развития. Именно это имеют в виду, когда спорят о разных путях становления, возникновения человеческой истории. Другим моментом в использовании понятия «история» является отождествление его со спецификой отдельных общих исторических фаз. Например, история — это смена феодализма капитализмом и так далее. Главным будет нахождение общих закономерностей, под которые попадают все страны и народы, без учета конкретных национальных и исторических особенностей. Получается, что история — действие безличных сил, а человеку в ней отведена лишь подчиненная роль. Такие толкования вряд ли можно считать адекватными смыслами понятия история. В современной философии под историей принято понимать реальную совместную жизнь людей, которая протекает в виде определенных конкретных событий. Последние обязательно имеют конкретное время и происходят в определенном пространстве. Таким образом, история конкретизирует развитие общества как жизнь конкретных людей.

(См. также: Историческое время, Исторические философские модели, Идеалистическое понимание истории, Материалистическое понимание истории)

ИСТОРИЧЕСКОЕ ВРЕМЯ — движение общества во времени, прошлое человеческого общества, ретроспективное освоение которого открывает человеку характер современ­ности. История образует наполняющий время смысл, от абстрактного календарного времени историческое время отличается содержательной определенностью. Индивид погружен в историю и соотносит свое социальное поведение с глубинным течением истории.

Сравнительный анализ различных культур обнаруживает разнообразие представлений об истории. В обществах, ориен­тированных на прогресс, историческое время понимается как текущее из прошлого через настоящее в будущее. В сознании традиционных обществ прошлое находится впереди настоящего — как образец, к которому надлежит максимально приблизиться. История носит циклический характер. В ней господствует повторяемость и отсутствует неповторимость. Более того, сама идея истории свойственна лишь цивилизованным обществам, появившимся впервые в 4 тыс. до н.э., в первобытных обществах господствует не историческое, а мифологическое сознание.

Идея линейной истории впервые появляется в античной культуре, но является нетипичной для этого периода. Христианство сформировало представление о линейной направленности и необратимости истории, преодолев циклизм в восприятии времени, свойственный язычеству. Христианство заложило основы трактовки истории как единого в своей сущности всемирно-исторического процесса, который находится во власти Божественного проведения. (См. Провиденциализм) В XVIII–XIX вв. было осуществлено своеобразное обожествление истории. Предполагалось, что ход истории обладает высшей целесообразностью и естественной (объективной) законосообразностью, реализуемой в форме социального (исторического) прогресса. Наиболее ярким воплощением этих ожиданий явились: просветительский идеал «прогресса человеческого разума», диалектические концепции истории — объективный идеализм Г. Гегеля и материалистическое понимание истории К. Маркса. Но катастрофизм реального исторического процесса сильно подорвал веру в гарантированность и разумность истории.

В ХХ веке в историческое мышление проникают идеи прерывистости и множественности: освоение обширного неевро­пейского материала открыло историю как многообразие типов исторического развития. Однако отказ от представления об истории как едином всемирно-историческом процессе означает признание множества локальных разнородных историй, лишение истории общего смысла, что может привести к противостоянию интересов и непониманию различных культур, к попытке установить диктат сильнейшей. Выходом из тупика является, по-видимому, переосмысление сущности исторической реальности, как способной сохранять и свое культурное многообразие, и цивилизационное единство, выстраивая политику единения на открытости к взаимопониманию народов и на диалоге их культур.

На смену теории «всемирной истории» может прийти концепция «глобальной истории», основанная на сочетании идеи планетарного единства человечества с признанием самобытности локальных социоприродных систем. Человечество должно выработать стратегию коэволюции природы и общества и обрести глобальное единство посредством диалогического (диалогового) взаимодействия различных культурных традиций.

(См. также: Провиденцилизм, Социальный прогресс, Просвещения философия, Исторические философские модели, Идеалистическое понимание истории, Материалистическое понимание истории)

ИСТОРИЧЕСКИЕ ФИЛОСОФСКИЕ МОДЕЛИ — философские концепции, рассматривающие вопросы о движущих силах, направленности и единстве исторического процесса. Ответы на эти вопросы позволяют разделить исследователей на сторонников прогрессистской и релятивистской парадигм (моделей). Обе традиции имеют корни в далеком прошлом: в античности история рассматривалась как циклический процесс, а в христианском миросозерцании история представляется как сотворенная, имеющая начало, «узловые точки», конец и цель — спасение каждого человека.

С точки зрения сторонников прогрессизма человечество внутренне едино в своих истоках и сущности, поэтому развитие человеческой истории есть единый процесс и идет от простого к сложному, подчиняется единому ритму. Единство это объясняют природными причинами (Г.Спенсер, О.Конт), наличием единой сверхприродной основы (Г.Гегель), общими закономерностями взаимодействия природы и человека в процессе трудовой деятельности (К.Маркс). Прогрессизм придает истории целостность и единую направленность, все этапы исторического развития — лишь ступени на пути последнему идеальному состоянию. Но тогда отдельная человеческая жизнь лишается самоценности.

С точки зрения сторонников релятивизма не существует общих, одинаковых для всех народов закономерностей, каждая человеческая общность уникальна, а история есть набор не связанных между собой социально-культурных образований. О.Шпенглер описывает историю как «спектакль множества мощных культур», каждая из которых представляет собой уникальный организм со своеобразной программой своего развития — душой. С умиранием души культура перерождается в цивилизацию, утрачивая индивидуальность. А. Тойнби рассматривает человечество как совокупность отдельных цивилизаций, для каждой из которых культура — это ее постоянное ядро. Так понимаемая история для человека лишена смысла, ведь завершение каждого исторического цикла означает конец того мира, который является единственно возможным для людей определенной культуры.

Существуют концепции, в рамках которых авторы пытаются разрешить противоречия между идеями исторического прогресса и исторической самобытности (К. Ясперс, К. Поппер, Х.Ортега-и-Гассет). Общими для них является идеи об «открытости», незавершенности истории, в которой никто, кроме самого человека, не сможет решить за него его человеческие задачи и нести ответственность за его судьбу.

Идеалистическое понимание истории — совокупность философско-исторических концепций, в которых роль главной движущей силы, определяющей историческое развитие, отводится различным духовным факторам: Божественному промыслу, человеческому или мировому разуму и т.д. Например, согласно Августину Блаженному, история есть осуществление задуманного Богом плана по спасению человека, которому при этом Божественный промысел не всегда понятен. Такая концепция получила название провиденциализма, так как сводит философию истории к утверждению Божественной предопределенности исторического развития. В философской системе Г.Гегеля всемирная история есть развертывание безличного мирового разума — «абсолютной идеи», которая в своем поступательном движении порождает все многообразие действительности. Кроме того, только в процессе истории «мировой дух» раскрывает свою свободную созидательную природу через право, мораль, нравственность, государство и познает ее в искусстве, религии и философии. В концепциях философов-просветителей XVIII в. (Ж. Кондорсе, Ж.Ж. Руссо, Дж. Вико и др.) главным фактором исторического развития становится не мировой, а человеческий разум, и тогда история представляется как процесс реализации определенной идеи.

Материалистическое понимание истории — парадигма (модель) фило­софии истории, созданная и разработанная К. Марксом и Ф. Энгельсом. По мнению этих мыслителей, способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще, а общественное раз­витие и его закономерности задаются (с некоторыми оговорками) материальными условиями жизни людей. С этих позиций общество на отдельной ступени развития трактуется как некий более или менее устойчивый социальный организм — общественно-экономическая формация, развивающаяся по объективным законам, а всемирная история — как необходимый и закономерный процесс смены общественно-экономических формаций. При этом каждый этап исторического развития определяется уровнем развития производительных сил и производственных отношений.

(См. также: История, Историческое время, Провиденциализм, Социальный прогресс, Просвещения философия, Цивилизация)

К

КАРТИНА МИРА — понятие, обозначающее сформированную мировоззрением определенной эпохи систему знаний о мире, его причинах, структуре, порядке взаимодействия составных частей, взглядов на природу человека, его место и роль в целостной организации миропорядка. К.Ясперс картину мира определил как «совокупность предметного содержания, которым обладает человек в своем сознании». Можно сказать, что это совокупность знаний о мире, соответствующая конкретному мировоззрению: мифологическая картина мира, религиозная (христианская, мусульманская, буддистская и т.д.), философская (метафизическая, теологическая, космоцентрическая, антропоцентрическая, идеалистическая и т.д., в зависимости от того, какие установки положены в основание этой картины мира). Можно говорить о научной картине мира в целом и с точки зрения отдельных ее отраслей (физической, биологической, геохимической и т.д.).

Все картины мира различаются по двум главным основаниям: 1) степени общности и 2) средствам моделирования реальности. По первому основанию классификация картин мира выглядит следующим образом: 1) всеобщая, 2) частная, 3) единичная. Например, всеобщая картина мира науки определенного периода, частнонаучная картина мира той или иной науки (физическая, химическая, биологическая и т.д. картина мира, представленная в физике Аристотеля, или в физике Ньютона, или в теории относительности и квантовой механике). По второму основанию различают следующие картины мира: философскую, религиозную, мифологическую, научную, эстетическую. Все указанные выше картины мира «одинаково законны», исторически относительны и изменчивы, взаимодополняют друг друга, демонстрируя возможности различных средств и уровней моделирования реальности.

Научная картина мира — совокупность общих представлений науки определенного исторического периода о фундаментальных законах строения и развития объективной реальности; подсистема метанаучного знания, являющаяся одним из важнейших элементов оснований науки (наряду с ее философскими и социальными основаниями). Представляет собой множество фундаментальных онтологических утверждений науки определенного периода. Например, основу классического естествознания составлял взгляд на мир как на множество материальных объектов, взаимодействующих между собой в соответствии с некоторым множеством законов (механистическая картина мира Галилея — Ньютона).

Научная картина мира создается двумя основными способами: 1) обобщение, синтез онтологических схем различных частных областей научного знания (физики, химии, биологии, социологии, истории и т.д.); 2) сведение онтологической схемы одной из наук к другим (например, биологии к химии и физике). Однако вполне возможно сосуществование в науке любого исторического периода альтернативных, исключающих друг друга картин мира (например, корпускулярной и волновой картин мира классической науки). Принятие той или иной научной картины оказывает существенное влияние на построение, обоснование, отбор и интерпретацию отдельных научных теорий (например, квалификация их как объективно-истинных или имеющих только инструментальный характер и т.д.). В свою очередь, на формирование научных картин мира оказывает мощное влияние предпочтение, оказываемое учеными той или иной философии, в частности ее онтологии.

(См. также: Механистическая картина мира)

КЛАССИЧЕСКАЯ И НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Понятие «классическая философия» обычно относят к периоду ХVII─ХIХ вв. в развитии европейской философии, хотя интеллектуальные истоки классической формы философствования, получившей название рационализма, восходят к древнегреческой традиции. Тем не менее, как целостная система онтологических и, прежде всего, гносеологических воззрений, рационализм начал складываться в Новое время. Именно на этом этапе происходит целый ряд мировоззренческих преобразований, обусловленных динамичным развитием науки, которая противопоставляет свою способность познавать и преобразовывать мир религиозно-схоластической созерцательной философии средневековья. Научно-ориентированное сознание становится главной культурной ценностью эпохи, потеснив религиозные и патриархально-этические нормы. Наука обретает свой предмет — «доступная человеческому опыту природа», метод — эмпирически-математический, цель — «знание — сила», позволяющая господствовать в природной и исторической среде. Этап развития науки, представленный верховенством ньютоновской механистической картины мира, так же как и философия этого периода, получил название классической науки. На протяжении XVII-XIX столетий при всем разнообразии философских концепций от Просвещения до немецкой классики, представленной идеализмом, вплоть до марксизма господствует модель философского подхода к миру, отличающаяся относительно общим пониманием предмета, смысла и задач науки и философии.

Если попытаться обозначить сущность классической формы философии и науки одной формулой, то ею, безусловно, должен стать гегелевский тезис: «Все действительное разумно, все разумное действительно», высвечивающий суть рационализма. Классическому рационализму свойственны: установки на разумность и естественную упорядоченность мира, наличие в нем внутренней логики и гармонии, а также убеждение в способностях разума постичь этот мир и устроить его на разумных началах.

Исторически рациона­листическая традиция восходит к древнегреческой философии (Платон, Аристотель и др.) Представители этой традиции, нередко обозначаемой сегодня как «платонистско-кантианский канон» (Рорти), видят мир целостным и единым. Однако чтобы увидеть это единство, они считают необходимым возвыситься над множественностью явлений, прорваться через видимость, «кажимость», изменчивость, обнаружить за ней постоянство, неизменность, регулярность начал, порождающих причин, которые составляют глубочайшую субстанциональную основу и необходимое условие возможности единичных явлений. Начиная с Аристотеля, такая трактовка бытия получила название метафизической, а философия, осуществляющая поиск первопричин ─ метафизики. Приверженность традиционной метафизической проблематике со свойственными ей во все века поисками сущности, истины, предельных, субстанциональных оснований сущего, фундаментальных структур бытия и сознания, трансцендентальных условий возможности опыта и т.д. — характерная черта всей классической западно-европейской рациональной философии. Данная установка была радикальным образом разрушена в неклассической философии, одной из доминирующих характеристик которой стала резкая антиметафизическая направленность, отвергающая в принципе любые представления о рациональных основаниях мира.

Неклассические направления философии складываются в конце XIX-нач. XX вв. В эту эпоху иррационалистические умонастроения приобретают особое распространение в связи с обострением кризисных симптомов развития самого общества. В противоположность философской классике неклассические философы, нередко их называют иррационалистами, провозглашают примат неразумного начала (волевого, бессознательного, эмоционально-чувственного, интуитивного, художественно-образного и т.д.) и делают его основной характеристикой как самого мира, так и его миропонимания. Именно рационализм классической метафизики с ее жестким логоцентризмом становится с конца XIX в. объектом критики со стороны многочисленных стратегий так называемой «тотальной критики разума», будь то антирационализм Ф. Ницше и понимающая психология В. Дильтея, феноменология Э. Гуссерля и экзистенциализм М. Хайдеггера, деконструкция Ж.Дерриды и концепция «конца проекта Истины» Р.Рорти и др.

Радикальному переосмыслению в рамках неклассических концепций философии XX в. подверглись и основные гносеологические абстракции классического рационализма, представление об истине, о субъекте познания или так называемом способе задания субъективности. Разработанная рационализмом теоретическая конструкция так называемого рефлексивного сознания предполагала возможным адекватное познание мира (корреспондентная концепция истины) только при допущении одновременного схватывания в самом субъекте той познавательной операции, с помощью которой он познает. При этом всячески акцентировались «чистота» и универсальность сознания, его привилегированное место в мире, благодаря чему, собственно, и достигалось усмотрение абсолютной истины, которая изначально носила объективный характер. Неклассическая философия настаивает на отсутствии объективности в познании, на непрозрачности бытия и невозможности ухватить его сущность, на конвециональности научных принципов и зависимости знания в целом (в том числе научного) от творчески-конструирующей способности субъекта познания.

В неклассической философии мы наблюдаем распад традиционного субъекта и всех субъектно-объектных связей. Познание теряет природоцентристский характер, где в качестве объекта выступает пассивный, неизменный элемент чувственно заданной действительности, вместо этого внимание переносится на человека, культуру, историю, где объектом выступает активно действующий субъект. Таким образом познавательный процесс в неклассической философии истории носит субъект-субъектный характер, но даже в том случае когда объект природно-естственного характера, объект и субъект изначально взаимопринадлежат друг другу, причем последний мыслится как всегда находящийся внутри, а не вне мыслимого, внося таким образом соответствующие эффекты в познание. Ведущими методологическими приемами становятся не познание и объяснение через обобщение и выявление причинно-следственных связей (как в классике), а понимание и истолкование, с посредством герменевтических и феноменологических приемов, психоаналитических методик.

Одной из особенностей классического рационализма было также признание наряду с тождеством бытия и мышления тождества мышления и языка; при этом языку отводилось исключительно промежуточное место между мышлением и миром. Он рассматривался здесь в качестве ординарного, всегда, или почти всегда, контролируемого средства логической работы, как инструмент, с помощью которого можно отобразить весь мир в представлении. Начиная с работ Ницше и его многочисленных экспериментов по поводу языка, и особенно в XX в., язык станут рассматривать как нечто иррациональное и многослойное, самодостаточное и самоявляющееся, то есть приобретающее самостоятельное значение. Соответственно, все философские проблемы постепенно переводятся в сферу языка и решаются на основе анализа его средств и выражений.

Анализируя противоположность идей классической и неклассической философии, следует отдельно отметить специфику рассмотрения ими социально-исторической проблематики. Суть классического рационалистического подхода кратко можно свести к попыткам обнаружения логики в развитии самой истории, выявлению в ней неких регулярностей, указывающих на истинную природу человека и позволяющих тем самым выстраивать политико-правовые и нравственные институты, соответствующие этой природе. История представляется в таком контексте как разумный, закономерный, линейный и обязательно прогрессивный ряд, способный подвергаться человеческому преобразованию.

Переход к неклассическому типу философствования привел к отказу от многих из этих презумпций, в первую очередь от идеи социального прогресса, отождествляемого с научно-техническими достижениями, и утверждению, в качестве неоспоримой, идеи о принципиальной невозможности обнаружения логики в истории в силу многомерности и уникальности ее отдельных образований, где наряду с вертикальным вектором развития имеет место и более сложный — горизонтальный, многоплоскостной, циклический.

(См. также: Античная философия; Нового времени философия; Просвещения философия; Немецкая классическая философия; Рационализм; Иррационализм; Истина; Философия жизни; Герменевтика; Феноменология; Экзистенциализм; Структурализм; Прагматизм; Постмодернизм)

КОСМОЛОГИЯ (греч. — учение о мире) — философско-научное рассмотрение Вселенной, космоса. Появление космологии относится к глубокой древности (наблюдения и заметки вавилонских и египетских жрецов). Развитие космологических идей можно проследить от древнегреческих философов VI-V вв. до н.э., через Аристотеля и Птолемея к Копернику, далее к Кеплеру, Ньютону и затем к настоящему времени. Из космологии постепенно вычленяются современные точные естественные науки. Космологию необходимо отличать от космогонии (от греч. — создание мира), донаучного мифически-религиозного учения о возникновении мира, его развитии, включающее и вопросы происхождения рода человеческого. Как правило, космогонические учения развивают как древние, так и современные религии.

КОСМОЦЕНТРИЗМ (от греч. kosmos — порядок, строй, мир и лат. centrum — центр) — воззрение и способ объяснения мира, согласно которому мир есть упорядоченный, организованный, единый и целостный Космос, возникший из первородного хаоса, совершенный и гармоничный. Космос является выражением всепроникающего разума, наделяющего все существующее назначением и целью, и этот разум доступен восприятию человека, так как космический порядок сродни порядку внутри человеческого разума. Условием для этого является развитие не только познавательных (рациональных и чувственных), но и нравственных способностей человека. Космоцентризм характерен прежде всего для античной философии, основным предметом которой было познание Космоса и человека как его неотъемлемой части.

(См. также: Античная философия)

КРЕАЦИОНИЗМ (от лат. creare — создавать) — религиозное учение о сотворении мира Богом из ничего; в христианской средневековой философии — патристике и схоластике — точка зрения, согласно которой в результате зачатия возникает только тело, душа же создается Богом из ничего и соединяется с телом.

См. также: Средневековая философия, Религиозное мировоззрение, Религиозная философия)

КУЛЬТУРА (лат. сultura — возделывание) — первоначально обработка и уход за землей. В переносном смысле культура — уход, улучшение, облагораживание телесно-душевно-духовных склонностей и способностей человека.

В широком смысле это понятие означает способ социальной жизни, который объединяет все виды человеческой деятельности и ее результаты. Специфика культуры состоит в ее роли посредника между объективными явлениями природы и миром человеческой субъективности, в результате чего возникает так называемая «вторая природа» — совокупность искусственных объектов (идеальных и материальных предметов; объективированных действий и отношений), обладающая структурными, функциональными и динамическими закономерностями. Культура решает две формально противоположные задачи: 1) поддержание стабильности и устойчивости общества благодаря сохранению и воспроизведению традиции, 2) обеспечение его динамики благодаря творческим инновациям. Культура обладает специфическими механизмами своего порождения, оформления в знаковой системе, трансляции, интерпретации, коммуникации, конкуренции, самосохранения, формирования устойчивых типов и их воспроизведения в собственной и инокультурной среде. Важной особенностью культуры является то, что ее объективные структуры всегда в конечном счете замыкаются на личностное приятие (или неприятие), толкование, воспроизведение и изменение. Вхождение в культуру может «автоматически» обеспечиваться ее механизмами, но может также быть проблемой, требующей моральных и творческих усилий (что бывает, как правило, при столкновении разнородных культур или при конфликте поколений, мировоззрений). Таким образом, соотнесение себя с культурой есть одно из фундаментальных свойств личности. Столь же важна культура для самоопределения общества на всех уровнях его существования — от общины до цивилизации. Как историческая форма, культура всегда существует в виде конкретного объединения технологий, поведенческих ритуалов и обычаев, социальных норм, моральных и религиозных ценностей, мировоззренческих построений.

Из существования культуры как общечеловеческого способа освоения природы не следует, что сами собой понятны ее нормы, ценности, язык, символы, мировоззренческие схемы. Культура прошлого требует расшифровки, современная культура — благожелательного диалога. Также не является безусловной та или иная качественная градация культур: попытка определить «ценность» вариантов существования культуры, какой бы критерий мы ни выбрали, так же сомнительна, как определение сравнительной ценности биологических видов.

Л

ЛИЧНОСТЬ (от лат. persona — маска, роль) —

1) отдельный человек, характеризуемый со стороны его целостности, осознанно-волевых проявлений;

2) система социальных качеств человека, формирующаяся на основе его включения в систему социальных отношений;

3) основная категория философской антропологии. Вопросы о том, что такое «личность», любой ли человек является личностью, а если «да», то какой личностью, как соотносится понятие «личность» с понятиями «индивид», «индивидуальность» — ряд проблем философской антропологии как части философского знания. Понятия «индивид», «индивидуальность», «личность» являются едиными в характеристике человека, они отражают различные проявления и стороны его бытия. Понятие «индивид» обозначает уникальность, дискретность, значимость человека как представителя высших существ на земле. Поэтому это понятие, как правило, применимо только к человеку. Кроме того, оно обозначает наделенность каждого человека такими чертами, качествами и свойствами, которые присущи только данному индивиду, которые выделяют его из себе подобных, и которые в то же время, в том же отношении принадлежат людям как представителям рода человеческого. Данные отличия принято называть индивидуальностью. Индивидуальность имеет выражение на биологическом (генотип, физические данные, продуктивность и пр.), психологическом (тип нервной системы, темперамент, полушарная дифференциация мозга, память и т.д.) и социальном (среда, семья, тип общества, система воспитания, эпоха) уровнях, и, тем не менее, является только фундаментом, предпосылкой к личностной сущности человека.

Экзистенциализм, персонализм, марксизм, современная антропология считают, что личностью человек может стать только в процессе жизнедеятельности, в процессе социализации, реализуя и утверждая свою индивидуальность в социуме, приобретая исторический опыт и вырабатывая свое собственное видение мира, свою собственную позицию. Личностями не рождаются, ими становятся — такова позиция большинства философских концепций. Личность — это умение обосновывать и аргументированно отстаивать свою позицию, личность — это творчество, это свобода. Обладание внутренней свободой и понимание ответственности за свое собственное бытие и, более того, за бытие в целом, философия считает основными характеристиками уровня личностного развития.

(См. также: Индивид, Человек, Персонализм, Антропология, Философия жизни, Экзистенциализм)

М

МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ─ одно из крупнейших направлений философской мысли XIX в. и особенно XX столетия. Несколько десятилетий назад Бертран Рассел отмечал: «Почти половина мира сегодня — это страны, которые верят в марксистские теории».

Отправляясь от идеализма гегелевской концепции и испытав в процессе формирования своего мировоззрения сильное воздействие со стороны фейербаховского материализма, К. Маркс и Ф. Энгельс синтезировали многие их идеи; итогом явилась переработка идеалистической диалектики на основе материалистических принципов. Параллельно с этим процессом, вплетаясь в него, шла разработка политэкономических проблем и включение в философское осмысление политэкономических теорий развития общества. В марксистской философии появилось новое содержание, отсутствовавшее в прежних философских системах, но выработанное на базе внутренней преемственности в решении ряда кардинальных проблем. Итогом стало возникновение нового взгляда на общество — исторический материализм, явившийся важнейшей частью общего мировоззрения — диалектического материализма.

К. Маркс и Ф. Энгельс провозгласили главным назначением философии задачу быть орудием освобождения рабочего класса, всех трудящихся от эксплуатации и духовным средством созидания коммунистического общества. При этом подчеркивалось, что философия должна разрабатываться на основе науки, а гносеологической ориентацией субъекта должно стать стремление к максимально достоверному, объективному знанию. Лишь объективное знание способно стать орудием эффективного преобразования социальной действительности.

К. Маркс разработал теорию практики как конкретно-чувственной материальной формы научного познания. Практика становилась исходным пунктом, движущей силой, критерием истины и целью познания.

Марксистская философия, включившая в себя понятия «объективная истина», «практика», «общественное бытие», «общественно-экономическая формация» и др., стала специфичной (по сравнению с предыдущими философскими системами) по своему предметному основанию. Несомненно, между ними оставалось много общего. Старый материализм и материализм марксистский остались предметно «тождественными» в том смысле, что принимали материю в качестве первичной субстанции, являлись учением о всеобщем в системе «мир — человек». Но они оказались не тождественными так же, как не тождественны явления и сущность, фрагментарные сущности и тотальная сущность. К. Маркс и Ф. Энгельс впервые в истории философии разработали на базе материализма законы диалектики, которые связали между собой три основные сферы реальности: природу, общество и мышление; они обнаружили глубинное единство всей развивающейся (а не статичной) действительности. Благодаря открытию всеобщих законов развития, сам предмет философии становился динамичным. Это позволило перевести проблему предмета философии с языка абстрактно-всеобщего (как это было, например, у Шеллинга и Гегеля) на язык конкретно-всеобщего анализа; с односторонне-сущностного уровня (как мы видели это, к примеру, у Фейербаха) на целостно-сущностный уровень. Преобразованию подверглись не только представления о таких сторонах предмета философии, как «мир», «человек», «теоретико-познавательные отношения» (ввиду создания исторического материализма и разработки категории «практика»), но и аксиологические, онтологические основания, а также представления о всеобщем философском методе.

Создание марксистской философии означало также установление нового соотношения всеобщего и частно-научного знания. Результатом применения диалектического метода к политэкономии был «Капитал» К. Маркса, к области органической химии — открытие сторонником марксизма К. Шорлеммером исходной клеточки органической химии (таковой оказались парафины). До К. Маркса и Ф. Энгельса у философов и естествоиспытателей хотя и встречались синтетические трактовки взаимоотношения философии и естествознания (например, в трудах А. И. Герцена), но преобладал все же односторонне-аналитический подход: либо натурфилософия, либо позитивизм. Первый абсолютизировал роль философии в этом взаимоотношении, второй абсолютизировал роль естествознания (его лозунг — «наука сама себе философия»). Диалектико-материалистическая же трактовка, являясь продолжением диалектической традиции, нацелена на установление тесной связи этих сфер освоения действительности. Это — позиция, ведущая к установлению интегративных связей между философией и частными науками о природе и обществе. Предполагалось, что тесная связь с естественными (как и техническими) и общественными науками позволит марксистской философии, с одной стороны, оказывать позитивное воздействие на научный прогресс, с другой — иметь открытым широкий источник для собственного развития.

Марксизм имел существенные недостатки в своей философии: недооценка проблемы человека как индивидуальности, переоценка классового фактора при анализе сущности личности (трактуемой «как совокупность всех общественных отношений») и экономики общества. При рассмотрении общества имели место: искаженное представление о законе отрицания отрицания (основной акцент делался на отрицании преемственности, а не на синтезе всех сторон предыдущего развития); абсолютизация борьбы противоположностей в развитии (вместо теоретического «равноправия» «борьбы» и «единства» противоположностей); абсолютизация скачков-взрывов (революций в обществе) и недооценка постепенных изменений в обществе — реформ и т.д. Кроме того, на практике марксизм характеризовался отступлением от гуманистических принципов, ими же заявленных в теории.

(См. также Диалектика, Диалектический подход к трактовке бытия, Материализм, Истина — диалектико-материалистическая концепция, в статье «Исторические философские модели» — материалистическое понимание истории).

МАТЕРИЯ — понятие древнегреческой, а затем и всей европейской философии. Играет важную роль в онтологии и теории познания. Имеется во многих, но не во всех системах европейской философии. Термин материя — латинская калька древнегреческого слова (первоначально означало лес, древесину как строительный материал, латинское слово «materia» — также первоначально «дубовая древесина», «строевой лес»). В философию термин впервые введен Аристотелем, латинский перевод «materia» — Цицероном.

Материя — одно из наиболее многозначных философских понятий, которому придается один из следующих смыслов: 1) субстрат, подлежащее, то, из чего возникают и состоят вещи и Вселенная, 2) бесконечно делимый континуум, пространство, протяжение (Р. Декарт), 3) принцип индивидуации, то есть условие множественности (Платон, Аристотель, Прокл, Г. Лейбниц), 4) вещество, или тело, обладающее инертностью (массой) и непроницаемостью, то есть упругостью или твердостью (античные стоики, новоевропейские материалисты).

Чаще всего материя противопоставляется духу, разуму, сознанию, форме, идее, благу, Богу, актуальному бытию (как чистая потенция), или, напротив, вторичным явлениям сознания как подлинное, объективное, первичное бытие. На этой оппозиции основывается идеологическое значение понятия материи и противостояние материализма и идеализма.

Физическое понятие материи довольно существенно отличается от онтологического. Оно начало формироваться в период становления экспериментального естествознания VII в. ради нужд эксперимента (не без влияния философских представлений). Для Г. Галилея первичные качества материи — это ее арифметические (исчислимость), геометрические (форма, величина, положение, касание) и кинематические (подвижность) свойства. И. Кеплер усматривает в материи две изначальных, диалектически противопоставленных силы: силу движения и силу инерции. В классической ньютоновской механике основные свойства материи — это инерция (инертная масса), способность сохранять состояние покоя или равномерного прямолинейного движения, и тяжесть — способность масс взаимно притягиваться по закону гравитации. Материи противопоставляется энергия — способность совершать механическую работу или проявлять силу в движении. Другие признаки материи — сохранение массы во всех физических и химических процессах; тождество инертной и тяжелой массы, отличие материи от пространства и времени. Уже у Г. Лейбница и И. Канта материя оказывается полностью сводимой к проявлениям силы. У Канта она зависима от пространства и времени как первичных форм чувственности. К началу ХХ в. понятие материи как носителя массы, отличного от силы и энергии, с одной стороны, и от пространства и времени, с другой, расшатывается. В частности, сам процесс взвешивания, сведение массы к весу устраняет барьер между инертностью как признаком вещества и силой. Уже второй закон Ньютона определяет массу через соотношение силы и ускорения. Открытие неевклидовых геометрий поставило вопрос об их физическом смысле и сделало проблематичным физическое понятие пространства. Кроме того, предпринимались попытки объяснить массу как чисто электромагнитно-индуктивный эффект, причем масса должна рассматриваться в этом случае как величина, зависимая от скорости. Наконец, теория относительности А. Эйнштейна поставила массу в окончательную зависимость от скорости. Масса и энергия в формуле «Е = mc2» эквиваленты друг другу и взаимозаменимы. Закон сохранения действителен теперь лишь к сумме массы и энергии. В то же время пространство, или пространственно-временной континуум, утрачивает онтологическое отличие от материи. И то, и другое рассматриваются теперь как различные аспекты той же реальности и, в конечном счете, отождествляются. В современной физике не сохранилось ни одного из классических определений материи. Однако как философия, так и физика предпочитают обходить это ставшее неопределенным и темным понятие, заменяя его другим — пространство-время, хаос, система и т. п.

(См. также: Пространство и Время, Движение, Субстанция, Идеализм, Материализм)

МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materialis — вещественный) — воззрение, которое видит основу и субстанцию всей действительности (не только материальной, но и духовной) в материи. Материализм признает объективность, первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, существующей вне и независимо от сознания и выступающей первоосновой бытия. Развитие материализма можно проследить во всей истории философии от самого ее возникновения. Своего расцвета материализм достиг в эпоху французского Просвещения, но определяющее влияние на европейскую философию он приобрел только в XIX в. В Советском Союзе и других социалистических странах одна из разновидностей материализма — «диалектический материализм» была фактически государственной идеологией и одновременно служила методологической основой науки. В качестве же философии истории в этих государствах выступал «исторический материализм» — учение, переносящее переработанную в материалистическом ключе гегелевскую диалектику на социально-экономическую структуру.

Следует заметить, что в материалистических философских системах понимание исходной субстанции как материальной вводится в виде исходного постулата, так же как в идеалистических системах постулируется идеальный характер первоначала мира. Причина такой ситуации заключается в том, что категория субстанции (первоначала мира) представляет собой предельно общее, исходное понятие, все попытки какого-либо обоснования этого понятия приводят к хождению по замкнутому логическому кругу.

(См. также: Материальное единство мира; Материя; Субстанция; Идеализм; Просвещения философия, Механицизм, в статье «Диалектика» см. диалектический материализм; Марксизм;)

МАТЕРИАЛЬНОЕ ЕДИНСТВО МИРА — один из принципов монистической философии, согласно которому мир един через свою материальность. Данный принцип является одним из основных в системе диалектического материализма. Это философское направление исходит из того, что в основе всего лежит движение единой материи. Материальное единство мира, с точки зрения представителей этого подхода, проявляется двояко. Во-первых, как своеобразная дискретность в строении объективной действительности, то есть наличие в ней качественно различных, отграниченных друг от друга вещей, явлений, процессов, систем. Во-вторых, как иерархические отношения между системами разной степени сложности, организованности, выражающиеся во «включении» менее сложных систем в более сложные и вместе с тем в несводимости специфических закономерностей последних к первым.

(См. также: Монизм, Материализм, Диалектический материализм)

МЕТОД (от греч. methodos — путь к чему-либо) — в самом общем значении — способ достижения цели, определенным образом упорядоченная деятельность. Владение методом означает для исследователя знание того, каким образом, в какой последовательности следует совершать те или иные действия для решения тех или иных задач и умение применять это знание на практике.

Методы познания чаще всего подразделяют по степени их общности, то есть по широте применимости. Классифицируя методы по данному основанию, можно подразделить их на всеобщие, общенаучные и частнонаучные (или конкретнонаучные).

Многие философы и ученые считали и считают, что метод вооружает человека системой принципов, требований, правил, руководствуясь которыми он может достичь поставленной цели. Так, основоположник философии Нового времени Ф.Бэкон сравнивал метод познания с фонарем, освещающим дорогу путнику, идущему в темноте. А другой известный философ и ученый того же периода Р.Декарт писал, что строгое следование методу способствует достижению человеком всего доступного ему истинного знания без лишней траты умственных сил. С позиций Ф.Бэкона, Р.Декарта и многих других мыслителей прошлого и современности, сознательное применение научно обоснованных методов является существенным условием получения новых знаний. Однако следует отметить, что среди философов и науковедов нет полного единства взглядов на значимость следования методу при решении какой-либо философской или научной проблемы. Существует даже точка зрения, что эвристическая (эвристика — познание нового) ценность метода равна нулю (или близка к нулю). Представители этого подхода, в частности, утверждают, что все значимые для человечества открытия совершались спонтанно рождающимися гениями и талантами, которые мыслили и действовали вопреки общепри­нятым методам и подходам. Такая позиция в наиболее четкой и последовательной форме представлена в теории «методологического анархизма», разработанной американским философом и методологом П.Фейерабендом.

Методы всеобщие — общефилософские методы. В истории познания известно два таких метода: диалектический и метафизический. В познании активно используются оба из них. Благодаря этому у исследователей есть возможность видеть объект под определенным ракурсом (диалектическим или метафизическим). Так, например, метафизический метод наиболее эффективен при исследовании нового объекта или предмета, что, как правило, имеет место в момент зарождения новой науки.

Методы общенаучные — методы, использующиеся в самых различных областях науки, то есть имеющие весьма широкий междисциплинарный спектр применения. Часть общенаучных методов применяется только на эмпирическом уровне научного познания (наблюдение, эксперимент, измерение), часть — только на теоретическом (идеализация, формализация), а некоторые (например, моделирование) — как на теоретическом, так и на эмпирическом уровнях.

Методы частнонаучные — методы, используемые только в рамках исследования какой-то конкретной науки или какого-то конкретного явления. Каждая конкретная наука (биология, психология, химия и т. д.) имеет свои специфические методы. Частнонаучные методы тесно связаны с общенаучными, включают в себя специфическое применение общенаучных познавательных приемов для изучения конкретной области объективного мира. Например, в психологии используется метод интроспекции или самонаблюдения, представляющий собой специфический вариант фундаментального общенаучного метода эмпирического познания — наблюдения.

Связаны частнонаучные методы и со всеобщими методами. Например, всеобщий диалектический принцип развития проявился в биологии в виде сформулированного Ч.Дарвином закона эволюции животных и растительных видов.

(См. также: Диалектика, Метафизка, Эмпиризм, Рационализм, Методология)

МЕТОДОЛОГИЯ (от греч. «methodos» — метод и «logos» — знание, учение) — 1) область знания, изучающая средства, предпосылки и принципы организации теоретической и практической деятельности; 2) совокупность познавательных средств, методов, приемов, используемых в какой-либо науке.

Важнейшей задачей методологии в первом значении этого термина является исследование происхождения, сущности, эффективности и других характеристик методов познания. Изучая закономерности человеческой познавательной деятельности, методология вырабатывает на этой основе методы ее осуществления. Так, например, методология науки — учение о методах, средствах и процедурах научной деятельности, раздел общей методологии познания, а также часть теории научного познания. Любая методология науки исходит, прежде всего, из определенной классификации методов научного познания. Как правило, используются классификации по двум основаниям: степени общности метода (общенаучные и частнонаучные методы) и характеру получаемого знания (эмпирические, теоретические и метатеоретические методы).

Если же речь идет о философской методологии (наряду со специальными, отраслевыми, общенаучными методологиями) то, как правило, имеется в виду второе значение этого термина. Философская методология представляет собой совокупность самых широких, универсальных методов. Ей подобны лишь математические и формально-логические совокупности методов, но она своеобразна в содержательном отношении. В сущности, понятие «философская методология» тождественно понятию «система всеобщих принципов познания».

МЕТАФИЗИКА (метафизическая трактовка бытия) — познава­тельная установка, базирующаяся на принципе изолированности бытия, принципе неизменности бытия и принципе непроти­воречивости бытия. Принцип изолированности гласит, что обычно предметы и процессы действительности изолированы друг от друга, а возникающие между ними связи носят временный характер. Принцип неизменности предполагает неизменяемость сущности предметов и процессов. Изменения с этой точки зрения есть, но они имеют лишь количественный или циклический характер. Принцип непротиворечивости характеризует бытие или конкретные предметы и процессы как не имеющие внутренних противоречий, поскольку противоречие привело бы к гибели любого объекта.

Следует заметить, что термин «метафизический» исполь­зуется и в ином, отличном от приведенного выше значения. Связано это с многозначностью понятия «метафизика». Помимо смысла, имеющего отношение непосредственно к методологии, слово «метафизика» имеет другой, более исконный смысл, исходящий от названия, данного в III веке ряду произведений Аристотеля. В этом значении метафизика есть учение о предельных, сверхопытных принципах и началах бытия. Метафизикой называли все, что имело отношение к исследованию субстанции. В этом контексте понятие «метафизика» тождественно понятию «философия». И хотя такое толкование «метафизики» отлично от собственно метафизического метода, оно во многом проясняет черты метафизического подхода к миру. Неизменная, существующая наряду с миром субстанция предполагала фрагментарный мир, где все существует отдельно в своей неповторимости от другого; где, если и возможно изменение, оно будет вызвано внешними причинами. Этот метод первоначально хорошо совмещался с принципом научной предметности в рассмотрении мира, когда в мире берутся одни свойства и игнорируются другие. Обыденное мышление человека также является, как правило, метафизическим. Но, как и всякий метод познания, метафизический имеет определенные границы, в рамках которых он и может работать. При нарушении их он показывает свою несостоятельность. В науке даже простое обоснование самого предмета ее исследований невозможно в рамках метафизического рассмотрения. В самом деле, например, согласно метафизике движущееся тело либо находится в этой точке пространства, либо не находится в ней. Но тогда движение может запросто исчезнуть, особенно при рассмотрении пространства как множества рядоположенных точек. На самом деле суть механического перемещения в том, что тело одновременно и находится в этой точке пространства и не находится в ней. В обыденной жизни элементарный процесс самоопределения в мире не может исходить либо исключительно из собственной уникальности, либо, наоборот, из сходства с другими. В философии несостоятельность наиболее ярко проявилась в противоречии между классическим пониманием субстанции и бытием мира.

(См. также: Субстанция)

МЕХАНИСТИЧЕСКАЯ КАРТИНА МИРА — представления о мире, согласно которым все явления вызываются причинами, родственными механическому взаимодействию, и оцениваются в соответствии с законами (классической) механики. Механисти­ческая картина мира сложилась в эпоху Просвещения, когда естественные науки освободились от теологической опеки и, применяя научные методы (экспериментальные и математичес­кие), стали самостоятельно исследовать мир природы, используя собственную естественнонаучную терминологию.

В основе новой научной картины мира, пришедшей на смену теологической (господствовавшей в период средневековья), лежали представления о материальной однородности мира и всеобщности причинно-следственных связей. Достижения техники и особое положение механики как науки, ранее других получившей законченную систематическую разработку и широкое практическое применение, позволили естествоиспытателям и философам сделать предположение, что законы механики являются всеобщими законами, включая человеческую природу. Х.Вольф полагал, что познание истины возможно, «потому что мир есть машина». Наука XVII-XVIII вв., опираясь на данные представления, отказывается от поиска конечных причин мироздания (от метафизики как таковой), и сосредотачивает внимание на поиске ближайших причин, фиксируемых опытом, открытых наблюдению и эксперименту. Несмотря на то, что наука для объяснения функционирования Вселенной в идее Бога практически не нуждалась, тем не менее, механистическая картина мира не только не исключала, а предполагала Бога как гаранта разумности миропорядка, неизменности физических законов и их позна­ваемости рациональным путем. Бог в трактовке сторонников данной картины мира либо отождествлялся с природой, был всецело погружен в нее (пантеизм), либо изгонялся из природы, как у деистов, которые, развивая идею божественного первотолчка, полагали, что роль Бога на этом заканчивается, а дальше действуют исключительно механические законы. Данная картина мира легла в основу господствовавшего в философском мышлении XVII-XVIII вв. направления, получившего название механицизм.

(См. также: Механицизм, Пантеизм, Дуализм, Просвещения философия, Картина мира)

МЕХАНИЦИЗМ — материалистическое направление в философии и естествознании XVII-XVIII вв., основанное на идее всеобщности механистического взаимодействия, на представлении, что все материальные образования, включая человека, можно рассматривать как сложные механизмы, которые состоят из простых составных частей, элементарных причинно-следственных связей и вполне доступны познанию как механические закономерности. Для механицизма характерно отрицание качественной специфики более сложных материальных образований. Так, например, Гольбах, утверждая вечность и несотворенность материи, которая в процессе постепенного развития и изменения порождает все многообразие реального мира, полагал, что то, что в сознании обнаруживается как косность, любовное влечение, ненависть — в материи выступает как инерция, притяжение и отталкивание. В механистическом мировоззрении человек играет роль колесика в мировом «приводе». Он в сущности своей безответственен и аморален. Ламетри утверждал: «Наша душа все получает из чувств и восприятий, и вне вещества, подчиненного механическим законам, ничего нет в природе». Гельвеций развивает эту мысль следующим образом: «Человек — это машина, которая будучи приведена в движение чувственными ощущениями, должна совершить все, что она совершает». Соответственно проповедь морали ничего не дает, поскольку мотивом всей деятельности человека является себялюбие. Недаром именно на базе этого мировоззрения расцветает философия небезызвестного маркиза де Сада, а в культуре и искусстве развиваются натуралистические тенденции.

(См. также: Материализм, Натурфилософия, Натурализм)

МИРОВОЗЗРЕНИЕ — совокупность взглядов и представлений о мире, о человеке и месте человека в этом мире. Такое определение позволяет заключить, что мировоззрение является развертыванием сознательной природы человека, то есть в нем фиксируется осмысленность жизни человеком, соответственно, постановка целей деятельности, осознание ее результатов, накопление социального опыта и так далее. В этом смысле понятие мировоззрения ближе всего к понятию внутреннего мира человека или его души. Кроме того, так как мировоззрение отражает деятельную природу человека и в этом плане неотделимо от его существования, то оно неотъемлемо от характеристики уникальности личности.

Мировоззрение всегда складывается в процессе взаимодействия человека с миром, а так как этот процесс невозможен без познания мира, то самое простое структурирование мировоззрения можно проследить по способам получения информации о мире. В этом плане выделяют мироощущение как постижение окружающей среды через посредство тех или иных органов чувств, мировосприятие как воссоздание целостной картины мира на основе чувственных образов, миропредставление как способность воспроизводить состояние мира без непосредственного его наблюдения и миропонимание как осознание действительных взаимосвязей и, соответственно, действительного положения мира на уровне абстрактных понятий.

Мировоззрение вырабатывается при помощи чувств человека, при помощи рассудка, разума, веры и воли. По содержанию любое мировоззрение включает в себя знания (как устойчивую информацию о мире), в том числе и знания-навыки, ценности (как выделение человеком значимого для его жизни), идеалы (как долгосрочные цели деятельности) и принципы (как преломление всех первых трех элементов через реальные практические действия). Особенности философского рассмотрения феномена мировоззрения в отличие, например, от психологии или от социологии, в том, что здесь все компоненты рассматриваются как вырабатываемые самим индивидом, а не навязанные ему извне, и в том, что мировоззрение в философском анализе не бывает догматически застывшим.

Мировоззрение отдельного человека всегда индивидуально, поэтому его чаще всего характеризуют как личностное, а так как оно вплетено в непосредственный процесс жизни, также называют обыденным. Но человек в своей неповторимости всегда несет общие черты общества. Закрепление общественного опыта приводит к тому, что наряду с индивидуальным мировоззрением появляется мировоззрение объективированное. Объективированное мировоззрение — это система взглядов на мир и человека, которая по содержанию не зависит от личностного сознания, но существует только через это индивидуальное сознание. Существуют три исторических типа объективированного мировоззрения мифология, религия и философия.

(См. также: Мифологическое, Религиозное, Философское мировоззрение, Идеология)

МИФОЛОГИЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ (мифология) — способ объяснения природной и социальной действительности, господствующий на ранних стадиях общественного развития.

Исторически первая форма мировоззрения — миф — начинает формироваться на языческом фундаменте. Миф похож и не похож на языческие представления о мире. Миф — это совокупность чувственно-наглядных представлений. Мир в мифе не анализируется, а переживается, чувства, эмоции преобладают над разумом. Миф перенял у язычества, и, в свою очередь, передал дальше, как эстафету, другим формам духовно-практического освоения мира принцип единства мира. Причем это единство в мифе понималось буквально: слитность человека и природы, индивида и коллектива, субъективного и объективного, чувственного и рационального, естественного и сверхъестественного, слова и действия и т. д. Такое первозданное единство сознания получило название синкретизм (слитность, нерасчлененность), что непосредственно связано с дологическим уровнем развития сознания, на этапе которого и рождается миф. С дологическими характеристиками мышления связаны и другие существенные черты мифа: временная непоследовательность и противоречивость; перенос свойств с одного предмета на другой (метафоричность); аналогия с человеческим телом и духовными качествами (антропоморфность), что в просторечии называется одушевлением; единство мифа (греч. mythos — слово, предание, сказание) и обряда, ритуала, магии. Несмотря на свою фантастичность для современного человека, для древнего человека миф был реальностью, авторитетным словом о том, каков мир и наказом, как надо в нем действовать. Предметом осмысления в мифе является повседневность, лежащая перед глазами, каждодневный практический опыт, который получал описательную, конкретно-чувственную, художественно-образную форму. Большинство древних мифов представляют собой описание реальности, подлинных событий, но в вымышленном рассказе о том, как это появилось и в чем причина. Мир в мифе представляет собой некую упорядоченную и взаимосвязанную совокупность. В частности, мифические боги не просто олицетворяли те или иные явления действительности, они находились друг с другом в сложной системе взаимоотношений. В отношениях между мифическими существами человек мифологической эпохи фиксировал обнаруженные им в опыте причинно-следственные связи. В этих связях еще неотделимы сущность и явление, да и сами эти связи устанавливались по принципу «после этого — значит, вследствие этого». Миф — это не просто преодоление чуждости мира, это попытка проникновения в саму сущность его. Возникновение мифа означает и новый этап в самоопределении человека. Мифологическое мировоззрение — это оценочное восприятие действительности с позиций добра и зла. Данность мира как такового уже не может удовлетворить почувствовавшего свою силу героя мифа. Мир не может быть таким, каков он есть, он должен стать таким, каким он нужен человеку. Таким образом, отношение субъекта к миру оказывается не только познавательным, но и нормативным. Именно мифологическое представление о человеке позднее породило философское: «Человек есть мера всех вещей». В мифологии человек выступает в качестве главного действующего лица. Но и мир в мифе — не просто бесстрастная реальность, незыблемая данность, а активная сила, влияющая на человеческое существование.

Мифотворчество присуще и сознанию современного человека, и не только как художественное творчество по принципу «Сказка — ложь, да в ней намек…», но как своеобразное видение мира в целом или конкретных событий и себя как их участника. Большой вклад в исследование мифологии прошлого и современной внес русский философ А. Ф. Лосев. По его мнению, мифологическую форму, в которую и сегодня облачается повседневность, нельзя вытеснить ни религиозным, ни философским мировоззрением, ни даже наукой. Современный миф связан с реальными жизненными переживаниями человека, источником которых является повседневность, наполненная ожиданиями удач и побед, надеждами и разочарованиями, страхами, предчувствиями и т. д. Это не просто нелепая фантазия невежественных людей — это особое мироощущение, в котором чувства преобладают над интеллектом, эмоции над разумом, когда реальное сливается с фантастическим, а фантастическое, воображаемое воспринимается как подлинная реальность. Миф возникает из потребности компенсировать то, чего люди лишены в настоящем, и предугадать то, что сулит им будущее. А. Ф. Лосев причину жизнеспособности мифологической формы мировосприятия связывал с потребностью человека надеяться на чудо, ожидать чудесного. Субъективно-личностная мифологическая форма, в которую облекаются наши повседневные переживания, вполне естественна и достаточно безобидна, если помнить, что мы сами являемся творцами своих мифов и в нашей власти их разоблачить. Определенную опасность для общества и культуры представляют политические мифы. Их создатели, стремясь завоевать и подчинить себе сознание массы, способны использовать самые низменные страсти и желания толпы, воздействовать на ее неосознанные инстинкты (стремление найти врага, вождя, ожидание сеобщего счастья и т. д.) Полная трагичности история ХХ столетия изобилует такого рода примерами: миф о расовом превосходстве, о всесилии науки, научно-техническом прогрессе, дарующем всеобщую благодать индустриального развития, идеологические мифы фашистской Германии и советской России и иные политические мифы, которыми богата история каждой страны. Философское, рационально-рефлексивное отношение к миру — это своего рода прививка от дурмана политической и повседневной мифологии. Недаром и в древности философия, рождаясь из мифа, принимала форму его критики.

МОДЕЛИ ЕДИНСТВА МИРА — размышления человека над сущностью окружающей его действительности, принципами его устройства, закрепленные в тех или иных системах знаний. Так как в данном случае предполагается не предметное, а целостное рассмотрение действительности, то модели мира присущи, как правило, не науке, а формам мировоззрения. Исторически первой моделью выступает мифологическая. Здесь закреплено, прежде всего, интуитивное понимание человеком мира. Целостность мира в таком случае выводится из непосредственного единства человека и среды обитания. Это не рассказ о мире, а создание некоторой идеальной модели действительности путем переноса на природные силы свойств и качеств человеческой натуры. Мир предстает живым подобно человеку, а мифологические боги олицетворяют космические стихии.

В философии выделяют следующие модели единства мира:

Вещественно-субстратная модель единства мира сводит единство к одной единственной основе, которая дает все разнообразие существующего мира. Особенно наглядно эта модель представлена в ранних формах европейской философии, когда мир происходит из воды или из воздуха, а в последующем существовании поддерживается ими. В науке аналогично этой концепции утверждение о том, что все состоит из одинаковых атомов.

Функциональная (номологическая модель) объясняет единство мира существованием единых универсальных законов. Их наличие якобы позволяет создать единую формулу всего разнообразия мира.

Вещественно-субстратную и номологическую модели синтезирует генетическая модель мира, которая ищет универсальные законы эволюции на основе одного субстрата.

Общим недостатком рассмотренных концепций выступает игнорирование первичного материала, из которого он состоит и который неизменен по отношению к самому миру. Это же справедливо и по отношению к универсальным неизменным законам мира.

Более универсальны субстанциональные модели единства мира, когда единство выводится из реального существования субстанции не наряду с миром, а через проявления ее в конкретных образованиях как единство многообразия. Но и такое рассмотрение является лишь моделью, а, значит, односторонним. Поэтому детально философия исследует мир через его бытие.

МОНИЗМ (от греч. monos — один, единственный) — 1) философская позиция, предполагающая рассмотрение многообразия явлений мира в свете одного начала, единой основы всего существующего; 2) тип организации философского знания, определяющийся наличием в нем одного основного принципа, в соответствии с которым осуществляется все содержательное наполнение философской системы.

Термин «монизм» в первом из приведенных значений впервые использовал X. Вольф, называвший монистами тех, кто признает только одну, основную субстанцию. Монизму противопоставляются дуализм, признающий два независимых начала, и плюрализм, исходящий из множественности начал. В отличие от дуализма и плюрализма, монизм отличается большей внутренней последовательностью, монолитностью, что в то же время с неизбежностью приводит к большей схематизации реальности.

Различают материалистический и идеалистический монизм. Материалистический монизм постулирует в качестве первоначала, первоосновы мира некоторую физическую, материальную субстанцию. Одной из форм такого монизма являлся диалектический материализм, доказывавший, что все разнообразие явлений природы, общества и человеческого сознания представляет собой продукт развивающейся материи. Идеалистический монизм исходит из духовного первоначала — идеи (Платон), абсолютного духа (Г. Гегель), нейтральных элементов опыта (Э. Мах) и т.д.

Перед любой монистической концепцией встает проблема рационального объяснения отношения материального и духовного: если в качестве исходной первоосновы постулируется одна из этих субстанций, то откуда берется другая субстанция и как они взаимосвязаны? В истории философии трудности в решении этой проблемы, как правило, приводили к разработке дуалистических (Р. Декарт) и плюралистических (Г. Лейбниц) концепций бытия, постулирующих существование двух и более независимых субстанций.

(См. также: Субстанция, Дуализм, Плюрализм, Материализм, Идеализм)

МОРАЛЬ (моральное сознание) — одна из форм общественного сознания, культуры; социальный институт; основной неформальный способ регуляции жизни человека в обществе; предмет философского анализа этики. От других способов регуляции (права, производственно-административных норм, государственных распоряжений, традиций и обычаев) отличается особым способом обоснования и осуществления своих требований (норм и принципов) — это оценка поведения, поступков с точки зрения нравственных ценностей и представлений о добре и зле. С точки зрения психологии и философии мораль (моральное сознание) является стержнем личности.

Ядро морального сознания составляет дилемма добра и зла, понимание границ между ними. Данная дилемма включает следующие вопросы: Что такое добро и зло? Почему зло бывает так «притягательно», а добро так «робко» в поведении человека? Можно ли избежать зла? Как творить добро в повседневной жизни? Имеют ли место добро и зло вне человеческих отношений? Всегда ли любовь, совесть, ответственность, чувство достоинства, гордость, честолюбие и другие качества являются положитель­ными моральными ценностями, а значит — добром? Наконец, является ли человеческая жизнь высшей ценностью? Ответ на эти вопросы не прост, далеко не однозначен. Например, если человеческая жизнь объявляется высшей ценностью, то всякую ли деятельность по сохранению жизни следует рассматривать как добро? Это вопросы, которые сопровождают человека всю жизнь и требуют ответа и принятия решения — морального выбора. Действия человека никогда не являются однозначно опреде­ленными, запрограммированными. У каждого всегда имеется возможность выбора поступка, а отсюда возможность сомнения в правильности сделанного выбора. Со стороны действующего поступок нуждается в обосновании, оправдании, со стороны окружающих — в понимании. Роль философии морали заключается в том, чтобы помочь человеку выработать определенную жизненную позицию. Философия не навязывает своих решений, а лишь предлагает их, предоставляет выбор обдуманных и проанализированных проблем. Право человека критически подойти к ним, принять или не принять их, включить или не включить в систему своих представлений о мире. Теоретический анализ морального сознания осуществляет специфическая философская дисциплина — этика.

Добро и зло — основополагающие морально-этические понятия (категории), в рамках которых осуществляется нравственная оценка поведения людей — отдельного человека или социальных групп, а также общественных явлений с определенных ценностных позиций. Под добром понимается то, что на данном этапе считается нравственным, положительным, отвечающим сущности и назначению человека и общества; то, что способствует их благу. Понятие зла обобщает противоположное добру значение: зло — все то, что недостойно человека, ведет к деградации, разрушению. Для философской трактовки этих категорий характерны поиски оснований добра и зла, их природы, их исторического выражения, исследование их как моральных ценностей.

Нравственность — практическое выражение морали в поступках и нравах, поэтому употребляется как синоним морали. Основой нравственности выступает добрая воля, то есть свободное волеизъявление поступать, согласуя свое поведение с нормами морали, считаясь со свободой, чувствами и интересами других людей, или игнорировать их. За простыми житейскими поступками могут стоять серьезные философские проблемы, которые нередко являются причиной нравственных терзаний. Например: оправдывает ли цель средства? Что должно преобладать в деятельности — волевое начало или трезвый расчет, холодный рассудок или чувство долга, ответственности, доброты, любви и т.д.? Как соотнести личные, семейные, гражданские, партийные, национальные, общечеловеческие ценности и интересы? и т.д. На эти вопросы нельзя ожидать каких-то универсальных ответов, каждый отвечает по-своему, совершая конкретный поступок. Не являются исключением в этом отношении хорошо всем известные моральные заповеди, которые каждый нормальный человек стремится не нарушать. Такие моральные заповеди как «не убий», «не лги», «не предавай», «не воруй» воспринимаются как очевидные простейшие истины, как надвременнáя предпосылка человеческого общежития. Тем не менее, совершая конкретный поступок, человек вновь и вновь стремится обосновать ту или иную моральную форму, наполнить ее конкретным содержанием, убедить себя, что он должен сделать именно так, а не по-другому.

«Золотое правило» нравственности — одна из древнейших заповедей и норм морали и нравственности. Встречается уже у Фалеса, Конфуция, в Библии, в учении И.Канта о категорическом императиве. В общем плане звучит следующим образом: «Поступай по отношению к другому так, как ты бы хотел, чтобы поступали по отношению к тебе». На простой, обыденный язык это требование можно перевести так: хочешь, чтобы тебя любили, люби сам; хочешь, чтобы тебя уважали, уважай сам; хочешь, чтобы тебя прощали, умей прощать сам. Иными словами, если хочешь, чтобы к тебе относились с добром, твори это добро прежде всего сам. Твори его, не ожидая отдачи, и в том случае, если тебя не сразу поймут и оценят; твори его, вопреки всему — иначе в жизни вовсе не будет добра.

«Категорический императив» — основной нравственный закон, который носит априорный характер и является общезначимым требованием, был сформулирован И. Кантом. Его исходные принципы следующие: 1) Поступай так, чтобы максима (намерение) твоей воли стала всеобщим моральным законом, то есть поступай так, как ты бы хотел, чтобы поступали по отношению к тебе (древнее «золотое правило» нравственности). 2) Поступай так, чтобы видеть в другом человеке цель, а не средство. Внутренними регуляторами, стимулами следовать данным принципам, по мнению Канта, являются совесть, долг, достоинство, ответственность, любовь, милосердие и другие подобные чувства и качества.

(См. также: Этика)

Н

НАТУРАЛИЗМ (лат. naturalism — природный, естественный) — философско-мировоззренческое направление, которое рассмат­ривает природу как универсальный принцип объяснения всего сущего, причем часто открыто включает в понятие природы также дух и духовные творения. Такое толкование было характерно для стоиков, киников, эпикурейцев, для философии Д.Бруно, для пантеистического мировоззрения в целом, но именно в XVII-XVIII вв. натурализм стал одним из ведущих принципов мысли (концепции «естественного человека», естественного общест­ва, естественной морали, естественного права). Исходя из некоей внеисторической «природы человека», даже понятие морали пытались объяснить чисто природными способностями: побуждениями, желаниями, инстинктами. Причем это проявляется не только в философии (например, в «Этике» Спинозы; в требовании Руссо согласовывать жизнь с законами природы; у Ламетри в идее «религии природы»; в отрицании божественной природы души и ее бессмертия Дидро, Д’Аламбером и др.), но и в литературе и культуре этого периода в целом: например, в творчестве Гете, Ларошфуко, Бодлера, де Сада и т.д.

НАТУРФИЛОСОФИЯ (от лат. natura — природа) — философия природы. Совокупность философских попыток толковать и объяснять природу, рассматривая ее с точки зрения единства и целостности. Цель натурфилософских размышлений — в выяс­нении устойчивых, регулярных начал природных явлений, познании связей и закономерностей природного мира, объедине­нии общего знания о нем, определении важнейших естественно­научных понятий.

Наиболее значительную роль натурфилософия играла в древности. Рождаясь из космогонии, сохраняя в себе мифологические черты, античная натурфилософия возникает фактически до появления собственно философии в ее классической форме и может быть названа исторически первой формой философии. Ее родоначальницей является ионийская философия (VI-V вв. до н.э.), которая поставила и рассмотрела следующие основные проблемы: материя и ее структура, гармония Вселенной, соотношение вещества и силы, неорганического и органического и т.д. Греческие натурфилософы выдвинули ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки, например, атомистическую гипотезу, которая стала опорой науки нового времени (XVII-XVIII вв.). В дальнейшем многие вопросы натур­философии получают уже естественнонаучный характер и именуются физикой, физиологией или учением о природе (например, Аристотель, Лукреций и т.д.) Само понятие «натурфилософия» (philosophia naturalis) впервые встречается у Сенеки (стоицизм, 1 в. н.э.)

Состояние развития современной натурфилософии в большей степени зависит от соответствующего состояния естест­венных наук. Пройдя сложный исторический путь от мифо­логической космогонии до современной научно обоснованной космологии, в настоящее время натурфилософия рассматрива­ется как критика и теория познания естественных наук и нередко именуется философией естествознания. (См. также: Античная философия, Нового времени философия)

НАУЧНАЯ РАЦИОНАЛЬНОСТЬ — специфический вид рациональности, характерный для науки. Отличается от общей рациональности более строгой (точной) экспликацией всех основных свойств рационального мышления, стремлением к максимально достижимой определенности, точности, доказательности, объективной истинности рационального знания. Научная рациональность всегда имеет исторический и конкретный характер, реализуясь и закрепляясь в парадигмальных для той или иной области научного исследования представлениях об идеале научного знания и способах его достижения.

НАУКА — специализированная когнитивная деятельность сообществ ученых, направленная на получение и использование в практике нового научного знания о различного рода объектах, их свойствах и отношениях. Научное знание должно отвечать определенным критериям: предметности, воспроизводимости, объективности, эмпирической и теоретической обоснованности, логической доказательности, полезности. Сегодня наука является сверхсложной социальной системой, обладающей огромной степенью самоорганизации, мощной динамикой расширенного воспроизводства, результаты которой образуют основу развития современного общества, являющегося в своей основе инновационным.

Научное сознание — часть, аспект сознания, содержанием которого является научное знание и деятельность которого регулируется ценностями, нормами и методами получения такого знания. Научное сознание опирается как на чувственную ступень познания (данные научного наблюдения и эксперимента), так и на рациональную (рассудок, логически организующий понятийную, дискурсную информацию, и разум, творящее и конструирующее мышление). При этом научное сознание активно использует ресурсы и возможности не только когнитивной подсистемы сознания, но и его ценностной сферы (конструируя определенные стандарты и критерии научности знания, идеалы и нормы научного исследования, нормы научного этоса и др.).

Научное творчество — процесс продуцирования когнитивных инноваций в науке (законов, теорий, принципов, методов, моделей, приборов, образцов техники, технологий). Основу научного творчества составляют: 1) четко поставленная проблема, 2) обладание необходимым запасом накопленной в данной области науки информации (про-фессионализм), 3) комбинаторные способности исследователя по составлению самых различных сочетаний (включая маловероятные) из имеющихся элементов наличного знания, 4) интуитивные способности по отбору релевантных комбинаций и небольшого числа наиболее перспективных из них для возможного решения поставленной проблемы, 5) способность к принятию рискованных решений (когнитивная смелость), сочетаемая с готовностью их отстаивания перед лицом неизбежной критики со стороны членов научного сообщества. Понимание процесса научного познания как когнитивного творчества исходит из идеи активного характера субъекта науки и противостоит его истолкованию в качестве носителя способности лишь адекватно отражать воздействие со стороны познаваемого

Структура науки — различные аспекты и подсистемы науки: 1) множество ее фундаментальных аспектов: наука как знание, как познавательная деятельность, как социальный институт, как инновационная деятельность, как социокультурная подсистема; 2) множество единиц, видов и уровней научного знания: факт, научный закон, теория, метатеория, дисциплина, область знания, тип знания, эмпирический и теоретический уровни, исторические и социокультурные таксоны науки и т. п.;3) множество социально-институциональных и организационных форм осуществления научной деятельности: лаборатория, кафедра, институт, академия, проблемная группа, дисциплинарное научное общество, «невидимый колледж», национальное сообщество, государственный сектор науки, гражданский сектор науки, научный парк, технополис, международное научное сообщество; 4) множество научных инноваций: проблема, идея, теория, проект, модель, полезная модель, разработки, прибор, система единиц и стандартов, технология и т. п.; 5) множество социокультурных функций: информационная, мировоззренческая, проективная, прогнозистская, оценочная, практическая и др.

НАУЧНОЕ ПОЗНАНИЕ — качественно новый этап в познании человеком мира. Происходит качественный скачок от донаучного познания как в объеме приобретаемых знаний и разнообразии познаваемых предметов, так и в применении познавательных средств и методов.

Как и всякий этап познания, как любой крупный познавательный переворот, научное познание было вызвано потребностями общественной практики. Развивавшаяся и усложнявшаяся практическая деятельность показала, что донаучное мышление на определенном его этапе исчерпывает себя и уже не в состоянии удовлетворять выдвигаемые обществом запросы.

Ко времени возникновения элементов научного мышления (первое тысячелетие до нашей эры) практика и прежде всего материальное производство получили сравнительно с предыдущим периодом бурное развитие. Это требовало новых знаний и разработки новых способов их добывания.

Чем же отличается научное познание от донаучного?

Вопрос об отличительных чертах научного познания имеет не только теоретическое и историческое значение. Его решение важно также и для современной практики научного познания, в частности, для определения критериев научности.

Одной из особенностей научного познания является его специальная направленность на открытие новых знаний, а не на практический результат. В данном отношении донаучное и современное обыденное познание коренным образом отличаются от научного, поскольку непосредственно связаны с решением практических задач. Связь научного познания с практическими потребностями не непосредственная, прямая, а опосредованная, косвенная. Научное мышление, научное познание, научная деятельность превращаются в профессию. Поэтому научное познание обладает большей эффективностью, результативностью своих исследований — в смысле получения нового знания.

Из этого вытекают другие особенности научного познания. Научное знание опирается на всеобщий или универсальный метод познания. Метод познания обычно определяется как путь, на котором исследователь осуществляет решение сформулированных познавательных задач. Философ Ф.Бэкон сравнивал метод со светильником, освещающим путнику дорогу в темноте. Данный метод, который разрабатывается философией, используют все науки без исключения. Он отражает предельно общие законы мира. Он касается таких вопросов, как: материален ли мир или идеален, развивается он или неподвижен, познаваем или непознаваем.

Научное знание разделяется на эмпирическое и теоретическое знание. Первое является результатом применения эмпирических методов познания (наблюдения и эксперимента) и относится к чувственно воспринимаемым вещам и явлениям. В этом отношении оно близко подходит к обыденному знанию. Теоретическое знание выражает существенные, закономерные связи изучаемой области явлений и, как правило, относится к идеализированным, абстрактным объектам.

Следующая отличительная черта научного познания — его системность. Системность научного познания проявляется во всех фазах его функционирования: при постановке целей исследования, при выборе средств их достижения, а также в полученном результате — в знании.

Важнейшей чертой научного познания является его доказательность, обоснованность. Доказательством называется обоснование истинности знания другим знанием, истинность которого уже доказана. Это теоретическое доказательство, которое следует отличать от доказательства посредством практики, применяемой в такой функции и на донаучной стадии познания.

Существенной чертой научного познания является его способность открывать законы в изучаемой области действительности. Научное познание не только законосообразно, подчиняется определенным законам, оно законооткрывающее познание, то есть оно направлено на раскрытие, объяснение и доказательство законов исследуемого объекта.

Научное познание раскрывает свои особенности в социальном организме, получившем название науки. Однако наука не только знание, система объективных истин, отражающих внутренние, существенные, необходимые связи и отношения. Хотя ее порой и сводят к этому. Наука есть прежде всего деятельность ученых, специально занимающихся открытием новых знаний.

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ — своеобразная вершина «классической философии» ХVIII в.–середины XIX в. Представлена целой плеядой великолепных мыслителей: И.М. Хладениус (1710–1759); В. Гумбольдт (1767-1835); И. Кант (1724–1804); И.-Г. Фихте (1762-1814); Ф.Д.Е. Шлейермахер (1768-1834); Ф.В. Шеллинг (1775–1854); Г.-В.-Ф. Гегель (1770–1831); Л. Фейербах (1804-1872). Но особенно выдающимися среди них являются Иммануил Кант и Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Являясь родоначальником немецкого идеализма, И. Кант осуществляет своеобразный переворот в философии. Он возводит гносеологию в краеугольный камень теоретической философии, пытается обосновать новую теорию познания, выступает с критикой предшествующих эмпирических теорий познания XVII─XVIII вв. Кант переводит проблему в иную плоскость и фактически задает гносеологическое направление в философии, которое рассматривает процесс познания как субъектно-объектное отношение. Он говорит о познающем субъекте как носителе особых способностей, которые помогают ему упорядочивать окружающий мир с помощью априорных форм чувственности и разума. В субъекте он различает область социально-психологическую, связанную с особенностью человека как личности, и область надличностную (трансцендентную), которая и обеспечивает его функционирование как познающего субъекта. Познающий субъект — это не конкретный индивид, а общее понятие, специально созданное для построения теории познания, способной объяснить реальный ход познавательной деятельности и достигнуть главной цели ─ объективной истины. Кант считает, что для понимания того, что такое истина, истинное знание, необходимо различить субъективные и объективные аспекты процесса познания, а не противопоставлять их, как это было прежде, когда субъективное рассматривалось как нечто мешающее процессу познания, искажающее истину.

Таким образом, схема познания у Канта выглядит следующим образом. Некая вещь (неизвестное) воздействует на человека через его чувственность. Это порождает многообразие ощущений, которые упорядочиваются с помощью априорных форм созерцания. Но на этом этапе такое знание остается субъективным. Далее в дело вступает рассудок, который облекает имеющиеся знания в форму понятий, то есть выявляет в них нечто общее. В конечном счете лишь познающий субъект, объединяющий восприятия и рассудок, создает единство, которое можно считать знанием. Решая вопрос об источниках и границах знания, Кант предпринимает анализ трех основных способностей познания: чувственности, рассудка и разума. Он формулирует три знаменитых вопроса: «Возможна ли математика как наука?»; «Возможно ли естествознание как наука?»; «Возможна ли метафизика как наука?».

Математика опирается на априорные (то есть внеопытные) формы чувственности, такие, как пространство и время. Пространство представляет собой априорную форму внешнего чувства, а время — априорную форму внутреннего чувства. Человек интерпретирует мир в соответствии с этими категориями: их априорность и делает возможным существование математических истин, а значит, и математики. Естественные науки (в частности, физика) также опираются на априорные понятия, такие, как множество, единство, реальность и т.д. Само естествознание осуществляется уже как синтез этих априорных понятий с категориями рассудка.

В метафизике до сих пор, отмечает Кант, разум исследовался с позиций рациональной психологии, рациональной космологии и рациональной теологии, которые на самом деле являются науками мнимыми. Кант подвергает данный подход уничтожающей критике и ставит под сомнение саму возможность существования философии как науки. Он признает, что философия существует как склонность человека к метафизическим рассуждениям. Но как особая наука она не может быть сведена только к такому чистому знанию. Философия должна исследовать фундаментальные цели человеческого разума, и в этом смысле она имеет абсолютную ценность и придает ценность другим знаниям. Вершиной философии, по Канту, является этика, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности. «Во всем сотворенном мире все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а вместе с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе».

(См. в статье «Мораль» ─ Категорический императив, Агностицизм)

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) начинал свою философскую деятельность как последователь кантовской философии и идей Фихте. Постепенно он переходит с позиций субъективного (трансцендентального) идеализма к идеализму абсолютному. Исходя из идеи всеобщего развития, которое протекает, по Гегелю, согласно триаде: тезис (полагание) ─ антитезис (отрицание) ─ синтез (снятие противоположностей в новом единстве), он формулирует общие принципы диалектического подхода к исследованию любого развивающегося феномена.

В результате ему удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассматривая отдельные этапы последней как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, то есть сфера логики. Здесь уже можно наблюдать движение понятий, а субъект полностью устраняется. Понятия, будучи односторонними обобщениями, преодолевают в себе противоположности, пока не достигается высший синтез, то есть абсолютная истина. Гегель сформулировал основные принципы и законы диалектики как учения о развитии. Это закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания, закон перехода количества в качество.

Философская оппозиция Гегелю реализуется в теории познания Фейербаха. Фейербах Людвиг Андреас (1804-1872) свой путь в философию начинал с защиты диссертации «О едином, всеобщем и бесконечном разуме», выдержанную в духе гегелевского идеализма. Впоследствии произошел разрыв с учением Гегеля. Фейербах критикует гегельянство в основном с материалистических позиций, резко выступая против тезиса о тождестве бытия и мышления. Он заменяет понятие мышления чувственностью, объявляя материальное бытие (чувственное бытие) первичным по отношению к сознанию. Мир рассматривался Фейербахом как органическая целостность, в центре которой — человек. Человек трактуется Фейербахом как единственный, универсальный и высший предмет философии. Тем самым, философия превращается в антропологию.

Особое значение в творчестве философа имела книга «Сущность христианства» (1841), переведенная на многие языки. В ней Фейербах дает глубокий анализ религии как социокультурного феномена. Критика религии становится основной темой творчества Фейербаха. Разгадку веры, согласно Фейербаху, следует искать в глубинах человеческой психики, в стремлении человека преодолеть собственную конечность и свое бессилие. Чувство зависимости и обусловило, по Фейербаху, возникновение феномена религиозной веры. Он утверждает: «Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо». Антропологизм Фейербаха привел к построению новой теологии, в которой Человек и есть Бог, то есть предлагается преодолеть противопоставление посюстороннего (мирского) и потустороннего (трансцендентального) и, таким образом, выйти на осуществление всемирной мечты человечества — создание «царства Божьего» на земле. В философии Фейербаха на место любви к Богу ставится любовь к Человеку. Философия Фейербаха получила различные интерпретации: марксизм признал ее одним из своих источников, подчеркивая материализм и атеизм, а немарксистские историки философии считают ее предшественницей философской антропологии.

(См. также: Диалектика, Диалектический метод ( подход к трактовке бытия), Развитие, Идеализм, в статье «Исторические философские модели» — идеалистическое понимание истории; Антропология)

НЕОКАНТИАНСТВО — термин для обозначения теорий, развивающих и интерпретирующих учение основателя немецкой классической философии И.Канта. С момента появления и по сегодняшний день учение Канта остается в поле критической философской рефлексии. В ХХ в. Она подвергалась интерпретации с двух сторон — с позиций сциен­тизма и антисциентизма. Такая ситуация вполне закономерна, так как Кант заготовил принципиальную платформу для критики неумеренных претензий на адекватное представление мира, предъявляемое логическими системами всякого рода.

Марбургскую школу неокантианства, основателями которой являются Г.Коген (1842–1918) и П.Наторп (1854–1924), принято относить к сциентистскому варианту интер­претации кантовского учения. Кроме них к представителям этой разновидности неокантианства относят Э.Кассирера (1874–1945), Ф.Ланге (1828–1875), А.Герланда (1869–1952) и др. В этом виде неокантианства получили развитие антипсихологические установки кантовской теории. Философия трактуется здесь как рационально-теоретическая форма мышления, которая должна ориентироваться на то, чтобы выступать в качестве науки и отвечать критериям научности. Соответственно, наука для ее представителей — это высшая объективно-упорядочивающая форма человеческой культуры. Она как бы олицетворяет в себе разум как таковой, точнее, разум находит в науке свое истинное прибежище. Происходит абсолютизация разума, но в его восприятии через науку, через отождествление разумности, рациональности с научностью. Объявляется, что мышление выступает единственным критерием определения объекта (Г.Коген), хотя на самом деле речь идет лишь об одной его разновидности, то есть научном мышлении. Поэтому логика развертывания научной мысли превращается в логику развития действительности. Философия как форма рационально-теоре­тического сознания должна строиться по образцу науки. Неокантианцы сциентистского направления все время подчеркивают, что именно они верным образом интерпретируют философию Канта, выполняя поставленные им задачи рассмат­ривать философию (метафизику) в качестве особой науки.

Баденская школа неокантианства, в противоположность марбургской школе, представляет антисциентистский вариант развития кантовского учения. В.Виндельбанд (1848-1915) и Г.Риккерт (1863–1936) — сторонники транс­цендентально-психологического истолкования философии Канта. В своем развитии кантовской теории они акцентируют внимание на роли субъекта в процессе познания.

В противовес теоретикам марбургской школы баденцы особое внимание обращают на то, что познание — особый феномен, который, несмотря на всю его специфичность, нельзя оторвать от культуры, в рамках которой он развивается. Поэтому наука не является особым доминирующим фактором культуры, а ее методы и принципы не могут рассматриваться в качестве абсолютного эталона для других форм познавательной деятельности. Более важным фактором во взаимоотношениях объекта и субъекта, по мнению представителей баденской школы, выступают системы ценностей, на которых основаны, в том числе, и гносеологические отношения человека с миром. Человек не может освободиться от своей изначальной субъективности, которая оказывает влияние на все богатство его взаимоотношений с миром и другими людьми. По мнению представителей этой школы, цель философии не может быть сведена к анализу только научного познания, она должна исследовать все системы ценностей, которые существуют в человеческой культуре. Такая установка дает начало, с одной стороны, выяснению специфики гуманитар­ного знания и его отличия от естественных и математических наук, а с другой стороны — импульс для анализа философии прежде всего как формы вненаучного, а позже — внерационального знания. Помимо упомянутых В.Виндельбанда и Г.Риккерта, наиболее известными представителями баденской школы неокантианства являются Э.Ласк, М.Мюнстерберг и Р.Баух.

НОВОГО ВРЕМЕНИ ФИЛОСОФИЯ — период в развитии европейской философия ХVII─ХVIII вв. Разложение феодальных отношений в Европе существенно меняет облик и сущность философии. Для передовых буржуазных идеологов новым мировоззрением становится материалистическая философия и материализм естествоиспытателей. В естествознании утверждается механистическая картина мира Галилея — Ньютона, которая претендует на общенаучный объяснительный статус. На первых порах оба этих вида материализма выступают совместно. И естественнонаучный, и философский материализм начинают критику схоластики с постановки вопроса о методе познания; так как старый метод выражал не только схоластическую оторванность от опыта, но и свойственный схоластике идеализм. Бесплодность схоластической псевдонауки философы нового исторического периода объясняют несостоятельностью ее метода, основные черты которого: некритическое следование авторитету, догматизм, умозрительность, отсутствие систематического эмпирического наблюдения, эксперимента, поспешность и необоснованность обобщений, преобладание дедукции.

В этот период изменяется и понимание задач науки и философии. Девиз материалистов — философов и естествоиспытателей Нового времени — не «наука для науки», а увеличение власти человека над природой, совершенствование, рост силы, здоровья, красоты человека. Ф. Бэкон в Англии, Р.Декарт во Франции, Б. Спиноза в Голландии при всех различиях между ними сходятся между собой в этом новом понимании целей и задач знания.

Первым философом, сознательно поставившим перед собой задачу разработки научного метода на основе материалистического понимания природы, был Френсис Бэкон (1561-1626). Главный труд Ф.Бэкона ─ «Новый Органон» (1620), в котором он сознательно противопоставил свое понимание науки и ее эмпирический метод тому пониманию, на которое опирался «Органон» (свод логических работ) Аристотеля.

В полном согласии с передовыми умами своего века Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. «Знание — сила», но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений. Достичь этого возможно с опорой на эмпиризм, чувственно-практический опыт (наблюдение, эксперимент, сравнение и т. д.) В историю философской мысли Бэкон вошел как родоначальник эмпиризма. В процессе познания исключительную роль Бэкон отводил индукции.

По Бэкону, существуют три основные способности познания: память, воображение и рассудок, или мышление. На память опирается естественная и гражданская история, на воображение — поэзия. На рассудке основываются философия, математика, естествознание.

Но подлинно определившем философию нового времени был французский мыслитель Рене Декарт (1596─1650). Основная черта философского мировоззрения Декарта — дуализм души и тела.

Искомая опора знания — в положении «Я мыслю, следовательно, я существую». Это положение раскрывается в интуиции ума, характерные черты которой — ясное, отчетливое представление о предмете, исключающее всякое сомнение. Ясность и отчетливость мышления Декарт объявляет достаточными признаками всякого достоверного знания. Критерий истинности знания, по его мнению, не в практике, а в человеческом сознании. В познании, по Декарту, главную роль играют не ощущения, а разум. Таким образом, Декарт был сторонником рационализма — учения, утверждающего первенство разума в познании, независимость разума от чувственных восприятий.

В процессе познания исключительную роль Декарт отвел дедукции. Исходными положениями всей науки Декарт считал аксиомы. В логической цепи дедукции, следующей за аксиомами, каждое отдельное ее звено тоже достоверно. Однако, для ясного и отчетливого представления всей цепи звеньев дедукции нужна неослабевающая сила памяти. Поэтому непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.

Вооруженный достоверными средствами мышления — интуицией и дедукцией, разум может достигнуть достоверного знания во всех областях только в том случае, если он будет руководствоваться истинным методом. На этих предпосылках Декарт строит свое учение о методе. Изложено оно в «Рассуждении о методе», опубликованном в 1637 году.

Философия Декарта и его научные идеи оказали значительное влияние на последующее развитие философии.

Еще одним выдающимся представителем философии нового времени является английский мыслитель Томас Гоббс (1588─1679). Он был современником английской буржуазной революции, открывшей новую эпоху в истории Англии, да и всей Европы. Главным предметом интереса Т.Гоббса были вопросы теории общества и государства. В области же познания природы Гоббс был систематизатором бэконовского материализма. Мир, по учению Гоббса, есть совокупность тел, ибо ничего бестелесного не существует. Бестелесная субстанция — такое же противоречие, как бестелесное тело. Нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит. Материя — субъект всех изменений. Гоббс отрицает существование душ как особых субстанций.

Весьма широкую известность получило учение Гоббса о государстве и праве. В этом учении он пытается разложить такое сложное целое, как государство, на его основные элементы, а последние объяснить простыми законами природы. В результате он приходит к мысли о необходимости различать два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. Понятие о естественном состоянии получится, если вычленить из человеческих отношений все, что внесло в них государство. В этом состоянии каждый имеет право на все, что он может взять, захватить. В естественном состоянии люди руководствуются только природным законом самосохранения. Естественное состояние есть состояние «войны всех против всех». Но эта война противоречит стремлению к самосохранению. Поэтому необходимо искать мира, для чего каждый должен отказаться от права на все и тем самым перенести часть своего права на других. Это перенесение совершается посредством договора, заключение которого означает возникновение уже не естественного, а гражданского состояния общества.

Одно из значительных материалистических учений ХVII века — философия голландского мыслителя Баруха (Бенедикта) Спинозы (1632─1677). В середине ХVΙΙ в. Нидерланды были, так же как и Англия, передовой капиталистической страной Европы. Уже во второй половине ХVΙв. капитализма в Нидерландах произошла буржуазная революция. Развитие капитализма, в особенности же успехи торговли и производства, способствовали научным исследованиям, для которых в Нидерландах открывались более широкие возможности, чем в других странах тогдашней Европы. В ХVΙΙ в. Нидерланды были страной передовой техники (военной и гражданской), науки (математики, астрономии, механики, физики) и передового реалистического искусства. К числу корифеев мировой науки принадлежат такие голландские ученые ХVΙΙ века, как математик, физик и астроном Х. Гюйгенс, физик Снеллиус, один из изобретателей микроскопа Левенгук, и многие другие. Достижения науки и техники в Нидерландах создали благоприятную почву и для развития философии. В течение двадцати лет здесь работал Декарт. Его талантливый последователь Анри Леруа не только мастерски излагал учение Декарта, но и как физиолог пошел дальше своего учителя в направлении к материализму.

Спиноза, так же как и Декарт, стремился построить философию на основе безусловно достоверных исходных положений. Образец достоверности и безусловной доказательности Спиноза видел в геометрии с ее аксиомами и строгой дедукции теорем. Поэтому главный свой труд — «Этику» (1675) Спиноза изложил так называемым геометрическим методом, В начале «Этики» излагаются определения, далее формулируются аксиомы, а затем на основании этих определений и аксиом доказываются теоремы. При этом трактуются как положения, истинность которых усматривается интуитивно. Все остальные истины следуют из аксиом и определений как из своего логического основания.

Вслед за Бэконом и Декартом Спиноза считает основной целью философии завоевание господства над внешней природой и совершенствование человеческой природы. Развивая эти прогрессивные идеи своих предшественников, Спиноза дополняет их учением о свободе. Это учение, с одной стороны, исходит из установленного естествознанием детерминизма, а с другой стороны, показывает, как в рамках необходимости и в согласии с ней возможна человеческая свобода. Отправным пунктом в решении этой проблемы является учение Спинозы о природе.

Спиноза учил, что существует лишь одна субстанция — природа, которая есть причина самой себя, то есть не нуждается для своего существования ни в чем другом. Это положение лежит в основе материализма и атеизма Спинозы. Природа, с одной стороны, есть «природа творящая» (natura naturans), а с другой стороны ─ «природа сотворенная» (natura natrata). Как «природа творящая», она есть субстанция, или, что то же самое, по мысли Спинозы, Бог.

Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование внеприродного или сверхприродного существа, растворяет Бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое и атеистическое понимание природы в форме так называемого пантеизма (то есть учения, отождествляющего Бога с природой).

От субстанции следует отличать мир отдельных конечных вещей, или совокупность модусов. Спиноза называет модусом то, что существует не само по себе, а в другом. Субстанция едина, ее сущность исключает всякое множество. Напротив, модусов существует бесконечное множество. Они относятся к единой субстанции так, как бесчисленные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой. Природа, как субстанция, со всеми своими свойствами существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать субстанцию во всех видах, или аспектах, как бесконечную. Но человеческий рассудок не бесконечен. Поэтому он постигает сущность субстанции как бесконечную лишь в двух отношениях: во-первых, как протяжение и, во-вторых, как мышление. Протяжение и мышление Спиноза называет атрибутами субстанции. Учение Спинозы об атрибутах имеет материалистический смысл. Оно направлено против дуализма Декарта, согласно которому протяжение и мышление образуют две субстанции.

Человек как предмет познания не составляет никакого исключения в общем строении мира. Человек есть существо, в котором модусу протяжения — телу соответствует модус мышления — душа. Как бы мы ни рассматривали человека — как нечто духовное или нечто телесное, и в том, и в другом случае он часть природы. Психология человека, его страсти и желания, мотивы и цели его поведения такой же предмет познания, как и любое другое явление природы.

Крупным представителем новоевропейской философии был английский философ Джон Локк (1632-1704). Он обосновывал принцип материалистического сенсуализма — происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира.

Борьба против схоластики, начатая Галилеем, Бэконом, Гоббсом, выдвинула на первый план вопрос о методе познания, который в свою очередь был тесно связан с вопросами теории познания. Именно этим вопросам посвящено главное произведение Локка — «Опыт о человеческом разуме» (1690).

Локку принадлежит видная роль в создании так называемого метафизического метода. Элементы этого метода намечались в ходе всего предшествующего развития философии, но окончательно складываются в Новое время. Развитие капиталистического производства потребовало от науки анализа, расчленения явлений природы, классификации их, изучения каждого явления в отдельности. Этой же — временной — изоляции требует и экспериментирование. На первых порах развитие эксперимента приводило к тому, что анализ и изоляция изучаемых явлений стали преобладать над синтезом и рассмотрением связей и взаимодействий. Исследователь невольно начинали думать, что и в самой природе все вещи состоят из независимых друг от друга элементов. Этот способ рассмотрения объектов стихийно возник в головах естествоиспытателей. Бэкон и Локк перенесли его из естествознания в философию, где он надолго стал господствующим.

Дж. Локк развивает эмпирическое направление, но в большей степени смещает предмет и задачи философии в область гносеологии (учения о познании). Занимая некоторое срединное положение между материализмом и идеализмом, он критикует теорию врожденных идей Декарта и платоников и доводит свою критику до отрицания всех всеобщих положений в науке, нравственности и логике. Однако Локк не мог отрицать наличие у человека внутреннего опыта, который, как оказалось, трудно объяснить чисто материалистически. Это приводит к созданию наиболее известного учения Локка о первичных и вторичных качествах. С одной стороны, человек обладает знанием некоторых первичных качеств, которые являются свойствами самого предмета исследования, его внутренними сущностными характеристиками и никогда не изменяются. Это протяженность (величина), форма, число, движение и т.д. С другой стороны, имеются вторичные качества, то есть качества, возникающие в результате нашего взаимодействия с объектом исследования. Они порождаются в нашем переживании и чувствовании, их мы воспринимаем с помощью соответствующих органов чувств и называем цветом, вкусом, запахом и пр.

Таким образом, занимая различные позиции и используя разные познавательные приемы и разные методы обоснования истинности, рационализм и эмпиризм исходят из принципиальной познаваемости мира. И хотя развитие философии Нового времени шло в русле идей Бэкона и Декарта, то есть в русле рационализма и эмпиризма, нельзя не сказать здесь еще о ряде видных мыслителей того периода, занимавших иные позиции. Дж. Беркли и Д. Юм подвергают принципиальную познаваемость мира сначала сомнению, а потом и резкой критике с позиций субъективного идеализма.

Джордж Беркли (1684-1753) критикует не отдельные проявления материализма, а исходное понятие всех видов материализма. Это — понятие материи как вещественной основе всего множества тел и их качеств. Материалистическая в целом философия Локка исходила из того, что источник ощущений — внешний мир, существующий независимо от сознания. Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт учения Локка и объявляет ощущения («идеи») единственной воспринимаемой человеком реальностью, противопоставляя материалистическому идеалистический сенсуализм.

Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование выражается в том, что они могут быть восприняты. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как вне нашего сознания ничего нет. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины. Сходную позицию в области гносеологии занимает Д. Юм, который усиливает агностицизм Беркли.

Английский философ, психолог, историк и экономист Дэвид Юм (1711-1776) был современником Беркли. Но в отличие от Беркли, поборника идеализма и религии, Юм — скептик и агностик. Задачу знания Юм видел не в адекватном познании бытия, а в его способности быть руководством для практической ориентировки. При этом единственным предметом достоверного знания Юм считал объекты математики — количество и число. По Юму, действительность — это поток «впечатлений». Причины, порождающие в нас эти «впечатления», принципиально непознаваемы. Мы не можем также знать, существует ли внешний мир. Поток наших впечатлений, утверждает Юм, хаотичен. Не все представления или впечатления для нас равноценны: некоторые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми; этого вполне достаточно для практической ориентировки в мире. Источником уверенности служит не теоретическое, знание, а вера. Как существо теоретизирующее, человек несведущ и бессилен, но как существо практическое, действующее, он обладает в чувстве достаточными гарантиями для успешности своих практических действий.

Итак, в теории Юм — агностик, на практике он защищает точку зрения обычного «здравого смысла».

Французские философы Б. Паскаль (1623-1662); Ф.М. Вольтер (1694-1778); Ш. Монтескье (1689-1755); Ж.Ж. Руссо (1712-1778); Ж.О. Ламетри (1709-1751); П. Гольбах (1723-1789); К. Гельвеций (1715-1771); Д. Дидро (1713-1784) вносят в новоевропейскую философию просветительскую тенденцию, которая основывается на идее об особой роли знаний в социальном развитии. Мир представлялся этим философам Просвещения неким единым целым, связанным разумными законами — прежде всего законами механики. Разумное поведение человека и общества как организма — это следование законам природы, познание которых объявляется одной из самых высоких задач человеческого общества. В трактовке истории их взгляды опираются на идею о том, что все негативные моменты в ней — это ошибки непросвещенного разума, их могло бы и не быть и их можно ликвидировать путем привнесения знаний в человеческое общество и прежде всего в умы правителей. Критика социальных пороков феодализма привела их к тезису: «законы природы суть законы разума». И общество как часть природы также должно строиться по разумным законам. В рамках теории познания французские материалисты выступали с метафизических позиций, основанных на абсолютизации роли ощущений и созерцания.

(См. также: Материализм, Сенсуализм, Эмпиризм, Рационализм, Механистическая картина мира, Метафизический подход к трактовке бытия, Просвещения философия, Естественного права теория)

О

ОБЩЕСТВО — группа людей, создавшаяся благодаря целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности. Философский смысл понятия «общество» состоит в определении типа связей индивидов в единое целое. В широком смысле общество понимается как отделившаяся от природы часть мира, представляющая собой исторически изменяющуюся форму жизнедеятельности людей, которая проявляется в функционировании и развитии социальных институтов, организаций, групп и отдельных индивидов. В таком понимании общество выступает как социальность вообще или особый род бытия в мире. В узком смысле понятие «общество» характеризует особые, строго определенные формы существования социальных явлений: опреде­ленный этап истории (древнее, средневековое, современное и т.д.), ступень социально-экономического развития, тип социальной системы (традиционное, доиндустриальное, индустриальное или рабовладельческое, феодальное, буржуазное и т.д.), отдельное, индивидуальное общество, конкретный социальный организм (например, японское, французское, российское). В таком понимании общество не совпадает с социальностью вообще, но представляет собой особую форму коллективного, надиндивидульного бытия людей и обозначает формы социальной коллективности, реальные или типизированные.

(См. также: Социальность, История)

ОНТОЛОГИЯ (от греч. ontos — бытие, сущее и logos — знание) — часть философского знания, анализирующая, прежде всего, само понятие бытия и формы его проявления. Онтология представляет различные философские картины мира как основные мировоззренческие установки, предлагает и выявляет онтологические основания тех или иных философских позиций, концепций и теорий. Специфика этих оснований в том, что они носят гипотетичный характер, априорны по сути, несмотря на попытки мыслителей дать им логическое обоснование, опираются на веру, принимая форму конвенций. Основные понятия онтологии — бытие, сущее, сущность, субстанция, первоначало, идеальное, материальное, причинность, целесообразность, дух, идея, материя и др.

(См. также: Бытие)

ОРТОДОКСИЯ (греч. orthodoxia — правильное мнение) — твердая последовательность, приверженность традициям, основам какого-либо учения, полностью исключающая даже незначительные отклонения. Ортодоксия в религии — правоверие, неуклонное следование традиционному учению церкви. Понятие «ортодоксия» возникло в христианстве во II в. С появлением первых ересей этот термин используется как противопоставление иноверию.

ОТЧУЖДЕНИЕ — категория, описывающая парадоксальность человеческого бытия, процессы и ситуации, в которых человек становится чужд своей собственной деятельности, ее условиям, средствам и результатам и самому себе.

Тема отчуждения впервые появляется в XVII веке и рассматривается сторонниками теории «общественного договора» (Ж.-Ж. Руссо, Дж. Локк, Т. Гоббс). Они характеризовали современное им общество как общество отчуждения — делегирования полномочий. Социальные институты в таком обществе являются посредниками между людьми и в силу того, что они есть воплощение воли частных лиц, становятся чуждыми человеку, заставляя его подчиняться частным интересам и развивать свою личность в рамках установленных законов. Эта сила, ставшая над человеком, забирает у него «подлинность», ничего не дав взамен, и он превращается в частичного человека («дробную единицу»).

В таком значении понятие «отчуждение» применялось и М.Гессем. Помимо вышеописанных социальных институтов, господствующих над человеком, он отмечает еще явление денежного фетишизма в обществе.

В концепциях немецкой философской классики ХIХ в. проблемы отчуждения связаны с трактовкой человеческой деятельности, такими ее характеристиками как объективация, овещнение, опредмечивание. В этих концепциях, в частности в концепции К. Маркса, была сделана попытка отделить отчуждение человеческих сил от их опредмечивания, обобществления, объективации. Маркс рассматривал отчуждение как присвоение одними людьми сил, средств и результатов деятельности, принадлежащих другим, то есть он трактовал отчуждение как общественное отношение, как отношение собственности. Впоследствии эта идея была вульгаризована, и понимание собственности сузилось до понимания вещественного богатства, а преодоление отчуждения стало представляться как преодоление таким образом понимаемой собственности.

С точки зрения представителей целого ряда крупнейших философских направлений ХХ века понятие «отчуждение» является основной категорией для характеристики человеческого бытия в современном мире. Это связано с тем, что мировосприятию человека двадцатого столетия присущи следующие ярко выраженные черты: во-первых, ощущение того, что судьба индивида вышла из-под его контроля и находится под детерминирующим влиянием внешних сил; во-вторых, представление о бессмысленности существования, о невозможности получить путем каких-либо действий рационально ожидаемый результат; в-третьих, восприятие окружающей действительности как мира, в котором утрачены взаимные обязательства людей по соблюдению социальных предписаний, отсутствует разделяемая большинством членов общества система коллективных ценностей; в-четвертых, ощущение одиночества, исключенности человека из социальных связей; в-пятых, чувство утраты индивидом своего «подлинного «Я», то есть осознание самоотчуждения.

Рассмотрение проблемы отчуждения вывело многих мыслителей двадцатого столетия на ряд «смежных» проблем, в частности проблему подлинного и неподлинного бытия человека. Эта тема занимает значительное место в философских построениях экзистенциалистов, персоналистов и феноменологов. Это отчужденное бытие, усредненное существование, где человек поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Г.Марсель для обозначения способов подлинного и неподлинного бытия использует понятия «бытия» и «обладания». Мир обладания подобен хайдеггеровскому «Man». Это та сфера, в которой личность лишена аутентичности, ее общение с другими ограничено и извращено вещной зависимостью, а сами отношения людей принимают фетишизированный характер отношений собственности, выступают в овеществленной форме. В сфере обладания нет ничего индивидуального, все подчинено всеобщности, безличное торжествует над личным. Однако у индивида есть возможность порвать с неподлинным существованием, проявить свое «Я», начать жить собственной, а не чужой жизнью, реализовать себя, напряженно мысля и действуя самостоятельно. Осуществление такой возможности представляет собой переход от неподлинного к подлинному человеческому бытию.

П

ПАНТЕИЗМ (от греч. pan — все и theos — Бог) — философское учение, отождествляющее Бога и мир, обожествляющее Вселен­ную, природу; учение о том, что «все есть Бог». В пантеистических концепциях подчас скрывались натуралистичес­кие тенденции, растворявшие Бога в природе, и поэтому эти учения нередко выступали в форме оппозиции по отношению к господствующему теистическому религиозному мировоззрению, где Бог понимался как личность, возвышающаяся над природой и человеком. В противоположность теистическим представлениям о божественном сотворении мира из ничего пантеисты развивали концепции вечного, вневременного порождения природы безличным Богом. Пантеизм развивал учение о безличном мировом духе, скрытом в самой природе, опираясь на неоплатоническое учение об эманации. Религиозный пантеизм ярко представлен в системе Иоанна Скотта Эриугены (810–872), средневекового философа, стремившегося сблизить христианство и неоплатонизм. По его мнению, Бог живет в вечно осущест­вляющемся творении, особенно в искании и познании Бога людьми, непосредственно преисполненными Бога.

Натуралистические тенденции пантеизма начинают прояв­ляться в эпоху Возрождения. Одним из первых подошел к пантеизму Н.Кузанский (1401–1461). Рассматривая бога как бесконечный максимум и приближая его к природе как к ограниченному максимуму, он сформулировал идею бесконечности Вселенной. Расцвет пантеизма в Западной Европе относится к XVI–нач.XVII вв., когда он лег в основу большинства натурфилософских учений, противостоящих креационизму господствующей христиан­ской теологии (напр. Томмазо Кампанелла, Джордано Бруно и др.).

(См. также: Теизм, монотеизм, в статье Античная философия — Неоплатонизм; Натурфилософия, Возрождение, Механистическая картина мира)

ПЕРСОНАЛИЗМ — философская традиция «личностной философии» (лат. persona — личность), возникшая еще в XIX в. в Германии, в конце этого же века получившая специфическое развитие в трудах американских мыслителей. Современный персонализм, представ­ляющий собой довольно влиятельное философское течение, базируется, в основном, на фундаменте французской персоналис­тической школы, основателем которой был Эмманюель Мунье (1905–1950). Кроме него, основными представителями новейшего персонализма являются Ж.Лакруа, Д.де Ружмон, П.Ландсберг, Ж.Изар, М.Недонсель, Г.Мадинье. В 30-ч гг. ХХ в. годах персоналисты, симпатизирующие последним тенденциям католической философии, выступили с программой создания имеющего всемирное значение учения о человеческой личности как главной заботе земной цивилизации.

По своему духу и стилю философствования персонализм близок к экзистенциализму. Его представители также противопоставляют рациональному постижению мира подход иррационалистический, рассматривая его как реакцию на недостатки существующей формы рациональности. По их мнению, сущностью философии должен стать синтез веры с новой формой рациональности. Многие сторонники личностной философии по-новому интерпретировали проблемы христианской концепции человека, стремясь ослабить свойственный ей догматизм и ввести в нее новое содержание, соответствующее современности. Человеческую личность — главный объект своей философии — персоналисты характеризуют тремя основными диалектически связанными чертами. Это экстериоризация (самоосуществление человека вовне), интериоризация (внутренняя сосредоточенность индивида, его духовный мир) и трансценденция (выход за пределы естественных познавательных способностей). И экстериоризация и интериоризация, находясь в глубинной взаимосвязи, увлечены движением трансцендирования, нацелен­ным на высшие ценности — истину, красоту, благо.

Представители персонализма подчеркивали принципиальное отличие философского мышления от мышления научного. Так, по словам Жана Лакруа (1900–1986), философия, в отличие от науки, не может претендовать на какое-либо отражение действитель­ности, она вообще не связана с поиском объективной истины. Философия с этих позиций — исключительно внутреннее творчество субъекта. Философия противостоит науке, как категория субъективного противостоит категории объективного. Персоналисты, однако, подчеркивают, что субъективность в философии не есть психофизиологическая субъективность, это субъективность универсальная, в рамках которой субъект в результате личной рефлексии познает универсальные же закономерности бытия. Субъективен сам метод познания, но не то знание, которое получается в результате его применения. Следует заметить, что персоналистская концепция, имевшая в своей основе учение Э.Мунье, в течение двадцатого столетия претерпела ряд более-или-менее существенных изменений. В частности, она подверглась переработке Ж.-М.Доменаком, стремившимся к соединению собственно персоналистских идей с идеологией социального реформизма. А в последние десятилетия двадцатого века в персоналистской среде превалировала ориентация на социально-философские учения о постиндустриаль­ном обществе.

(См. также: Экзистенциализм, Иррационализм)

ПЛЮРАЛИЗМ (лат. pluralis — множественный) — 1) в онтологическом смысле — позиция, в соответствии с которой имеется не одна (монизм), не две (дуализм), но много сущностей, субстанций, существований и тому подобное; 2) в методологическом смысле — стремление объяснить исследуемый объект взаимодействием множества независимых и не связанных между собой начал (например, многофакторный подход к исследованию человеческого общества, противостоящий однофакторному подходу, объясняющему изменение общества каким-то одним явлением — географической средой, экономикой и т. д.); 3) в социально политическом смысле — учение, настаивающее на необходимости разнообразия политических, религиозных, экономических и других взглядов для нормального развития общества.

Термин «плюрализм» был введен в 1712 г. X. Вольфом как онтологический принцип. Классическим вариантом так понимаемого плюрализма можно считать учение античного мыслителя Эмпедокла, считавшего, что мир образован четырьмя элементами — землей, водой, воздухом и огнем. Эти четыре начала вечны, неизменны а, следовательно, не влияют друг на друга и не переходят друг в друга. Все в мире объясняется их механическим смешением.

(См. также: Монизм, Дуализм)

ПОЗИТИВИЗМ (от лат. positivus — положительный) — философское направление, отрицающее традиционную метафи­зику и ограничивающее свое исследование фактической данностью. Прошел несколько этапов в своем развитии. К первой волне позитивизма можно отнести системы О.Конта (1798–1857), Дж.С.Милля (1806–1873) и Г.Спенсера (1820–1903). Вторая волна позитивизма связана, в первую очередь, с именами Э.Маха (1838–1916) и Р.Авенариуса (1843–1896). Сюда же можно отнести учения К.Пирсона (1857–1936) и А.Пуанкаре (1854–1912). В двадцатом веке возникло несколько новых разновидностей позитивизма, таких, как «логический позитивизм», «современный эмпиризм» и другие. В целом их обычно обозначают термином «неопозитивизм». Возникновение неопозитивизма было связано с деятельностью «Венского Кружка», а также «Берлинского Общества Эмпирической философии». «Венский Кружок» был образован в 1922 году. В него входили профессора философии, логики, физики, такие как М.Шлик (1882–1936), О.Нейрат (1882–1945), Э.Нагель (1901–1985), К.Гедель(1906–1978), Р.Карнап (1891–1970). Огромное влияние на членов кружка оказали труды Б.Рассела (187–1970) и особенно «Логико-философский трактат» Л.Витгенштейна (1889–1951). В начале второй мировой войны «Венский Кружок» прекратил свое существование в связи с эмиграцией многих его участников из Австрии. Позже ведущие члены кружка создали ряд самостоятельных школ, в частности, «школу кембриджских аналитиков» в Великобритании, «школу логического позитивизма» в США.

Сущность неопозитивистской философии можно рассмот­реть на примере наиболее характерного ее варианта — «логи­ческого позитивизма». Логические позитивисты считают, что есть только два вида научного знания, научных высказываний, обладающих значениями: 1) все то, что относится к частнонаучным дисциплинам — все эмпирические науки; 2) логика и математика, являющиеся инструментом упорядочения и построения научного знания. В этом разделении знания для философии не остается места. Неопозитивисты заявляют, что философия не наука, а просто деятельность по прояснению языка науки. Тем самым в центр исследования ставится анализ языка науки. Именно эту задачу и пытается решить логический позитивизм. Логический позитивизм — это, по сути дела, философия науки. Его основная цель — рассмотрение логической структуры научных теорий и анализ значений научных высказываний. По мнению логических позитивистов, в языке существуют предложения, которые могут оказаться либо истинными, либо ложными. Такие предложения входят в область научных, эмпирически проверяемых. Все остальные предложения являются либо бессмысленными («Метр весит три килограмма».), либо неосмысленными и потому незначимыми. Так, например, предложение «Абсолютное находится вне времени», взятое из одной работы Г.Гегеля, проверить невозможно. Следовательно, это предложение неосмысленно и тем самым не имеет научного значения, хотя построено грамматически правильно.

Во второй половине двадцатого столетия неопозитивизм отчасти утерял свои позиции, передав эстафету постпозити­визму. В рамках постпозитивизма работали К.Поппер (1902–1994), И.Лакатос (1922–1974), С.Тулмин (р. 1922), П.Фейерабенд (1924–1992), Дж.Агасси (р. 1927). В целом этот этап развития позитивистских традиций характеризуется большим разнообразием методологических концепций, которые часто противоречат друг другу. Тем не менее, все они содержат и общие черты. Так, в концепциях постпозитивистов происходит ослабление внимания к проблемам формальной логики (что было характерно для неопозитивизма). Главная проблема в постпозитивизме — объяснение процесса развития науки, исследование логики и роста научного знания.

ПОЗНАНИЕ — творческая деятельность человека, ориентированная на получение достоверных знаний о мире. Познание является сущностной характеристикой бытия культуры и в зависимости от своего функционального предназначения, характера знания и соответствующих средств и методов может осуществляться в следующих формах: обыденное, мифологическое, религиозное, художественное, философское и научное.

Исходную структуру познания представляет субъект-объектное отношение, где вопрос о возможности адекватного воспроизведения субъектом сущностных характеристик объекта (проблема истины) является центральной темой гносеологии (теории познания). В зависимости от решения этого вопроса в философии выделяются позиции познавательного оптимизма, скептицизма и агностицизма. Истина выступает в качестве универсальной цели познания. При этом представления об истине и путях ее достижения в контексте историко-философской традиции конкретизировались через разведение фундаментальных оппозиций «знания и мнения» (античность), «разума и веры» (средние века), «знания и незнания» (Новое время).

Понимание характера субъект-объектных отношений обусловливает соответствующие взгляды на природу познания. Для классической философии процесс познания — это созерцание, что предполагает пассивную роль субъекта в восприятии внеположенных ему абсолютных и неизменных законов объективной действительности. Само познание при этом может интерпретироваться в двух основных ракурсах: 1) восходящая к Платону и разрабатываемая преимущественно в контексте рационально-идеалистической традиции трактовка познания как припоминания (теория анамнесиса); 2) характеристика познания

как отражения, наиболее ярко реализовавшаяся в моделях материализма и эмпиризма. Начиная с И. Канта философия отходит от созерцательного объективизма в гносеологии и актуализирует активную роль субъекта в познавательном процессе. Для немецкого идеализма открывающийся в познании мир уже выступает проекцией творчества трансцендентального субъекта (Кант, Фихте, Шеллинг) или продуктом деятельности социально-исторического субъекта (Гегель).

В современной неклассической философии познание понимается как творческая деятельность субъекта. Характерно, что, подчеркивая творческий статус субъекта в познавательном процессе, современная философия отказалась не только от рационализма классической мысли, ориентированной на поиски разумных начал мирового бытия, но и от установок на объективную истину, которая фактически приносится в жертву социально-историческим, прагматическим и психологическим интересам субъекта. В современной философии природа познавательной деятельности рассматривается в следующих трех контекстах: 1) праксиологическом (целесообразно-практическом), 2) семантическом (смысло-определяющем, понимающем) 3) аналитическом (анализирующе-описывающем).

Акцент на практической природе познания в современной философии характерен прежде всего для марксизма и прагматизма. Однако если в марксизме познание, будучи формой опережающего отражения действительности, выступает как важнейший момент природопреобразующей и социально-исторической практики общества, которая носит объективно-необходимый характер, то в прагматизме познание, преодолевая сомнение, обеспечивает психологическую уверенность субъекта в своих силах, в своей правоте, позволяя ему тем самым наиболее эффективно осуществлять практическую деятельность.

Семантический подход к познанию реализуется сегодня в рамках феноменологии и герменевтики. Познание здесь — это процесс смыслообразования, позволяющий человеку расширить горизонты понимания не столько внешней действительности, сколько себя самого.

Аналитический подход связан с течениями нео- и постпозитивизма и структурализма, ориентированных на рассмотрение познания как научного анализа знаковых структур, более или менее адекватно описывающего сложившиеся логические и семиотические инварианты, но никоим образом не претендующего на их подлинное понимание.

В структуре познавательного процесса выделяют также чувственный и рациональный уровни познания, противопоставление которых в новоевропейской философии обусловило возникновение дилеммы рационализма и эмпиризма. Чувственное познание (его основные формы: ощущение, восприятие и представление) является результатом непосредственного взаимодействия субъекта и объекта, что обусловливает конкретность, индивидуальность и ситуативность получаемого здесь знания. Будучи основанием познавательной деятельности в целом, чувственный уровень познания особое значение имеет в искусстве и обыденной практике. Рациональное познание (его формы: понятие, суждение и умозаключение) предполагает возможность объективации индивидуальных знаний, их обобщения, трансляции и т.д. Именно рациональное познание обеспечивает существование таких форм познавательного творчества, как наука и философия. Помимо чувственного и рационального, особую роль в познавательном процессе играет интуиция, свидетельствующая об особых механизмах познания на уровне бессознательных структур психики.

Структурировать познание можно также в зависимости от объекта познания и соответствующего ему типу знания. В качестве наиболее общих объектов познания можно выделить природу, общество и человека и соотнесенные с ними естественное, социальное и гуманитарное знания.

Особым видом познания выступает самопознание, которое со времен Сократа является одной из центральных тем в философии и одновременно представляет собой один из наиболее существенных модусов индивидуального бытия. Проблемы познания на сегодняшний день изучаются целым рядом как философских (гносеология, эпистемология, культурология, логика и методология науки), так и специальных (когнитивная психология, науковедение, социология знания и науки и др.) дисциплин.

(См. также: Субъект-объект познания; Гносеология; Истина; Классическая и неклассическая философия; Рационализм; Иррационализм; Интуиция; Самосознание)

ПОСТМОДЕРНИЗМ — общекультурный феномен последней четверти XX в., который может быть понят и как ситуация. Представители постмодернизма (Лиотар, Бодрильяр, Делез, Деррида и др.) исходят из представлений о невозможности создания целостной мировоззренческо-теоретической системы и понимают философию как ироническую игру со смыслами и стилями предыдущих эпох в контексте осознания бытия в целом как игры.

Один из самых значительных постмодернистов — Жак Деррида. В центре внимания французского философа — язык и все, что с ним связано (а таковым может быть признано буквально все сущее). Его идея деконструкции приобрела широкую популярность. Деконструкция понимается им как освобождение текста от метафизических наслоений, предопределяющих наше мышление, которому не достает спонтанности и самостоятельности.

Именно к современной культуре в наибольшей степени применима характеристика постмодернистов: культура — это текст, ибо часто уже почти невозможно различить текст как репрезентацию явлений культуры от смысла самой культуры. Среди фундаментальных и вместе с тем универсальных характеристик бытия любого дискурса, независимо от его содержания (обыденное познание, философия, поэзия, художественная литература, наука), постструктуралисты открыли его сюжетность (любой дискурс, в том числе и научные теории, есть всегда рассказ, story). Это означает, во-первых, телеологический (целевой) способ его организации, а отнюдь не объективно-описательный. Во-вторых, это означает, что любой научный текст самой своей структурой всегда предполагает коммуникативность, обращение к другому субъекту как необходимому соучастнику познавательного акта. Таким образом, с точки зрения постмодернистов основное направление познавательного акта проходит не по оси «объект-субъект», а по линии «субъект 1 — субъект 2 — ...».

Постмодернизм — это ностальгия по великой, но ушедшей культуре прошлого. С этой позиции постмодернизм — это, прежде всего, эстетическое явление, вследствие чего и философия становится в большей степени, чем когда-либо, эстетикой и даже эстетством. Это происходит на фоне неверия в прогресс, добро, истину, красоту, то есть в традиционные культурные ценности. Основные идеи постмодернизма: исчерпанность всего (в том числе и философии), понимание мира и всего в мире как текста, знаковости, принципиальной безоценочности, фрагментарности, парадоксальности, отсутствия универсальности. Эти идеи обнаруживаются и в особенностях развития науки XX столетия, непосредственно отражаясь на понимании ее места и роли в культуре (философия науки)

(См. также: Иррационализм, Эстетика, Постмодернистская наука; Постмодернистская философия науки)

ПОСТМОДЕРНИСТСКАЯ НАУКА — название этапа в развитии науки, который в терминологии постмодернистских философов начался в XX в. В результате кризиса классической науки (XVII–XIX вв.), осознания иллюзорности ее представлений о неограниченных возможностях науки, приходят постмодернистские теории (квантовая механика, ограничительные теоремы К.Геделя, космология, синергетика, экология, глобалистика, радикальный плюрализм и фрагментарность современных экономических, политических, исторических и гуманитарных научных построений), основанные на принципиально иной системе ценностей, нежели классическая наука. Постмодернистская наука основана на идеях принципиальной недоопределенности любого дискурса, в том числе и научного, существенной роли неявного знания в функционировании науки, относительности и принципиальной неустранимости субъекта из результатов научного познания, ответственности ученых за принимаемые решения и утверждаемые взгляды, гуманистического предназначения науки, служения ее раскрытию творческого потенциала человека на Земле, продлению существования человеческого рода.

Любой текст, а значит и научный, всегда опирается на большой массив бессознательно принятого неявного знания (интуитивной информации), являясь частью более обширного целого — некоторого контекста, границы которого нельзя определить полностью и точно. В этом отношении, утверждают постмодернистские философы науки (В.Вельш, Ф.Джеймисон и др.), наука качественно ничем не отличается от мифологии, литературы, философии и других видов дискурса. Везде — принципиальная многозначность, везде недоговоренность (и невыговоренность), везде — открытость для новой интерпретации. Различие лишь в степени этих характеристик. Как любят повторять постмодернисты: «никто до конца не знает, ни что он точно сказал (или написал), ни о чем именно». В полной мере это относится и к научным текстам, хотя наука в отличие от других видов дискурса, прилагает сознательные и огромные усилия, чтобы максимально минимизировать присущую любому языку неопределенность. Исходя из этого, само представление о научном знании как о чем-то объективно-истинном, доказательном и однозначном постмодернистские философы называют одним из самых больших социокультурных мифов. Они считают, что весь ход истории науки (с XVII по XX в.), основанной на этом мифе, убедительно продемонстрировал несоответствие реальной науки этому мифу. Природа языка, основанная на нем человеческая культура и все ее проявления (в том числе и наука) таковы, что человек вынужден жить в созданном им плюралистическом и всегда не до конца определенном мире. Но это же составляет необходимое условие и возможность человеческого творчества как естественную для него форму существования.

(См. также: Дискурс)

ПРАВОВОЕ ГОСУДАРСТВО — термин, сформировавшийся значительно позже (в сер. XIX в.), нежели основные принципы и идеалы, наполняющие данное понятие смысловым содержанием. Первыми, кто выдвинул идею государства, признающего верховенство закона и прав человека во всех сферах общественной и политической жизни, были просветители. Именно они настаивали на требовании «строгого права», которое бы в равной степени распространялось как на рядовых граждан, так и на представителей власти, не исключая и преступников, «имеющих право на карательное воздаяние, примиряющее их с обществом и с самими собой». Такая трактовка государственного права противопоставлялась «традиционному» пониманию права, которое нашло выражение в законодательных системах докапиталисти­ческих государств с абсолютным монархическим режимом и отождествлялось с государственным указом, изложенным в форме «единого уложения о наказании».

Главная идея просветителей заключалась в том, что любым государственным указам, запретам, советам должно предшест­вовать признание неотъемлемых прав и свобод человека, таких, как право на жизнь, неприкосновенность, достойное существова­ние, право на приобретение и распоряжение собственностью, на равенство с другими гражданами, на свободу совести, слова, печати, перемещений и т.д. Все эти требования легли в основу французской Декларации прав человека и гражданина (1789 г.) и нашли отражение в конституциях большинства европейских государств.

Идея правового государства не сводится к признанию автономии личности по отношению к государству, но предполагает защиту прав личности со стороны государства и гарантию осуществления принципа «карательной справедливос­ти», равного для каждого гражданина, что возможно только при условии, во-первых, разделения власти на законодательную, исполнительную и судебную, во-вторых, при наличии развитого гражданского общества, осознающего свои права и использующего демократические механизмы выражения своих интересов.

(См. также: Гражданское общество, Просвещения философия)

ПРАГМАТИЗМ — философская школа, близкая в некоторых своих чертах к позитивизму. Возник прагматизм в США, став в этой стране одним из наиболее популярных учений первой половины ХХ в. Основателем прагматизма принято считать известного амери­канского философа, логика, математика и естествоиспытателя Ч.Пирса (1839–1914). К классикам прагматизма относят также У.Джемса (1842–1910) и Дж.Дьюи (1859–1952). Прагматизм имеет отношение не только к философии, но и к другим областям человеческого знания, например, к политологии, педагогике.

Прагматизм возник из критики классической философии за ее абстрактность и оторванность от проблем конкретного человека. Его основатели призывали мыслителей заняться вопросами, которые стоят перед человеком в различных жизненных ситуациях.

В самом общем виде прагматизм можно определить как философское воззрение, видящее наиболее яркое выражение человеческой сущности в действии (греч. pragma, praxis) и ставящее ценность или отсутствие ценности мышления в зависимости от того, служит ли оно действию, жизненной практике.

Представители философии прагматизма всю окружающую действительность отождествляют с опытом. Философия же, с их точки зрения, должна помогать человеку «двигаться в потоке опыта» к каким-то поставленным им для себя целям.

Одно из центральных мест в прагматистской теории занимает понятие истины. Прагматизм заявляет, что мнения являются истинными, если они оказываются полезными и, следовательно, функциональными. В самой упрощенной трактовке это положение может означать, что то, что люди называют истиной, является чем-то полезным для их личных интересов. Более глубокое толкование предполагает понимание «функцио­нальности» и «полезности» как того, что «показало себя в работе», что проверено в повседневной жизни, научном исследовании и обсуждениях.

Необходимо отметить, что прагматизм, будучи наиболее распространен в США, имел и имеет немало приверженцев и в других странах. В Великобритании схожие идеи пропагандировал Ф.Шиллер, в Италии Дж.Папини и другие. Прагматизм динамично развивался в течение всего периода своего существования. В двадцатых годах свою версию прагматизма предложил К.Льюис, а в середине двадцатого столетия со своеобразным синтезом прагматизма и аналитической философии выступили У.Куайн и Г.Гудмен. Ближе к концу века идеи прагматизма получили развитие в работах Р.Рорти, Дж.Макдермота и Р.Бернстайна.

(См. также: Иррационализм, Классическая и неклассическая философия; Истина: прагматическая концепция)

ПРИРОДА — 1) в широком смысле — все сущее, весь мир в многообразии его форм; понятие природы в этом значении стоит в одном ряду с понятиями мироздания, универсума, Вселенной. 2) в более узком смысле — объект науки, а точнее — совокупный объект естествознания. Между широким и узким смыслами понятия «природа» нет непроходимой грани. Рассматривая природу лишь как земную географическую среду, человек не может не учитывать влияние на нее всего космоса, то есть природы в широком смысле слова. Поэтому для него «малая природа» всегда есть часть «большой природы». Кроме того, любой подход к изучению природы предполагает неизбежное участие в ней человека как ее неотъемлемой части. Это в какой-то мере уравнивает «малую» и «большую» природы, поскольку и та, и другая рассматриваются в качестве реальности, противостоящей человеку и в то же время включающей его.

Природа относится к так называемым «гуманистическим системам», включающим человека, а, согласно современной логике, определения подобных систем не отвечают высоким стандартам точности и строгости. Не случайно в подобных ситуациях часто употребляют «размытые» определения, сравнения, метафоры и т.д. — они могут оказаться яснее и компактнее строгих формальных дефиниций (например: «природа — это дом человечества»). Вместе с тем все эти определения и формулировки являются результатом эволюции человеческих представлений о природе и, в частности, развития философских и естественнонаучных знаний о ней. При этом каждый этап такой эволюции привносил новые смыслы и уточнения в один и тот же языковой термин, который обозначал не просто разное понимание одного и того же предмета, но даже иные по своей сущности предметы. Так, понятие «physis» (греч. — природа) воспроизводило в философии античности два основных смысла: сущее как таковое и внутренняя сущность предмета (то есть уже «природа сущего»). Разумеется, эти два значения были взаимодополняющими при анализе вещей. В Новое время преобладающим смыслом понятия природы становится ее статус как объекта естествознания — из «фюсиса» природа превращается в «натуру», то есть в естественное бытие природных явлений. Задачей человека является, соответственно, познание законов этой «натуры», как, впрочем, и «натуры» отдельных вещей. Именно в эту эпоху под усиливающимся влиянием естествознания достигает своих вершин «философия природы» — натурфилософия, ориентирующаяся на фундаментальную науку как свой эталон. Современное понятие природы содержит в снятом виде все первоначальные многозначные смыслы и оттенки. В зависимости от контекста, под природой понимается то все сущее, то естественная и искусственная среда обитания человека, то внутренняя сущность вещей. Это обстоятельство требует умения конкретизировать понятие природы и правильно употреблять его в различных ситуациях.

(См. также: Натурфилософия, Натурализм)

ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ (от лат. providentia — провидение) — религиозное понимание истории как проявления воли Бога, осуществления заранее предусмотренного божественного плана «спасения» человека. Введенный еще Августином (V в. н.э.), провиденциалистский путь к «царству Божию» лег в основу всей средневековой философии. Провиденциализм присущ всем монотеистическим религиям — иудаизму, христианству, исламу.

ПРОСВЕЩЕНИЯ ФИЛОСОФИЯ — рационалистическое движение в области культуры, духовной и социально-политической жизни XVIII века, основанное на критике и отрицании феодального государст­венного устройства, традиционного права и судопроизводства, монархического абсолютизма; религии, морали, культуры докапиталистических обществ. Возникнув в XVII в. в Англии (Дж.Локк), просветительское мировоззрение получает широкое распространение во Франции XVIII века (Монтескье, Дидро, Гельвеций, Гольбах, Вольтер, Руссо и т.д.). По характеру своих социально-философских установок мыслители эпохи Просвещения во многом отличны друг от друга. Среди них были как атеисты, так и деисты, как сторонники буржуазной революции, так и ее противники, как пропагандисты республиканской формы правления, так и приверженцы «просвещенного абсолютизма». Но всех их объединяет идея развития, совершенствования человеческого разума и использование его достижений для реализации социального прогресса. Именно успешное развитие и применение разума позволит преодолеть несвободу человека и обеспечит его господство над природной и социальной стихией.

С целью просвещения человеческого разума во Франции этого периода разрабатывается и издается «Энциклопедия или Толковый словарь наук, искусств и ремесел» под редакцией Д.Дидро, в которой активное участие принимают передовые ученые, писатели, философы, инженеры. По мнению мыслителей этой эпохи, наука и просвещение призваны развеять и уничтожить суеверия, предрассудки, химеры религиозной фантазии, представляющие угрозу для всего рода людского. Человека силой просвещения необходимо вернуть в лоно природы, опыта и разума. Конечной целью этого мировоззрения стало утверждение максимальной свободы человека — свободы от природы, от политического, общественного, экономи­ческого угнетения, от стеснения религиозными верованиями и тради­ционными стереотипами.

В своих теоретико-познавательных взглядах просветители следовали за Локком и исходили из сенсуализма, считая материю причиной ощущений; критиковали агностицизм и утверждали познаваемость мира; рассматривали природу как организованную систему, естественные причинно-следственные связи которой являются выражением изначальной целостности мира. Все просветители, даже деисты, рассматривавшие Бога в качестве разумной первопричины мира, отвергали средневековую схоластику, критиковали католическую церковь за фанатизм, нетерпимость, консерватизм, отрицали теологическое объяснение истории, рассматривали человеческую историю как последо­вательное движение от первобытного варварства к позднейшей цивилизации.

В социально-политической и правовой сфере просветители придерживались идей «естественного права» и «общественного договора». Они декларировали целый ряд принципов, правил, прав, продиктованных естественной природой человека и тем самым независимых от конкретных социальных условий и государств, но которые с необходимостью должны быть выражены в действующих государственных законах. Согласно теории «общественного договора», наиболее радикально разработанной в работах Гоббса и Руссо, источником и конечным обладателем всякой власти является народ, а государство, образованное путем волеизъявления и договора свободных и независимых индивидов, обязывается обеспечить соблюдение их неотъемлемых прав, защиту их жизни, свободы и частной собственности. Договорная теория происхождения государства имела прогрессивное значение, способствовала утверждению ценностей правового государства и гражданского общества. Идеи «естественного права» и «общественного договора» нашли отражение во французской «Декларации прав человека и гражданина» (1789 г.) и легли в основу конституций большинства европейских государств.

(См. также: Нового времени философия, Сенсуализм, Материализм, Естественного права теория, Гражданское общество, Правовое государство, Социальный прогресс)

ПРОСТРАНСТВО и ВРЕМЯ — философские категории, посредством которых обозначаются формы бытия вещей и явлений, которые отражают, с одной стороны, их событие, сосуществование (в пространстве), с другой — процессы смены их друг другом (во времени), продолжительность их существования. Пространство и время являют собой несущую конструкцию любой известной до сих пор объяснительной картины мира. Определение хотя бы в самом первом приближении масштабов в пространстве и ритмики смены во времени всех действительных и потенциально мыслимых природных и общественных систем как процедура представления фундаментальных параметров бытия является необходимым условием не только процесса постижения мира человеком, но и осознания последним самого себя.

Принципиально различными в трактовке пространства и времени выступают подходы, определяющие их как: 1) такие формы бытия, которые полностью автономны от тех явлений и вещных систем, которые в них «помещены», в них существуют и являются; 2) такие порядки, такие «внутренние меры» природно-социальных систем, которые задаются их взаимодействием и обусловлены их природой и характером. В модели мироустройства Ньютона пространство и время трактовались как однородные, универсальные и абсолютные формы бытия. Идеи «пустого» пространства и абсолютного, автономного от человека времени были переосмыслены как философской традицией Декарта, постулировавшего их «заполненность» и обусловленность осуществляющимися взаимозависимостями и взаимодействием вещей и явлений, так и физикой ХХ века, сформировавшей представление о едином «пространстве-времени», задающем многомерные метрики бытия и тем самым интерпретирующем время всего лишь как одну из координат многомерного пространственно-временного континуума.

В философии традиционно было принято различать объективное время, могущее фиксироваться соразмерно процессам в микромире либо ритмам движения небесных тел (и которому в таком смысле отказывает в праве на существование современная физика), и время субъективное, связанное с его осознанием людьми. В современных рамках концептуальных моделей возможно многомерное пространство и нелинейные модели течения времени. В философии ХХ века доминирует понимание времени как условия возможности, как предпосылки субъективности и объективности в любом их модусе, а, следовательно, постулирование того, что время отсутствует и в субъекте, и в объекте, и «вовне» и «внутри» (Хайдеггер).

В современном гуманитарном знании пространственно-временные параметры обычно указывают не столько на специфическую предметную область, сколько на способы исследования в отдельных науках. Так возникают понятия «антропогенные ландшафты», «социодинамика культуры», «виртуальное пространство», «нелинейное время». Они, как правило, обозначают собой методологические сдвиги на границе двух и более научных дисциплин, а применительно к социально-гуманитарному знанию еще и понятийное заимствование из естественных и точных наук.

(См. также: Материя, Движение, Историческое время)

ПСИХОАНАЛИЗ — это одновременно наука и метод лечения неврозов, ставящий в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации. Основоположником психоанализа является австрийский врач и ученый Зигмунд Фрейд.

От психоанализа как конкретной теории и метода психотерапии следует отличать фрейдизм, возводящий положения психоанализа в ранг философско-антропологических принципов. Одним из таких принципов является провозглашение бессознательных детерминант в качестве основы человеческого бытия.

Особое место занимает стуктурный психоанализ Ж. Лакана, в основе которого лежит идея о ведущей роли языка как феномена культуры в расшифровке и понимании бессознательных процессов. Задача структурного психоанализа — исследовать структуру речевого потока на уровне означающего, совпадающую со структурой бессознательного. Если бессознательное, означающее и символическое объединены единым структурирующим механизмом, то изучение фаз символизации в искусстве позволит прийти не только к фундаментальным эстетическим, но и к общефилософским выводам, затрагивающим все человечество. Образ языковой сети, окутывающей мир и превращающей его в ироничный текст, стал одной из философских доминант постмодернистской культуры. Лакановские идеи структуры бессознательного желания, его оригинальная концепция соотношения бессознательного и языка дали новое, отличное от модернистского, понимание художественного творчества.

Р

РАЦИОНАЛИЗМ (лат. ratio — разум) — 1) в широком смысле слова — определенная общая ориентация и стилистика мышления, а также доминирующая линия философского развития, идущая от Платона вплоть до середины XIX в., где она находит кульминацию своего развития в диалектических концепциях Г. Гегеля и К. Маркса. Данная линия развития мысли получила названия классической философии. Классическому рационализму свойственны установки на разумность и естественную упорядоченность мира, наличие в нем внутренней логики и гармонии, а также убеждение в способностях разума постичь этот мир и устроить его на разумных началах. Рационализм предоставляет разуму право на неограниченное господство над природой и социальным бытием. Именно с верой в неограниченную силу человеческого познания связана вера в бесконечный научно-технический и социальный прогресс. Культ разума — сущностная черта философии Нового времени, как в ее чисто рационалистической форме (Декарт, Лейбниц и др.) так и материалистически-сенсуалистской (Французское просвещение XVII-XVIII вв.). Именно рационализм классической философии с ее жестким логоцентризмом (приоритет разума во всем: природе, познании, преобразовании мира) и прогрессизмом становится с конца XIX в. объектом критики со стороны многочисленных представителей неклассических философских направлений, например антирационализм Ф. Ницше, «понимающая психология» В. Дильтея (философия жизни); концепция поэтического «мышления Бытия» М. Хайдеггера (экзистенциализм); деконструкция Ж Дерриды, концепция «конца проекта Истины» Рорти (постмодернизм) и др.

2) В узком смысле слова — целостная гносеологическая концепция, противостоящая эмпиризму и сенсуализму, провозглашающая разум в качестве главной формы и источника познания. В таком виде рационализм формируется в философии Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц) и др., хотя его истоки можно обнаружить уже в работах Сократа, Платона и Аристотеля. В этот период складывается новое понятие науки, свободной от религиозных догм, суеверий и предрассудков. «Научным» называют то, что может быть представлено, изображено с помощью математического и естественнонаучного языка. Главным образом под влиянием развития этих наук новоевропейский рационализм приобретает статус универсального метода познания мира. Характерной чертой рационализма этой эпохи было резкое противопоставление разума опыту и чувствам. Согласно рационалистическим учениям, всеобщность и необходи­мость — логические признаки достоверного знания — не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения, либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Не отвергая в принципе роли опыта и чувственного познания в качестве механизмов связи разума с миром, сторонники рационализма в то же самое время были убеждены, что только разум является источником научного знания, выступая одновременно и критерием его истинности. При этом сам разум (или рациональность) трактовался ими в качестве особой, универсальной, всеобщей и необходимой логической системы, данной в виде неких правил, определяющих нашу способность познавать мир и создавать достоверные знания. Яркий пример тому — работа Р. Декарта «Правила для руководства ума», для которого, как и для большинства рационалистов, сама эта познавательная способность представлялась в качестве врожденной.

С точки зрения рационализма есть только еще не разрешенные, но не принципиально неразрешимые проблемы, в целом же признается объективность и абсолютность истины. Данные гносеологические установки в некотором смысле сближают рационализм с позицией материалистического сенсуализма французского Просвещения, сторонники которого, тем не менее, критиковали спекулятивные построения рационалистов, в том числе их концепцию «врожденных идей». Более последовательными критиками рационализма в Новое время были сенсуалисты — Д. Локк, Д Юм и, прежде всего, И Кант, который устраняет противоположность эмпиризма и рационализма, рассматривая их как стороны единого познавательного процесса.

Линию рационализма продолжает немецкая классическая философия, прежде всего в лице Гегеля и Маркса, которые, выдвигая тезис тождества мышления и бытия, рассматривают развитие мира как рациональный процесс, описываемый законами диалектической логики.

В конце XIX-нач. XX вв. вера в неограниченную силу человеческого разума была утрачена. Преобладающей становится критика классического рационализма с его идеалами могущества разума и ничем не ограниченной рациональной деятельности человека.

(См. также: Классическая и Неклассическая философия; Эмпиризм; Сенсуализм; Нового времени философия; Просвещения философия; Немецкая классическая философия; Истина: классическая концепция)

РАЦИОНАЛЬНОЕ — 1) Разумное, отправляющееся от разума, осуществляющееся благодаря разуму. Противоположное иррациональному. 2) Соответствующее разуму, целесообразное, практическое, вполне осмысленное. Рациональность — способность мыслить и действовать на основе разумных норм, правил адекватных (соответствующих) разумному порядку вещей.

РАЗВИТИЕ — характеристика качественных изменений объектов, появления новых форм бытия, инноваций и нововведений, сопряженная с преобразованием их внутренних и внешних связей. Выражая прежде всего процессы изменений, развитие предполагает сохранение (системного) качества развивающихся объектов.

(См. также: Диалектика; Диалектический метод)

РЕЛИГИОЗНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ — система взглядов человека на мир и себя в нем, возникающая тогда, когда человечество осознало, что в этом мире не все зависит от физических возможностей, что силой духа, мышлением можно добиться большего, нежели грубой физической силой. Мифологический культ тела уступает место религиозному культу духа. Но, выделившись в качестве особой реальности дух, душа, сознание породили впоследствии и философское мировоззрение, которое внешне часто похоже на религиозное. Религия и философия часто используют одни и те же понятия. Однако эти типы мировоззрения различаются как по способам отражения мира в сознании человека (религия представляет свое содержание в чувственно-рациональной форме, философия — в форме абстрактно-логических построений), так и по собственным основаниям. Религиозное мировоззрение — это обобщение, резюме духовного опыта человечества, а через него — и других форм опыта. Философское мировоззрение — это обобщение и резюме совокупного опыта человечества: производственного, социального, духовного.

Исторически и философия, и религия возникают на основе мифологического мировоззрения как результат его критического осмысления, как ответ на сомнение в достаточности и неоспоримости мифологизированного мира, норм его жизне­деятельности и правил поведения.

Первоначально слово «религия» имело два смысла: «относиться с уважением» и «связывать воедино». И то, и другое отражают суть религии как социального явления. Бог требовал поклонения и трепета, а мир, отныне разделенный на Божественный и Человеческий, требовал единства.

Раннее религиозное сознание во многом еще мифологично. Мир для него существует как определенная заданность. Жизнь определяется вековыми традициями, раз и навсегда установ­ленными правилами: подчинение индивида роду, младшего — старшему, родового члена — авторитету главы рода; слабого — сильному. Индивид настолько коллективен, что его как личности, самостоятельной единицы, еще нет. Однако постепенно, в связи с тем, что природа противостояла человеку своей мощью, силой, неумолимостью, у людей возникло, а затем и утвердилось инстинктивное ощущение наличия за непознанными и неуправляемыми силами всемогущего и вездесущего существа. Существа, превосходящего человека по своей значимости, природной силе и влиянию на мир. Страх перед природными явлениями подкреплялся и беспомощностью перед стихийными, неуправляемыми силами общественного существования, такими, как войны, право сильного или более удачливого, гнев и милость тирана и т.д.

Развитое религиозное сознание (представленное, в частности, монотеистическими религиями, такими как иудаизм, христианство и ислам) отделяет сферу бога от сферы человека. В отличие от ранних религиозных представлений бог и человек здесь противопоставляются друг другу как разные стороны бытия.

Разделение мира на сферу человеческого и сферу божественного поставило человека перед задачей осмыслить свое существование, исходя уже из новой — «раздвоенной» реальности. В рамках такого подхода формируется система религиозных догм, предписаний, данная как откровение избранным. В ней расписаны все нормы праведной жизни и отношений человека с высшим миром.

Религия на протяжении столетий более или менее эффективно использует в своей мировоззренческой системе смысложизненные ориентиры, выраженные в таких понятиях, как «судьба», «жизненный путь», «счастье», «доля», «любовь», «цель жизни» и другие. Именно через них задается основное направление религиозному сознанию и формируется путь жизнедеятельности человека и общества — с точки зрения религии единственно истинный и оправданный.

Религия проникнута непоколебимой верой в «откровение», в его абсолютную значимость. Она допускает фантастическое, магическое и чудесное, но отличает фантастическое от действительного, разделяет их. В то же время она испытывает дискомфорт от расхождения между идеальным и реальным, поэтому и обязывает жить согласно своим идеальным нормам, требует соблюдения определенного рода обрядов и запретов, ведь без них божественный идеал недостижим.

Притягательность такой системы взглядов во многом определяется тем, что религия «работает» больше с чувственной, эмоциональной, глубинной, в определенной степени бессознательной стороной человеческой личности на основе безусловной веры. Религиозная вера придает верующему жизненную устойчивость, оформляет и усиливает все ценностнозначимые духовные установки: уважение к традиции, личную доблесть, уверенность в борьбе с жизненными трудностями, мужество перед лицом смерти и т.д. Вера, как атрибут религии, обладает огромным социальным значением, оформляется и поддерживается в религиозном культе и религиозном церемониале.

Религиозное мировоззрение в ряду других занимает свою «экологическую» нишу и вряд ли когда-либо исчезнет. В конечном счете, общество в определенной степени заинтересовано в функционировании института религии, поскольку она помогает человеку сохранить мир и гармонию во взаимоотношениях между людьми, компенсировать личную неудовлетворенность, психологическую неспособность преодолевать многие жизненные перипетии.

Таким образом, религиозное мировоззрение является одной из форм объективированного мировоззрения. Ему присущи удвоение мира на божественный и человеческий, признание за Богом истинного существования, обязательность веры в сверхъестественные силы, которая к тому же должна быть подкреплена культом. Как социальное явление религия реализуется через религиозную деятельность, включает религиозные отношения (между людьми, между человеком и Богом) и оформляется через социальные институты: церковь, секты и так далее.

Религии мировые. Обычно выделяют два основных типа религии. Во-первых, так называемые естественные религии, которые находят своих Богов в тех или иных природных силах. Их также называют этническими, так как они закрепляют традиции и обычаи отдельных народов. Во-вторых, это мировые религии, которые исходят из признания существования некоей высшей духовной силы, сотворившей человека и весь мир, которую и называют Богом. К ним относятся буддизм, христианство и ислам. Так как и философия, и религия претендуют на целостное рассмотрение мира, они тесно взаимодействуют между собой. Поэтому зачастую религиозные картины мира стремятся быть похожими на философские.

Буддизм является самой древней мировой религией. Его возникновение относится к VI веку до нашей эры. Будд в этой религии много, они не имеют никакого отношения к творению мира. Их роль сводится лишь к указанию истинного пути человеку. Миров много, столько, сколько капель в океане, миры находятся в постоянном развитии, правда, благополучие мира обуславливается количеством воплощенных в нем Будд. Центр мироздания, где возвышается гора Меру, существует, но не играет эпохальной роли в устройстве мира. Такое интуитивное рассмотрение целостности мироздания во многом будет повторяться в космоцентризме ранней греческой философии. Человек, подобно всему живому, включен в бесконечный процесс перевоплощений души, но благодаря сознанию может нарушить его. Подобно этому в иррациональной философии человек сможет противостоять мировой Воле. Интересно, что в данной религии душа традиционно бессмертна, но одновременно и смертна, так как при смерти распадается на множество мельчайших частиц, которые соединяются вновь, но все-таки в несколько иной комбинации.

Христианство возникает в I веке нашей эры. Оно привносит традиционное для религии деление мира на мир Бога, мир Человека и мир сотворенной Природы. Человек изначально занимает особое место в мире, так как создан по образу и подобию Бога. Проблема воли, ее свободы здесь напрямую увязывается с проблемами мирового устройства, так как через нее решают проблему существования Зла в мире, которая в религии носит онтологический характер. Триединый характер христианского Бога: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух святой впоследствии поставит задачу соотношения общего и единичного в философии. Это религия любви, которая должна быть деятельной, бескорыстной, смиренной и так далее. Несомненно, эти проблемы напрямую связаны с общим становлением самосознания человека. Переворот ценностей, когда земная жизнь является только подготовкой жизни подлинной, во многом способствовал становлению проблемы смысла жизни в философии.

Ислам, чье возникновение приходится на VII век, является самой молодой мировой религией. Здесь многослойно бытие, на высшем уровне находится Аллах, который единолично творит мир. Творение происходит сугубо по воле Аллаха, который закрепляет его словом «кун». Вынос за мир причины его появления и существования во многом способствовал развитию строгого детерминизма, когда необходимость правит миром.

Даже из такого краткого анализа религиозных картин мира видна тесная связь философии и религии.

РЕЛИГИОЗНО–ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ ХХ в. Неотомизм (название которого происходит от латинизи­рованного имени Фомы Аквинского с приставкой «нео» — новый) возник в конце 19 века. В двадцатом столетии эту доктрину развивали в первую очередь Э.Жильсон (1884–1978), Ж.Маритен (1882–1973), Э.Корет (р. 1919), Ю.Бохеньский (р. 1902), К.Райнер (1904 — 1984), а также Г.Веттер, И.Меснер, Й.Пипер, Д.Мерсье и ряд других мыслителей.

Католическая церковь уже в первой половине двадцатого века санкционировала курс самообновления — «аджорнаменто», в котором отчетливо обозначилась антропоцентрическая переориен­тация ее идеологии, которая подразумевала ассимиляцию католической теологией инструментария и категориального аппарата феноменологии, философской антропологии, персона­лизма, экзистенциализма и иных направлений. Подобный ассимилирующий подход ориентируется на рассмотрение и обоснование положений «вечной философии» через призму человеческого существования. Обращаясь к диалогу с совре­менным миром, теоретики неотомизма широко популяризировали собственные воззрения. Центральным для неотомизма является принцип гармонии и веры. Неотомисты полагают, что защищаемая ими доктрина обладает универсальными возможностями, поднимается над полярностью материализма и идеализма, сциентизма и антисциентизма. Защищая религиозное видение универсума и человека как исчерпывающее и всеобъемлющее, представители неотомизма утверждают предустановленное свыше непротиворечивое единство данных веры и разума, нерастор­жимую взаимосвязь теологии откровения, рационального богословия и метафизики. Поскольку же метафизические тезисы понимаются в качестве совершенно автономных и не подлежащих коррекции со стороны науки, философское умозрение в интерпретации неотомистов призвано ориентироваться на собственные критерии рациональности и направляться в конечном итоге «светом веры».

В начале ХХ в. (после Первой мировой войны) в рамках протестантской философии возникло течение неоортодоксаль­ного протестантизма. Главными представите­лями этой религиозно-философской школы являются осново­положник диа­лектической теологии К.Барт (1886–1968), Р.Нибур (1892–1971), П.Тиллих (1886–1965), Р.Бультман (1884–1976). Эти и другие протестантские философы ставили своей целью возрож­дение подлинного наследия Реформации.

Представители неоортодоксального протестантизма строили свое учение в ходе критики идей «либерального христианства», получивших широкое распространение в девятнадцатом столетии. Концепция либерального христианства отличалась оптимисти­ческими взглядами на человека и его исторические перспективы, на общественный прогресс. Неоортодоксы же не считают возможным общественный прогресс уже в силу отсутствия какого-либо его критерия. Эти мыслители отвергают понимание человека как автономного индивида, способного преобразовать мир и создать в конечном итоге идеальный порядок. Следует заметить, что многие проблемы, рассматриваемые протестантскими неоортодоксами, по-своему являются заимствованиями из философии М.Хайдеггера. Это проблемы свободы и отчуждения, подлинного и неподлинного существования, вины, тревоги, совести.

В ХХ в. в протестантстве оформилась и так называемая радикальная или новая теология. У ее истоков стоял лютеранский мыслитель, автор концепции «безрелигиозного христианства» Д.Бонхеффер (1906–1945). Бонхеффер отвергал основной тезис традиционного христианства о противоположности и несовместимости земного греховного и святого сверхъ­естественного. С этих позиций назначение религии не в том, чтобы обращаться с надеждой к потустороннему миру, а чтобы повернуть человека лицом к миру, в котором он живет. Радикальная теология противоречит и неоортодоксальной с ее противопоставлением бога и человека. Манифестом радикальной теологии можно считать книгу Дж.Робинсона «Честность перед Богом», в которой излагается программа теологической революции, призванной устранить христианскую идею Бога как высшего существа, пребывающего вне людей. Во второй половине столетия радикальная теология приобрела большое влияние среди протестантских философов в США, где даже возникло учение о мертвом боге. В их варианте радикальной теологии смерть бога рассматривается как исторический факт: Бог умер в нынешнее время, в современной истории. Представители американской радикальной теологии утверждают, что умерший бог однажды воскреснет и предстанет перед людьми в новой форме.

В ХХ в. получила широкое развитие и новая разновидность исламской философской школы — исламский модернизм, возникший еще в девятнадцатом столетии. Наиболее известными его представителями являются индийский мыслитель М.Акбал (1873–1938) и М.Абдо из Египта, интерпретирующий в исламском духе учение Р.Декарта. Картезианский дуализм соответствует стремлению модернистов установить равновесие между разумом и верой, а также между западной и восточными культурами. Во второй половине столетия ряд исламских философов предприняли попытки модернизировать ислам, опираясь на идеи экзистенциализма и персонализма.

В буддистской философии рассматриваемого периода, так же как и в христианской и исламской, произошли определенные изменения, в первую очередь заключающиеся в некоторой рационализации буддизма по протестантскому типу. Обращается также внимание на связь и единство науки и религиозного учения.

РЕФЛЕКСИЯ ФИЛОСОФСКАЯ (от лат. reflexio — буквально: обращение назад, на себя) — принцип мышления, главная форма философствования, где сущностью выступает исследование не предмета, а самих мыслей, уже сложившихся концепций, теорий, представлений о действительности, осуществляется их оценка и выбор. Рефлексия — это самопознание, анализ своих представлений о мире и понимание собственного внутреннего мира. Философия — рефлексивное знание, она «мысль о мысли», то есть философия — самопознающее знание. Как наиболее общее знание она вторична по отношению не только к миру, но и к знанию о мире. Рефлексивность — это критическая особенность философии.

(См. также: Философское мировоззрение)

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ — часть мировой философии, обладающая значительным историческим, содержательным и идейным своеобразием. Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси. Наряду с евангельским вероучением, главным источником и проводником философских идей на русской почве становится патристика и, прежде всего, учения восточных отцов Церкви. Достаточно сложной теоретической и методологической проблемой является определение специфики средневековой русской философии, степени ее оригинальности и самостоятельности. По мнению многих исследователей, это был период донациональной философии, «пролог философии». Подлинно же оригинальная национальная русская философия появляется только в XIX в. Тем не менее, период с X по XVII в. не может быть выброшен из истории философии в России. Именно на этом этапе были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило достичь русской философии в XIX–XX вв. высочайшего расцвета.

Изначально философия трактуется русскими книжниками как род богопознания, возвышенного стремления к Софии — Премудрости Божьей, что формировало устойчивую для русской философии традицию соединения ее с художественно-символическим осмыслением бытия и легло в основу русской софиологии. Некоторые особенности древнерусской культуры становятся типичными для отечественной мысли и в дальнейшем: отсутствие профессиональной философии как таковой, с одной стороны, и ярко выраженная философичность всей культуры, с другой; обостренная религиозность и тяготение к живому, образному слову, публицистичность и тесное переплетение с художественной литературой, особый интерес к исторической и нравственно-этической проблематике. Отсюда то значение в постановке философских проблем, которое имела русская литература (Н.В.Гоголь, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой и др.), а также преобладание или значительный вес свободно написанных статей в творчестве И. В. Киреевского, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского В.С.Соловьева, В. Розанова и многих других.

В Новое время, для России — в XVIII в., в контексте реформ Петра I появляются новые тенденции и в развитии философии. Это был период формирования русской секулярной (свободной от церковного влияния) культуры. Типичным для данного столетия было так называемое, «вольтерьянство», весьма созвучное критическому духу эпохи, ее тяге к переменам, ставшее, в конечном счете, одним из источников идейного радикализма и нигилизма XIX-XX вв. Другая тенденция выразилась в стремлении создать новую национальную идеологию, своеобразно опиравшуюся на идеи гуманизма, научности, образованности (М.В.Ломоносов, Н.И.Новиков). Сюда же примыкают антропологические учения Радищева и А.И.Галича. Антропологизм с этих пор становится фундаментальной чертой русской философии. Одновременно к концу века на передний план вновь начинает выходить мистическая традиция (Паисий Величковский, Григорий Сковорода), а также традиция масонства, ставшая первой реакцией русской мысли на односторонний интеллектуализм европейского просветительства, и представляющая поворот философии к личностному поиску сокровенного смысла жизни.

Время рождения русской национальной философии как особого типа философствования, принципиально опознающего себя «иным» по отношению к философии западной, — первая половина XIX в. Патриотический подъем первой четверти века, потребность осмыслить результаты преобразований предыдущего столетия в контексте массового ознакомления с европейским укладом и образом жизни, стремление к формированию в России общества справедливости, освоение немецкой философии стали побудительным мотивом того, что русская философия., начиная с П.Чаадаева, изначально заявляет о себе как философия истории с центральной темой: «Россия и Запад». Именно искания П.Я.Чаадаева, придававшего особое значение проблеме сближения России и Запада на основе общей христианской культуры, требующей, однако, обновления, заложили основы именно религиозно-метафизической формы интерпретации вопроса: каков путь России и русского народа в мире, тот ли, что и путь народов Запада, или это совершенно особый путь? Русская судьба представляется трагической и мучительной, и ее будущее вызывает особенно напряженные публицистические дискуссии, задающие проблемное поле всей последующей русской философии, идеологически расколовшейся на «западников» и «славянофилов». Однако многое роднило эти идеологически противостоящие направления мысли, указывая на единство их национальных истоков и близость исходных парадигм, восходящих к творчеству П. Я. Чаадаева:

1. их жанровая специфика, особенно на первых этапах: в форме свободной публицистики либо произведений художественной литературы, не требующих жесткой категориальной и логической проработки проблемы и в то же время открывающих предельно широкие горизонты для интерпретации и философской рефлексии;

2. многоликость категориальных структур и ходов мысли, изначально ориентированной на примирение и синтез разума, чувства, воли, науки, искусства, религии, можно сказать буквальная устремленность к всеединству;

3. философско-историческая и социально-философская проблематика одновременно оказывается онтологией, гносеологией, антропологией и этикой, пронизанными, если не религиозным содержанием, как у славянофилов, то, по крайней мере, религиозным пафосом и иррациональным порывом служения высшей цели во внешне атеистических направлениях, подобных западничеству;

4. фундаментальной чертой обоих направлений, как и последующей национальной философской традиции выступает глубокий и своеобразный антропологизм философского мышления: онтология, по сути, является антропологией и наоборот. Отсюда столь напряженные размышления в русской философии о смысле жизни, о назначении человека, ориентированном на спасение души, на жертвенность, героизм как условия спасения мира.

5. одинаковый интерес обоих направлений вызывала идея соборности, которая наполнялась не только нравственно-религиозным содержанием и особым национальным колоритом, но получала социально-политическую направленность на сохранение крестьянской общины. Идея «русской общинности», понимаемой как общность судьбы и жизни объединенного множества людей, как особое нравственное начало русского народа, стала структурообразующим принципом как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя.

Славянофильство — течение русской общественной мысли середины XIX в., занимающее особое место в развитии русской философии. Основные представители: И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф.Самарин и др. Славянофилы идеализировали русскую культуру, подчеркивали уникальность, самобытность России, ее истории и народа. Подчеркивали наличие православия как истинно христианской веры в русском народе, которому суждено стать Мессией.

Именно в творчестве А.Хомякова, И.Киреевского и др. была четко заявлена потребность русской культуры в создании самобытной национальной философии и определены ее ключевые проблемы, особенности, категориальные структуры, причем в контексте ставшей в дальнейшем традиционной критики «отвлеченных начал» западной рационалистической философии. Основным организующим принципом философии славянофилов стало учение о целостности духа как фундаментального принципа бытия, познания, этики взаимоотношений между людьми, достижения с помощью верующего разума и любовного делания синтетического живого знания, которое и должно лечь в основу как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя. Данная установка воплощается в понятии соборности как всеобщего метафизического принципа бытия. Осознавая потребность общества в формировании нового типа личности, славянофилы утверждали примат внутренней свободы по отношению к внешней, настаивая на том, что существование общины необходимо для полноценного существования личности, ее нравственного начала, реализующего «правду внутреннюю». Такое видение проблемы одновременно вело у славянофилов к недооценке правового регулирования поведения людей. Более того, слабость правовых форм рассматривалась в качестве преимущества русского общества, отличающего его от западного, которое пошло путем атомизации и «внешней правды». Данное убеждение одновременно становится основой углубления идеи русского мессианства, истоки которого были заложены еще в средневековый период выдвижением идеи «Москва — третий Рим».

Западничество — течение русской общественной мысли середины XIX в., активно оппонирующее «славянофилам». Наиболее выдающимися представителями были А.И.Герцен, Н.П.Огарев, Т.А.Грановский, Н.Г.Чернышевский и др. Отвергая доводы славянофилов об избранничестве, уникальности русского народа, настаивали на необходимости для России изучить западный опыт и провести реформы по образцу наиболее развитых стран. Подчеркивали отсталость российского государства. В связи с этим западники чрезвычайно высоко оценивали деятельность Петра I, которую необходимо продолжить. Они считали необходимым замену феодально-крепостнического строя в России буржуазно-демократическим. Тем не менее, идея русской «общинности» (соборности), как уникальной самобытности, хотя и в иных контекстах, была характерна и для «западничества» в различных его тенденциях. Данная тема во многом была инициирована А.И.Герценом, когда, оказавшись в эмиграции, он горько разочаровался в Западе с его «мещанством» и начал поиск в направлении такой философии, которая соединяла бы западные преимущества с русским своеобразием. Идеи Герцена выступили философско-мировоззренческой основой русского народничества.

Вторая половина XIX в. стала временем профессионализации философского творчества и формирования оригинальных философских систем. Во внешнем плане это был период выдвижения на передний план позитивизма и материализма (нашедшего завершение в русском марксизме, претендующем на научность). Значимой философской новизной и оригинальностью идей эти направления в целом не обладали, но они способствовали активизации философских дискуссий, ибо требовалось дать серьезный ответ на их теоретические и практические установки. Россия становится полем для разнообразнейших течений философской и социальной мысли. Здесь были представлены анархизм (М.А. Бакунин, П.A.Кропоткин), народничество, позитивизм (П.Л.Лавров, В.В.Лесевич), материализм (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов, Д.И.Писарев), неокантианство (А.И.Введенский, Г.И.Челпанов, И.И.Лапшин), марксизм (Г.В.Плеханов, В.И.Ленин, А.А.Богданов), консерватизм (К.Н.Леонтьев). Выделялись Л.Н.Толстой и Ф.М.Достоевский как не только великие художники, но и глубокие философы, оказавшие наибольшее влияние из русских мыслителей, как на отечественную, так и на западноевропейскую мысль XX в.

Действительно оригинальная и плодотворная линия философии складывается в рамках, критически наследующих проблематику и традиции ранних славянофилов, религиозной философии, вырастающей на православной основе: В.Соловьев, Леонтьев, Лопатин, С.Н.Трубецкой, Е.Н.Трубецкой и др. Фундаментальной парадигмой философствования становится сформулированная В.Соловьевым метафизика всеединства, полагающая в основание философии не абсолютные идеи и иные абстрактные сущности, а конкретно сущее, в основе которого лежит понимание бытия как живой действительности, как жизни всеобщего и целостного организма.

Философия всеединства — одно из наиболее значительных учений русской философии, основоположником которой является В.С.Соловьев. Это учение по замыслу автора должно стать альтернативой рационализму и эмпиризму, которые господствовали в европейской культуре XIX в. Человечество нуждается в переходе на более высокую ступень знания, способного выразить целостность и полноту жизни бытия нового человека. Системообразующими категориями нового живого, цельного знания являются категории истины, добра и красоты, исчерпывающие содержание идеи совершенства. Они объединены принципом «нераздельности и неслиянности, существования всего во всем». Этот принцип обеспечивает устойчивость логического ядра цельного знания, поскольку основополагающие категории определяются друг через друга. Логическую структуру цельного знания В.С.Соловьев называет органической логикой или мистикой, а порождение нового знания — свободной теургией (богодействием). Основной идеей В.С.Соловьева становится идея бого-человечества, что ведет к пониманию христианства не только как данности, но и как задания, обращенного к человеческой свободе и активности, направленных на соединение в теургическом процессе двух природ, божеской и человеческой. Свободная теургия — это творчество человечества, в котором оно воплощает свои высшие идеалы, это искусство в высшем его значении и развитии. В контексте истории свободная теургия предстает как учение о жизни, бытии человека и космоса в их органической целостности и развитии. Оно адресовано человеку, желающему преодолеть несовершенство жизни и сделать свою жизнь более полной и более совершенной. Мир станет добрым, разумным и прекрасным только для человека с душой, наполненной добром, умом и красотой. Такой мир Соловьев называет церковью.

На рубеже XIX–XX вв. начинается новый этап в развитии русской философии. Система В.С.Соловьева оказывается рубежной в истории русской философии, как бы «эталоном» для всех последующих русских мыслителей, даже если сами идеи Соловьева ими и не принимались. Столь же значительными по характеру влияния на философию и культуру России начала XX в. оказались антропологические открытия Ф. М. Достоевского. Преодолев через кантианство искус позитивизма и марксизма, наиболее мыслящая часть русской интеллигенции поворачивает к идеализму, первоначально этическому, а затем и религиозно-метафизическому. Начинается так называемый религиозно-философский ренессанс, представленный творчеством: С.Булгакова, Н.Бердяева, Л.Шестова, С.Франка, П. Флоренского, И.Ильина и др. Одновременно значительную роль в русском религиозно-философском ренессансе сыграли проблемы, поставленные «антихристианством» Ф. Ницше, проработку которых начали еще В.С.Соловьев и Ф. М. Достоевский, полемизирующие с немецким философом на тему «сверхчеловека» и «антихриста». Начинается особенно острое осмысление тем Достоевского, в чем инициирующую роль сыграло творчество Д.Мережковского и В. Розанова. Ценность личности и личной судьбы была противопоставлена господствовавшей весь XIX в. ценности социальности, что вовсе не означало отрешения от социально-философской проблематики.

В качестве наиболее существенной черты русской философии обычно рассматривают ее принципиальный онтологизм. Жизнь есть именно реальная связь между «Я» и бытием, в то время как «мышление» — только идеальная связь между ними. Цель жизни и познания состоит в «бытийственном», целостном вхождении познающего человека в существующее, чем достигается подлинное его познание. Истинное метафизическое бытие, а, в конечном счете, бытие Бога (истина творчества, добра и красоты) — изначально открыто человеку, то есть сознание не только достигает бытия, но от бытия, собственно, всегда исходит, поскольку по самой своей природе находится внутри бытия. Познание истины есть пребывание, жизнь в истине, «внутреннее соединение с истинно сущим» (В.С.Соловьев) на фундаменте веры как живого понимания бытия. Религиозно это означает, что не стремление к Богу, а бытие в Боге, как истине любви, добра и красоты, составляет фундаментальную основу переживания мира. Поэтому «интуиция всеединства есть первая основа всякого знания» (С. Л.Франк). Возможность органического включения человека в структуру всеединства задается интуицией Софии, особенно глубоко проработанной С.Булгаковым. Философия в софиологическом контексте оказывается не абстрагированным, обезличенным, отстраненным видом познания бытия, но, напротив, личностно укорененным, связанным со всем существом человека драматическим сопереживанием реальности (особенно ярко у Н. Бердяева, Л. Шестова, С. Франка). Не случайно в русской философии с течением времени усиливается экзистенциальная трактовка бытия и познания. Закономерно, что в противоположность рационалистической европейской модели познания и кантовскому трансцендентализму русская философия выдвигает на передний план концепцию мистического познания, нашедшего исключительно глубокое выражение в интуитивизме Н. О. Лосского и концепции «непостижимого» С. Л. Франка. Своего высшего выражения онтологизм русской философии достигает в опирающейся на принципы имяславия символической онтологии А. Лосева и П. Флоренского, фактически предварившей, но на более глубокой основе, лингвистический поворот философии ХХ в. В результате русская философия опирается на совершенно своеобразное понимание истины (как «естины», по Флоренскому) в качестве конкретно-онтологического, живого знания, трактуемого как «добро», «норма», «должное быть». Иными словами, онтология оборачивается этикой, которая, в свою очередь, оказывается философией, историей и социальной философией.

К 1920-му году русская философия достигает стадии расцвета и начинает приобретать строго рефлексивные формы, фактически формулируя все ведущие программы мировой философии XX в., такие направления как персонализм, экзистенциализм, феноменолого-герменевтический подход к социально-историческим проблемам и т. д.. При этом она не теряет своих сущностных отличий от аналогичных или близких направлений западной мысли. Сохраняя свою самобытность и оригинальность, русская философия становится побудительным фактором движения бурно модернизирующегося российского общества к реформации на православной почве, сорванной революцией 1917 г. Расцвет русской философии продолжался недолго. Господство большевистской идеологии, начиная с 20-х гг. XX в., задушило свободу творческого самовыражения в различных областях культуры, в том числе и в философии.

(См. также: Средневековья философия: патристика; Рационализм; Иррационализм; Персонализм, Экзистенциализм, Герменевтика; Антропология)

С

САМОСОЗНАНИЕ — противоположное осознанию внешнего мира (объекта) переживание единства и специфичности «Я» как автономной (отдельной) сущности, наделенной мыслями, чувствами, желаниями, способностью к действию.

Самосознание — динамичное исторически развивающееся образование, выступающее на разных уровнях и в разных формах. Первой его формой, которую иногда называют самочувствием, является элементарное осознание своего тела и его вписанности в мир окружающих вещей и людей. Следующий, более высокий уровень самосознания связан с осознанием себя в качестве принадлежащего к тому или иному человеческому сообществу, той или иной культуре и социальной группе. Наконец, самый высокий уровень развития этого процесса — возникновение сознания Я как совершенно особого образования, похожего на Я других людей и вместе с тем в чем-то уникального и неповторимого, могущего совершать свободные поступки и нести за них ответственность, что с необходимостью предполагает возможность контроля над своими действиями и их оценку.

Первоначально человек осознает свои действия, а на более высоком уровне — и свои мысли о предметах и действиях (рефлексия), свое тело и дух. Самосознание делает субъекта объектом изучения. Именно в процессе самосознания человек становится личностью. В процессе рефлексии не только происходит осознание того, что есть в человеке, но, одновременно, и изменение самого человека, его духовного мира. Таким образом, самосознание — это оценка человеком своих знаний, умений, идеалов, целей. Оно свойственно не только индивиду, но и социальным общностям, когда они поднимаются до осознания своего положения в обществе, своих интересов и идеалов.

В структуре самосознания принято выделять следующие его компоненты: самопознание, самоконтроль, самооценку. Самосознание предполагает сопоставление себя с определенным, принятым данным человеком идеалом Я, вынесение некоторой самооценки и — как следствие — возникновение чувства удовлетворения или же недовольства собой.

Самосознание — настолько очевидное свойство каждого человека, что факт его существования не может вызвать никаких сомнений. Более того, значительная и весьма влиятельная ветвь идеалистической философии утверждала, начиная с Декарта, что самосознание — это как раз единственное, в чем никак нельзя усомниться. Ведь если я вижу какой-то предмет, то он может оказаться моей иллюзией или галлюцинацией. Однако же я никоим образом не могу сомневаться в том, что существую и существует процесс моего восприятия чего-то.

(См. также: Личность, Рефлексия)

СВОБОДА — высшая духовная ценность, универсальное и всеобщее понятие культуры, наличие которой позволяет человеку действовать исключительно по собственному велению, без внешнего принуждения. Свобода включает многоаспектные формы проявления: внутренняя и внешняя свобода, свобо­да воли, свобода выбора, интеллектуальная свобода, свобода творчества, политическая свобода, нравственная свобода и т.д. Так или иначе, свобода — показатель развития духовности человека и общества, уровня их истори­ческого состояния. В современном толковании большее внимание уделяется проблеме внутренней свободы. Она рассматривается как возможность и спо­собность человека быть самостоятельной, ответственной и творческой лич­ностью, обладать волей принятия решения, иметь волю сделать отве­чающий желаниям человека выбор и нести за него ответственность. Нравственная свобода — наиболее конкретное выражение внутренней сво­боды. Она является результатом не просто воли, а доброй воли, то есть это деятельность, связанная с ситуацией морального выбора, с поступками, несущими добро, с положительной направленностью действий, с осознани­ем последствий своей деятельности, с нравственной их оценкой с позиций добра и зла. Объек­тивной предпосылкой нравственной свободы является высокий уровень нрав­ственного сознания субъекта, гармонизация отношений человека с окружающим его миром, с обществом, с другими людьми. Уровень нравственного сознания, необходимый для проявления нравственной свободы, основывается на таких качествах как самодостаточность человека, духовная устремленность, лич­ностная зрелость. Обладая этими характеристиками, человек становится способным самостоя­тельно, без внешнего принуждения или какой-либо необходимости, на основе личного усмотрения, повинуясь соб­ственным убеждениям и собственной воле, совершать поступки и чувствовать себя личностью, а не марионеткой, которой кто-то управляет. Нравствен­ная свобода — это воля свободного духа, поэтому неслучайно духовная и нравственная свобода часто употребляются как синонимы, хотя по своему содержанию полностью и не совпадают. Состояние наиболее полной духов­ной и нравственной свободы наступает тогда, когда осознанность перера­стает в убежденность, в необходимость поступать, действовать именно так, а не иначе, а духовность и нравст­венность становятся внутренней сущностью человека.

Свобода в современном понимании — это понятие, фиксирующее прежде всего возможность (то есть внутренние условия) деятельности и поведения человека в условиях отсутствия внешнего по отношению к нему целеполагания или какого-либо принуждения.

(См. также: Свобода: эволюция понимания…)

СВОБОДА: эволюция понимания в культуре и философии. В истории философской мысли, берущей начало из античной классики, проблема свободы традиционно сводилась к вопросу: обладает ли человек свободой воли, иначе говоря, обусловлены ли все его намерения и поступки внешними обстоятельствами. Можно предположить, что для человека изначально характерно стремление к свободе, понимаемой как действие по собственной воле, без принуждения, в силу собственной натуры, но также издревле ему было присуще понимание, что его воля обречена подчиняться разного рода предопределяющим ее выбор внешним факторам. Фатализм (от латинского fatalis — роковой, предопределен­ный судьбой) является исторически первой философской попыткой разрешить проблему свободы (воли) и ее обусловленности или даже обреченности подчиняться внешним обстоятельствам, которые предначертаны роком или Богом. Жизнь в обществе, в этом отношении, убедительно демонстрирует отсутствие свободы или, по крайней мере, ее относительность, а не абсолютность. Индивид не сам выбирает место, время, социальную среду, в которую оказался заброшенным в силу обстоятельств, предшест­вующих моменту его рождения; его с пеленок знакомят с правилами, нормами, принятыми в обществе, объясняют, что есть долг, обязанность, традиция, как надо поступать в той или иной ситуации, что хорошо, а что плохо, что полезно, а что, наоборот, вредно, преступно, несправедливо, неразумно и т.д. Создается впечатление, что за человека уже все предрешено, предопределено судьбой событий в природе, обществе, культуре и индивидуальной жизни. Такая позиция получила название фатализм и была преобладающей как в античном, так и христианском мировидении, где обретает форму провиденциализма (божественного провидения).

В античной традиции предельно возможное свое выражение свобода находит в действиях героя, преодолевающего судьбу и тем сравнивающегося с богами. Что касается простых смертных, то в их отношении признается приоритет жизненного провидения, а не свободной воли, которая, в конечном счете, вынуждена следовать обязанности и долгу.

В христианском мировидении, несмотря на идею универсальности божественного провидения, господствующую в средневековой культуре, вопрос о свободе воли человека приобретает особую значимость и остроту философского звучания. Фома Аквинский усматривает сферу свободной воли в выборе целей и средств достижения блага. По его утверждению, к благу ведет лишь один верный путь, путь веры. Разумное существо необходимо стремится к добру, зло же, как результат рационального выбора, невозможно, поскольку человеческому разуму предписан свыше моральный закон. Понятие божественного предопределения в теологии не оставляло места индивидуальной свободе, но, с другой стороны — тезис о богоподобии человека (сотворен «по образу и подобию») предполагал, что воля Бога есть не принуждение, но вызов к сотворчеству. Освобожденный благодаря моральному закону от тяжести зла, человек способен спонтанно проявлять себя в конкретных актах любви, дружбы и милосердия, свободно ориентируясь в мире благодаря разуму, взаимодействующему с благодатью. Несмотря на признание в человеке свободной воли и свободного нравственного выбора, религиозное мировоззрение настаивало на том, что, в конечном счете, и воля, и выбор определяются внешними факторами, что в полной мере находило подтверждение и в социально-политической практике средне­вековья. В условиях всеобщей сословно-личной зависимости свободу трактовали как отсутствие, прежде всего, внешнего физического принуждения, а потому свобода сеньора от свободы вассала или крестьянина отличалась лишь в количественном плане, абсолютно же свободен только Бог, перед которым все рáвно греховны в проявлении «самостоятельной» воли.

В Новое время, в связи с успехами естественнонаучного изучения природы и человека, проблема свободы получила новый импульс в контексте проблемы разума. Мыслители этого периода были убеждены, что человеческий разум способен понять механизм закономерной, универсальной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений природного мира и, соответственно, может контролировать то, что влияет и даже определяет человеческое поведение. Свободу воли стали рассматривать в противопоставлении механизму природной детерминации, поставив в прямую зависимость от способности разума познать природные и социальные закономерности бытия. В эту эпоху свобода превращается в одну из главных мировоззренческих ценностей, позволяющих человеку обрести смысл и цель его земного существования. Цель жизни, понятая как необходимость обрести свободу в удовлетворении разнообразных естественных, предопределенных природой человека, (как материальных, так и духовных) потребностей, заставляла людей искать знания, получать образование, проявлять предприимчивость, совершать революции. Просветительский идеал свободы, связанный с идеей «прогресса человеческого разума» и с правом зависеть только от своей естественной природы, нашел воплощение в буржуазных конституциях западноевропейских государств, предоставляющих своим гражданам свободы политические (основанные на праве выражать и защищать свой интерес), экономические (основанные на праве частной собственности), духовные (основанные на праве свободы совести, творчества). Это, чисто политическое решение проблемы, стало одним из главных движущих факторов социально-экономического развития западноевропейских стран на протяжении нескольких столетий.

Признание государством гражданских свобод не только не делает автоматически свободными всех индивидов, но и не снимает философской дилеммы «свобода — детерминизм» применительно к человеческим действиям. Данное противопос­тавление на каждом этапе развития философского знания наполнялось своим содержанием, обнаруживая разнообразие новых детерминаций сознания и поведения человека. Для XVIII века характерно осознание двух видов действующих причин, делающих человеческое поведение несвободным: 1) природная детерми­нация, понимаемая как естественные законы природы, в рамках которых осуществляется деятельность, и как человеческая телесность, психофизиологичес­кая природная организация, диктующая определенные потреб­ности, желания, автоматизмы поведения; 2) волевая детерми­нация со стороны власти: верховной государ­ственной, церковной, либо конкретного индивида, осуществляю­щего диктат своей воли (власти) по отношению к другому. Для просветителей (Гоббса, Локка, Вольтера, Монтескье, Руссо и т.д.) как первая, так и вторая проблемы казались вполне разрешимыми благодаря безграничным возможностям развития разума и соблюдению законов «естественной природы».

Немецкая классическая философия и марксизм продолжили сложившуюся в новое время рационалистическую традицию решения проблемы свободы. В философии Гегеля свобода понималась как познанная необходимость. Предпола­галось, что человек способен познать условия своего бытия и овладеть ими благодаря единой закономерности (универсальной необходимости), присущей и духу, и природе, и человеческому мышлению — явлениям, в конечном счете тождественным друг другу. Тезис тождества мышления и бытия и тесно связанное с ним понимание свободы как познанной необходимости были подхвачены классиками марксизма. В их разработке проблема свободы зазвучала в относительно новом контексте, но в старой гегелевской формулировке. Они в основу своего учения положили новую разновидность детерминации, обусловленность сознания общественным бытием, то есть объективными условиями сущест­вования человека — социальными и культурными. В марксистской терминологии «общественное бытие определяет общественное сознание», в силу чего индивидуальное сознание и поведение делается зависимым от «общественного», «коллек­тивного». Таким образом, свободу человек обретает по мере познания и использования им закономерностей общественного развития или, другими словами, исторической необходимости, с направлением движения которой и надо согласовывать свои действия. Тем самым оправдывались классовая борьба и революция как активность масс, ускоряющая историческую необходимость и приближающая царство свободы.

Первым, кто критически переосмыслил рационалистские идеалы просветителей еще в XVIII в., был И.Кант. Он обозначил границы познавательных способностей человека, в сферу которых не попадают нравственные понятия, включая идеал «свободы». Кант подверг критике притязания науки своего времени на знание абсолютной истины, а тем более возможность распространения этого знания на сферу человеческой истории. Он противопоставил человека, как личность, способную к свободному целеполаганию, природе, в пределах которой господствует всеобщая причинная обусловленность и необходимость. Человек, как существо биологическое, зависит определенным образом от естественной необходимости, но как существо духовное, способное к самосовершенствованию, он может подняться над природной «причинностью». По Канту, «свобода в практическом смысле есть независимость воли от принуждения импульсами чувственности». Но это всего лишь отрицательное, «негативное» определение свободы, которое не объясняет, почему свобода не вырождается в произвол, в войну всех против всех. Собственно свобода как законодательство «чистого разума» есть свобода в положительном смысле «как добровольное подчинение нравственному закону». Таким образом, Кант, решая проблему свободы, акцентирует внимание на нравственной детерминации человеческого поведения. Свобода для Канта возможна только в союзе с нравственным законом, долгом, добровольно подчиняясь которому, человек способен, преодолев природную «причинность», обрести подлинную свободу целеполагания и реализовать себя как существо творческое, созидающее. Основным проявлением свободы, по Канту, является добровольное ограничение собственного произвола и уважение к свободе других.

Философия ХХ столетия не по времени, а по духу следуя за И.Кантом, все в большей степени начинает сосредотачиваться на внутренних аспектах свободы, акцентируя внимание на механизмах самодетерминации и саморегуляции человеческого поведения. Чрезвычайно важный ракурс проблемы свободы раскрыл Ф.Ницше, поставив проблему преодоления человеком себя, как фактической данности. Поскольку человек по Ницше — это то, что должно быть преодолено, то его свобода — это всегда прорыв в сферу возможного, но не необходимого. Ницше обострил противопоставление негативной характеристики «свободы от…» и позитивной «свободы для…», подготовил поле, на котором расцвели учения «О свободе духа» Н.Бердяева и идея абсолютной свободы философов-экзистенциалистов М.Хайдег­гера, А.Камю, Ж.-П.Сартра, К.Ясперса и т.д. В их работах свобода предстает как самое глубокое определение бытия, как «основа основ», как самоопределяющая и самообусловливающая внут­ренняя энергия духа, находящая воплощение в конкретных актах творчества.

Признавая свободу величайшей человеческой ценностью, философы XX столетия вместе с тем подчеркивают, что это нелегкое бремя, порой непереносимое, порождающее пустоту одиночества, страх, тревогу, отчаяние перед неопреде­ленностью, непредсказуемостью будущего. Свобода всегда связана с неизбежным риском принятия самостоятельных решений, требующих личной, персональной ответственности, отсюда нередко «бегство» от свободы к рабству, конформизму, равнодушному приспособленчеству. «Бегство от свободы» становится предметом специального исследования Э.Фромма. Не все хотят быть подлинно свободными, но все хотят слыть, казаться свободными, предпочитая «имитацию свободы», растворяясь в массе «борющихся за свободу» (коммунизм, фашизм, национализм, религиозный фанатизм и прочие воинствующие провозвестники коллективной свободы). Человек стремится раствориться в массе, стать таким, как все, чтобы переложить на другого бремя личной ответственности. Но только сама личность, выбрав свободу, делает себя свободной.

В современном понимании свобода — это свобода от условностей, стереотипов, от навязываемых человеку ценностей, чуждых творческому духу личности, это сопротивление тотальности и конформизму, это возможность и способность иметь собственное мнение, собственные мысли, умение поступать согласно своим убеждениям, настроениям, чувствам и принимать на себя ответственность за все, в чем ты участвуешь или отказываешься от участия. Свобода означает найти и реализовать свое призвание, предназначение, при этом сохраняя уважение к миру чувств, ценностей и целей другого человека. Ничто в мире не дает человеку уверенности в том, что он свободен, если он осознанно не выберет ценность внутренней свободы, которая остается с ним даже тогда, когда он всецело порабощен и унижен. Но свобода узников для поколения философов ХХ века не является подлинной свободой. Для них свобода — это свобода конкретной, самоценной личности, способной осуществить себя, самореализоваться в творческом порыве, активно участвовать в непрерывном творении своей жизни, судьбы. Свободна та личность, которая стремится становиться иной, преодолевая границы заданного, способная, в конечном счете, умереть в борьбе за свою свободу. Такого рода философские рассуждения нередко получали название «персонализм», тем самым подчеркивалось, что высшей ценностью и подлинно творческим началом бытия признается личность, одержимая духом свободы и созидания, производящая вокруг себя свободу и уважающая свободу «другого». Последнее предполагает неразрывную связь свободы и нравственности, обнаруженную еще И.Кантом и выраженную в словах Ф.Достоевского: «Свобода не в том, чтобы не сдерживать себя, но в том, чтобы контролировать». И только в этой связке с нравственными ценностями «свобода производит … свободу» (М.Мамардашвили). Свободная личность творит вокруг себя свободу, а не подавляет волю другого, не использует другого как средство для достижения своих целей, не лишает его права свободного выбора.

В философии ХХ века явно прослеживается тенденция на размежевание проблемы воли, понимаемой как произвольное управление поведением на основе сознательных решений, проблемы выбора, как конкретного действия, которое может быть зафиксировано внешним наблюдателем, и собственно свободы, которая тесно переплетается с вышеназванными понятиями, но не сводится к ним, а, наоборот, предполагает изначальность своего существования в человеке, как его основная антропологическая характеристика, обуславливающая возможность свободного выбора и свободного волеизъявления, которые при других обстоятельствах могут и не быть свободными. Таким образом, свобода и личностный выбор или некое волевое усилие не одно и то же, хотя тесно взаимосвязаны и подкрепляют друг друга. Свобода — это базовое состояние личности, относящееся к возможности действовать в условиях отсутствия принуждения или какого-либо внешнего целеполагания. И речь идет именно о возможности, но не о гарантии самостоятельного свободного действия, которое проявляется, прежде всего, в способности контролировать свою активность во всех точках ее траектории, что, в свою очередь, предполагает развитость рефлексивной способности личности. Свободный человек — это ответственный человек, привыкший размышлять, думать прежде, чем делать, способный занять собственную позицию, сформировать собст­венное отношение ко всему происходящему. Именно поэтому отдельные свободы (экономические, политические и прочие), предоставленные гражданам, — это всего лишь возможность реализоваться духу свободы конкретной личности, который уже присущ ей и без этих дарованных свобод. Невозможно привнести свободу извне, облегчив жизнь людям, приняв хорошие прогрессивные законы или даровав им самую прогрессивную конституцию — это всего лишь благоприятные условия для осуществления тех, кто выбрал свободу, для тех же, кто впал в забытье — это возможность снова проснуться рабами.

СЕНСУАЛИЗМ (от лат. sensus — чувства, ощущения) — теоретико-познавательное и психологическое направление, выводящее все познание из чувственных восприятий. Близок эмпиризму, признающему чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Сенсуализм же стремится вывести все содержание познания из деятельности органов чувств, изображает все явления духовной жизни как более или менее связанные комплексы ощущений, причиной которых являются внутренние или внешние раздражения.

Систематическое обоснование сенсуализм получил в XVII веке в философии французских просветителей, например, у Кондильяка: чувственное восприятие охватывает все духовные особенности. Английский философ Юм добавляет к «внешнему опыту», из которого исходили все прежние представители сенсуализма, «внутренний опыт»: все творческие силы души — не более чем способность связывать, представлять и увеличивать материю, данную при помощи чувственных ощущений. Были и такие представители сенсуализма, которые отбрасывали внешний опыт и рассматривали ощущения («идеи») как достояние только человеческого сознания. На этих позициях строится теория познания английского философа Беркли, который основывает ее на идее Бога, деятельность которого определяет возникновение всех «идей» человеческого духа.

Французский сенсуализм XVII — XVIII вв., представленный Кондильяком, Ламетри, Гольбахом, Гельвецием, Дидро был материалистическим, основывался на признании объективного мира как абсолютного источника ощущений и восприятий. У Локка и Юма появляется сомнение в отношении того, что есть полное соответствие между нашими ощущениями и объективным миром. Беркли данное сомнение разрешает идеалистически, прибегая к помощи Бога. Юм, в конечном счете, приходит к отрицанию возможности получать знание соответствующее объективному порядку вещей (позиция скептицизма). Любой порядок, любая причинность или представление о субстанции — это всего лишь связывание разрозненных ощущений при помощи деятельности мышления, его фантазии, воображения, привычка выстраивать в некую последовательность картину бытия, не имеющую объективного аналога. Скептицизм Юма был преодолен немецким философом Кантом (1724-1804), который выдвинул идею активности человеческого разума и связал чувственные и рациональные способности человека в единый, неделимый познавательный процесс.

(См. также: Эмпиризм; Рационализм; Скептицизм)

СОЗНАНИЕ — 1) в широком смысле — исходное философское понятие для анализа всех форм проявления духовной и душевной жизни человека в их единстве и целостности, а также способов контроля и регуляции его взаимоотношений с действительностью, управления этими взаимоотношениями; 2) в узком — это высшая форма отражения действительного мира, свойственна только людям и связана с речью. Сознание — функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека.

Проблема сознания всегда находилась в центре исследования философов, так как определение места и роли человека в мире, специфики его взаимоотношений с окружающей средой предполагает выяснение природы человеческого сознания. Важнейшим философским вопросом всегда был и остается вопрос об отношении сознания человека к его бытию, вопрос о включенности человека, обладающего сознанием, в мир, о тех возможностях, которые предоставляет человеку сознание, и о той ответственности, которую налагает сознание на человека.

Существует ряд концепций, объясняющих происхождение и сущность сознания. Объективно-идеалистическая концепция при объяснении сущности сознания признает в качестве первоосновы материального мира объективно существующее абсолютное духовное начало: мир идей у Платона, абсолютная идея у Гегеля, Бог — у теологов. Сознание предстает как чувственно непостижимая сущность, порождающая мир вещей и человеческих идей. Согласно «космической» теории», сознание существует независимо от материальных носителей, исходит из Космоса или из разума Бога, оно едино и неделимо. Частицы «мирового сознания» рассеяны в природе. По мнению Г. Лейбница, в мире существует множество духовных субстанций — монад, включающих энергию Вселенной, являющихся основой сознания и рождаемой им материи.

Теория гилозоизма представляет материю одушевленной во всех ее проявлениях. Сторонники гилозоизма наделили всю материю способностью ощущать и мыслить.

Теория социализации сознания ставит его в зависимость от внешней, в том числе социальной, среды. Основоположник сенсуализма английский материалист Дж. Локк полагал, что сознание человека представляет собой подобие «чистого листа» бумаги, на котором опыт оставляет свои письмена.

Субъективный идеализм абсолютизирует человеческое сознание (сознание конкретного индивида) как первичное по отношению к чувственному миру и противоположное ему. Крайняя форма субъективного идеализма — солипсизм — базируется на постулате: «Существую только я и мои ощущения. Весь мир есть комплекс моих ощущений». Сознание, с точки зрения солипсистов, — это единственно достоверная реальность, а материальный мир — его порождение (Дж. Беркли, Д. Юм, И. Фихте).

Дуалистический подход основан на концепции психофизического параллелизма, согласно которому психическое и физическое рассматриваются как две самостоятельные субстанции (Р. Декарт).

Метафизический материализм признает сознание вторичным по отношению к материи и отрицает его активный творческий характер. Сознание предстает как зеркальное отражение внешнего мира.

Вульгарные материалисты отождествляют сознание и материю, сводя сознание к вещественным образованиям в мозге человека. Представители этого направления утверждают, что «мозг вырабатывает мысль подобно тому, как печень вырабатывает желчь» (К.Фогт, Л.Бюхнер, Я.Молешотт).

Диалектический материализм рассматривает сознание в неразрывном единстве и связи с материальным миром как существенное свойство материи. В качестве первоосновы выступает материя, а сознание является вторичным, производным от нее. Сознание существует реально, но лишь в связи с материальным, как его отражение. Активный творческий характер сознания проявляется в превращении идеального в реальное через деятельность человека, то есть будучи вторичным по отношению к материальному миру, сознание активно воздействует на него через деятельность человека. Согласно материалистическому объяснению природы человеческого сознания, оно отличается от психики высших животных большей глубиной, способностью к труду, к абстрактному мышлению, возможностью передачи накопленного опыта, информации посредством языка в устной и письменной формах. Необходимым условием формирования человеческого сознания является предметно-практическая целеполагающая деятельность.

Представленное многообразие концептуальных подходов к проблеме происхождения и сущности сознания обусловлено сложностью и многогранностью исследуемого феномена, а также уровнем освоения действительности, характерным для конкретной исторической эпохи.

В качестве одной из особенностей античного понимания сознания выделялась направленность внимания на внешний мир. Античный человек не выделял себя из царства природы, ощущал себя частью мироздания, микрокосмосом.

Христианская трактовка сознания заключалась в ориентации на внутреннем сосредоточении человека, на общении его с Богом. Наряду со знанием о внешнем мире возникает необходимость познания внутреннего духовного мира человека, самосознания. Сознание человека считалось вторичным по отношению к Богу, но высшим, что есть в человеке. Сознание понималось не только как знание о внешнем мире, но, прежде всего, как способность знать свой внутренний мир.

В Новое время сознание полагалось в качестве основной инстанции в структуре духовного опыта, направленной на предметный мир. Сознание человека отождествлялось с интеллектуальной деятельностью субъекта познания. Религиозные компоненты духовного опыта вытеснялись элементами логики. Новоевропейское толкование сознания соединило античную установку на ценности предметного мира со средневековым опытом работы сознания с самим собой. Философы Нового времени считали, что к содержанию сознания можно относить только многократно воспроизводимые данные, подтверждаемые опытно-экспериментальным путем. Предполагалось, что в сознании существует две априорные (доопытные) способности: воспроизводить внешний мир как пространственно-временной и связывать материал разрозненных образов в целостность с помощью категорий рассудка. Трансценденталистская новоевропейская традиция закрепила за феноменом сознания его трактовку как познающего разума, способного к рефлексии. Сознание трактуется как мышление, сделавшее объектом познания самого себя.

С точки зрения марксизма, содержание сознания зависит от объективных факторов, в частности, общественных отношений.

Экзистенциалистская традиция видит истоки сознания в мире человеческой коммуникации. Основой экзистенциального мышления является социокультурная обусловленность сознания.

Следует выделять основные особенности человеческого сознания:

— идеальность (то есть его нельзя обнаружить при помощи материальных средств);

— интенциональность (направленность на предметы и явления природного и духовного мира);

— идеаторность (способность творить и воспроизводить идеи).

Сознание структурно организовано и представляет собой целостную систему, состоящую из множества компонентов. Как правило, принято выделять индивидуальное и общественное сознание.

В современной философии в структуре индивидуального сознания принято выделять четыре основных компонента:

1. телесно-перцептивный (ощущения, восприятия, представления);

2. чувственно-эмоциональный (эмоции, аффекты, чувства, инстинкты);

3. логико-понятийный (понятия, логические умозаключения);

4.ценностно-мотивационный (идеалы, фантазия, воображение, интуиция).

Наряду с выделенными структурными элементами в поле сознания представлены и уровни: бессознательный (сновидения, гипнотические состояния, состояния невменяемости), собственно сознание (включающее четыре названных компонента) и сверхсознание (интуиция, творчество).

Сознание выполняет ряд функций: активно-отражательную; объяснительную; активно-преобразовательную; коммуникативную; целеполагающую; конструктивно-критическую.

Индивидуальное сознание тесно связано с общественным сознанием. Преломляясь через общественную практику, общественное сознание реализуется в материальной действительности.

Общественное сознание как отражение общественного бытия, социальной реальности, носит конкретно-исторический характер. В структуре общественного сознания выделяют обыденный уровень, общественную психологию и общественную идеологию. К формам общественном сознания относятся мифологическое, религиозное, философское, научное, экономическое, эстетическое, нравственное, правовое, экологическое и др.

Обыденный уровень общественного сознания формируется спонтанно, стихийно в процессе повседневной практики и включает в себя наряду с элементами научного знания, предрассудки, суеверия, стереотипы сознания.

(См. также: идеология, мировоззрение, самосознание, познание)

СОЦИАЛЬНОСТЬ — качество, обозначающее сумму взаимосвязанных свойств и признаков, присущих явлениям коллективной и индивидуальной жизни людей, благодаря которым они представляют собой особый мир, выделенный из природы и отличный от нее. Социальность, содержащая в себе характерные только для людей связи их совместного развития («общежительность»), противоречит прямой коллективности, примитивной «стадности», просто соединяющей индивидов и их силы. Социальность предоставляет в распоряжение человека образы возможных действий, которые он может присоединить к своим силам, превратить их в свои способности. Организационную форму действительного бытия социальности, ее зарождения, воспроизводства и саморазвития представляет собой только общество, то есть всякое общество социально. Но далеко не все, что обладает свойствами социального, может рассматриваться как общество, представляя собой всего лишь часть, свойство или состояние общества в узком его понимании.

(См. также: Личность, Общество)

СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ — часть философского знания, изучающая общетеоретические взгляды на общество как систему, на его развитие, на взаимодействие его с природой, его прошлое, настоящее и будущее в историческом и логическом контекстах. Проблемы социальной философии — что такое, собственно, есть общество, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем его истинное существо и к чему оно нас обязывает. Социальная философия рассматривает общественное бытие человека, то есть отношения человека и общества во всей их сложности и многозначности.

СОЦИАЛЬНЫЙ ПРОГРЕСС — направление развития общества, характеризующееся переходом к более совершенным формам, что выражается в их более высокой организации, адаптации к среде, росте эволюционных возможностей. О прогрессе можно говорить применительно как к обществу в целом, так и к отдельным его элементам и параметрам. Проблема критериев общественного прогресса в истории социальной мысли решалась двумя путями. В первом случае критерием прогресса признается становление социальных форм, обеспечивающих организованность общества как целого, что и определяет положение человека. При втором подходе критерий прогресса усматривается в уровне свободы, счастья и благоденствия, в социальном самочувствии и цельности личности, в степени ее индивидуальности. Исторический опыт показывает, что второй подход более реалистичен и гуманистичен, так как, признавая несомненную проблематичность человеческого существования, он утверждает подлинное бытие индивида в форме его внутренней созидательной активности. Личность в таком случае выступает не как средство, а как цель и критерий социального прогресса.

Идея социального прогресса в европейской философии оформилась в эпоху Просвещения, когда на основе блестящих результатов естествознания в эпоху открытий и изобретений был сделан вывод о неограниченном могуществе человеческого разума. В XVIII веке европейские мыслители приходят к выводу о неизбежности бесконечного совершенст­вования общества на основе разума и просвещения. Мыслители XIX века обращают внимание на противоречивость социального прогресса, включающего в себя и регрессивные изменения в качестве необходимого элемента, но идеи о грядущем торжестве разумно устроенного общества остаются. Социальные процессы XIX-го и особенно XX-го веков обнаружили явное несоответствие реальности разнообразным версиям прогресса, в том числе и технократической. Оказалось, что прогрессивные изменения в одних сферах сопровождаются регрессом в других, что сведение прогресса общества к одному аспекту разрушительно для системы в целом. Современная социальная мысль отказывается от идеи совершенного общества, подчеркивая необходимость выявления личностного смысла прогресса, безответственность веры в однозначную спасительность изменения социальных форм. Причины кризиса идеи прогресса — в сути самой индустриальной эпохи, ее стремления к обладанию, господству, что ведет к росту агрессивности и насилия по отношению к природе и человеку.

Современное понимание прогресса отвергает идею его неумолимости, веры в силу объективных законов и строит свои рассуждения на принципе «есть надежда на переход к миру лучшему, чем наш», не считая этот мир окончательным. Социальный процесс включает различные тенденции, выбор которых в качестве прогрессивных (желательных) зависит от людей, а не задан изначально. Для понимания тенденций важны не столько описание будущего, сколько широкая информация об опасностях настоящего, что позволяет людям делать правильный выбор.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ — своеобразный тип мировоззрения, синтез христианского откровения и античного (языческого) мышления. Хронологические рамки этого этапа в истории философии определяются временной протяженностью самой эпохи Средневековья. По этому вопросу высказываются разные точки зрения. Стандартная периодизация — V-XV вв., тысяча лет существования средневековой культуры. Основной характерной чертой философии средневековья является теоцентризм. Размышления о Боге пронизывают все мышление крупнейших философов средневековья. Бытие понимается как свободный дар Бога.

Другие значительные особенности: монотеизм (догмат единобожия), креационизм (принцип сотворения мира Богом из ничего), провиденциализм (учение о том, что все в этом мире определено провидением, Богом). Средневековая философия исторически делится на патристику и схоластику.

Патристика (от лат. patres — отцы, подразумевается «отцы церкви») — философия и теология христианских мыслителей до VIII в., стремившихся использовать идеи крупнейших направлений поздней античности (главным образом, стоицизма и неоплатонизма) для защиты и обоснования христианского вероучения. Первый период патристики (до III в.) представлен деятель­ностью апостолических отцов, примыкающих непосредственно к апостолу Павлу и апологетических (защищающих) отцов первоначального христианства. Апологеты вынуждены были защищать христианство от нападок властей и сторонников языческих культов, стремились доказать совместимость христи­анского учения с греческой философией. Христианство они рассматривали как завершение античной философии. Наиболее выдающиеся мыслители этого периода — Климент Александрийс­кий и Ориген, впервые пытавшиеся построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Они пропагандировали идею единства веры и знания, союза теологии и философии. Заимствуя многие понятия из греческой философии, опирались прежде всего на учение неоплатонизма.

Признавая огромные заслуги Климента и Оригена в разработке христианского богословия, церковь не приняла предложенную ими систему христианского вероучения. С начала IV в. начинается следующий этап развития патристики, связанный с работой над систематизацией церковных доктрин. Высшей точки патристика достигает в деятельности каппадокийского кружка (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина Блаженного на латинском Западе. Их сочинения были признаны важнейшей составной частью «святого предания» и в течение многих веков наделялись статусом непогрешимости.

После официального признания императором Константином Великим христианской церкви и Никейского вселенского собора (325 г.), конституировавшего основные догматы христианского вероучения, патристика все больше и больше приобретает церковно-политический характер. Августин Блаженный ставит на первое место практическую церковную теологию и ее претензии на руководство душами и святое посредничество. Заключительный период патристики связан с деятельностью Иоанна Дамаскина, систематизировавшего христианское вероучение и заложившего основы схоластики.

В целом патристика стремилась истолковать философское умозрение как разъяснение Библии, а Библию — как подкрепление платоновско-аристотелевских тезисов. Центральной идеей в учении «отцов церкви» является идея Бога как абсолютного Бытия, которое есть средоточие благости, справедливости, всемогущества и т.д. Космос — его творение, и потому стоит бесконечно ниже своего Творца. Для патристики характерны положения об универсальной гармонии и строгой иерархичности космоса, она защищает мир как благое творение Бога, полное целесообразности и красоты. Эстетическое оправдание мира — одна из основных тем философии этого периода, широко воспринявшей традиции, восходящие к платонизму и стоицизму. В настоящее время как католические, так и православные богословы широко используют различные идеи восточной и западной патристики, рассматривая ее в качестве неоспоримого авторитета.

Схоластика (лат. scholastica, от греч. — школьный, ученый) — тип религиозной философии, отличающийся стремлением дать теоретическое обоснование религиозному мировоззрению. Основная идея ортодоксальной схоластики — «рациональное» обоснование религиозных догм путем принятия логических методов доказательства. Наиболее полное развитие схоластика получила в Западной Европе в XI — XIV веках. Истоки схоластики восходят к позднеантичной философии, развивавшей установку на вычитывание ответов на все вопросы из текстов Платона, энциклопедическое суммирование разнообразной проблематики в виде системы логических выводов и соответствующих коммен­тариев.

Средневековая схоластика возникла, когда церковь зани­мала господствующее положение в обществе феодальной Европы, а религия выступала как универсальная форма, подчиняющая себе, в том числе, и не собственно религиозное содержание культуры. Авторитаризм схоластического мышления в полной мере соответствовал духу эпохи. Исходя из непреложных истин «откровения» и выдвигая на первое место авторитет «священного писания», а также творений «отцов церкви» и постановлений Вселенских соборов, схоластика провозгласила философию служанкой богословия, отведя ей роль рациональной интерпретации священных текстов. Схоластика, представленная такими выдающимися теологами, как Петр Дамиани, Бернар Клервоский, Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скот и др., осуществила систематизацию христианского вероучения и создала своды (для зрелой схоластики характерен жанр «суммы» — итогового энциклопедического сочинения) католического богословия.

Схоластами активно использовались античное наследие в виде неоплатонизма и особенно труды Аристотеля. Предполагалось, что как в священных текстах, так и сочинениях Платона и Аристотеля уже дана «вечная истина», и чтобы она стала доступной всеобщему пониманию, необходимо вывести из текстов всю полноту их логических следствий при помощи цепи правильно построенных умозаключений. С точки зрения схоластов, всякое знание имеет два уровня: сверхъестественное знание, даваемое в «откровении» и естественное, отыскиваемое человеческим разумом; норму первого содержат тексты Библии, сопровождаемые авторитетными комментариями учителей церкви, норму второго — тексты Платона и Аристотеля, окруженные авторитетными комментариями позднеантичных и арабских философов.

Особое значение для схоластики имеет так называемый спор реалистов и номиналистов об универсалиях (наиболее общих понятиях). Реалисты (от лат. realis — вещественный) приписывали универсалиям самостоятельное существование, а номиналисты (от лат. nomen — имя) полагали, что реально существует лишь единичное. Общее же существует только в нашем мышлении и является не более чем именем, знаком вещи.

В известном смысле, вся схоластика есть философствование в формах интерпретации текста. В период Возрождения, Реформации схоластика перестала быть единственной духовной формой западной науки и философии. Уже в ХVI в. становится очевидной несовместимость схоластического метода с дальнейшим развитием естествознания, стремившегося открыть истину путем анализа опытных данных. Гуманисты Возрождения и особенно философы Просвещения в борьбе со средневековыми традициями, выступили против схоластики, вложив в само слово «схоластика» отрицательный смысл, а именно — бесплодное и бессодержательное умствование, пустая словесная игра.

(См. также: Религиозное мировоззрение, Ортодоксия, Провиденциализм, Креационизм, Теизм, Теоцентризм, Томизм)

СТРУКТУРАЛИЗМ — теория, возникшая в тридцатых годах ХХ века; первоначально как новый метод в гуманитарных науках, как претендующая на универсальность теория в литературоведении и искусствоведении.

Латинское слово «структура» переводится на русский язык как строение, порядок, расположение, относительно устойчивый способ организации системы, ее внутренних отношений. Философский структурализм противостоит философскому атомизму, философствованию, начинающемуся с придания особого внимания субъекту. Базой, на которой строился структурализм, стали идеи швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра (1857 — 1913). Формирование структурализма как самостоятельной научно-философской школы было связано с идеями американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологии К.Леви-Стросса (р.1908), структурного психоанализа Ж.Лакана (1901–1981).

Обобщенно, структурализм — попытка рассмотреть глубинные универсальные структуры, которые проявляются в социуме на всех уровнях, от бессознательных психологических моделей, артефактов до искусства, философии, математики, литературы, архитектуры, языка и т.д. По мнению структуралистов, эти универсальные структуры можно выявить, изучая мифы, интерпретируя бессознательное с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке.

Сциентистская интерпретация философии присуща в основном французскому варианту структурализма. По мнению его представителей (среди которых наиболее значимая фигура — Ж.Лакан), цель философии заключается в поисках общего основания для естественных и гуманитарных наук. Окружающий нас мир с этой точки зрения представляет собой как бы совокупность зашифрованных истин. Это мир символики. Таким образом, задача философии — это нахождение в культуре скрытых базовых структур, которые являются основой тех или иных явлений в мире. Но поскольку эти базовые структуры доходят до нас в виде особых знаковых систем, то их смыслы можно «расчистить» лингвистическими методами, выявив «чистые образы» сквозь многообразие окружающих нас языковых структур.

Представители этого направления отмечают, что филосо­фия, если она хочет относить себя к разряду наук, должна заниматься лингвистическим анализом. К науке (но не к научному познанию) могут приближаться лишь некоторые философские концепции, заполняя те области, в которых наука пока не развита. В этот момент философия отвечает научным критериям, так как стремится объяснить бытие по отношению к нему самому, а не по отношению к «Я» индивида. С этой точки зрения на развитой стадии наук философия не нужна и конкретно-научные, предметные объяснения лишают здесь философские умозри­тельные построения всякого смысла. Таким образом, степень научности философии зависит не от нее самой, а от того, насколько она используется в науках.

СУБСТАНЦИЯ (от лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — первооснова мира, существующая благодаря лишь самой себе, а не благодаря чему-либо другому. Субстанция есть самодостаточное, самодетерминированное существование. Иначе говоря, она представляет собой предельное основание, к которому сводятся конечные формы ее проявления. В этом смысле для субстанции нет ничего внешнего, ничего вне ее, что могло бы быть причиной, основанием ее существования, она существует безусловно, самостоятельно.

История философии знает как метафизическое понимание субстанции (с позиции которого она понимается как неизменное начало), так и диалектическое (субстанция трактуется здесь как изменчивая, саморазвивающаяся сущность). Кроме того, сущест­вуют варианты количественной интерпретации субстанции: монизм, дуализм, плюрализм. Монисты (Г.Гегель, К.Маркс) объясняют многообразие мира из одного начала, дуалисты (Р.Декарт, А.Бергсон) — из двух начал, плюралисты (Эмпедокл, Демокрит, Г.Лейбниц) — из множества начал. Сами начала в рамках какого-либо одного из этих вариантов количественной интерпретации субстанции могут быть совершенно различными, противополож­ными. Так, у плюралиста Эмпедокла первоосновой мирового бытия являются четыре элемента: огонь, земля, вода, воздух; у Демокрита первоначалом являются атомы, представляющие собой некие материальные сущности, а с точки зрения другого плюралиста — Г.Лейбница, в основании мира лежит множество идеальных начал — монад.

(См. также: Монизм, Дуализм, Плюрализм, Материализм, Идеализм)

СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ (лат. subjectus — лежащий внизу, находящийся в основе и objectum — предмет) — фундаментальные категории философии. Субъект — носитель субстанциальных свойств и характеристик, определяющих качественные особенности объекта. Соответственно объект — то, что находится в зависимости от субъекта и лишено самостоятельной сущности. В гносеологическом смысле под субъектом понимается активно действующий и познающий, обладающий сознанием и волей индивид или социальная группа, объектом называют то, что противопоставляют субъекту, то есть сознанию, внутреннему миру человека как действительное, как часть внешнего мира. Объект — это то, на что направлена познавательная и иная деятельность субъекта.

Понятия субъект и объект имели различную интерпретацию в историко-философской традиции. В античной философии понятие субъект преимущественно использовалось как одно из обозначений материальной субстанции, субстрата, тогда как объект соотносился с конкретным видимым предметом. Так у Аристотеля, понятие субъект обозначало носителя свойств, действий и состояний.

Своеобразная гносеологизация субъект-объектных отношений осуществляется в философия Нового времени. Декартовское «мыслю, следовательно существую» в качестве наиболее безусловного и достоверного начала бытия провозгласило cogito, рациональное мышление. Именно разум выступает здесь в качестве гаранта внешней действительности, ее сущностных характеристик и объективности. При этом объект задан через представление, в контексте которого субъект наделяется безусловными полномочиями «ставить перед собой» те феномены бытия, которые он считает, безусловно, истинными и которые могут выступать отправными точками для последующего философского или научного анализа. Большой вклад в разработку данных категорий внес И.Кант, впервые предпринявший попытку рассмотреть познавательные способности субъекта и его творческую активность как необходимые условия достоверного знания, а гносеологический образ объекта, формирующийся в сознании субъекта, как единство объективного и субъективного. Проблему субъекта и объекта по-новому рассматривал Гегель, который показал их культурно-историческую динамику, их процессуальность и взаимозависимость в познавательной деятельности. В марксизме понятие субъект предполагает, прежде всего, социально-исторического субъекта практической деятельности, которая опосредует его отношения с объективной реальностью и в которой воплощается искомое тождество субъекта и объекта, тождество мышления и бытия.

Основной лейтмотив неклассической философии связан с акцентировкой творческого статуса субъекта, детерминирующего соответствующие структуры объективной действительности. При этом субъект выступает в качестве носителя сознания, познавательных способностей и творческой деятельности. Для феноменологической традиции субъект выступает как «чистое сознание» в единстве его рефлексивных и дорефлексивных процессов, ментальные установки которого вносят индивидуальный смысл в бытие объектов. Своеобразие субъекта познания в неклассической философии связано с представлением о значимой роли внерациональных и некогнитивных факторов (например, идеологии, языка, интуиции, бессознательных влечений и т.д.). Если неклассическая философия некоторым образом абсолютизирует творческие возможности субъекта, то постклассика и постмодерн предпринимают своеобразную попытку теоретической реабилитации объекта. Провозглашая «смерть субъекта», постструктурализм характеризует его не столько как творца, сколько как комбинатора отдельных объективных элементов, растворяющего себя в контексте их процессов и соединений.

(См. также: Гносеология, Рационализм, Иррационализм, Классическая и неклассическая философия, Постмодернизм)

СЦИЕНТИЗМ (от лат. scientiа — наука) — абсолютизация роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества. В качестве образца науки сциентизм обычно рассматривает естественные и так называемые точные науки. Будучи не строго оформленной системой взглядов, а, скорее, идейной ориентацией, сциентизм может проявляться по-разному, с различной степенью и силой — от внешнего подражания точным наукам, выражающегося в искусственном применении математической символики или нарочитом придании анализу философско-мировоззренческих и социально-гуманитарных проблем формы, характерной для этих наук, до абсолютизации естественных наук как единственно истинного знания и отрицания философско-мировоззренческой проблематики как лишенной познавательного смысла и значения. Сциентистская позиция получает распространение не только на теоретическом уровне, но достаточно широко представлена в обыденном сознании людей, имеющих возможность в своей повседневности почувствовать преимущества научно-технического прогресса, стремительно ворвавшегося в их жизнь на рубеже XIX–XX веков. Обыденно-житейское признание исключительной роли науки в культуре основано на вере в благотворящую силу науки, которая способна дать не только материальное процветание, но и единственно надежные гарантии правильности человеческого выбора. В свете такого рода ожиданий авторитет ученого становится беспрекословен, а научные истины обретают право безусловности и рассматриваются как более значимые, чем моральные и эстетические ценности и идеалы. Сциентисты, справедливо подчеркивая, что наука является производительной силой, создает общественные ценности и блага, намеренно закрывают глаза на многие острые проблемы, связанные с негативными последствиями всеобщей технократизации. Сциентистская система ценностей активно поддерживается официальной идеологической установкой государств, ориентированных на индустриальное развитие, научно-технический прогресс, наращивание производственной и военной мощи. Позиция отождествления общественного прогресса с научно-техническим, преувеличение социальной роли науки, стремление сформировать представление о том, что можно построить общество на чисто научных принципах была характерна и для советской культуры, и для буржуазных государств двадцатого столетия. Технократически-сциентистские идеалы нашли воплощение в футурологических концепциях «постиндустриального общества» Д. Белла, «технотронного общества» З. Бжезинского, «супериндустриального общества» О. Тоффлера и других западных социологов.

Сциентизму противостоят различные варианты антисциентизма, настаивающие на ограниченности возможностей науки в решении коренных проблем человеческого существования. Последовательные антисциентисты противопоставляют философию, искусство, социально-гуманитарное знание в целом науке, которая, по их мнению, носит чисто утилитарный характер и не способна подняться до понимания подлинных проблем бытия мира и человека.

(См. также: Антисциентизм)

Т

ТВОРЧЕСТВО — деятельность, направленная на созидание. Творческая способность, креативность — одна из главных способностей и характеристик как человека в частности, так и человечества в целом. Без феномена творчества с трудом можно представить себе, например, феномен философии, как и феномен культуры в целом. Творчество в основном трактуется как создание нового. Виды творчества многообразны. Разделяют духовные и материально-практические виды творчества. В Новейшее время большее внимание человечество уделяет науке и технике, в которых видит наиболее эффективные и продуктивные виды творчества. Мы все больше слышим о научных открытиях и технических изобретениях. Творчество объединяет в себе творческий процесс и продукт творчества. Подлинное творчество неповторимо и уникально. Даже выдающийся художник не смог бы создать гениальное произведение искусства по произволу. В творчестве всегда наличествует элемент таинственности, непознаваемости. В связи с этим часто даже сами творцы видят некое мистическое присутствие в момент творчества, получения ими вдохновения от каких-то высших сил. Загадочность относится к самому существу подлинного творчества. И можно с уверенностью утверждать, что эта загадка никогда не будет разгадана.

ТЕОЛОГИЯ (от греч. theos — Бог и logos — учение) — богословие, учение о Боге. Совокупность основанных на текстах, принимаемых как божественное откровение, религиозных доктрин о сущности и действии Бога.

ТЕИЗМ, МОНОТЕИЗМ (от греч. mono — единый и theos — Бог) — вера в единого индивидуального, самосознающего и самодейст­вующего Бога, существующего вне и над миром, Бога, который рассматривается как творец, хранитель и властитель мира.

ТЕОЦЕНТРИЗМ (от греч. theos — бог, лат. centrum — центр) — религиозное мировоззрение, в котором Бог понимается как абсолютное, совершенное бытие и наивысшее благо, выступая источником всевозможного бытия и блага. Служение и почитание Бога является необходимой и единственной основой нравст­венности. В качестве высшей цели и главного смысла челове­ческой жизни рассматривается подражание и уподобление Богу. Теоцентризм органически связан с такими фундаментальными религиозными концепциями, как креационизм, провиденциализм и др., и являлся господствующим мировоззрением в эпоху средневековья. Идеал средневекового общества — монах, святой, аскет, человек, максимально отрешившийся от земных интересов, забот и соблазнов, а потому более всех остальных приблизив­шийся к Богу.

(См. также: Средневековая философия, Религиозное мировоззрение)

ТОМИЗМ — одно из ведущих направлений католической философии. Возник под влиянием схоластических идей Фомы Аквинского, от имени которого и получил свое название (по латыни «Фома» — Thomas). Для томизма характерно стремление соединить строго ортодоксальную позицию в религиозных вопросах с подчеркнутым уважением к возможностям и правам человеческого рассудка и здравого смысла. Поэтому, в отличие от раннего христианства, ориентированного на Платона и неоплатонизм, отдающего приоритет интуиции, томизм апеллирует к Аристотелю: 1) проводит четкое разделение между откровением и «естест­венным светом» рассудка; 2) настаивает на единстве души и тела человека; 3) добродетель рассматривает как середину между двумя пороками; 4) предпочитает космологическое доказательство бытия Бога.

В начале своего существования томизм натолкнулся на сопротивление августинианства и в 1277 г. был официально осужден церковно-университетскими инстанциями, однако уже в XIV в. стал общепринятой доктриной доминиканского ордена. К концу XIX в. томизм был официально объявлен господствующей доктриной католической церкви.

(См. также: Средневековая философия, Религиозно-философские учения в ХХ веке)

Ф

ФАТАЛИЗМ (от латинского fatalis — роковой, предопределен­ный судьбой) — признание предопределенности человеческих поступков и поведения со стороны судьбы, Бога, природной или социальной необходимости. Исторически первая философская попытка разрешить проблему свободы (воли) и ее обусловленности или даже обреченности подчиняться внешним обстоятельствам, которые предначертаны роком или Богом. Жизнь в обществе, в этом отношении, убедительно демонстрирует отсутствие свободы или, по крайней мере, ее относительность, а не абсолютность. Индивид не сам выбирает место, время, социальную среду, в которую оказался заброшенным в силу обстоятельств, предшест­вующих моменту его рождения; его с пеленок знакомят с правилами, нормами, принятыми в обществе, объясняют, что есть долг, обязанность, традиция, как надо поступать в той или иной ситуации, что хорошо, а что плохо, что полезно, а что, наоборот, вредно, преступно, несправедливо, неразумно и т.д. Создается впечатление, что за человека уже все предрешено, предопределено судьбой событий в природе, обществе и индивидуальной жизни.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ (то есть теория феноменов или явлений) — философское учение, которое стремится описывать события и действия такими, какими они являются (являются нам, нашему сознанию). Феноменологи выступают против тенденции принимать в качестве реального только то, что описывается естественными науками. С их точки зрения, необходимо описывать используемые людьми повседневные вещи, события так, как они обнаруживаются перед ними. Однако феноменология не выступает против естественных наук. Она лишь критикует подход, согласно которому действительность может быть «схвачена» исключительно естест­веннонаучными понятиями.

К феноменологической традиции обычно относят учения таких разноплановых мыслителей, как М.Хайдеггер, Ж-П.Сартр, М.Мерло-Понти, А.Лосев. Расхождения во взглядах философов, которых причисляют к собственно феноменологическому течению, зачастую очень велики, но на всех на них оказала огромное влияние философская доктрина Э.Гуссерля, которая послужила теоретической базой для возникновения многих современных концепций (в том числе социологических и психологических). Представители этого учения в своих работах часто описывают простые жизненные ситуации: помол зерна, ковку конской подковы, написание письма. Обо всем этом говорится как о «жизненном мире», то есть о мире, в котором мы живем, с его повседневными вещами и мыслями. Следует подчеркнуть, что феноменология не выдвигает понятие жизненного мира только как альтернативу научному представлению. Просто жизненный мир обладает познавательным приоритетом. Науки стали возможными благодаря жизненному миру.

Феноменология описывает не только явления, то есть вещи обыденного обихода, но и намерения людей и т. д., как они обнаруживаются в различных контекстах. С этих позиций знание того, что мы делаем, является фундаментальным знанием. Это знание не может быть сведено к чувственным впечатлениям. Конкретный человек в качестве действующего лица принимает непосредственное участие в деятельности. Здесь нет никакого абсолютного раздвоения на субъект и объект. С одной стороны, явления есть таковы, каковыми обнаруживают себя вещи в данной ситуации. С другой стороны, именно сознание действующего лица на протяжении времени действия гарантирует его непрерывность и тождественность себе.

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ — направлении в философии, основателем которого принято считать жившего в XIX веке Ф.Ницше. Однако апогея своего развития подчеркнуто антирационалистическая философия жизни достигла в первой половине двадцатого столетия. К представителями данной философской традиции принято относить основоположника школы «истории духа» и «понимающей социологии» В.Дильтея (1833–1911), создателя системы «формальной социологии» Г.Зиммеля (1858–1918), развивавшего «философию смысла» Г.Кейзерлинга (1880–1946), одного из основоположников современной философии культуры О.Шпенглера (1880–1936), представителя биоцент­ристской метафизики Л.Клагеса (1870–1956), создателя системы интуитивизма А.Бергсона (1859–1941).

Философия жизни возникла как реакция на кризис механистического естествознания, как оппозиция классическому рационализму, испытала влияние идей А.Шопенгауэра, поставившего в центр своей философии волю, жизненную силу. Опираясь в первую очередь на традиции немецкого романтизма, представители этого течения обратились к рассмотрению жизни как первичной реальности, как целостного органического процесса, предшествующего разделению материи и духа. Сторонники данного направления полагали, что целостная жизнь не укладывается в прокрустово ложе логического мышления. Интеллект — одно из орудий воли и не более того. В понятиях, категориях нельзя узнать суть жизни. При этом понятие жизни толкуется представителями философии жизни чрезвычайно многообразно. Жизнь, с одной стороны, становится здесь сущностью мира. С другой стороны, она же выступает как наиболее адекватный способ его познания. В зависимости от специфических предпочтений, собственного стиля и характера философствования разные представители рассматриваемого направления неодинаково трактовали понятие «жизнь». В.Дильтей, Г.Зиммель и О.Шпенглер рассматривали категорию жизни в первую очередь в культурно-историческом плане, Л.Клагес (как и Ф.Ницше) трактовал ее преимущественно биологически, А.Бергсон разрабатывал ее в космологическом аспекте. Однако это деление в известной мере условно, так как указанные моменты зачастую переплетаются и в рамках одной концепции. Так, в учении А.Бергсона жизнь как космический «жизненный порыв» (сутью которого является «сознание или сверхсознание») постигается исходя из внутреннего переживания по аналогии с сознательными, душевными процессами. У Г.Зиммеля и В.Дильтея жизнь также выступает как поток переживаний, но сами эти переживания культурно-исторически обусловлены. В трактовках всех представителей рассматриваемого направления философии жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого становления, развития, противостоящий механическим, неорганическим образованиям, всему определенному, застывшему и «ставшему». Процесс жизни с этой точки зрения неподвластен омертвляющей и разлагающей деятельности рассудка. Антисциентизм философии жизни имеет в своей основе идею того, что разум по своей природе безнадежно оторван от жизни, а рассудочно-механистическое познание и опирающаяся на него наука могут постичь лишь отношения между вещами, но не сами вещи.

Ближе к концу двадцатого столетия философия жизни как самостоятельное философское течение практически перестала существовать, однако, многие позднейшие школы (в особенности экзистенциализм и персонализм) восприняли ее идеи и принципы, по-своему преобразовав их.

(См. также: Иррационализм, Воля, Волюнтаризм)

ФИЛОСОФСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ (философия — с греч. буквально: «любовь к мудрости») История философии насчи­тывает почти 3000 лет (25–30 веков). Первые формы философии возникают в Древней Греции в период с Х по VII-VI вв. до н.э., чуть раньше на Востоке (Древняя Индия), примерно в середине 2-го тысячелетия до н.э. и на Ближнем Востоке (район современной Персии, Ирана) в X-VII7 вв. до н.э.

Философия построена на совершенно иных, чем миф и религия, основаниях. Она представляет собой более позднее явление культуры. Первоначально философия еще сохраняет связь с мифом и религией: она использует их образы, вдохновляется их тематикой. В ранних философских теориях фантастическая мифологическая образность и рациональное осмысление, характерное для философии, тесно переплетались. И, тем не менее, философия возникает как критика мифологии и связанных с ней религиозных представлений, как размежевание с ними, как новый тип мышления, основанный на разуме, а не на чувстве, на знании, а не на слепой вере.

Философию рождает не бесстрастное любопытство часов досуга праздного созерцателя, а острая и настоятельная потребность рационально (от лат. ratio — разум) разобраться в острейших проблемах жизнедеятельности человека и его связях с миром. С самого начала предметом философии выступают не «наиболее общие законы мира в целом» (как в некоторых работах определяют ее предмет), а поиски иных, чем прежние, оснований жизни человека, смысла его существования. Философские воззрения складываются в ходе критического переосмысления и преобразования того духовного материала, который был оставлен в наследство предшествующим развитием. Мифологическое и религиозное мировоззрение — это этапы группового сознания, основанные на культе и авторитете. Философская мысль самостоятельна, имеет личностное выражение. Философия возникает тогда, когда вызревает необходимость личностного, индивидуализированного осмысления отношений мира и человека, тогда, когда авторитет (даже абсолютный) становится явно недостаточным, чтобы удовлетворить размыш­ляющее сознание.

Философское мировоззрение представляет собой стройную систему обобщенных представлений и взглядов, выражающих отношение человека к миру с позиции того или иного найденного им начала. Оно призвано обеспечить — на это надеется и к этому стремится каждый философ — гармоничные отношения между человеком и окружающей действительностью.

Философское осмысление действительности нельзя рассматривать как описание окружающего мира с какой-либо единой обобщающей научной точки зрения, где человек — сторонний наблюдатель. Философия — это не просто часть, или, как принято говорить, ядро мировоззрения, а одна из его форм, наряду с такими мировоззренческими формами, как миф и религия. Специфика каждой из них — в характере отношения человека к миру и к себе. И если говорить о философском характере отношения человека к миру, то его главная отличительная особенность в том, что, прежде всего это критическое отношение к той системе знаний и представлений о мире, которая имела место еще до того, как человек начал философствовать. Философия — это всегда проблематизация на первый взгляд вполне очевидных вещей. Она возникает из сомнения в очевидности общепринятых мнений, рассуждений, правил, традиций, внешне неопровержимых истин. Но простое сомнение в правильности даваемых ответов, в надежности веры или слепое отрицание неких убеждений, оценок и идеалов — это еще не философия. Философское отношение к миру это осознанное стремление познакомиться с многообразием жизненных позиций, философских учений и осуществить собственное восхождение на пути обретения духовных ценностей, это толерантное отношение к инакомыслию и напряженная интеллектуальная работа по формированию личностной, рационально и концептуально оформленной позиции.

Философия как теоретическая дисциплина может воздействовать на мировоззрение людей только как на личностно-сознательных читателей философских текстов, которые сами задаются вопросами о смысле жизни, о своем месте в мире и пытаются найти на них ответы. Философская проблематика возникает не в философии, как в особой форме профессиональной деятельности, а в реальной жизни людей. И роль философии в данном случае — предостеречь человека от слишком легкого, простого, часто наивного решения мировоззренческих вопросов. Философия призвана разрушать всезнайство обыденного сознания, приводить его к сомнению в своей непогрешимости и тем самым препятствовать утверждению необоснованных выводов, воспроизведению устаревших рассуж­дений, тупиковых способов анализа проблем. Значение философии в том, что она является необходимым условием внутренней свободы человека и способствует формированию личностно ответственного отношения к миру.

Философия всегда обусловлена уровнем развития общества и личностью философа. Любая философская система, любая философская школа несет на себе отпечаток личности своего создателя, своего основателя, и отпечаток своего времени (его проблем). И если считать справедливым утверждение, что каждый человек в какой-то степени философ, то «философия» такого каждого человека — это взгляд личности на личные проблемы, осмысление личных проблем. Философия же как особая форма знания — это осмысление личностью (чаще всего профессионалом-философом) общих проблем (или проблем, актуальных для общества). Та или иная философская система берется обществом за основу, и на ее фундаменте строится нормативная система. Таким образом, философское мировоззрение можно определить как осмысление обществом общих проблем через призму личностного восприятия мира.

Философия — сложное, многоструктурное знание. Принято выделять несколько основных частей философского знания: онтологию, гносеологию, методоло­гию, аксиологию, философскую антропологию, социальную философию; а также философия включает в качестве философских дисциплин философию природы (естествознания), философию техники, философию науки, философию истории, философию права, философию религии, философию культуры, фило­софию морали (этику), философию искусства (эстетику), философию бизнеса, историю философии. Иными словами, она охватывает весь спектр духовной деятельности человека и общества с точки зрения наиболее общих, понятийных связей и отношений в самых различных ее проявлениях.

(См. также: рефлексия философская)

ФУТУРОЛОГИЯ (от лат. futurum — будущее) — в широком значении — совокупность представлений о будущем Земли и человечества, в узком — область научных знаний, занимающаяся систематизированным изучением прогнозируемых процессов, происходящих в обществе. Термин «футурология» был введен немецким философом О.Флехтхеймом в 1943 году.

В начале 60-х годов ХХ века футурологию характеризуют как «науку о будущем», но ввиду отсутствия предмета такой науки вводят термин «исследование будущего», который подразумевает совокупность теории и практики прогнозирования. Прогнози­рование охватывает перспективы всех процессов, связанных с деятельностью человеческого общества: экономических, научно-технологических, социальных и политических. Прогнозы призваны предшествовать планам, программам, проектам, решениям. Прогнозируются также ход и последствия выполнения или невыполнения самих прогнозов.

В конце 60–начале 70-х годов ХХ в. на первый план в футурологии выходит изучение глобальных проблем. Ведущей организацией данного направления стал Римский клуб (А.Печчеи, А.Кинг, Д.Медоуз, Э.Пестель, М.Месарович, Э.Ласло, Дж.Фор­рестер, Я.Тинберген), инициировавший компьютерное глобальное моделирование перспектив развития человечества и «пределов роста» технологической цивилизации. В целом в рамках футурологии последней трети ХХ в. можно выделить направления «экологического пессимизма» (Форрестер, Медоуз, Р.Хейлбронер), прогнозирующего негативные последствия наличных перспектив развития человечества и научно-технического оптимизма (Тоффлер, Месарович, Ласло, Пестель), обосновывающего воз­можность реализации позитивных потенций технологического развития.

ЦЕННОСТЬ (с греч. axiа — цен­ность) — нейтральное понятие аксиологии, раскрывает смысл и значимость тех или иных объектов или ситуаций для чело­века. Значимость и есть сущность ценностного отношения. Объекты инте­ресуют человека не сами по себе, а в отношении к его жизнедеятельности, реализации человеком своей сущности. Следовательно, ценностью является все, что удовлетворяет его потребности, имеет личностный или общест­венно-культурный смысл. Ценность исходит не от самого объекта, а от отношения к нему активно действующего субъекта. В мире культуры при­нято деление ценностей на материальные и духовные. Но следует иметь в виду, что это деление достаточно условно и упрощено, так как даже материальные ценности в конечном итоге имеют духовную значимость как результат усилий, творчества, понятия о красоте, они — условие для чисто ду­ховной деятельности. Ценности обозначились в истории культуры как не­кие духовные постулаты, помогающие человеку устоять в жизненных пери­петиях и испытаниях, как представления о желаемом в человеке и образе его жизни. Философия культуры и аксиология исходят из положения о том, что в общественной жизни функционирует определенная тенденция сохранения базовых ценностей, без которых невозможно бытие как человечества в целом, так и каждой определенной культуры. Опыт показал, что базовы­ми являются так называемые высшие духовные общечеловеческие постулаты: жизнь, смерть и бессмертие, добро, истина, красота, любовь, честь, до­стоинство, верность и дружба, свобода. Безусловно, в разные эпохи и в разных культурах их содержание не является идентичным: каждая куль­тура, помимо общего содержания, вносит что-то свое, уникальное, непов­торимое, и, тем не менее, именно в этих базовых ценностях сохраняется некая общая объективность как выражение духовности человечества в целом.

(См. также: Аксиология)

ЦИВИЛИЗАЦИЯ (лат. civilis — государственный, гражданский) — многозначное понятие, обозначающее: 1) одно из состояний общества в его изменении; 2) этап в эволюции человеческого общества, следующий за варварством; 3) совокупность программ деятельности, посредством которых люди стремятся достичь тех общественных целей, которые заданы существующими универсалиями культуры.

Возникновение термина «цивилизация» относится к XVIII веку; так французские просветители именовали общество, основанное на идеалах справедливости и разума. В настоящее время категория «цивилизация» стала центральной в системе социогуманитарных представлений о современном мире и его истории. Можно выделить следующие подходы в интерпретации этой категории:

1) Локально-исторический. Цивилизацию понимают как социокультурный феномен, обладающий качественной специфи­кой и ограниченный пространственно-временными рамками (Н.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби).

2) Историко-стадиальный. В зависимости от выбора критериев выделяют различные типы цивилизаций. Например, традиционная и современная, космогенная, техногенная и антропогенная, доиндустриальная, индустриальная и постин­дустриальная.

3) Всемирно-исторический. Его представители полагают, что феномен всемирной истории возникает только на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций, и тогда же начинается процесс становления единой человеческой цивили­зации. (К.Ясперс, Д.Уилкинс, Л.Васильев).

Ч

ЧЕЛОВЕК — начиная с античности (Сократ, Платон, Аристотель, киники, стоики, эпикурейцы) философия пытается ответить на вопрос: Что такое человек? Существует множество мнений, концепций и теорий по проблемам человека. При всем их различии и практической невозможности дать единственное, исчерпывающее определение, человек есть высшее проявление живого в данной точке космического пространства и времени, включающее в себя космологические, биологические, психологические, социальные и духовные характеристики; существо деятельное, преобразующее бытие и самого себя целесообразно и целенаправленно. Сущность человека определяется не в рамках биологического, а в рамках социально-духовного бытия. Только человеку свойственно стремление осмысливать свое предназначение, искать ответ на вопрос о смысле жизни, выделять себя из окружающей действительности, быть субъектом культуры. Как и любое сложное образование, человек в своем проявлении неоднозначен, часто противоречив, так как он — единство телесного (природного) и духовного (надприродного), индивидуального (обособленного) и социального (группового, общественного). Тело, душа и дух — главные составляющие структуры человека, не всегда находятся в гармонии и не всегда подчинены единым устремлениям. Целью человеческого существования является стремление добиться полноты и длительности гармонии между этими составляющими. Разрешение конфликтов между ними и удовлетворение потребностей, идущих от этих сфер, человек может ощущать как счастье, как полноту жизни.

Наиболее полно проблема человека была освещена философами ХХ в. Именно в двадцатом столетии проблемы человека с особой отчетливостью обнаружили свою глубоко философскую природу, а философия сделала их важнейшим предметом своего исследования. Разрушение традиционных ценностей, отказ от каких бы то ни было абсолютов — социально-политических, моральных, эстетических и т.д. — характерные тенденции социокультурной ситуации ХХ столетия. Разрыв, распадение на самостоятельные, зачастую не соприкасающиеся фрагменты некогда единой философской традиции (как и культурной традиции в целом) привел к ситуации, в которой человек, как исходная точка любых размышлений о мире, природе, обществе оказался в центре внимания представителей большинства философских направлений ХХ века.

Человек в этот период утратил доверие к тем общеобязательным философским, религиозным принципам и нормам, которые поддерживали в нем веру во всеобщие самоконституирующие системы. Индивид как бы выпал из возвышающихся над ним охранительных порядков, лишился общезначимых критериев и ценностей, определяющих понимание своего назначения и смысла своей жизни. Он обнаружил всю непрочность и проблематичность собственного существования. Если раньше основным вектором философских размышлений являлся объективный мир, включающий в себя природное и социальное бытие, то в двадцатом столетии человек обратился к анализу, в первую очередь, своего субъективного, внутреннего мира, повернулся к самому себе. Уже в начале века основатель философской антропологии М.Шелер, подчеркивал значимость мысли И.Канта, о том, что все центральные проблемы философии можно свести к вопросу о том, что есть человек. Решение основных материальных проблем жизни, в принципе осуществленное во второй половине ХХ столетия в западном обществе, еще более отчетливо высветило проблему собственного бытия человека, его сущности и предназначения. С этих позиций решение проблемы человека, заключающееся в определении основы и сферы собственно человеческого бытия, позволит объяснить из него и через него как смысл и значение собственно человека, так и смысл и значение окружающего мира.

В двадцатом столетии философы, определяя сущность человека, в первую очередь акцентируют внимание на его уникальности, неповторимости. Мыслители предшествующих исторических периодов также говорили о том, что человек должен искать и выражать свое неповторимое, уникальное «Я», однако, они чаще всего определяли «Я» через то, чем «Я» не является, то есть сводили «Я» к «не-Я» в различных ипостасях последнего. Новейшая же философия, как правило, делает акцент на том, что уникальная сущность человека не может быть определена через что-либо другое, более общее, поскольку человек в отличие от всего остального не есть просто экземпляр рода. Можно выделить ряд конкретных идей, носящих парадигмальный характер в философской антропологии двадцатого столетия. Одна из них принадлежит Э.Кассиреру. Определив человека как «символическое животное», Кассирер стремился раскрыть существо символических форм культуры (языка, мифа, религии, науки, истории) и на этой основе по-новому увидеть процесс антропогенеза. Только человек обладает способностью творить символы, кроме него ни одно существо не выстраивает между собой и природой символическую среду. Другая антропологическая парадигма ХХ века связана с именем основателя философской антропологии (в узком смысле этого слова — как одной из философских школ двадцатого столетия) М.Шелера. Переосмыслив формулу Ницше о человеке как еще незавершенном животном, Шелер и его единомышленники представили «мыслящее существо» как свободное и открытое. Опираясь на средневековую традицию, на взгляды агностиков, они подошли к проблеме слабой укорененности человека в природе с радикально иных позиций. Философские антропологи постулировали ущербность человека как биологического организма. По их мнению, став вольноотпущенником природы, человек обрел возможность саморазвития, преображения. Однако никто не предложил ему маршрута этого движения. Человек находится в процессе становления, но без предустановленных ориентиров. Представитель франкфуртской школы Э.Фромм также выдвинул собственную трактовку человеческой сущности. По его мнению, спонтанность человеческой природы, его способность изменить собственное бытие как бы заново творит самого человека не только духовно и экзистенциально, но и в качестве биологического вида. В человеке преображается все — и его природа и присущая ему субъективность. Человек не то, что есть. Он таков, каким может стать. Подобные сущностные определения человека выдвигали экзистенциалисты, в частности Ж.-П.Сартр, говоривший, что «человек — это свобода». М.Хайдеггер человеческое бытие рассматривает в качестве того сущего, которое относится к самому себе. От других сущих человек отличается тем, что он борется за свое подлинное бытие и в этой борьбе располагает определенным пониманием своего собственного бытия. Идеи Хайдеггера во многом были восприняты представителями неопротестантизма, которые выдвинули похожие сущностные определения человека. Мыслители, принадлежащие к данному религиозно-философскому направлению, понимают человека как особое создание, одновременно вечное и конечное, зависимое и свободное. Человек стоит между жизнью и смертью, он есть сцепление законов природы и законов Бога. Созданный по образу божьему, он чувствует дыхание вечности и стоит над природой; как творение «из праха земного» он часть природы и ощущает неизбежность смерти. Будучи не в силах вынести этой двойственности, человек стремится избавиться от нее. Поэтому его существование отмечено «беспокойством» — мироощущением существа, понявшего свою смертность и жаждущего бессмертия. Человек то приравнивает себя к Богу, то, отказываясь от веры, уподобляется животному, он стремится к вечности и не может ее достичь. По словам Р.Нибура, «человек, как создание одновременно необхо­димости и свободы, должен, подобно Моисею, всегда стоять вне обетованной земли».

(См. также: Индивид, Личность, Антропология )

Э

ЭВДЕМОНИЗМ (греч. eudaimonia — счастье) — направление в этике, способ обоснования морали, истол­кование ее природы и целей, где исходным принципом выступает понятие счастья. Счастье здесь рассматривается в качестве высшего критерия всякой добродетели и основы моральности. Разрабатывался в учениях Эпикура, Аристотеля, Фомы Аквинского, Юма, Гельвеция, Гольбаха, Фейербаха, английского утилитаризма и др. Последователи эвдемонизма считали, что состояние блаженства, счастья, удовлетворения есть естественное состояние человека, к которому стремится каждый. Причем добродетельным поведением является такое, когда стремление к собственному счастью приносит удовлетворение не только себе, но и другим. Философский эвдемонизм не сводится к вульгарному его пониманию как стремлению к любым наслаждениям. Он делает акцент на умеренности и разумности в стремлении к удовольствию, предостерегает от крайностей. Проблема счастья, вопрос о счастье в эвдемонизме не­посредственно связан с вопросом о смысле жизни. Смысл жизни определяется через дости­жение счастья, которое видят в интеллектуальном удовлетворении, в удовольствии от познания, от постижения мудрости, в достижении гармонии, в автаркии духа.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ (от лат. existentia — существование), или философия существования, — пожалуй, самое популярное направление философии (и не только философии) середины двадцатого столетия. Не утерял он своего значения и сейчас. Экзистенциализм характеризуется четкой антисциентистской направленностью. Эта школа ориентирована, прежде всего, на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире. Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее представителей создавал как бы свое особое учение. Во многом это объясняется тем, что среди ее представителей известнейшие писатели и публицисты двадцатого века: Ж.-П.Сартр (1905–1980), А.Камю (1913–1960), Г.Марсель (1889–1973), С.де Бовуар (1908–1986). К экзистенциалистам также относят Н.Бердяева, Л.Шестова, К.Ясперса, О.Больнова, Н.Абаньяно, К.Уилсона и многих других мыслителей.

Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредоточивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего, смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности. Все экзистенциалисты говорят об ограниченности рационального, в том числе, научного мышления. Главным средством познания мира они считают интуицию, чувства и переживания людей.

Одной из центральных тем философии существования является проблема отчуждения и связанные с ней проблемы свободы, произвола, насилия, ответственности и вины, случайности и необходимости. Экзистенциалисты подчеркивают нерационализируемость понятия свободы, более того, некоторые из них, в частности Ж.-П.Сартр, абсолютизируют иррациональный характер свободы. Человек, по мнению Сартра, осужден быть свободным. Он всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако, в любом случае он свободен. Если же человек абсолютно свободен, то он также за все ответственен.

Другой важной темой философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты выражают протест против массовой, бульварной культуры, ханжеской обывательской морали. С точки зрения К.Ясперса, истинная, то есть экзистенциальная коммуникация должна отражать и обеспечивать связь людей во внутренней любви.

Рассматривая человеческое бытие, каждый из мыслителей-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной его стороне и дает ее подробный философский и социально-психологический анализ.

Огромное влияние на становление и развитие экзис­тенциальной философии оказало творчество крупнейшего немецкого мыслителя ХХ века М.Хайдеггера (1889–1976), которого обычно относят и к феноменологической школе, однако его философская система в своем развитии вышла далеко за рамки как собственно феноменологии, так и экзистенциализма.

По мнению Хайдеггера, первым, основополагающим вопросом философии является вопрос о бытии, не случайно его учение иногда определяют как фундаментальную онтологию. Экзистенциалистскому увлечению человеком немецкий мыслитель противопоставляет исключительное внимание «измерению бытия», в свете которого человек впервые только и узнает свое призвание — быть «пастухом» бытия.

Значимыми темами философии Хайдеггера являются темы техники, мира и языка. Технику он определяет как движущую силу новоевропейской истории. Она обнаруживает свое существо — «постав», — которое представляет собой установку на сплошное «исследующее устанавливание» сущего как предметного для потенциального распоряжения этим сущим. «Постав» также правит субъектом, который втягивается в его систему в качестве необходимой составной части. Организуя мировое сущее, «постав» неизбежно упускает бытийную истину, в свете которой предстает сущее. Но вместе с тем «постав», с небывалой прежде ясностью, позволяет осмыслить истину как то, что не поддается его устанавливающей деятельности.

Хайдеггер исключительно высоко оценивает поэзию, слово. «Язык — это дом бытия». Нужно прислушаться к нему, позволить ему говорить. Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов (Софокл, Гельдерлин, Рильке, Тракль), которые «прислушивались к голосу бытия». Согласно Хайдеггеру, поэты, а не ученые или политики, находятся в авангарде человечества. Обеднение языка, выражающееся в пустых разговорах, клише, болтовне и бранных словах, показывает обеднение сущности человека. Реанимировав свой язык, люди достигнут того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности. Без преувеличения можно сказать, что эти и другие идеи, составляющие философскую систему М.Хайдеггера, как и созданная им новая философская терминология, явились сильнейшим толчком для развития новейшей философской мысли.

(См. также: Иррационализм, Классическая и неклассическая философия)

ЭМПИРИЗМ (от греч. empeiria — опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знаний и утверждающее, что все знание основывается на опыте (эмпирии). При этом рациональную познавательную деятельность эмпиризм сводит к разного рода комбинациям того материала, который поставляется опытом, и толкует эту деятельность как ничего не прибавляющую к содержанию знания. Если разум проявляет какую-либо самостоятельность, конструктивную активность или уходит в чрезмерные обобщения, то познание теряет свою достоверность. Чувственный опыт является не только источником достоверного знания, но и единственным критерием истины. В методологическом плане эмпиризм — это принцип, согласно которому жизненная практика, мораль и наука должны базироваться исключительно на соответствующем опыте.

В качестве целостной гносеологической концепции эмпиризм сформировался в XVII-XVIII вв. Его родоначальником считается Ф.Бэкон (1561–1626), который описал различные виды экспериментального знания в целом. Создателем теории познания, основанной на эмпиризме, стал Дж.Локк (1632–1704). Согласно Локку, не существует врожденных идей и принципов — ни теоретических, ни практических (нравственных), включая идею Бога, а все человеческое знание проистекает из опыта — внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексия). Сознание приобретает содержание — «идеи» только с помощью опыта, а после посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью. Высший принцип Локка гласит: «Нет ничего в интеллекте, чего раньше не было бы в ощущениях, в чувствах». Своей теорией познания Локк заложил основы сенсуализма, направления, родственного эмпиризму.

В истории философии эмпиризм выступал как идеалистический (Юм, Беркли, Мах, Авенариус, современный логический эмпиризм и т.д.), признававший единственной реальностью субъективный опыт (ощущения, представления), и как материалистический эмпиризм (Ф.Бэкон, Гоббс, Локк, Кондильяк и др.), считавший, что источником чувственного опыта является объективно существующий мир. Противоположен эмпиризму — рационализм.

(См. также: Сенсуализм; Рационализм)

ЭСТЕТИКА (aisthesis — чувствующий, чувственный) — раздел философии, посвященный феномену эстетического, как специфически ценностному отношению человека к миру и сфере художественной деятельности людей. С древности основной эстетической категорией считалось прекрасное. И сама метакатегория «эстетическое» связывалась именно с прекрасным. Это можно вывести из традиционных гармонических взаимоотношений человека и мира. Однако в настоящее время эстетическое и прекрасное совсем не тождественные понятия, так как и взаимоотношения человека и мира сейчас скорее дисгармоничны. Многие крупнейшие современные творцы искусства интуитивно чувствуют это и выражают в собственном творчестве. С другой стороны, с течением времени происходит расширение самой сферы эстетического. Современному человеку кажется эстетическим то, что раньше выводилось за его пределы. Это происходит потому, что эстетическое покинуло прокрустово ложе прекрасного и стало самостоятельной, не нуждающейся в опоре на что-то другое, ценностью. Эстетическое противопоставляется утилитарному. Самым известным теоретиком бесполезности эстетического является Иммануил Кант, который утверждал, что именно эстетический вкус человека способен распознать ценности, не заключающиеся в прямой для этого человека пользе. Таким образом, сущность эстетического отношения состоит в незаинтересованном наслаждении вещью. Сложнейшей эстетической категорией, воплощающей в себе особенности различных категорий, в том числе и внеэстетического порядка, является искусство. Искусство — это своеобразная, а с прагматической точки зрения, странная, эстетическая форма жизни, без которой не представляют себя многие из нас. В последнее время искусство все больше рассматривается как автономный эстетический феномен, то есть искусство всецело принадлежит эстетической сфере. Другие основные эстетические категории: эстетическое, прекрасное, гармония, трагическое, комическое, возвышенное, искусство.

ЭТИКА (греч. ethika от ethos — нрав, обычай) — одна из древнейших философских дисциплин, возникшая как неотъемлемая и важнейшая часть философии. Для обозначения учения о нравственности термин «этика» был введен Аристотелем. Следовательно, мораль, нравственность — явления социальной жизни, а этика — их теоретический анализ. Она призвана теоретически осмысливать проблемы, которые возникали перед человеком в жизни (справедливое и несправедливое, дурное и благое, честное и бесчестное и др.), но главные категории этического анализа — добро и зло, их происхождение, их природа, их взаимодействие, их противопоставленность. Этика сосредотачивает свое внимание на двух группах проблем: идее должного (анализ нравственных идеалов, желание и возможность творить добро) и анализ конкретных норм поведения — поступков и нравов (нормативная этика). Этика как теоретическая философская дисциплина многоструктурна: этические учения в рамках отдельных философских направлений — экзистенциализма, феноменологии, персонализма и др.; теории, изучающие логику морального языка; природу моральных ценностей (аксиоло­гический аспект); дескриптивная этика, изучающая мораль в разных типах общества; мораль и социальное управление; этика науки, бизнеса, биоэтика и другие структуры.

(См. также: Мораль, Нравственность, Ценность)

Я

ЯЗЫК — материализованная форма бытия сознания, представленная в системе понятий; знаковая система, служащая средством общения, обмена информацией. Язык служит способом перевода наших представлений, образов сознания в общепонятную систему символов. Абстрактное, теоретическое мышление может существовать только посредством языка. Язык на протяжении многих веков существовал только в устной форме. Он формировался на базе звукового общения животных путем дифференциации звуковых сигналов и соотношения их с той или иной ситуацией. Язык является посредником между предметом (внешним миром) и человеком. Чтобы упорядочить внешний мир, человеку нужно было называть (обозначать) предметы. Так появились слова, термины, понятия. Язык складывался как социальный и культурный феномен: он отражал условия бытия, формы деятельности, какие-то предпочтения, уровень материального и технического развития. Язык позволяет обнаружить сознание и дает возможность исследовать его. Каждое слово — это зашифрованное сознание. По мере развития культуры, связей между странами и народами язык обогащается новыми понятиями, констатируя тем самым, что данные явления, обозначенные в языке, вошли в жизнедеятельность, стали предметами реальности. Язык несет на себе множество функций. Наиболее важными среди них являются: когнитивная (познавательная), информационная, коммуникативная (общения), культурологическая и др. В качестве многоаспектного феномена язык выступает предметом исследования многих дисциплин: лингвистики, логики, семантики, психологии, социологии и, конечно, философии.