3 Тип сознания. Не я в центре, не я «наслаждаюсь». Я не творец своей судьбы.

Как можно прийти к третьему типу сознания? Таких людей уже единицы, согласитесь. Если людей первого типа 90%, вторых, наверное, процентов 8, то третьего типа может всего 2%.

Представим себе девушку, и папа ей говорит: «Мы тебя выдаем замуж». Или наоборот парю говорим – парню лучше. Потому что, к сожалению, у этих 98% все так построено, что все лежит на женщинах. Значит, парень. Ему отец говорит: «Я тебя женю», а он отвечает – «Не хочу». Ну не хочешь, не будешь ее видеть, но жениться обязан. Не будет она тебе мешать, доставать. И вот он приходит домой, а дома все убрано, обед на столе, все поглажено, все чисто. Сел, поел – хорошо. На следующий день опять пришел – опять все стоит на столе, опять все убрано, посуду вечером бросил – утром проснулся, она чистая, но она не появляется. Он ее не видит. Второй тип сознания как проявится? И не надо, лишь бы все делала. А третий тип сознания – это человека начинает мучить мысль: «Ну кто это все делает?». А как пахнет классно! Написал записочку «Мне бы блинчиков…», пришел утром – блины стоят! Мне бы с маслицем – БАХ, с маслом. Ну, кто же это мне делает? Приходит к бате, говорит: «Батя, колись, кто она?». Да зачем тебе, ты же не хотел жениться! Нет, ну ты скажи. И человек уже не может наслаждаться, он не может ни есть, ни пить – ему хочется увидеть этого человека, отблагодарить эту женщину. Это нормально. А кому-то этого не хочется! Поэтому типы сознания разные. Так вот, третий тип сознания – это тот, кто хочет увидеть и отблагодарить того, кто ему все дал – и хлеб насущный, и жену, и избавил от лукавого.

И раз есть спрос, появляется предложение – йога. Йога включает в себя религию, но между ними есть одно различие – она дает подробное описание личности Бога, его качеств, деяний. Потому что есть спрос на отношения с Ним. Если вы посмотрите на любую религию, вы увидите, что там практически нет описания Бога. В мусульманстве даже запрещено рисовать Бога – это смертный грех. А в Христианстве Он изображается глубоким старцем (у католиков, например). И ни у кого из католиков не возникает вопроса – «А почему это Он седой?». Это что, у него кровь к голове не поступает, слизь скопилась? У Бога-то? Получается, есть некая сила, которая старит Бога?

Они говорят, что он старый, потому что мудрый. А кто у нас по возрасту почитает? Есть разные виды почитания людей – у необразованных людей почитается возраст, а не дела. То есть, раз старый, значит, мы его почитаем. Подождите, а он всю жизнь пил. Все его отличие перед тобой заключает в том, что он выпил на 50 бутылок водки больше.

У людей в торговле почитание идет по богатству, да? Кто больше заработал, бизнес круче сделал, того и уважают. У политиков – по силе влияния, по партии. У святых людей – по любви к Богу. Поэтому представление о том, что раз Бог мудрый, значит, он должен быть старым – это ужасно примитивно.

Однако же люди, просто об этом не задумываются. Почему? А им нет дела до Бога. У них нет мотивации узнать Бога. Им все равно, какой Он там на иконе – седой или не седой, молодой или старый. Главное – дай нам, и мы будем тебе поклоняться!

Медини-пати приводит пример из жизни, когда на отдыхе в Турции он познакомился с «ярыми» православными христианами. Они стали нападать на него из-за йоги, доказывая силу христианства примерами, когда верующим после молитвы и совершения обрядов давались те или иные материальные блага (исцеление, жена и т.д.). И Медини-пати решил проверить «ярость» веры одного из этих парней и рассказал ему «по секрету», что он «перешел» в йогу из-за того, что все православные страны беднее. Человек задумался, а потом стал наводить справки про другие религии, что явно показало, что у него появились сомнения в правильности своего выбора.

Вывод – второй тип сознания хочет наслаждаться, используя Бога. Людям важно не то, какой Бог, а что он дает.

То есть Бог – это интеллигентное существо, если о нем не спрашивают, зачем ему говорить о себе? Мы не очень любим людей, которые на каждое слово говорят «А я». К нему приходишь и говоришь: «Знаешь, у меня вот тут так бок болит», а он «Ой, а у меня!». Уже забыл про твой бок, только вешает тебе где и что у него болит.

Мы можем за собой заметить такое качество, да? Переходить на это вот «А я».

И так как Господь – он в этом плане самый интеллигентный, то как только Он видит это «А я», «А дай», он говорит «Ну да», и не показывает себя. А зачем ему говорить какой Он? Нет же на это спроса…

Значит, уже понятно, что к четвертой ступени придет, может быть, не самый сильный человек, он может быть не интеллигентный, некультурный, но он благодарный.

Он хочет узнать того, кто ему все дал. Он без этого не может даже наслаждаться – ему что-то мешает. Ему чего-то не хватает, ему некомфортно, ему хочется узнать почему. Даже в рамках религии иногда встречаются такие люди…

Поэтому мы никого не осуждаем, каждый для себя может понять, на каком он уровне и какому типу сознания относится. Но, конечно, в процессе сейчас кто-то может из второго типа перейти в третий, кто-то из первого может даже перейти в третий. И такие примеры есть. Из третьего в первый не может, это практически нереально. Потому что, находясь в сознании третьего типа, первому типу можно только сострадать.

Как и в предыдущих двух, в третьем типе сознания тоже есть свой «побочный эффект» – отречение. Но это происходит от того, что человек получает высший вкус – отношения с Богом, и уходит зависимость от материального. Таким образом, постепенно у человека развивается отречение от материального мира.

Одни из имен Господа на санскрите – Говинда, т.е. тот, кто дарует наслаждение чувствам. Например, этот парень, который любил работу, пивные вечеринки с друзьями, наконец-то, папа приводит к нему вот эту девушку, которая все для него делала, и говорит «Вот, это твоя жена, которая тебе блинчики готовила».

Звонят пацаны «Пошли, пивка попьем». А он «Да я вот тут не могу сегодня, занят». Чем же он занят? Он занят общением с тем, кто ему служит. С тем, кто все для него сделал. У него появляется отречение к остальному низшему вкусу. Это пример мирской, но вы понимаете, о чем речь.

То есть когда мы начинаем общаться с тем, от кого идет блаженство, от кого идет самая высочайшая любовь, у него автоматически развивается отречение от всего остального. И с материальной точки зрения – это побочное действие, согласитесь.

Вопрос:

Вот несколько вопросов, которые приходят на ум в ходе прослушивания лекции.

Это вопросы, которые мне задавали, правда в моей редакции - т.е. моими словами, но смысл вроде остался.

1) Многие говорят о йоге - агни-йога, крия-йога, тантра-йога, кундалини-йога, хатха-йога и т.д. и т.п.

О какой именно йоге говорите вы и чем она отличается от других-бхукти-йога

2) Вы говорите о том, что повышая уровень счастья - мы будем страдать от того, что когда-то доставляло нам радость (или хотя бы не тревожило). Зачем тогда это нужно? Трудиться, в чем-то себе отказывать, чтобы все равно страдать, но уже от чего-то другого?

3) Вы говорите о том, что цель человека - стать счастливым. Но ведь счастливы многие сумасшедшие, бомжи и т.д. Как это понимать?

4) Вы говорите о 3 типах создания. Но ведь не бывает чистых типов - наверняка каждый человек - смесь как минимум двух?

5) Про ритуалы, как фундамент экономического процветания. Наверное на первом занятии этого не спросят, но наставникам хорошо бы понимать как объяснить людям, которые прочтут "Бхагавад-гиту" - как понять то, что, например, "дожди идут когда выполняются ведические жертвоприношения".

Ведь сейчас они точно не проводятся, а дожди идут...

6) И еще, мне кажется на первой лекции хорошо бы объяснять людям (а может даже спровоцировать обсуждение) - "для чего я трачу на это свое время - зачем мне давать лекции". Опять же по опыту - этот вопрос гложет большинство.