5. Литература.
Сложная и трудная история Древней Руси не сохранила нам большинства памятников письменности. Они гибли во время многочисленных пожаров, уничтожались при иноземных нашествиях, навсегда терялись в результате плохого хранения. Лаврентьевская летопись донесла известие об истребительном пожаре 1124 г. в Киеве и пожаре 1185 г. во Владимире-Залесском, во время которых погибло много книг. Катастрофическим для судьбы русских письменных памятников оказалось монголо-татарское нашествие. В 1240 г. захватчики не только разрушили Киев и перебили его население, но и уничтожили книжные богатства, собиравшиеся в течение более чем двух столетий.
Согласно «Предварительному списку славяно-русских рукописей 11-14 вв., хранящихся в СССР», составленному в 1966 году, из 1493 учтенных рукописей (среди них - 960 русских) за время от 11 в. до монголо-татарского нашествия сохранилось 192 рукописи (149 русских, 13 старославянских, 18 болгарских, 10 сербских и 2 не определенных). Среди ранних рукописей, безусловно относящихся к 11 в., такие выдающиеся памятники древнерусской книжности, как «Остромирово евангелие», написанное дьяком Григорием для новгородского посадника Остромира в 1056/1057 гг., два Изборника, написанные дьяком Иоанном для киевского князя Святослава Ярославовича в 1073 и 1076 гг., Архангельское евангелие 1092 г., три новгородских служебных Минеи 90-х гг. 11 в., псалтыри, поучения, требники, жития, патерики и другие произведения.
Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, говорит о налаженном производстве рукописных книг уже в 11 веке.
Переводная литература религиозного и светского содержания занимала большое место в книжном фонде Древней Руси. Отбор произведений для перевода определялся внутренними потребностями общества, вкусами и запросами русского читателя. При этом переводчики не ставили перед собой цели точной передачи оригинала, а стремились максимально приблизить его к русской действительности, особенно существенной переработке подвергалась светская литература. Туда широко проникали элементы фольклора, использовались приемы оригинальной литературы.
С церковными интересами, с задачами пропаганды христианства связано появление большого количества сочинений христианских писателей 3-7 веков (т.н. «отцов церкви»), и сборников их произведений. Особенно широко были распространены сочинения Иоанна Златоуста в составе сборников «Златоструй» и «Златоуст».
Популярны были на Руси сборники изречений известных поэтов, философов, богословов. Кроме цитат из священного писания и сочинений отцов церкви туда включались выдержки из произведений античных авторов. Наиболее популярным был сборник «Пчела», в котором содержались выдержки из Фукидида, Эсхила, Сократа, Платона, Геродота, Пифагора и др. На Руси такие сборники перерабатывались и дополнялись в соответствии с местными потребностями.
Большое место в литературе занимали жития святых, служившие одним из средств внедрения христианского мировоззрения и морали. Житийная литература (агиография) представляла увлекательное чтение, где элементы чудесного переплетались с народной фантазией, давали читателю разнообразные сведения исторического, географического и бытового характера. Житие имело традиционную схему: житие, похвала и чудеса святого.
На русской почве многие из житий были переработаны и дополнены новыми эпизодами, а в начале 12 века были созданы и первые национальные жития святых – жития двух первых христианских мучеников князей-братьев Бориса и Глеба, житие игумена Феодосия, основателя Киево-Печерского монастыря.
Распространяется на Руси такой специфический вид религиозной литературы как апокрифы – иудейские и христианские легендарные сочинения, которые не признавались официальной церковью достоверными, считались ложными, иногда еретичными. Они были тесно связаны с античной мифологией, дохристианской религией, ближневосточным фольклором и отражали народные представления о добре и зле. Самыми популярными апокрифами на Руси были «Хождение Богородицы по мукам» (о конце мира и о загробной жизни), «Откровения Мефодия Патарского», сказания о царе Соломоне, отрывок из «Деяний апостолов» (Петра, Андрея и др.) рассказывающий о сказочных путешествиях.
Попытка понять происхождение славян, их историческую судьбу привела к появлению значительной переводной исторической литературы (в основном византийской). Русским людям были известны: хроники Георгия Амартола, Иоанна Малалы, на основе которых был создан сборник по всемирной истории «Еллинский и римский летописец», хроника Георгия Синкелла, «Летописец вскоре» патриарха Никифора.
Русские переводчики творчески подходили к созданию своего текста. Они как правило использовали такие сочинения для составления больших сводных трудов по всемирной истории, дополняя и расширяя их материалами других авторов. Переписчики были больше озабочены правильным выбором фактического материала, чем рассуждениями автора. Составленные ими сводные сочинения носят энциклопедический характер, там собран не только исторический материал, но также географический, литературный и мифологический.
Большой интерес представляли переводные военные повести. Одна из крупнейших в мировой литературе повестей – «История Иудейской войны» Иосифа Флавия, известна на Руси как «Повесть о разорении Иерусалима». В соответствии с русскими потребностями были переработаны повести о жизни и подвигах Александра Македонского – «Александрия». А военная повесть – «Девгениево деяние» – сильно переработанная византийская поэма 10 века – «О подвигах Василия Дигениса Акрита».
На Руси были распространены и сочинения, отражавшие средневековые представления о мироздании, о явлениях природы, животном и растительном мире. «Физиолог» описывает реальных и вымышленных животных, фантастические камни и растения, «Шестидневы» согласно шести дням творения мира описывают Вселенную и окружающий мир, «Христианская топография Косьмы Индикоплова» - описание путешествия в Индию, совершенного в 6 веке византийским купцом.
Переводная литература способствовала обогащению и развитию молодой русской литературы. Из оригинальных произведений наиболее выдающимися «Поучение к братии» Луки Жидяты, «Поучение Федосия Печерского» «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Память и похвала Владимиру» Иакова Мниха, «Чтение о Борисе и Глебе» Нестора, «Сказание о Борисе и Глебе», «Изборник» Святослава, «Поучение Владимира Мономаха», «Хождение игумена Даниила в святые места».
«Поучение к братии» является кодексом христианской морали и наставлением монастырской братии, т. е. монахам. В «Памяти и похвале Владимиру» используются какие-то недошедшие до нас древние записи о событиях на Руси.
«Слово о законе и благодати» – написано в 30-40 года 11 века первым русским митрополитом Илларионом. Илларион использует форму церковной проповеди и создает политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Он противопоставляет «благодать» (христианство) «закону» (иудаизму), и отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества, утверждает идею перенесение небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, утверждает равноправие всех народов. Илларион выступает против притязаний Византии на культурную и политическую гегемонию в Восточной Европе. Этому он противопоставляет идею равноправия всех христианских народов, независимо от времени их крещения. Он выдвигает теорию всемирной истории как постепенного и равного приобщения всех народов к христианству. Русь, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств. Таким образом, Илларион дает религиозное обоснование государственной самостоятельности и международного значения Руси.
«Поучение Владимира Мономаха» – это политическое и нравственное завещание выдающегося государственного деятеля, проникнутое глубокой тревогой за судьбу Руси, вступившей в сложный период истории. «Поучение» было попыткой идеологическими и моральными средствами предотвратить княжеские раздоры и сохранить единство Руси в условиях феодальной раздробленности.
«Хожение игумена Даниила в святые места» создано одним из сподвижников Мономаха, представляет собой рассказ о путешествии к Гробу Господню с подробным описанием пути и пребывания при дворе Иерусалимского короля.
Немало произведений древнерусской литературы было направлено против язычества и католичества, такие как «Слово некоего христолюбца», «О вере латинской» Феодосия Печорского.
Характерная особенность русской средневековой литературы – ее острая публицистичность, поэтому памятники литературы одновременно являются и памятниками общественно-политической мысли. В основе их содержания – важнейшие проблемы жизни Руси.
Среди письменных памятников древнерусской культуры особое место занимают летописи – особый вид исторического повествования, разделенного по годам.
Летописи являлись средоточием истории Древней Руси, ее идеологией, понимания ее места в мировой истории.
Летописание было государственным делом и поручалось самым грамотным, знающим, мудрым людям, способным не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение. Составитель каждого очередного летописного свода выступал не только как автор заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор предыдущих летописей. Летописание было сразу поручено церковным деятелям. Первая летопись была, вероятно, составлена в 996-997 годах при Десятинной церкви в Киеве. Она должна была отразить историю Руси со времени появления новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его победами и введением христианства.
Вторая летопись была создана при Ярославе Мудром в 1039 году. Существовало еще несколько летописных сводов, но самым значительным памятником летописания является пятая по счету летопись – «Повесть временных лет» (ПВЛ), написанная при дворе Святополка в 1113 году монахом Киево-Печерской лавры Нестором, дошедшая до нас в более поздних летописных сводах 14-15 веках.
В 1116-1118 годах летопись была переписана и отредактирована игуменом Выдубицкого монастыря Сильвестром, т. к. Владимиру Мономаху не понравилось, как в ней отражена роль Святополка в русской истории. Летописание было изъято из Печорского монастыря, было передано в Выдубецкий монастырь.
Как и всякая летопись «ПВЛ» отличалась сложностью состава и разнообразием включенного в нее материала. Кроме кратких погодных записей и более подробных рассказов о политических событиях, в нее вошли тексты дипломатических, и юридических документов, пересказы фольклорных преданий, выдержки из памятников переводной литературы, записи о явлениях природы и самостоятельные литературные произведения - исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова.
Цель труда сформулирована автором в его заглавии: «Се повести времянных лет, откуду есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда русская земля стала есть». Из этих слов следует, что происхождение и история русского государства рассматривались в неразрывной связи с происхождением и историей киевской княжеской власти, при этом история Руси давалась на широком фоне всемирной истории. Хотя «ПВЛ» возникла в период, когда уже начался распад древнерусского государства на отдельные земли и княжества, повесть проникнута идеей единства русской земли, которое мыслится как сплочение всех земель под властью киевских великих князей.
Патриотическая направленность, способность возвыситься до понимания общенародных интересов сближают «ПВЛ» с устным народным творчеством.
6.Изобразительное искусство и архитектура.
Русь в долгие годы была страной деревянной, ее архитектура, т. е. языческие молельни (капища), крепости, терема, избы строились из дерева. Каменная архитектура связана уже с христианством, в отличие от Западной Европы, где и языческие и христианские храмы строились из камня.
Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками, теремами, наличие разного рода пристроек - клети, переходы, сени. Традиционной была художественная резьба.
После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. За основу был взят крестово-купольный тип храма. Внутреннее пространство храма расчленялось четырьмя массивными столбами, образуя в плане крест, на этих столбах, соединенных попарно арками, возводился барабан, завершавшийся полусферой. Восточная часть здания имела выступ для алтаря (апсида). Внутреннее пространство храма делилось столбами на нефы (межрядные пространства). Для расширения храма в западной стороне часто ставились дополнительные два столба, иногда столбы ставились и в поперечном направлении. В западной части здания располагался балкон (хоры), где во время богослужения находился князь с семьей. На хоры вела винтовая лестница, находящаяся в специально пристроенной башне. Но русские мастера внесли в крестово-купольную композицию элементы русской деревянной архитектуры (многоглавие и пирамидальность)
Первой каменной постройкой была Церковь Богородицы (Десятинная церковь), заложенная в 989 году русскими и греческими мастерами. Это пятинефный храм, имеющий 25 глав. Здание было разрушено в 1240 году татаро-монголами.
Спустя 40 лет в 1031-1036 г. был построен в Чернигове греческими зодчими Спасо-Преображенский собор (самый «византийский» собор в Киевской Руси).
Но уже Софийский собор, построенный в Киеве в 1037-1054 годах греческими и русскими мастерами, отразил сочетание славянских и византийских традиций. На основу крестово-купального храма были поставлены 13 «веселых» глав храма. Ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.
Софийский собор, созданный в пору возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство – это тоже политика. Этим храмом был брошен вызов Византии, ее признанной святыни – Константинопольскому Софийскому собору.
В 11 веке в Киеве возведено еще несколько каменных построек – Ирининский и Георгиевский храмы, а также Золотые ворота с надвратной церковью Благовещения.
Вслед за Киевской Софией были построены пятиглавый Софийский собор в Новгороде (1045-1052) и семиглавый Софийский собор в Полоцке (вторая половина 11 века).
Новгородская София существенно отличается от киевского собора. Он проще и строже своего оригинала. В Новгороде при кладке стен был использован местный известняк. Позднее стены были отштукатурены, что и послужило началом традиции белоснежных храмов на Руси.
Новгородский Софийский собор послужил образцом для последующих новгородских построек начала 12 века – Николо-Дворищенский собор (1113 год), соборы Антониева (1117-1119 года) и Юрьева (1119 год) монастырей, все здания приписывают зодчему Петру. Последняя княжеская постройка этого типа – церковь Иоанна в Опоках (1127год).
Сыновьям и внукам Ярослава церковь помогала в борьбе за престол. Они соответственно помогали церкви возводить храмы. Так, Изяславом в начале 1060-х годов был основан Дмитриевский монастырь, Всеволодом в 1070-х годах Михайловский Выдубецкий монастырь, ставший опорой Мономаховичей. В конце 70 годов 11 века Святослав основал Симеоновский монастырь, служивший опорой черниговских Ольговичей. В центре Киева в1086 году Всеволодом был основан Андреевский (Янчин) монастырь, а в 1129г. Мстислав Великий основал Федоровский («Вотчь») монастырь.
Русская церковь очень скоро осознала себя самостоятельной силой и, опираясь на византийские традиции, заявляла и обосновывала свои претензии на власть. Церковь выдвинула свой образец архитектурного воплощения православной идеи – одноглавый Успенский собор Киево-Печерского монастыря. Печерский монастырь – единственный монастырь, основанный монастырской общиной во главе с Феодосием в 1073 году. Но расцвет монастыря связан с игуменством бывшего приближенного князя Изяслава боярина Стефана, при котором монастырь был выстроен за три лета и освящен только в 1089 году.
Для строительства Успенского собора Печерского монастыря были приглашены мастера из Константинополя, поэтому этот собор ближе к Десятинной церкви, и представляет из себя трехнефный шестистолпный храм, который завершился одной главой. Успенская церковь Киево-Печерского монастыря положила начало распространению однокупольных храмов.
Последней значительной постройкой эпохи Киевской Руси является Церковь Спаса в Берестове, построенная при Владимире Мономахе или чуть позже.
Древнерусское искусство – живопись, скульптура, отреагировали на принятие христианства. Языческая Русь знала все эти виды искусства в чисто языческом варианте, но христианская церковь внесла в них совершенно иное содержание. С принятием христианства на Русь пришли новые виды монументальной живописи (мозаика, фрески), и станковая живопись (иконопись).
Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это сковывало художников и предопределило более длительное византийское влияние в живописи, чем в архитектуре.
Самые ранние из сохранившихся произведений древней русской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, которые принесли с собой сложившуюся систему иконографии, систему расположения сюжетов в интерьере храмов, а также манеру плоскостного изображения. Самые известные – фрески и мозаики Софийского собора в Киеве. Их исполнители мастерски использовали разнообразие оттенков смальты (цветного стекла), искусно объединяли мозаику и фрески. Особенно значительны мозаичные изображения Богоматери-Оранты в алтарной апсиде, и погрудное изображение Христа Вседержателя (Пантократора). В мозаичной палитре мастеров киевской Софии представлено около 130 оттенков (25 – зеленого, 23 – коричневого, 19 – синего и золотого и т.д.). Уникальными памятниками светской живописи являются росписи стен двух башен Софийского собора Киева. Здесь изображены сцены княжеской охоты, цирковые состязания, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. Среди фресок есть два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.
Мозаики Михайловского Златоверхого монастыря отличаются свободной композицией, живостью движений и индивидуальными характерами персонажей, например, изображение Дмитрия Солунского.
К началу 12 века дорогая и трудоемкая мозаика целиком была вытеснена фреской. Искусство мозаики в 18 веке возрождает М.В. Ломоносов.
Светлое языческое искусство отразилось во фресковой живописи. Уже в 11 веке строгая аскетическая манера византийцев под кистью русских художников превращается в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе черты условного иконописного лика.
Икона «Владимирская Богоматерь» византийского происхождения послужила основой для возникновения целого ряда икон на эту же тему, получивших название «Умиление» (например, «Боголюбская Богоматерь»).
В это время прославился печерский монах – живописец Алимпий (ум. 1114 г.). Ему приписывают большую, поразительной красоты икону – «Богоматерь Великая Панагия» («Ярославская Оранта»), мозаики Успенского собора.
Георгиевскому собору Юрьевского монастыря Новгорода принадлежала монументальная по размеру и оригинальная по иконографии икона «Устюжское Благовещение» (написана в первой трети 12 века).
Распространение письменности и появление книг привело к возникновению еще одного вида живописи – книжной миниатюры. В Древней Руси под миниатюрой понимали красочную иллюстрацию и называли ее «рукопись лицевая».
Древнейшие русские миниатюры находятся в «Остромировом Евангелии», где помещены изображения трех евангелистов (Луки, Иоанна и Марка). В «Изборнике» Святослава 1073 года помещена миниатюра, изображающая семью князя Святослава, а также рисунки на полях, имеющие сходства с живописью Киевской Софии.
Древнерусские книги украшались орнаментом в виде заставок (узор в начале главы), концовок (узор в конце главы), инициалов (разрисованных заглавных букв). В орнаменте использовались геометрические и растительные мотивы.
Введение христианства заставило русский народ забыть о круглой скульптуре, как создании языческих идолов. Но продолжает развиваться рельеф.
Самыми ранними из известных исследователям являются 4 монументальных рельефа из красного шифера, созданные русскими мастерами в Киево-Печерском монастыре (нач. 11 века).
Первая пара рельефа – Геракл, побеждающий льва; Дионис, везомый на колеснице львом и львицей. Вторая пара рельефов изображает христианских святых: святые воины-всадники Георгий и Федор Стратилат, святые Нестор и Дмитрий. В это время над русскими мастерами еще не довлел запрет на пластическое изображение человека.
К концу 11 – началу 12 века на смену большим резным плитам с фигурными композициями приходят небольшие рельефы, так называемого «звериного стиля» с признаками тетралогии (сложное переплетение звериных элементов с ремнями или лентами – «чудовищный стиль»).