5. Конкретно-онтологический социально-онтологический

Философия как самостоятельное явление возникла и развивалась в Древней Греции, сразу же разобщив круг гуманологических проблем, сведя философию (из гуманологического комплекса) к рационализированным составляющим элементам, к онтологии – учению о бытии; гносеологии – учению о познании и его законах; аксиологии – учению о ценностях, их возникновении, содержании и сущности.

Из различных сочетаний этих трех классических философских составляющих возникли еще не менее основные философские науки: этика – наука о морали, о добре и зле; эстетика – наука о прекрасном, безобразном и его критериях; логика – наука о правильном мышлении и его законах

№8

. Проблема сознания

На сегодняшний момент можно говорить о выделении трех основных парадигм философии сознания: субстанциальной, функциональной и экзистенциально-феноменологической.

Исторически первой моделью философии сознания была субстанциальная концепция (Платон, Аристотель, Августин, Декарт, Лейбниц, Гегель и др.). Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматривается здесь лишь как отдельное проявление Мирового Разума, законы организации которого совпадают с логикой мышления, а идеи определяют его содержание. Исторические формы субстанциализма варьировались в зависимости от интерпретации природы идеального (космологической в античности, теологической в эпоху средних веков, когитальной в новоевропейском рационализме, трансценденталистской в немецком идеализме, культурно-семантической в структуралистской традиции)

Функциональная парадигма исторически была связана с последовательной демистификацией человеческого «Я» и ориентацией на использование научных методов в объяснении сознания. При этом соответствующие научные идеи подчас выступали основанием для построения философских концепций, и наоборот. Например, «вульгарный материализм» (Л. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт), пришедший на смену механистическим версиям сознания в эпоху Просвещения, формировался как своеобразная философия среди ученых-физиологов, в то время как диалектико-материалистическая модель сознания оказала мощное влияние на развитие отечественных научных школ в психологии и физиологии. В современном «научном материализме» (Д. Армстронг, М. Бунге, Д. Марголис, Х. Патнем, Р. Рорти и др.), продолжающем функциональную интерпретацию сознания в аналитической традиции, в равной мере можно наблюдать как движение от философии к науке, так и наоборот.

Ситуация конца XIX – начала XX века стала кризисной для классической философии сознания, редуцировавшей последнее преимущественно к разуму как к инструменту отражения всеобщих истин бытия. Развитие марксизма, вскрывшего социально-практическую природу сознания и указавшего на его неизбежную идеологическую ангажированность, обоснование субстанциальности воли и иррациональных аспектов человеческого бытия в «философии жизни», открытие феномена бессознательного в психоанализе стали теоретическими предпосылками перехода к неклассической философии сознания.

Одной из наиболее авторитетных неклассических версией философии сознания стала экзистенциально-феноменологическая концепция (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти и др.). Акцент здесь делается на описании опыта индивидуального сознания, центральной характеристикой которого становится интенциональность. Последнее предполагает способность сознания быть всегда «сознанием о …», его нацеленность вовне при одновременном внесении личностных смыслов в действительность. Преодолевая созерцательность классических моделей сознания, феноменология наделяет индивидуальное человеческое «Я» активным конституирующим статусом. Существуют различные историко-философские толкования проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху менялось и понимание сознания. В античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом , которые существуют независимо друг от друга . В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Античный грек не сосредоточен на своем внутреннем мире. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект.

В культуре христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении. Она была вызвана необходимостью общения с Богом через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, в которой закреплялась способность к самоанализу и самоконтролю. Тогда сознание – знание прежде всего о собственном духовном опыте. В его содержании включены инкстинты и страсти, рефлексы и рассуждения, и наконец, слиянием с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым. Т. е. Сознание это способность воспроизвести переживания поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека. Мировоззрение эпохи Средневековья можно назвать геоцентрическим.

В Новое время человек отказывается от Бога, сам захотел быть Богом, царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек освобождается от власти сверх чувственного о согласии принять свое происхождение только через природную эволюцию. По сути это начало антропоцентристского мировоззрения. Философов и естествоиспытателей всегда волновал вопрос о источниках сознания. Сложились разные стратегии его исследования: реалистическая, объективно-идеалистическая, феноменологическая, вульгарно-материалистическая и др. Вульгарно-материалистическое направление сводит сознание, мышление к вещественным изменениям (некоторые его представители Фогт, Молешотт указывают на подобие мышления желчи, вырабатываемой печенью) в конечном счете характер мышления оказывается определяется пищей, влияющей через химизм крови на мозг и его работу. Противоположный этому- объетивно-идеалистический подход определяет сознание как независящее от мозга, но определяемое неким духовным фактором (Богом, идеей) (фактически, та же социокультурная доминанта !!).

Философско-реалистическое направление в понимании источников сознания выделяет следующие факторы: внешний предметный и духовный мир; природное, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретных чувственно-понятийных образов. Такая информация есть результат взаимодействия человека с наличной ситуацией, обеспечивающей постоянный контакт с нею. Источником сознания выступает, вероятно, и космическое информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого является сознание человека. Таким образом источником индивидуального сознания является не сами по себе идеи и не сам по себе, а реальность (объективная и субъективная), отражаемая человеком посредством высокоорганизованного материального субстрага – головного мозга в системе надличностных форм сознания.

Раскрывая природу сознания необходимо выяснить, являются ли сознание атрибутом человека или это явление надчеловеческое, космическое. Второй подход представлен прежде всего в религиозных течениях (В.С.Соловьев, Д.Ландреев, Т. де Шарден), в центре которых – божественный разум, живое тело космоса, «галактический разум» и т.д. Не отвергая этот подход остановимся на другом нашедшем большее научное объяснение, объявляющее сознание атрибутом человека. Мировоззренческим основанием его служит принцип отражения, описывающий свойства материи как субстанции.

Отражение – это свойство материальных систем воспроизводить в ходе взаимодействия в изменении своих свойств и состояний особенности других систем. Присущее неживой природе свойство отражения при определенных условиях порождает отражение в живой природе – биологическую форму отражения. Ее р Поэтому для возникновения сознания необходимы были как биологические так и социальные предпосылки, которые рассматриваются в эволюционических теориях происхождения человека. Наибольшим признанием используется трудовая теория антропогенеза, в которой труд рассматривается в единстве с природными факторами происхождения человека. Однако, сознание являясь результатом развития и деятельности (функции) высокоорганизованной материи центральной характеристикой своей сущности имеет нематериальность, а идеальность. Сознание, являясь идеальным существует только в материальной форме своего выражения – языке. Таким образом речь как и орудия труда , это важнейший фактор формирования сознания , человека и его мира. А Язык - есть символическое выражение в звуке и письме психической жизни человека.

Наряду с языком существуют и другие знаково-символические системы.

Наряду с естественными есть и искусственные языки, созданные человеком для решения определенных задач. Это языки науки , машинные языки , жаргоны эсперанто. Сознание выступает в качестве интеллектуальной деятельности субъекта поскольку человек помимо активного отражения - связывает новые впечатления с прежним опытом, эмоционально оценивает действительность , обеспечивает внешний мир.

Структуру сознания можно представить в виде круга, это «поле» делится на четыре части.

Сфера телесно-перцептивных способностей(ощущения, восприятия, конкретные представления Главная цель

полезность и целесообразность бытия тела человека ) Сфера логико-понятийных компонентов сознания(сфера понятий, суждений, умозаключений, доказательств. Главной целью этой сферы сознания является истина) Исходя из рассмотренного представления сознания можно выделить функции сознания:

Познавательная

Прогноза, предвидения, целепологания

Доказательства истинности знания

Ценностная

Коммуникативная

Регулятивная

Т.о. сознание - высшая, содейственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном, оценочном и целенаправленном отражении мира в субъективных образах и конструктивно-творческом преобразовании действительности, в предварительном мысленном построении действии и предвидении их результатов, в разумном регулировании и само контролировании поведения человека; это способ существования идеального. Культура проникает в сознание индивида через общественное сознание, которое выступает своеобразной духовной культурой народа. Существует множество различных видов культуры, поскольку есть множество видов деятельности (экономическая, политическая, научная, религиозная, эстетическая). Индивид усваивает ее посредством языка, воспитания, общения. Сознание его складывается незаметно и изменяется в ходе жизни. Овладевая существующими в обществе нормами и способами деятельности, индивид осваивает и изменяет культуру. С появлением компьютерной техники и компьютерной технологий, стала разрабатываться проблема искусственного интеллекта Таким образом:

1. Сознание - Специфический способ ориентации человека в окружающем мире. продукт общественного развития

2. Сознание - результат развития материи , производно от материи и является атрибутом социальной формы материи -человек

3. Сознание - субъективный образ объективного мира способ существования идеального состоящий в знании.

4. Сознание - продукт и творец культуры , имеет структуру и функции.

№9

Проблема антропосоциогенеза…

Тем самым труд, как целенаправленная деятельность человека по преобразованию природной действительности с использованием орудий труда, становится сущностной характеристикой человека. Труд выступил и фактором, определяющим биологические механизмы антропогенеза Труд не только биологически оформил человека, но стал источником человеческой социальности и культуры. Развитие орудий труда, переход от присваивающей экономики к производящей были связаны с последовательным изменением кровнородственной семьи, переходом от первобытного стада к обществу. Как показал Ф.Энгельс, отношения труда и собственности лежали в основании первых норм человеческой нравственности, первых моделей права и закона, новых неприродных форм солидарности.

Труд может быть рассмотрен и как фактор, лежащий в основании человеческой культуры. Фактически передача от человека к человеку, от одного поколения к другому орудий труда стала первым опытом внебиологической трансляции знания и информации, т.е. первым вариантом культурной традиции. Несмотря на несомненный приоритет трудовой концепции антропогенеза в современной науке, в философском дискурсе существует ряд альтернативных точек зрения. Одной из наиболее перспективных в современной философии версий происхождения и развития культуры и человека является игровая модель. Ее автором считается нидерландский мыслитель Й. Хёйзинга, который в своей известной книге «Человек играющий» (1938) предпринял попытку реконструкции архаической культуры и таких известных форм культурного творчества, как религия, право, искусство, философия и т.п., исходя из принципа игры. Игра при этом выступает как форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. Анализ известных архаичных форм культурного творчества позволяет Й.Хейзинге сделать вывод, что все они в равной мере обязаны своим происхождением не труду, но игре, порождая в своей совокупности органично-условный континуум духовной культуры. Homo ludens, человек играющий, с этой позиции оказывается более предпочтителен, чем homo faber, человек умелый. Подобно тому, как в индивидуальном развитии ребенок приобщается к миру взрослых через игру, а не труд, подобно этому, играя, человечество вступило в свою историю.

Согласно психоаналитической концепции антропогенеза З.Фрейда, возникновение культуры и человека обусловлено появлением культа, краеугольные основания которого составляют тотем и табу. Появление их стало следствием разыгравшейся в первобытной орде «эдиповой» драмы, связанной с восстанием сыновей против отца. Разрыв органичной целостности общины, вызванный убийством ее предводителя, стал предпосылкой для обожествления предка в форме тотема как прародителя и защитника рода . Религия и мораль, укорененные в разрушительности страха и стыда, начинают определять направленность последующего развития человека и культуры. Еще одной авторитетной концепцией культуро- и антропогенеза в современной философии является семиотическая модель, рассматривающая культуру как особую знаково-символическую реальность, сердцевину которой составляет язык. Язык выступает универсальным посредником между человеком и миром Человек при этом воспринимает действительность только в тех ее смысловых характеристиках, которые заданы языком, а язык, тем самым, определяет границы и свойства как самой действительности, так и человека. С проблемой сущности и существования связан и вопрос о соотношении биологического и социального в человеке. Биологическое в человеке выражается в генах, нервно‑мозговых и других процессах его организма. В то же самое время он есть дитя природы и не может в своем существовании выйти за ее рамки, функционировать безотносительно к своей собственной биологической природе, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т. д. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве, сторонами которого являются личность как его «социальное качество» и организм, который составляет его природную основу.

.). По мнению некоторых ученых, в какой‑то мере по наследству передается и одаренность людей в различных видах деятельности (художественном творчестве, музыке, математике и др.). Однако отсюда не следует делать вывод о только природной обусловленности способностей человека. Задатки – это лишь предпосылки способностей человека, которые нельзя свести к генотипу. Способности обусловлены, в общем виде, единством трех факторов: биологическим (задатки), социальным (социальная среда и воспитание) и психическим (внутреннее Я человека, его воля и т. п.).

При рассмотрении проблемы социального и биологического следует избегать двух крайних точек зрения: абсолютизации социального фактора – пансоциологизма и абсолютизации биологического фактора – панбиологизма . В первом случае Сторонники этой концепции все человеческое существование связывают с влиянием социальной среды. Ко второй концепции относятся различного рода биологизаторские учения. В частности, сюда относятся расистские теории, утверждающие о природном превосходстве одной расы над другой. По мнению современных социобиологов, принципиальные изменения в представления о природе человека должна внести «теория генно‑культурной коэволюции». Суть ее состоит в том, что процессы органической (генной) и культурной эволюции человека происходят совместно. Гены и культура в совместной эволюции неразрывно связаны между собой. Однако ведущая роль в этом процессе отводится генам. Так, Э. О. Уилсон определяет задачу социобиологии как «изучение биологических основ всех форм социального поведения… у всех животных, включая человека». Главные положения его теории сводятся к тому, что у человека не может быть «трансцендентальных» целей, возникших вне его биологической природы. Еще один аспект влияния социального на биологическое в человеке состоит в том, что биологическое в человеке осуществляется и удовлетворяется в социальной форме.

№10

Учение о человеке

В системе философских знаний антропологическая проблематика играет весьма значимую роль. Именно здесь совокупность онтологических, гносеологических и социально-философских построений того или иного мыслителя находит свое смысловое единство и мировоззренческое обоснование. Единственный возможный путь философской реконструкции проблемы человека – это описание мира человеческого бытия, где «человек – это по сути дела все». Определяя человека, философия конкретизирует его как точку пересечения различных проекций бытия, вбирающего в себя одновременно природные, социальные и культурные характеристики, где, по словам М. Шелера, человек выступает одновременно как микрокосм, микротеос и микросоциум.

Человек при этом может пониматься как некое биосоциальное существо, генетически и функционально обусловленное развитием природы и общества. Вместе с тем наиболее классической в философии считается, так называемая, триадичная модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух.

Идея тела в философии отсылает к природным основаниям человеческого бытия. Именно на уровне тела осуществляется первичная, жизненно необходимая связь человека и природы, фиксируются его особенности как биологического вида. В не меньшей степени оно выступает как продукт социальной и культурной эволюции, Исторически первое значение понятия души отсылает к феномену поддерживающего жизнь дыхания. Душа здесь – это особая жизненная энергия тела, которая, будучи сама бессмертна, очерчивает сроки земного существования человека. Будучи ответственна за процессы жизни и смерти, душа определяет человеческую судьбу, его волю, характер. Именно душа в системах философского и религиозного познания является субъектом свободы воли, тем началом, которое индивидуализирует человека.Понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего, и даже всеобщего в человеке. С духовными качествами соотносятся сущностные родовые особенности человека, в качестве которых в философии чаще всего назывались разум и социальность. Соответственно акцентам на природно-телесных, индивидуально-психологических или социокультурных аспектах понимания человека, можно говорить о выделении следующих основных стратегий его интерпретации в философии: натурализаторской, экзистенциально-персоналистской, рационалистической и социологизаторской. Согласно натурализаторской концепции человек понимается как элемент природы, подчиненный ее законам Вместе с тем оценка положения человека в природе в рамках натурализаторского подхода может значительно варьироваться. Если для его классических версий (Мандевиль, Ламетри, Дидро и др.) свойственно понимание человека как венца природы, ее наиболее совершенного и царственного начала, то, начиная с Ф. Ницше, природный статус человека радикально переосмысляется. В рамках «философии жизни», «философской антропологии», фрейдизма человек - это несостоявшееся животное, «еще не определившееся животное», отнюдь не венец, но, напротив, тупик природного развития. Как своеобразное движение в защиту человека стало развитие в ХХ веке философии экзистенциализма. Экзистенциально-персоналистская парадигма анализа человека (Августин, Н. Бердяев, М. Бубер, Ж-П. Сартр, А. Камю и др.) понимает его как особое начало в мире, не сводимое к каким-либо внешним законам и качествам, но объяснимое лишь исходя из его индивидуального опыта и судьбы. Теоретик экзистенциализма Ж.-П.Сартр писал, что у человека нет «природы». Его существование в мире – это всегда уникальный опыт свободы, посредством которой человек творит как внешний мир, так и самого себя. Экзистенциализм сегодня выступает как одна из наиболее ярких и убедительных версий философии человека. Божественное тем самым становится основанием для возвышения человеческого.Если экзистенциализм и персонализм акцентируют человека в уникальности его личностного опыта, то рационалистическая и социологизаторская модели предпринимают попытку определить сущность человека через выделение в нем фундаментальных, типологически общих характеристик. Для рационалистической концепции (Платон, Аристотель, Декарт, Кант, Гегель и др.) сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания. В отличие от животных, человек способен постигать глубинные связи и законы внешней действительности, планировать в соответствии с полученными знаниями свои действия, ориентироваться не только на наличную ситуацию, но и на сферу должного. Разум – это то начало, посредством которого наиболее радикально преодолевается естественно-природное в человеке.Кредо социологизаторской модели наиболее емко выразил К.Маркс, сказав, что «сущность человека есть совокупность всех общественных отношений». При этом бесполезно говорить о раз и навсегда заданной природе человека. Человеческая природа формируется обществом и меняется вместе с изменением исторической ситуации. Проблема человека, его сущности и природы – это проблема его духа. – пишет Ф. Ницше в работе «Так говорил Заратустра». – Воля к жизни должна проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека. Таким образом, было показано, что становление человека и общества – это взаимосвязанный процесс, – процесс антропосоциогенеза, и важнейшая роль в нем принадлежит трудовой деятельности. Новый аспект критики дарвиновской концепции возник на волне первых успехов генетики, зародившейся на рубеже ХХ в. Появляется мутационная теория эволюции нидерландского ученого Хуго де Фриза (1848–1935), согласно которой новые виды возникают скачкообразно, в результате крупных единичных мутаций в генном наследственном аппарате (геноме). И это возникновение никак не связано с естественным отбором, о котором писал Дарвин.

Критика дарвинизма с различных точек зрения была широко распространена в биологии до конца 20 х гг., когда произошел синтез классического дарвинизма с новейшими достижениями генетики, который получил название синтетической теории эволюции. Синтетическая теория эволюции (или обновленный дарвинизм) приобрела широкое распространение в мире среди биологов уже в 40 х В западных странах сопротивление дарвинизму и эволюционизму вообще оказывали общественные круги, близкие к церкви. Хотя и по сей день там широко распространен креационизм – точка зрения, согласно которой человек является венцом божественного творения, а не частью природы и продуктом ее развития. И это несмотря на то, что в 1950 г. сам Папа Пий XII в специальной энциклике (послании к католикам) «Происхождение человека» согласился с правомочностью эволюционного взгляда на происхождение человеческого тела, хотя при этом и подчеркнул, что душа человека создана Богом.

№11

Проблема соотношения..

Амбивалентность личности, ее «индивидуальная универсальность», проявляется на всех уровнях человеческого «Я», реализуясь уже на дорефлексивных модусах бытия тела. Само тело существует изначально как бы в двух проекциях: «тело-видимое», тело-объект, и «тело-видящее», тело-субъект. Тело-видимое обречено на регламентированное встраивание себя в жесткую культурную матрицу приемлемых стандартов поведения, к примеру, даже взгляд на себя в зеркало – это всегда оценка себя глазами Другого. Такая редукция «Я» к единому шаблону находит свое наиболее яркое воплощение в науке, объективирующей и унифицирующей все индивидуальное.

«Тело-видящее», напротив, осуществляется лишь в конкретной ситуации, окрашенной всегда уникальной гаммой чувств и впечатлений. При этом интегральная целостность тела-субъекта, реализующаяся на уровне непосредственного ощущения «Я», едва ли поддается рефлексии или объективации. Жизнедеятельность «тела-внутреннего», его возможные проявления описываются современной философией через понятие телесности. Категория же телесности описывает все то, что не поддается жесткому контролю разума и воли, но одновременно выступает как нечто более субстанциальное и первичное по отношению к любой структуре или организации.

В современном философском дискурсе телесность понимается как предельно широкая категория, акцентирующая те фрагменты действительности, которые не укладываются в каноны «чистого разума» (например, текст, смерть, опыт повседневности и т. п.). В философско-антропологическом плане можно говорить о выделении специфических феноменов человеческой телесности, конкретизирующих возможный спектр проявлений внутренней активности тела. Наиболее ярко они заявляют о себе в состоянии аффекта, нивелирующего механизмы самоконтроля и подчиняющего человека своей стихии. Спектр многообразных аффективных состояний обусловливается векторами страдания и наслаждения, конкретизирующихся в феноменах страха и эроса. Выступая как глубинные импульсы развития личности, страх и эрос находят подчас свою разрядку в таких особых феноменах телесности, как агрессия, смех, плач, стыд и т.п. Проявляясь в форме индивидуально-психических реакций, выделенные феномены телесности, тем не менее, немыслимы без сопутствующего культурно-исторического контекста. Культура формирует устойчивые стандарты и нормы практик телесности, очерчивает контуры анормального. Одновременно культура создает и собственные легитимные каналы регуляции аффективного опыта, например, триллер, эротика, смеховая культура и т. п.

Такое переплетение индивидуально-психического и культурно-исторического можно проиллюстрировать на примере страха. Буквально страх – это психическая реакция, связанная с предчувствием опасности. Вместе с тем внутренняя «логика» страха построена на определенном дисбалансе знания и незнания: мы знаем источник опасности, но не можем быть уверены в возможности благополучного исхода.

Тем самым страх и стремление к его преодолению становятся мощным креативным импульсом культуры. По мнению О. Шпенглера, благодаря страху перед неразведанным пространством возникают города и декоративно-монументальное искусство; по мнению просветителей, страх перед природой создал богов и т. д. Человечество живет, преодолевая старые страхи и создавая новые, например, ядерная война, экологическая угроза и т. п. Вместе с тем за различными культурно-историческими фетишами страха, можно выделить один неизменный сюжет, оправдывающий страх как таковой, – это страх перед смертью. Несмотря на свою повсеместность, смерть выступает как принципиально недоступная для человеческого познания terra incognito, непонятность которой создает не только богатую мифологическую традицию, но и питает наиболее глубинный, экзистенциальный человеческий страх.

Феноменами, помогающими преодолеть страх, являются агрессия и смех. Агрессия как спонтанная реакция, связанная с «жаждой разрушения» (З. Фрейд), в конечном итоге определяется борьбой за собственное существование и собственное «Я». Смех как специфическая реакция на комическую ситуацию укоренен в особом пафосе жизни, дающей человеку право и привилегию радоваться, несмотря на смерть и побеждая страх. Сходные функции психологической разрядки выполняет плач, являющийся альтернативой естественной радости смеха («смеха-тела»). Трагическое и комическое в равной степени несут в себе элемент катарсиса, обновления, возникающего из чувства сопричастности чему-то более универсальному и значимому. Антитезой «смеха-ума» является стыд, иногда определяемый как страх быть осмеянным. Также как и смех, стыд амбивалентен, проявляясь как на уровне спонтанной психической реакции, так и на уровне возможной «внешней» оценки ситуации, ее рациональной рефлексии.

Наиболее мощным жизнеутверждающим фактором в комплексе феноменов телесности является эрос. В современной философии эрос интерпретируется преимущественно в аспекте фрейдистской традиции как стремление к удовольствию, наслаждению, конкретизация глубинной жизнеутверждающей энергии, либидо. Квинтэссенция эроса связана с реализацией сексуального инстинкта, вместе с тем ограничивать либидо исключительно сферой сексуальности неправомерно. Изначальная направленность эроса ориентирована всегда на что-то внешнее, где избранный объект стремления необходимо приблизить и сделать своим. Тем самым эрос выступает мощной интегративной силой. При этом в отличие от организующего порядка Логоса сила эроса принципиально иррациональна. Платон, например, состояние влюбленности отождествлял с манией, одержимостью, когда трезвые доводы рассудка отступают перед энергетикой желания. Особый статус эроса в культуре определяется его творческими возможностями. Тем самым эрос выступает как бы первичным импульсом любого творческого акта, вне зависимости от конкретного источника его вдохновителя (другой человек, истина, власть, благо и т.п.). Собственно, жесткое разделение каких-либо феноменов телесности едва ли представляется возможным. Наряду с многогранностью возможных проявлений, феноменология тела отличается непременной целостностью и интегральностью. Постулируя приоритет телесности над рациональностью, современная философия предполагает именно на уровне тела найти разгадку «индивидуальной универсальности» человеческой личности. Обеспечивая саму возможность природного существования человека, тело одновременно аккумулирует первичные знания о допустимом и невозможном в рамках той или иной культурной среды, обозначает спектр реакций на социальное окружение, обусловливает глубинные источники развития личности и культуры.

. Вне зависимости от наличия множества мудрых советов по поводу того, как и во имя чего следует жить, каждый человек в той или иной форме решает этот вопрос самостоятельно, коррелируя свой жизненный путь относительно предлагаемых культурой и социумом ценностных ориентации. Сторонники натурализаторской версии, рассматривающие человека как природное начало, являются преимущественно последователями гедонизма (от греч. hedone - удовольствие) и эвдемонизма (от греч. eudaimonia - счастье) в этике. Не имея над собой никаких высших авторитетов, кроме самой природы, человек, согласно этой позиции, должен ценить жизнь как таковую, где качество жизни и ее смысл измеряются величинами счастья и наслаждения. В рамках религиозного персонализма проблема смысла жизни решается в контексте трансцендентализма. Истина и цель человеческого существования соотнесены не с земным, а с потусторонним бытием, где его земная история является лишь подготовкой, преддверием настоящей жизни в вечности. Апелляция к вечности свойственна также рационалистическим мыслителям, предлагавшим, однако, в качестве конкретных механизмов ее осуществления не христианскую аскезу и покаяние, а познание и разум. Своеобразной альтернативой указанным классическим версиям инте-рпретации смысла жизни является экзистенциализм. Отказываясь выносить сущность человеческого существования за границы каждого конкретного случая, экзистенциализм ориентирует человека на конституирование смысла в ситуации «здесь-и-сейчас», на осознание уникальности каждой жизни и ее отдельного момента. Абсурд здесь становится тем онтологическим основанием, которое реабилитирует ценность индивидуального существования. Может быть, больше всех над вопросом о смысле и цели жизни размышлял и мучился Л. Н. Толстой. «Одна тайна всегда останется для человека, только одна: зачем я живу? Ответ разумный один: затем, что этого хочет Бог. Зачем Он этого хочет? Это – тайна» – таков окончательный вывод Толстого.

№12

Человек в системе…

мера индивидуальности напрямую зависит от ее универсальности: чем больше социальных связей и характеристик аккумулирует в своем опыте личность, тем она богаче, ярче и своеобразнее. Механизмы социокультурной детерминации личности могут быть рассмотрены в трех основных аспектах: генетическом, функциональном и телеологическом. Генетические факторы связаны преимущественно с процессами социализации личности, функциональные описывают основные формы жизнедеятельности человека, а телеологические – его исходные ценностные ориентации, определяющие смысл и цели существования.

Социализация представляет собой процесс приобщения человека к определенной социальной среде, овладения им необходимыми навыками и знаниями. Основное значение в этом процессе принадлежит периоду раннего детства . З. Фрейд считал, что в феномене «Я-идеального», составляющего ядро человеческого характера и сознания, всегда воспроизводятся устойчивые характеристики отца или матери как первых объектов любви и соперничества. Некоторая ситуативность и стихийность социализации в рамках семьи обязательно корректируется обществом посредством такого специального института, как образование. В широком смысле образование – это социально-исторический механизм целенаправленной, системной трансляции знаний от поколения к поколению. Фактически именно образование регулирует процесс перехода от ребенка к взрослому, а его целью является формирование не только необходимого для той или иной культуры уровня знаний, но и соответствующей системы мировоззрения. Выступая как достаточно сложное явление, образование включает в себя не только познавательно-информационные, но и социально-институциональные моменты, куда входят как конкретные образовательные институты (школы, университеты, академии и т. п.), так и комплекс исторически конкретных субъект-субъектных связей и отношений. Центральным звеном последних является связка «учитель-ученик», в рамках которой во многом концентрируются особенности механизмов преемственности между поколениями в целом.

Выполняя функцию социализации личности, образование подчинено ценностным и инструментально-техническим требованиям эпохи. Образование подготавливает личность к ее реальному функционированию в социальных системах. Основными функциональными модусами человеческого бытия в обществе и культуре являются деятельность и коммуникация. в понятии «деятельность» акцент делается на способности человека к активному, целенаправленному преобразованию объективной действительности и самого себя, понятием «коммуникация» обозначается процесс обмена информацией, предполагающий активную взаимосвязь двух или более субъектов взаимодействия.

Ядром деятельностного отношения к действительности является труд Структура трудовой деятельности, описанная К. Марксом, включает в себя следующие компоненты: субъект и объект деятельности, ее цель, средства, предмет и продукт. Для описания исторических особенностей человеческого существования особое значение имеют средства деятельности. Именно в них преимущественно фокусируется технический уровень эпохи, который, в свою очередь, определяет конкретный стиль жизни и тип личности. Существует устойчивая зависимость между доминирующими орудиями труда и содержательно-ценностными характеристиками самого человека. Например, доцивилизационные общества культивировали в человеке качества, как бы продолжавшие фундаментальные свойства огня как основного гаранта существования первобытных племен: агрессивность, динамизм, мощь. Традиционные культуры, связанные с использованием тягловой силы животных, идеализируют такие черты характера, как выносливость, работоспособность, регламентированная встроенность в социальный и природный контекст и т. п. Переход к индустриальному обществу сопряжен с возникновением образа «человека-машины», а постиндустриальная культура очевидно симпатизирует «человеку-компьютеру».

Говоря о феномене деятельности, следует различать сферу труда и формы творчества. Творчество – это вид деятельности, связанный с созданием принципиально новых культурных феноменов и ценностей. В отличие от стандартизированных механизмов трудовой деятельности, творческий акт всегда индивидуализирован и конкретен. Если деятельность описывает способ отношения человека к объективированной действительности, то общение характеризует сферу межличностных, субъект-субъектных отношений. Следует различать категории общения и коммуникации. Коммуникация выступает как более широкое понятие, обозначающее процесс обмена информацией. В структуре коммуникативного акта выделяют наличие двух как минимум субъектов взаимодействия, обсуждаемую ситуацию, являющуюся своего рода темой или предметом коммуникации, ее цели, сообщения-тексты и средства их трансляции Например, в доиндустриальных обществах доминирующее значение имела аудио-коммуникация, во многом оформляющая «общинный», основанный на личных взаимосвязях тип социальности. Изобретение печатного станка, знаменовавшего переход к видео-коммуникации, обеспечило одновременно возможности как автономизации личности, так и ее «тиражирования», омассовления. Наиболее ярко эти тенденции просматриваются в рамках современной культуры с ее разветвленной системой массовой коммуникации. Типологически новый характер коммуникационные связи получили в связи с созданием в 80-х годах XX в. международной информационной сети – Internet. В отличие от пассивной роли реципиента информации в контексте СМИ, интернет позволяет активно участвовать в процессах создания и функционирования информационных потоков, расширяет границы межличностного общения, формирует новый тип человеческой «причастности» друг к другу, социуму. Вместе с тем очевидно, что образ «глобальной деревни», рисуемый футурологами (Г. Мак-Люэн) в связи с революцией в коммуникативных процессах, едва ли в действительности будет столь идилличен. Так же, как и книгопечатание, интернет будет способствовать не только новым человеческим возможностям, но и новым проблемам, среди которых не последнее место займет дефицит реального, а не виртуального общения.

Общение – это процесс непосредственной межличностной коммуникации, ориентированный на понимание. В феномене общения акцент делается не столько на информационных, сколько на экзистенциально-личностных аспектах. Собеседник здесь представляет интерес не в плане «средства» получения полезной информации, но как личность, способная понять и оценить твою жизненную позицию. В отличие от монологичности преимущественного большинства коммуникативных процессов, общение всегда диалогично, являясь со-бытием двух равноценных партнеров, принципиально открытых к взаимопониманию. Отличаясь естественным, непроизвольным и контекстуально-динамичным характером, диалог выступает наиболее органичной ситуацией для социальной адаптации и репрезентации личности, порождая чувство сопричастности чужому опыту и чужой реальности. Одновременно диалог – это условие самопонимания и саморазвития личности, где посредством Другого мы конкретизируем собственные жизненные установки и ценности.

Реальное сосуществование этих двух тенденций в современной культуре привело к возникновению парадоксального феномена «массового человека». Его исходными характеристиками являются как некоторая унифицированность и стандартизированность мышления и существования, так и принципиальная автономность, экзистенциальная изолированность от Другого. Объединение в массу рождает ощущение единства целей и интересов, почти семейного родства, где одиночество «Я» преодолевается и сохраняется одновременно благодаря его полной анонимности. А. Шопенгауэр очень метко сравнил людей в массе с «мерзнущими дикобразами», которые хотят, но полностью никогда не могут согреться.

Если «массовый человек» преодолевает остроту противоречия индивидуального и солидарного на уровне бессознательного, путем отказа от контролирующего диктата разума и воли, то диалог дает возможность соединить людей в совокупности их целостного индивидуального опыта. Переживаемый сегодня «антропологический кризис» является очевидным симптомом девальвации гуманистического потенциала современной «посткультуры» Концентрируя в себе все связи бытия, человек, утративший собственную человечность, легко пожертвует природой, культурой, социумом. Очевидно, первым симптомом выздоровления философской и социокультурной традиции станет очередной возврат к человеку как «мере всех вещей», концентрирующему в себе смыслы не только собственного бытия, но и существования космоса, природы, культуры, общества, бога.

№13

Проблема социализации….

Человек рассматривается как индивид в качестве единичного представителя человеческого рода. Индивид – это всегда один из многих, и он всегда безличен. В этом смысле понятия «индивид» и «личность» являются противоположными как по объему, так и по содержанию. В понятии «индивида» не фиксируется каких либо особенных или единичных свойств человека, поэтому по содержанию оно является очень бедным, зато по объему оно в такой же степени богато, ибо каждый человек – индивид. В понятии «индивид» не фиксируются ни биологические, ни социальные качества человека, хотя они, конечно, подразумеваются.

Если мы говорим «человеческий индивид», то имеем в виду лишь родовую общность всех людей и единичного представителя человеческого рода. Но как только мы начинаем указывать какие то другие качества, мы непременно ограничиваем объем понятия, выделяя особенные социальные группы. То есть здесь действует закон обратно пропорционального соотношения объема и содержания понятия. Так, сказав «бедные люди» или «богатые люди», мы уже выделили определенные группы людей, отделив их от других групп. И чем больше мы будем конкретизировать понятие, тем оно будет меньше по объему и богаче по содержанию. В конце концов, путем персонификации индивида, отдельного человека, мы придем к единственному, индивидуальному представителю человеческого рода. В этом плане предельно персонифицированный индивид и есть личность. Личность – это понятие весьма богатое по содержанию, включающее не только общие и особенные признаки, но и единичные, уникальные свойства человека. Так обстоит дело с точки зрения логики.

В конце концов, то, что делает человека личностью, – это, конечно, его социальная индивидуальность, совокупность характерных для человека социальных качеств, его социальная самобытность. В понятие «личность» обычно не включают природно индивидуальные характеристики индивида. И это, видимо, правильно, потому что сущность человека социальная. Но при этом следует иметь в виду, что природная индивидуальность оказывает свое влияние на развитие личности и ее восприятие в той мере, в какой биологическое вообще влияет на социальное в человеке.

Социальная индивидуальность человека не возникает, конечно, на пустом месте или только на основе биологических предпосылок. Человек формируется в конкретном историческом времени и социальном пространстве, в процессе практической деятельности и воспитания. Поэтому личность как социальная индивидуальность – это всегда конкретный итог, синтез и взаимодействие очень разнообразных факторов. И личность тем значительнее, чем в большей степени она аккумулирует социокультурный опыт человека и в свою очередь вносит индивидуальный вклад в его развитие.

Личность имеет сложную структуру и интерпретацию. Так, в общей психологии под личностью обычно подразумевается некоторое интегрирующее начало, связывающее воедино различные психические процессы индивида и сообщающее его поведению необходимую устойчивость. Исходный момент социологических исследований личности состоит в анализе не индивидуальных особенностей человека, а тех социальных функций (ролей), которые человек выполняет. Эти роли определяются социальной структурой общества, различными социальными группами, в которые включен индивид. На этой основе строится ролевая концепция личности.

Проблема личности в философии – это вопрос о том, в чем сущность человека как личности, каково ее место в мире и в истории. Личность здесь рассматривается как индивидуальное выражение и субъект общественных идеалов, ценностей, общественных отношений, деятельности и общения людей. Их качество как в историческом плане, так и в плане «наличного бытия» оказывает огромное влияние на формирование исторического типа личности, ее конкретные состояния и свойства. Особенно следует сказать о влиянии деятельности на личность. Деятельность человека является той основой, на которой и благодаря которой происходит развитие личности и выполнение ею различных социальных ролей в обществе. Только в деятельности индивид выступает и самоутверждается как личность, иначе он остается «вещью в себе». Сам человек может думать о себе что угодно, строить любые иллюзии на свой счет, но то, чем он является в действительности, обнаруживается только в деле. Не случайно, конечно, знаменитый Конфуций не только «слушал слова людей», но и «смотрел на их действия», а не менее известный Аристотель писал, что победные венки получают лишь те. «кто участвует в состязаниях».

Другими словами, социально деятельностная сущность человека прежде всего лежит в основе социализации индивида, в процессе которой и происходит формирование личности. Социализация – это процесс усвоения индивидом определенной системы знаний, норм и ценностей, позволяющих ему осуществлять свою жизнедеятельность адекватным для данного общества способом. Она происходит по мере усвоения человеком социального опыта, но осуществляется прежде всего через его включенность в определенные общественные отношения, формы общения и виды деятельности. При этом социализация осуществляется и в филогенезе (формирование родовых свойств и качеств человечества), и в онтогенезе (формирование конкретной личности). Как в плане исторического развития человека, так и в онтогенезе личность есть результат социализации индивида. «Личностью не родятся, личностью становятся» . Поскольку социализация носит динамический характер, то личность – это всегда процесс, это постоянное становление. Личность, застывшая в своем формировании, в своих устремлениях. – это уже деградирующая личность. Деградация личности происходит и тогда, когда индивид оказывается полностью подчинен чужой воле или его действия оказываются в деталях запрограммированы, так что не остается места свободе выбора и действия.

Лишение индивида общения и возможности выбора, известной свободы действий также отрицательно сказывается на развитии личности и ее самочувствии. Не случайно изоляция человека от общества и общения всегда считалась одним из самых суровых наказаний, и это вполне объяснимо, ибо постоянная изоляция и одиночество противоречат самой сущности личности. Но еще более отрицательное и страшное влияние на личность имеет навязывание ей чужой воли и мыслей. Человек, полностью подчиненный чужой воле и лишенный (посредством внушения, идеологического оболванивания, пропаганды и т. д.} собственного мировоззрения, собственных мыслей и взглядов, – это уже не личность. Так же, как трудно назвать личностью индивида, лишенного разума и рассудка по каким то другим причинам. Такие люди, у которых отсутствуют свобода действий, воля или разум, не могут быть ответственными (без свободы нет ответственности) и не должны отвечать за содеянное, ибо это не ими обусловленные и потому, по существу, не их поступки. Вот почему их нельзя судить или осуждать.

Мы подошли к очень важной характеристике личности – ее нравственно духовной сущности и обусловленных ею поступков. В содержание личности и ее оценку в качестве важнейшего компонента включается направленность ее сознания, личностные ориентации, обусловленные уровнем ее сознания, мировоззрением, нравственностью и ответственностью. Безусловно, социальная среда оказывает существенное влияние на формирование и поведение личности. Но не в меньшей степени личностные ориентации и поведение обусловлены и внутренним, духовным миром человека. Не случайно говорят, что каждый сам кузнец своей судьбы и счастья. Чем ярче у человека выражены интеллектуально нравственные и волевые качества, чем больше его жизненные ориентации совпадают с общечеловеческими ценностями, чем в большей степени он положительно влияет на развитие и утверждение этих ценностей, тем ярче и значительней сама личность. В этом плане она характеризуется со стороны силы ее духа, свободы, творчества и добра. С этой стороны личность возвышается над своей природной основой и в известном смысле даже преодолевает ее, оставляя свой след и плоды своей деятельности и после своей биологической смерти.

В этой связи следует отметить, что Бердяев был во многом прав, когда рассматривал личность, в отличие от индивида, как духовную сущность и качество человека. «Как образ и подобие Бога. – пишет он. – человек является личностью. Личность следует отличать от индивида. Личность есть категория духовно религиозная, индивид же есть категория натуралистически биологическая. Индивид есть часть природы и общества. Личность не может быть часть чего то…» . Однако трудно согласиться с тем антропологическим дуализмом, который он пытается утвердить и который приводит его к отрицанию социального характера и социальной обусловленности личности.

Сила воли и сила духа личности, ее нравственная доброта и чистота не могут подтвердиться и реализоваться никаким другим способом, как только в реальной практической деятельности и в определенных социальных условиях. Поступки человека, являющиеся важнейшим фактором, характеризующим личность, – это не слова, а дела, и, видимо, не случайно даже в священном писании говорится о воздаянии «каждому по делам его». И именно тогда, когда дело доходит до реальных поступков, обнаруживается, как это трудно и тяжко быть личностью, быть свободным, быть честным, принципиальным и т. д. Потому что, если индивид действительно считает себя личностью или стремится быть ею, он должен быть ответственным, и не только в своих мыслях, но прежде всего в своих поступках, а это всегда тяжелое бремя. Таким образом, характеристика личности со стороны свободы, о необходимости которой пишут многие авторы, безусловно, необходима, свобода – это атрибут личности. Но свобода без ответственности – это произвол. Поэтому ответственность является не в меньшей, а в большей степени атрибутом личности, ибо быть ответственным труднее, чем быть свободным.

Таким образом, быть личностью трудно. Но еще труднее быть счастливой личностью. Свобода и ответственность подлинной личности, требующие постоянного творчества и постоянных мук совести, страданий и переживаний, очень редко сочетаются со счастьем. И чем личность выше и значительнее, тем выше и планка ее ответственности перед самой собой и людьми. Это замечательно раскрыли в своих произведениях писатели экзистенциального плана, а особенно Достоевский. Хотя нельзя не упомянуть в связи с этим и «Исповедь» Толстого.

№14

Человек как……

Большую роль в жизни общества играет формирующаяся внутри него политическая система. Она направлена на регулирование существующих в нем политических отношений и происходящих политических процессов.

Политическая система общества представляет собой совокупность учреждений и организаций, деятельность которых носит политический характер, она направлена на осуществление политических интересов классов, других социальных групп, а также национальных общностей. Их политические интересы представляют собой проявления существующих в обществе политических отношений и направлены на решение проблем политической власти: ее завоевание, осуществление и защиту, а также на реализацию политических прав и свобод граждан.

Данные интересы реализуются посредством тех или иных элементов политической системы. К ним относятся: государственные органы законодательной и исполнительной власти; армия, правоохранительные органы, прежде всего суд, прокуратура, милиция или полиция; государственный арбитраж; политические партии и движения; общественные организации – профсоюзные, молодежные и др., защищающие интересы определенных социальных и профессиональных групп, в том числе их политические интересы, связанные с реализацией их политических прав и свобод. Все эти государственные органы, другие политические учреждения и организации взаимодействуют между собой и образуют более или менее целостную политическую систему.

К наиболее важным институтам политической системы общества можно отнести институты политической власти, права и идеологии. Это некие узловые механизмы функционирования политического строя общества, которые должны обеспечивать его стабильность и развитие. Они проявляются в деятельности отдельных органов государственной законодательной и исполнительной власти – парламента, правительства, местных органов власти, правоохранительных органов, а также в деятельности политических партий, движений и средств массовой информации, прежде всего печати, радио и телевидения.

Каждый из названных институтов политической системы выполняет свои функции. Их деятельность может быть направлена на регулирование политических процессов, носящих самый разный характер: борьбы за политическое обновление общества, приспособления к тем или иным политическим реалиям, сотрудничества политических сил или же их соперничества. Система данных «политических институтов призвана обеспечить нормальное функционирование всей политической жизни общества и тем самым осуществление политических интересов всех его социальных групп и национальных общностей.

Для этого необходима гибкая деятельность самих политических институтов, способность обеспечивать сочетание политических интересов всех членов общества, решать политические проблемы на основе компромиссов различных политических сил (кроме преступных) и, когда надо, проявлять необходимую твердость в отстаивании интересов всего общества. Если этого не происходит, то социальные процессы становятся неуправляемыми, стихийными и потому непредсказуемыми, – разрушительными, наносящими ущерб интересам большинства членов общества и разрушающими государственность, что ведет к необратимым деформациям не только в политической, но и в социально экономической и духовной жизни общества.

Указанные выше элементы политической системы общества прямо или косвенно отражают существующие звенья его социально классовой структуры, функционирующей на основе определенных экономических отношений. Политическая система общества развивается под влиянием всей совокупности присущих ему социально экономических и идеологических (нравственных, религиозных и др.) отношений и в свою очередь может весьма существенно воздействовать на них. Сила этого воздействия зависит от совершенства данной политической системы, а также от сложившегося механизма ее взаимодействия со всеми социальными институтами данного общества.

Ведущим звеном политической системы общества является государство. Это не случайно. Ведь главное в политических отношениях – вопрос о власти, прежде всего государственной. Используя рычаги этой власти, органы государства могут воздействовать на все другие звенья политической системы общества. Государство выступает, прежде всего, как некий аппарат законодательной, исполнительной и судебной власти, осуществляющий свою деятельность в интересах господствующих в обществе социально классовых сил. С помощью аппарата государственной власти данные силы закрепляют свое господство в экономической, социальной, политической и духовной сферах жизни общества.

Сущность и назначение государства проявляется в его функциях. К ним относятся: функция обеспечения политической власти тех или иных социально классовых сил; функция защиты страны от нападения извне; хозяйственно организаторская функция; функция развития духовной культуры; идеологическая функция; функция внешних сношений. Называются еще и такие функции государства, как формирование наций и регулирование национальных отношений, поскольку государство выступает в качестве важного фактора национальной консолидации, а также субъекта экономических, политических и других отношений между нациями. На это стоит обратить внимание, особенно в свете оценки роли государства в регулировании современных отношений между нациями. Некоторые авторы указывают и на специфическую социальную функцию государства, связанную с решением многих проблем социальной сферы жизни общества и социальной защиты населения.

Неверно подходить к истолкованию данных функций государства только с классовых позиций. Многие действия государства совершаются в интересах всех или же подавляющего большинства членов общества. Это касается обороны страны, решения на государственном уровне экологических проблем, развития общенациональных традиций и других элементов духовной культуры и т. д. К тому же имеет место «взаимопроникновение классовых и общенациональных аспектов государства в рамках каждой из его функций».

В настоящее время в России весьма остро стоит вопрос о совершенствовании деятельности органов государственной власти. Речь идет о повышении эффективности их воздействия на происходящие в обществе процессы в интересах большинства населения. Для этого требуется, в частности, повысить уровень компетентности и профессионализма работников государственного аппарата, преодолеть бюрократические методы руководства и управления делами общества на всех его уровнях. Главное же заключается в развитии подлинного демократизма в деятельности всех органов государства, чтобы они на деле защищали интересы самых широких слоев населения страны.

Стоит задача – совершенствовать взаимодействие законодательной, исполнительной и судебной властей, демократизировать, т. е. подчинить интересам народа, деятельность средств массовой информации, олицетворяющих, как не без основания говорят, четвертую власть в обществе, наряду с указанными выше. Необходимо постоянно улучшать работу правоохранительных органов, призванных защищать жизнь, честь и достоинство граждан, их имущество и права, а также работу других звеньев государственного механизма. Все это направлено на развитие правового государства, в котором высшая власть принадлежит Закону. Верховенство демократически принятых законов, подчинение им деятельности всех государственных органов, политических партий и движений, хозяйственных предприятий, каждого человека – такова суть правового государства, выступающего гарантом сохранения и развития демократии.

Борьба различных тенденций в экономике и в социально политической сфере современного российского общества существенно сказывается на функционировании его политической системы. Она порождает неустойчивость в деятельности политических институтов, подверженных постоянным воздействиям то одних, то других политических сил. В этом заключается одна из главных причин нестабильности в обществе. Преодолеть ее можно лишь путем нахождения разумных компромиссов и сотрудничества различных политических сил в их собственных интересах, интересах России и ее народов. В этих целях и надо использовать механизм политической системы общества.

№15

Человек и биосфера…

Человеческое общество представляет собой часть природы. Как правило, происходящие в обществе природные процессы приобретают социальную форму, а природные, прежде всего биологические, закономерности выступают как биосоциальные. Это можно сказать об удовлетворении природных потребностей людей в пище, тепле, продолжении рода и других. Все они удовлетворяются в социальной форме с помощью соответствующим образом приготовленной пищи построенного жилища, чаще всего отвечающего определенным эстетическим критериям, а также с помощью социально организованного семейного общения. Биосоциальные законы выражают взаимные влияния биологического и социального начал в развитии общества.

Развитие общества осуществляется в процессе деятельности людей и совершенствования их общественных отношений Как в отдельных людях, так и в обществе сочетаются природные, прежде всего биологические, и социальные качества. Поэтому современная философия истолковывает человека как биосоциальное существо, а целый ряд объективных законов развития общества (касающихся, например, функционирования семьи, роста народонаселения и др.) как биосоциальные. Все это подчеркивает взаимосвязь в развитии человека и общества биологических и социальных начал.

Живая природа составляет биосферу Земли: растительный и животный мир, существование которого объективно необходимо для существования человека и общества.

На решающую роль природы в развитии общества указывали античный мыслитель Геродоти мыслители Нового времени Ш. Монтескье, А. Тюрго и др. Последние развивали взгляды, получившие название географического детерминизма. Его суть заключается в утверждении, что природа, которая истолковывается как географическая среда жизни общества, выступает в качестве основной причины происходящих в обществе явлений. Она определяет не только направление хозяйственной жизни людей, но также их психический склад, темперамент, характер, обычаи и нравы, эстетические взгляды и даже формы государственного правления и законодательства, словом, всю их общественную и личную жизнь. Так, Ш. Монтескье утверждал, что климат, почвы и географическое положение страны являются причиной существования различных форм государственной власти и законодательства, определяют психологию людей и склад их характера. Он писал, что «народы жарких климатов робки как старики, народы холодных климатов отважны как юноши» . По его мнению, климат и географическая среда определяют «характер ума и страсти сердца», что неизбежно сказывается на психологии людей, характере их искусства, нравов и законов.

Географический детерминизм выступил вначале как антирелигиозное учение, стремившееся доказать земное происхождение общественных порядков. Однако со временем он переродился в так называемую геополитику, т. е. теорию и политическую доктрину, согласно которым в качестве главного условия развития той или иной страны выступает расширение ее территории, жизненного пространства, сфер ее жизненных интересов. Такой подход сближает геополитику с расистскими и фашистскими доктринами.

Повышается и степень воздействия общества на природу, особенно в последнее столетие в связи с бурным развитием науки и техники. Среда обитания человечества в самом широком понимании становится средой активного воздействия человеческого разума – ноосферой (от греческого noos – ум, разум). Таким образом, биосфера как сфера живой природы, включающая в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.

Надо сказать, что понятие ноосферы ввел в 20 е гг. нашего столетия французский ученый Э. Леруа (1870–1954). У истоков же концепции ноосферы – работы великого русского ученого В. И. Вернадского (1863–1945) и французского мыслителя П. Тейяра де Шардена (1881–1955). Они показали, что современная эпоха являет собой принципиально новый характер взаимодействия общества и природы. В. И. Концепция ноосферы характеризует общество во всех его взаимоотношениях с природой, раскрывает их социальные, научно технические и нравственные стороны, указывает на научные основы морали, демократии и гуманизма. Главная ее цель – определение научных и нравственных принципов достижения гармонических отношений между обществом и природой.

На основе использования энергии и вещества природы, практического применения ее законов создан мир современной цивилизации, ставший важнейшей частью ноосферы. Глобальная экологическая проблема имеет множество сторон. Каждая из них представляет собой самостоятельную, нередко масштабную экологическую проблему, тесно связанную с другими. В настоящее время чаще всего отмечаются следующие экологические проблемы:

• рациональное использование невозобновимых природных ресурсов (полезных ископаемых, минеральных ресурсов);

• рациональное использование возобновимых природных ресурсов (почв, вод, растительного и животного мира);

• борьба с загрязнениями и другими поражениями природной среды (ядохимикатами, радиоактивными отходами и т. д.);

• защита природы от некомпетентного и безответственного вмешательства в ее процессы.

Так, например, естественный процесс образования угля, нефти, газа и других полезных ископаемых длится миллионы лет. Однако огромная их часть извлечена из недр земли всего лишь за последние сто пятьдесят – двести лет. Сегодня эти ресурсы на исходе, в то же время их потребление многократно возрастает. Возникла реальная опасность их полного исчерпания в ближайшие несколько десятков лет.

Некомпенсируемый характер носит и все ускоряющаяся вырубка лесов, в том числе в России, Канаде, Бразилии и других странах. Леса этих стран справедливо называют «легкими планеты», поскольку они в огромных количествах снабжают ее кислородом. В последние триста лет в Европе на огромных площадях шло уничтожение лесов. В результате существенно нарушился водный баланс, исчезли многие реки и озера, ухудшилась структура почв.

Важно осуществлять комплексное и в то же время научное воздействие на почвы. При этом важны и лесопосадки, и орошение, и осушение, и внесение удобрений как органических, так и неорганических при строгом соблюдении норм. Основное направление развития земледелия в передовых странах мира – это интенсификация, означающая все большее превращение его в наукоемкое производство с применением новой техники, прогрессивных технологий, современной агрономической науки и т. д.

Необходима всемерная защита животного и растительного мира. Она весьма усложнилась, в частности, с внедрением в сельское хозяйство интенсивных технологий и активным применением химических веществ при обработке почв и выращивании растений. Решением этой задачи в нашей стране должны заниматься во всех хозяйствах – фермерских, коллективных, государственных. В целях воспроизводства и качественного улучшения животного и растительного мира необходимо вести селекционную работу по выведению новых видов растений и пород скота, улучшать работу в заповедниках, расширять их, улучшать их флору и фауну. Наконец, чрезвычайно важно усилить защиту лесов, рек, озер, морей и их обитателей от всякого рода браконьеров, наносящих огромный вред живой природе.

Особой важности задача состоит в рациональном использовании водных ресурсов.Особенно остро стоит проблема пресной воды, которая берется из наземных и подземных рек, озер и других водоемов. Объем поверхностных вод на планете исчисляется примерно 1406 миллионами кубокилометров. Почти вся эта вода соленая. Лишь небольшая доля составляет пресную воду: примерно 123 тыс. кубокилометров 23 тыс. кубокилометров пресной воды находится в озере Байкал. Это одна пятая часть мировых запасов пресной воды .

Но только в 60–80 е гг. XX столетия из за неумеренной вырубки леса исчезли 150 рек и речушек (высохли), питавшие державный родник. По многим байкальским притокам, в том числе по крупнейшему – Селенге, попадают в озеро многие тонны ядовитых химических веществ. К тому же два целлюлозных комбината, на которых производится бумага, постоянно загрязняют Байкал сточными водами. Как было заявлено на международной встрече советских и японских писателей в Сибири летом 1987 г., многие реки и озера с питьевой водой сегодня «не просто загрязнены, а заражены».

Разрушительному воздействию промышленности и неоправданным экспериментам подверглись Каспийское и Аральское моря, озеро Ладога, реки Волга, Дон и многие другие водоемы

Сегодня встает вопрос о защите не только водоемов, лесов, почв, флоры и фауны Земли, но также атмосферы и ближайшего космоса, который все больше становится сферой научной и практической деятельности людей. Нельзя не отметить, что в США ежегодно выбрасывается в атмосферу более 260 млн. тонн вредных веществ – это около половины мировых выбросов. В России выбросы вредных веществ в атмосферу, водоемы и почвы в несколько раз меньше, но также достаточно велики. Велики они и в других индустриально развитых странах, в том числе в Германии, Великобритании, Франции, Японии и т. д. Основная причина этого – увеличение в глобальных масштабах современного производства, чаще всего с применением многоотходных технологий. Образование вокруг Земли слоя углекислого газа (СО2) ведет к изменению климата в сторону его потепления. Предполагается, что к середине XXI в. содержание углекислого газа в атмосфере удвоится, а средняя температура на планете повысится на 1,5–2 градуса. Таковы возможные последствия так называемого парникового эффекта . В результате может существенно повыситься уровень Мирового океана, что вызовет непредсказуемые последствия.

Представляет опасность «кислотное загрязнение нижних слоев атмосферы, дождевых вод и почв». Не меньшая опасность заключается в «истощении озонового слоя атмосферы, защищающего все живое от жесткого космического излучения» . Нарушение сложившегося в природе баланса кислорода, в числе из за образования «озоновых дыр», весьма неблагоприятно сказывается на существовании всего животного мира.

Конвенция о запрещении военного или иного применения средств вредного, прежде всего химического, воздействия на природу; решения Общеевропейского совещания в Хельсинки (1975 г.) по безопасности и сотрудничеству, согласно которым государства взяли на себя обязательства и по вопросам защиты природы, рационального использования ее ресурсов.

В резолюции Конференции ООН, посвященной проблеме взаимоотношений человеческого общества и биосферы (Стокгольм, 1972 г.), провозглашено, что люди являются самой значительной ценностью и каждый человек имеет право на необходимый уровень жизни и здоровую среду обитания. Впервые с концепцией коэволюции природы и общества, должной выстроить оптимальное соотношение интересов социума и биосферы, выступил в 1968 г. Н.В. Тимофеев-Ресовский. С тех пор тема коэволюции становится ключевой в понимании природы человека и в определении судеб человечества. Идея коэволюции используется во всех работах, исследующих проблему "общество-природа", а также при создании кибернетических моделей развития биосферы. При обсуждении синтетического характера исследований коэволюции приходят к выводу, что здесь необходимы совместные усилия естествоиспытателей и всех гуманитариев – вплоть до поэтов. Вне такого синтеза нельзя понять человека во всем драматизме его отношений с остальной природой, а без этого понимания невозможно создать реально функционирующую стратегию взаимодействия природы и общества (Н. Моисеев).

Концепция коэволюции базируется на принципах, согласно которым человечество, изменяя биосферу в целях приспособления ее к своим потребностям, должно изменяться и само с учетом объективных требований природы. Концепция коэволюции в концентрированном виде выражает исторический опыт человечества, содержащий в себе определенные регламентации и императивы социоприродного взаимодействия. Разработка идей коэволюции требует четкой формулировки системы экологических императивов, способных снизить опасность угрозы уничтожения естественных ландшафтов природы, ее разнообразных живых организмов, самого человека и всей жизни на планете. В начале XX в. А. Швейцер сформулировал базовый принцип культуры – принцип благоговения перед жизнью, требующий нравственного совершенствования как индивидуума, так и общества. Развивая идеи А. Швейцера, говорят о новой стадии развития биосферы Земли, так называемой этосфере как более высокой по отношению к ноосфере. Этосфера – это область бытия, основанного на принципах нравственного отношения к природе, ко всему живому на планете. Ее носителем должен стать этически разумный человек, действующий не только в своих интересах, но и в интересах Жизни на Земле.

№16. №18

Проблемы функционирования социальной структуры, взаимодействия различных социальных групп самым непосредственным образом связаны с проблемами гражданского общества. В свое время эту проблему ставил и решал Гегель. Он характеризовал гражданское общество как относительно независимую от государства сферу реализации частных потребностей и интересов на базе частной собственности и всеобщего формального равенства людей.

Гражданское общество предстает как система отношений между личностями и сословиями, покоящаяся на частной собственности и праве, Гегель исходил из того, что «собственность и личность обладают в гражданском обществе признанием закона и значимостью», а право, выступающее «в форме закона», должно обладать значением «как всеобщее». Выраженная здесь идея общезначимости права есть, по сути, идея правового государства.

Гегель четко ставит вопрос о взаимосвязи социально экономической и правовой сторон гражданского общества.

О гражданском обществе писал Маркс. Он исходил из того, что в гражданском обществе следует искать ключ к пониманию исторического процесса. Это не случайно, ибо, по логике марксизма, основополагающей сферой жизни общества является социально экономическая. Данная сфера, в том числе осуществляющиеся в ней отношения собственности, характеризуется как основное звено развития гражданского общества.

Осмысливая проблему гражданского общества и беря на вооружение то, что оставлено нам предшествующими мыслителями, необходимо учитывать современные реалии и нынешнее состояние разработки данной проблемы. Видимо, было бы правильно рассматривать гражданское общество как взаимодействие всех имеющихся в обществе больших и малых социальных групп. Экономической основой их взаимодействия должны быть свободно развивающиеся различные формы собственности. А защищать их интересы призваны соответствующие органы правового государства, в котором все подчинено закону. В итоге в подлинно гражданском обществе, в основу которого положены интересы и права гражданина, каждый человек имеет возможность свободно и творчески проявить себя, удовлетворить свои потребности в соответствии с той пользой, которую он приносит другим людям и обществу. При этом он будет пользоваться всеми средствами правовой и социальной защиты государства.

Свои проблемы имеются в развитии современной социальной структуры российского общества. До недавнего времени социальный состав СССР и всех входящих в него республик был представлен рабочим классом, крестьянством и интеллигенцией. Во всех республиках рабочий класс составлял большинство населения. Вторую по численности социальную группу образовали служащие и интеллигенция. Насколько оптимальной была такая социальная структура общества, судить непросто. Ясно, однако, что она не обеспечивала необходимой динамики развития общества. Появляющиеся ныне новые социальные группы предпринимателей, кооператоров, фермеров и другие заметно добавляют обществу динамизма, хотя направления их экономической и социальной активности нередко расходятся с интересами других социальных групп и общества. Отсюда становится насущной проблема гармонизации интересов всех социальных групп и слоев общества.

Можно отметить две основные тенденции в развитии социальной структуры современного общества. Первая из них заключается в активном процессе дифференциации общества, появлении новых социальных групп. Вторая обусловлена идущими в мире интеграционными процессами в экономике, которые воздействуют на развитие социальной структуры общества. Сближаются условия труда, его характер и содержание у представителей различных социальных групп. Это ведет к сближению других условий их жизни, а также структуры их потребностей и интересов.

В своей социальной политике государство должно учитывать обе эти тенденции. Данная политика направлена на регулирование отношений между всеми социальными группами, на согласование их интересов. Главное здесь – создание условий, для их нормальной жизнедеятельности и повышения их благосостояния, соблюдая при этом принципы социальной справедливости. Современные модели цивилизационного процесса.

Понятие цивилизации (от лат. civilis = гражданский, государственный) появилось в XVIII веке: так французские просветители называли общество, в котором благодаря прогрессу разума и просвещению рациональность преобладает над невежеством и религиозными предрассудками. Понятие цивилизации часто используется в качестве синонима культуры или для обозначения ступеней общественного развития, социокультурной специфики (напр.: античная цивилизация, современная цивилизация).

Данилевский Н. Я. использовал термин «цивилизация» в своей работе «Россия и Европа» (1869) для обозначения культурно-исторических типов. Согласно его теории, не существует всемирной истории, а есть лишь история отдельных цивилизаций, т. е. «самостоятельных, своеобразных планов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развития».

Шпенглер О. в работе «Закат Европы» (1918–1922) развил учение о культурах как замкнутых «организмах», проходящих определенный жизненный цикл, а при умирании перерождающихся в цивилизацию, в которой господствует рациональность и техника, деградирует искусство, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение.

Тойнби А. в труде «Постижение истории» (1934–1961) разработал теорию локальных цивилизаций, сменяющих друг друга и проходящих стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Движущая сила их развития — «творческая элита», увлекающая за собой «инертное большинство». Прогресс человечества представляет собой духовное совершенствование, эволюцию от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой религии будущего.

В настоящее время принято различать доиндустриальную (аграрную), индустриальную и постиндустриальную (информационную) цивилизации, представляющие собой последовательные ступени исторического развития. Различение этих типов цивилизации сформировалось в процессе разработки теорий индустриального и постиндустриального общества в 50–70-е годы XX века. Значительный вклад в разработку этих теорий внесли Р. Арон, У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер, А. Турен, Г. Канн и др.

Теория индустриального и постиндустриального общества в отличие от марксистской теории общественно-экономической формации предполагает, что уровень социально-экономического развития той или иной страны определяется не тем, какой способ производства (капиталистический или социалистический) господствует в ней, а тем, какие средства производства (техника) играют ведущую роль. При таком рассмотрении капиталистические и социалистические общества оказываются не противоположностями, а проявлениями одной цивилизации, индустриальной — в ее отличии от аграрной цивилизации.

Концепция постиндустриального общества утверждает, что в зависимости от уровня техники в трех указанных цивилизациях последовательно преобладают либо «первичная» сфера экономической деятельности (сельское хозяйство), либо «вторичная» (промышленность), либо «третичная» (услуги, информация, наука, образование). В каждой из этих цивилизаций ведущую роль играют определенные социальные группы: в аграрной цивилизации — священники и феодалы, в индустриальной — предприниматели и инженеры, в постиндустриальной — ученые, эксперты.

Основным признаком доиндустриальной цивилизации является примитивный уровень техники, требующий применения мускульной силы. По характеристике О. Тоффлера, «общества “первой волны” получали энергию от “живых аккумуляторов” — мускульной силы человека и животных — или от солнца, ветра и воды...» Согласно Д. Беллу, аграрное хозяйство отличается от индустриального тем, что в качестве основного ресурса оно использует сырье, а не энергию, предполагает извлечение продуктов из природных материалов, а не их производство, и вынуждено наиболее интенсивно использовать труд, а не капитал. По словам Д. Белла, «жизнь в доиндустриальных обществах, которые до сих пор являются основной формой существования для большинства населения мира, представляет собой главным образом взаимодействие с природой. Рабочая сила занята преимущественно в добывающей промышленности: сельском и лесном хозяйстве, горном деле и рыболовстве. Человек использует грубую мускульную силу, действует унаследованными от предыдущих поколений методами, а его восприятие окружающего мира формируется под влиянием природных условий определенной местности…»

Важнейшими характеристиками индустриальной цивилизации являются широкое применение машинной техники, заменяющей мускульную силу, преобладание фабричного производства, рыночной экономики, сокращение доли населения, занятой в сельском хозяйстве, урбанизация, формирование наций-государств, становление демократии, гражданского общества и правового государства, применение достижений науки во всех сферах жизни, рост образованности населения, распространение рационального образа мышления и поведения. Индустриальное общество характеризуется как «массовое общество» с присущей ему стандартизацией производства, массовым потреблением, бюрократизацией общественной жизни, влиятельностью средств массовой коммуникации и распространением «массовой культуры».

Основные черты постиндустриальной цивилизации Д. Белл охарактеризовал следующим образом: «Постиндустриальное общество определяется как общество, в экономике которого приоритет перешел от преимущественного производства товаров к производству услуг, проведению исследований, организации системы образования и повышению качества жизни; в котором класс технических специалистов стал основной профессиональной группой и, что самое важное, в котором внедрение нововведений... во все большей степени стало зависеть от достижений теоретического знания... Постиндустриальное общество... предполагает возникновение нового класса, представители которого на политическом уровне выступают в качестве консультантов, экспертов или технократов».

Считается, что современные развитые страны вступили в стадию постиндустриальной цивилизации в 70–80-е годы XX века. Особенно важную роль в становлении постиндустриальной цивилизации играет развитие информационных технологий, поэтому современную стадию развития характеризуют также как «информационное общество». Основным ресурсом постиндустриального хозяйства является знание; его использование в отличие от потребления материальных благ не уничтожает благо и может осуществляться одновременно неограниченным числом субъектов. Возникновение техногенной цивилизации, информационного общества не означает исчезновения противоречий и проблем в существовании человечества. Снижение удельного веса аграрного и индустриального производства в экономике развитых стран возможно благодаря перемещению малоприбыльных, низкотехнологичных, экологически вредных видов производства в менее развитые страны с относительно дешевой, непритязательной рабочей силой.

Д. Белл отмечал, что постиндустриальная цивилизация приходит «взамен индустриальной системы так же, как она пришла на смену аграрной… но это не должно означать прекращения производства материальных благ. Постиндустриальные тенденции не замещают предшествующие общественные формы как “стадии” социальной эволюции. Они часто сосуществуют, углубляя комплексность общества и природу социальной структуры».

Сырьевые и энергетические кризисы, происходившие в течение последних тридцати лет наглядно показали, что «информационное общество» остается зависимым не только от индустриальных, но даже и от сырьевых отраслей хозяйства. Сохраняются старые и возникают новые глобальные проблемы человечества: разрыв и напряженность между богатыми и бедными, высокоразвитыми и малоразвитыми, военные конфликты, терроризм, экологические угрозы.

В рассмотренных теоретических моделях общества К. Маркса, Т. Парсонса, М. Вебера, также как и в приобретших популярность в ХХ веке концепциях Дж. Г. Мида, Ю. Хабермаса, П. Бурдье и ряда других мыслителей, отчетливо просматривается философское понимание социума как субъективно-объективной реальности. Различие же между ними в том, что рассматривается в них в качестве системообразующих элементов общества, в конечном счете – социальное действие как субстрат «субъективного смысла» или обезличенные социальные структуры, функции которых приобретают объективно-закономерный характер. В современной социальной философии при объяснении факторов исторической динамики общества всё чаще используется понятие «цивилизация». Сам термин «цивилизация» (от лат. сivilis – гражданский, государственный) до сих пор не имеет однозначного толкования. В мировой философской литературе он чаще всего употребляется в следующих основных значениях:

1. Как синоним культуры (А. Тойнби).

2. Как определённая стадия в развитии локальных культур, характеризующаяся их деградацией и упадком (О. Шпенглер).

3. Как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).

В последнее время понятие «цивилизация» легло в основу цивилизационного подхода к анализу социодинамики. Сущность этого подхода заключается в построении такой типологии общественных систем, при которой периоды развития социума анализируются на основе выделения качественно различающихся между собой технико-технологических условий развития, социально-этнических и социально-психологических особенностей тех или иных регионов планеты.

Существует несколько типологий цивилизаций. Одной из наиболее распространённых является выделение восточной и западной цивилизаций.

Западная цивилизация характеризуется целенаправленным стилем мышления, ориентированным на конкретный результат деятельности и эффективность социальных технологий, на изменение мира и самого человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами. Европейская цивилизация при соприкосновении с иными цивилизациями обнаруживает тенденцию к социокультурной экспансии, при этом часто проявляется нетерпимость к иным культурам как низшим и неразвитым. Научная мысль Запада всегда была обращена на познание и преобразование мира, что проявлялось в её повышенном внимании к естествознанию, к фундаментальным исследованиям. Для Западной Европы характерна установка на инновационный путь развития, для которого характерно сознательное вмешательство людей в общественные процессы, культивирование таких интенсивных факторов развития как наука и техника. В политической сфере для западной цивилизации характерны гарантии частной собственности и гражданских прав личности как стимула к инновациям и творческой активности, стремление к установлению гармонии общества и государства, к формированию институтов гражданского общества.

Восточная цивилизация чаще всего характеризуется как традиционалистская, при этом обращается внимание на социально-политические и духовные особенности данного региона. Среди последних отмечается господствующая авторитарно-административная система, характеризующаяся деспотической формой правления, высокой степенью зависимости людей от властвующих структур и институтов. Данные обстоятельства определяют научные и духовные ориентации восточной цивилизации. Развитие научных знаний характеризовалось не столько ростом теоретических компонентов, сколько формированием практических, рецептурных приемов деятельности, неотъемлемых от индивидуального опыта исследователя.

В познании господствовал не логический, а интуитивный метод познания, что предполагало ненужность строгого понятийного языка. Высшей целью науки считалась трактовка трудов древних мыслителей, при которой демонстрировались идейная привязанность к классическим авторитетам. На Востоке доминировал художественно-образный стиль мышления, характеризующийся интуитивностью, эмоциональной окрашенностью. Это придавало большую значимость процедуре интерпретации, а не выработке механизмов обоснования накопленных знаний и опыта.

Весьма широко распространены типологии цивилизаций в которых выделяются доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный периоды развития человечества (Р. Арон, У. Ростоу, О. Тоффлер). В качестве критерия выделения данных этапов цивилизационной динамики рассматривается развитие материально-производственных технологий и тесно связанных с ними социально-политических и духовных отношений.

Доиндустриальное общество иногда ещё называется аграрным, традиционным, для него характерна ориентация на аграрный сектор экономики и хозяйства. В данном обществе господствует натуральное хозяйство и сословная иерархия, это общество характеризуется нединамичными социальными изменениями, главную роль здесь играют традиции, которые во многом регламентируют жизнь социума. Инновационные технологии в данном обществе если и встречаются, то выглядят скорее как исключение из правил.

Формирование индустриальной цивилизации связано с переходом к промышленно развитому обществу, где господствует массовое рыночное производство. Оно характеризуется формированием крупной машинной промышленности, переходом к фабричной организации труда и, как следствие, ростом производительности труда. В этом обществе «размывается» аграрный сектор, начинает доминировать промышленное производство, вследствие чего активно проявляются процессы урбанизации.

Наука становится системообразующим фактором общества, а научно-технический прогресс определяет возможности и перспективы социального прогресса.

Данные процессы ведут к изменению места и роли человека в обществе, формируется буржуазно-демократический строй, для которого характерно провозглашение равных гражданских прав, нарастание демократических тенденций в социально-политической сфере.

Постиндустриальная цивилизация характеризуется рядом новых особенностей по сравнению с индустриальной.

В ней доминирует так называемый «третий сектор» - сектор сферы услуг, где ведущую роль приобретают наука, образование, информация. На первый план выходят наукоёмкие информационные технологии, оттесняя на задний план тяжёлую промышленность. Господство собственности на средства производства постепенно сменяется правом на обладание информацией, вследствие чего формируется новая доминирующая социальная группа – профессионалов управленцев. Для постиндустриального общества характерна децентрализация экономики, эффективное антимонопольное законодательство. Компьютерные технологии широко представлены в основных сферах его жизнедеятельности. Данное обстоятельство дало возможность Тоффлеру назвать такое общество информационным.

Развитие современной цивилизации характеризуется рядом особенностей. Среди них следует отметить так называемый «диалог культур», взаимодействие западной и восточной цивилизаций. Обозначенные выше характеристики данных цивилизаций «размываются», инновационный стиль мышления постоянно проникает и постепенно занимает центральное место на Востоке. Однако модернизацию Востока нельзя рассматривать как чистую «вестернизацию», как насаждение ценностей Запада. Здесь идёт процесс взаимного обогащения культур.

С данным обстоятельством тесно связана и следующая особенность современной цивилизации, характеризующаяся как процесс глобализации. Нарастающие мировые хозяйственные и экономические связи реально объединяют все регионы Земного шара. Тенденция глобализации захватывает также общественные отношения, политические, национально-государственные связи.

№19

Проблема источников…

Подходы относительно источников соц. Динамики и соц. противоречий:

–источник соц. Трансформаций в противоречии между производительными силами и производственными отношениями (Маркс)

– источник соц. Изменений в сфере духовных смыслов, изменении религиозно-этических установок(Вебер)

–изменении культурных систем, философских воззрений на окружающую действительность(Сорокин).

№17

Современная концепция…

Почему так важно обращаться к глубинным истокам собственной истории?

В условиях поиска механизмов сохранения культурно-цивилизационной идентичности в глобализирующемся мире, исторического самоопределения и выбора путей дальнейшего развития, несомненно, обостряется историческая память людей, актуализируется проблема обоснования обновленной системы ценностей, происходит переоткрытие времени, возникает особый интерес к духовным традициям прошлого, к глубинным истокам своей собственной исто¬рии, ибо, «если ты выстрелишь в прошлое из пистолета, будущее выстрелит в тебя из пушки». Какую же роль в этом процессе поиска системы ценностей могут сыграть славянские традиции духовной культуры, сформированные в глубине веков богатой и порою трагической истории? Будут ли они востребованы мировой цивилизацией в условиях ее глобализации и каковы факторы консолидации восточнославянских народов?

Духовные традиции любого народа имеют чрезвычайно важное значение, обнажая истоки, корни соответствующей цивилизации, ее наследие. В истории же цивилизации, как и в человеческой жизни, «детство, - как отмечает известный социолог Ж. Ле Гофф1, - имеет решающее значение». Оно во многом, если не во всем, «предопределяет будущее». Акцентируя внимание на проблеме преемственности духовных традиций, исследователь американской цивилизации М. Лернер также подчеркивал: «Те вопросы, которые я задаю американцам, можно бы задавать представителям любой великой нации. Каковы ваши традиции? Как уживаетесь с глубинными извечными проблемами? Как вы работаете, веселитесь, воплощаете свой творческий дух? Каковы связующие и организующие принципы, удерживающие вашу ци вилизацию от распада? Каким богам вы поклоняетесь, какие верования вас держат в узде или дают вам силу? Какие мечты, какие мифы вас вдохновляют и какие страхи лишают вас сил? Что дает вам мужество для борьбы? Какие неурядицы грозят вам разладом и какие чувства общности спаивают вас воедино?»1.

Какова иерархия духовных ценностей славянства?

Духовные традиции, аккумулируя опыт прошлого, являются культурогенетическим кодом народа, запечатлевая его «черты вечности», существуя вопреки переменчивому времени и всему исторически преходящему.

В иерархии духовных ценностей славянства можно выделить: общеславянские ценности', ценности восточного славянства (наряду с другими типами регионального славянства -западного и южного); духовные ценности национального славянства (русские, белорусы, украинцы и т. д.).

Какова специфика общеславянских ценностей?Проблеме общеславянских духовных ценностей уделял внимание B.C. Соловьев, пытаясь проникнуть в дух народа, выразить глубинные антиномии и напряжения славянского этноса. В славянской духовности, в отличие от западного образа мышления с его аналитической, холодной рациональностью, он видел сплав язычества (мифологизм), христианства (мудрость) и европейского мышления (рационализм)2. С точки зрения Н.Я. Данилевского, менталитет славян в большей степени соотнесен с христианским идеалом. Славянству, по его мнению, свойствен дух свободы, хотя это стремление к свободе обусловлено умением и привычкой славянских народов повиноваться, наличием у них уважения и доверия к власти и в основном отсутствием властолюбия.

Сравнивая общеславянские духовные ценности с ментаитетом западного человека, исследователи называют такие традиционные качества славян, как святость и добродетель, коллективизм и соборность, веру в идеал, служение обществу, в противоположность таким ценностям, как агрессивность, уверенность в себе, умение владеть собой, прагматизм, характерным для западного общества. При исследовании различных черт общеславянских духовных ценностей в литературе часто подчеркивается некоторая их сопоставимость с западноевропейскими и американскими типами ментальности. Это позволяет выделить такие альтернативы, как христианская мудрость и рационализм, свобода и рабство, добродеяние и агрессивность и т. п. Не раз отмечалось, что формированию некоторых духовных ценностей общеславянства способствовала соответствующая природная среда, географическое положение, маятниковое положение между Востоком и Западом. В очерке «О власти пространств над русской душой» русский религиозный философ Николай Александрович Бердяев (1874-1948) отмечал это обстоятельство применительно к России, поскольку главные звенья становления духовного мира восточного славянства были заложены здесь. Географическое положение России, писал он, было таково, что русский народ принужден был к образованию огромного государства, размеры которого ставили народу почти невыполнимые задачи. Вся деятельность уходила на служение государству. Это наложило безрадостную печать на жизнь русского человека. Душа русского ушиблена ширью, она не видит границ, и эта безграничность не освобождает, а, наоборот, порабощает ее. Из географической необъятности России Бердяев делает вывод о национальном характере русского человека, таких его чертах, как смирение, самосохранение, недостаток инициативы, слабо развитое чувство ответственности. Антиномичность русской души заставляет стремиться ее к безграничной свободе духа, скитанию и искательству, быть мятежной и жуткой в своей стихийности, в своем народном дионисизме, не желающем знать формы.

Какие исторические вехи оказали влияние на восточное славянство?

Несомненно, российский менталитет закладывал важные звенья духовного мира восточного славянства, представленного русскими, украинцами и белорусами

№21

Технические цивилизации

Существуют цивилизации, которые характеризуются прежде всего уровнем развития техники. Западные исследователи (Д. Белл, Г. Кан, З. Бжезинский, Р. Арон и др.) характеризуют их как «доиндустриальные», «индустриальные» и «постиндустриальные». Последние сегодня называются «информационными», «технотронными» и т. п. Действительно, каждая из названных технических цивилизаций имеет свой уровень развития техники и свои специфические способы ее освоения: соединения человека с орудиями производства, его трудовые навыки и производственный опыт, формы управления производством и др. Для каждой из названных технических цивилизаций характерен свой уровень развития техники и человека как технологического субъекта. Уровень техники зависит от степени распространения того или иного типа орудий производства, прежде всего машин. Например, в птоломеевском Египте между 100 и 50 гг. до н. э. «инженер» Герон изобрел эолепил, своего рода паровую турбину (и это за восемнадцать веков до практического использования пара!), приводившую в движение механизм, способный дистанционно открывать тяжелую дверь храма. Это открытие произошло вслед за немалым числом других: всасывающим и нагнетательным насосами, инструментами, предвосхищающими термометр, и др. Изобретения шли группами, большими количествами, сериями. Однако древнее общество не стало даже «доиндустриальной цивилизацией», не говоря уже об «индустриальной цивилизации». «Вина» лежит на рабовладении, которое давало античному миру всю необходимую для производства вещей рабочую силу. Именно поэтому горизонтальная водяная мельница останется приспособленной единственно для помола зерна, а пар будет служить лишь в хитроумных игрушках.

Для «доиндустриальной цивилизации» присуща качественно иная техника: водяные и ветряные мельницы, вокруг которых образуется лесопильное, сукновальное, бумажное производство, помимо помола зерна. Происходит всеобщее распространение разделения труда, требующее многообразия орудий производства. Начинается быстрый прогресс «третичного» сектора (после промышленности и сельского хозяйства) – умножение числа адвокатов, нотариусов, врачей, преподавателей университетов. Развивается горнодобывающая промышленность, которая сопровождалась созданием гигантских для того времени устройств, предназначенных для откачки подземных вод и подъема руды. Расцветает городское ремесло.

В период «доиндустриальной цивилизации», особенно в XV в., царила атмосфера научных и технических открытий: то было время, когда сотни итальянцев, разделяя страсть Леонардо да Винчи, заполняли свои записные книжки зарисовками проектов чудесных машин. Американский культуролог Л. Уайт утверждал, что до Леонардо да Винчи Европа уже изобрела целую гамму механических систем, которые будут приводиться в действие в течение четырех последующих столетий (вплоть до электричества) по мере того, как в них будет ощущаться нужда. Как сказал Л. Уайт, «новое изобретение лишь открывает дверь; оно никогда не заставляет в нее входить».

На вопрос: почему в эпоху «доиндустриальной цивилизации», так же как и в античном мире, изобретения не получили массового распространения, ответил марксизм: существовавшим в то время потребностям вполне соответствовал достигнутый уровень производительности труда, достаточно было дешевой рабочей силы.

«Индустриальная цивилизация» связана с промышленной революцией XVI–XVII вв. и экономическим ростом. Промышленная революция определяет тип технической цивилизации как «индустриальной цивилизации». Качественное изменение техники связано не только с самой техникой, но и с развитием экономики: новшества зависели от потребностей и интересов рынка. Многие исследования свидетельствуют о том, что начало «индустриальной цивилизации» было положено развитием угольной промышленности, которая в свою очередь стимулировала развитие других отраслей производства и даже использование пара: ведь и паровая машина Уатта работала на древесном угле. Таким образом, индустриальная цивилизация, начавшаяся с XVI–XVII вв. и существующая поныне, – это такая ступень развития общества, технологический базис которого составляет техника, заменяющая полностью физические усилия человека. «Индустриальная цивилизация» характеризуется изменением всего образа жизни общества: сельского хозяйства, транспорта, связи; профессиональных навыков, образования, воспитания и культуры человека.

Сегодня философы и социологи говорят о вхождении человеческого общества в новую, общую для всех народов, единую постиндустриальную (информационную, технотронную) цивилизацию. Появилась проблема, которая широко дискутируется среди философов: правомерна ли марксистская теория общественно экономической формации и формационного подхода к анализу развития общества? Не предпочтителен ли так называемый цивилизационный подход?

Очевидно, что оба эти подхода не исключают, а, напротив, предполагают друг друга. Человечество идет, с точки зрения технического и технологического развития, в одном направлении – от «доиндустриальной цивилизации» через «индустриальную цивилизацию» к «постиндустриальной цивилизации». Для постиндустриальной цивилизации характерна не механическая система машин, а автоматизация производства, основанная на микроэлектронике и информатике, новейшей интеллектуальной технологии; эта новая техническая и технологическая база меняет весь образ жизни общества и человека. Постиндустриальная цивилизация формируется современной научно технической революцией, которая захватила страны и восточные, и западные. Под воздействием НТР оказываются все основные периоды жизни человека: подготовка и обучение, время труда, время творчества и время досуга. Информатика революционизирует эти периоды человеческой жизнедеятельности: увеличивается время профессиональной подготовки и обучения, выдвигаются требования мобильности по отношению к изменяющимся условиям и характеру труда. Сокращается время труда, что содействует улучшению условии труда и благополучию работника. Наблюдается тенденция включения ранее безработных в производство путем перераспределения рабочего времени, сокращения рабочего дня и рабочей недели. Высвобождается время на творчество и досуг.

Проблема свободного времени – это и проблема развития духовной цивилизации. Именно духовная цивилизация определяет подлинное лицо технической цивилизации, выражая отношение национальной культуры, ее духовных ценностей, традиций к новым материальным и духовным ценностям.

Важно понять, что развитие постиндустриальной цивилизации, вхождение в нее через рынок, как мы сегодня провозгласили, связаны с тем, каким способом происходит овладение новыми материальными и духовными ценностями, прежде всего новыми технологиями, электроникой, автоматизацией, информатикой.

Культура не безразлична к новому: она может отторгнуть его или принять, органически переработать, сделать своим. Религия, этика, социальные установки, общественное сознание не относятся безразлично к существующим в обществе материальным и духовным ценностям. Это хорошо показал немецкий социолог М. Вебер в работе «Протестантская этика и дух капитализма». Протестантская этика, т. е. неформальная система норм и ценностей протестантской религии, регламентирующая человеческие отношения и общественное поведение людей, являющаяся основанием социально этических оценок, оказала решающее воздействие на развитие промышленного производства, всей предпринимательской деятельности. Согласно этой этике, основными признаками избранности человека Богом являются сила веры, продуктивность труда и деловой успех. Стремление человека через эти нормы утвердить свою богоизбранность создало сильнейший стимул и новые критерии, необходимые предпринимательству, такие как: бережливость, расчетливость, законопослушание, трудовая дисциплина и качество труда, обязательность, ответственность и др.

А с чем связано так называемое чудо японской технической цивилизации? Оно также своими корнями уходит в японскую культуру, духовную цивилизацию. Япония умело соединяет традиционное в своей культуре с тем новым, что содействует ее прогрессивному развитию как технической цивилизации: редкое трудолюбие, которое поддерживается всей системой общинных связей, сочетается с умением работать на новейшей технике; обостренное чувство преданности своему хозяину, предпринимателю соединяется с удивительной способностью усваивать лучший опыт других народов, их культуру, но не в ущерб своему японскому своеобразию.

Поэтому, говоря о постиндустриальной цивилизации как будущем человечества, мы не должны забывать о том, что эта цивилизация, являясь с точки зрения технологического базиса общей для всех стран, будет иметь свою специфику применительно к отдельным народам, их культурам.

№22 (23) Проблемы переодизации…

Понятие цивилизации появилось в XVIII веке: так французские просветители называли общество, в котором благодаря прогрессу разума и просвещению рациональность преобладает над невежеством и религиозными предрассудками. Понятие цивилизации часто используется в качестве синонима культуры или для обозначения ступеней общественного развития, социокультурной специфики. Данилевский Н. Я. использовал термин «цивилизация» в своей работе «Россия и Европа» (1869) для обозначения культурно-исторических типов. Согласно его теории, не существует всемирной истории, а есть лишь история отдельных цивилизаций, т. е. Шпенглер О. в работе «Закат Европы» (1918–1922) развил учение о культурах как замкнутых «организмах», проходящих определенный жизненный цикл, а при умирании перерождающихся в цивилизацию, в которой господствует рациональность и техника, деградирует искусство, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение.Тойнби А. в труде «Постижение истории» (1934–1961) разработал теорию локальных цивилизаций, сменяющих друг друга и проходящих стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Движущая сила их развития — «творческая элита», увлекающая за собой «инертное большинство». Прогресс человечества представляет собой духовное совершенствование, эволюцию от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой религии будущего. В настоящее время принято различать доиндустриальную (аграр-ную), индустриальную и постиндустриальную (информационную) цивилизации, представляющие собой последовательные ступени исторического развития. Различение этих типов цивилизации сформировалось в процессе разработки теорий индустриального и постиндустриального общества в 50–70-е годы XX века. Значительный вклад в разработку этих теорий внесли Р. Арон, У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер, А. Турен, Г. Канн. Теория индустриального и постиндустриального общества в отличие от марксистской теории общественно-экономической формации предполагает, что уровень социально-экономического развития той или иной страны определяется не тем, какой способ производства (капиталистический или социалистический) господствует в ней, а тем, какие средства производства (техника) играют ведущую роль. При таком рассмотрении капиталистические и социалистические общества оказываются не противоположностями, а проявлениями одной цивилизации, индустриальной — в ее отличии от аграрной цивилизации.Концепция постиндустриального общества утверждает, что в зави-симости от уровня техники в трех указанных цивилизациях последова-тельно преобладают либо «первичная» сфера экономической деятельности (сельское хозяйство), либо «вторичная» (промышленность), либо «третичная» (услуги, информация, наука, образование). В каждой из этих цивилизаций ведущую роль играют определенные социальные группы: в аграрной цивилизации — священники и феодалы, в индустриальной — предприниматели и инженеры, в постиндустриальной — ученые, эксперты.

Основным признаком доиндустриальной цивилизации является примитивный уровень техники, требующий применения мускульной силы. По характеристике О. Тоффлера, «общества “первой волны” получали энергию от “живых аккумуляторов” — мускульной силы человека и животных — или от солнца, ветра и воды...» Согласно Д. Беллу, аграрное хозяйство отличается от индустриального тем, что в качестве основного ресурса оно использует сырье, а не энергию, предполагает извлечение продуктов из природных материалов, а не их производство, и вынуждено наиболее интенсивно использовать труд, а не капитал. По словам Д. Белла, «жизнь в доиндустриальных обществах, которые до сих пор являются основной формой существования для большинства населения мира, представляет собой главным образом взаимодействие с природой. Рабочая сила занята преимущественно в добывающей промышленности: сельском и лесном хозяйстве, горном деле и рыболовстве. Человек использует грубую мускульную силу, действует унаследованными от предыдущих поколений методами, а его восприятие окружающего мира формируется под влиянием природных условий определенной местности…»Важнейшими характеристиками индустриальной цивилизации являются широкое применение машинной техники, заменяющей мускульную силу, преобладание фабричного производства, рыночной экономики, сокращение доли населения, занятой в сельском хозяйстве, урбанизация, формирование наций-государств, становление демократии, гражданского общества и правового государства, применение достижений науки во всех сферах жизни, рост образованности населения, распространение рационального образа мышления и поведения. Индустриальное общество характеризуется как «массовое общество» с присущей ему стандартизацией производства, массовым потреблением, бюрократизацией общественной жизни, влиятельностью средств массовой коммуникации и распространением «массовой культуры».

Основные черты постиндустриальной цивилизации Д. Белл охарактеризовал следующим образом: «Постиндустриальное общество определяется как общество, в экономике которого приоритет перешел от преимущественного производства товаров к производству услуг, проведению исследований, организации системы образования и повышению качества жизни; в котором класс технических специалистов стал основной профессиональной группой и, что самое важное, в котором внедрение нововведений... во все большей степени стало зависеть от достижений теоретического знания... Постиндустриальное общество... предполагает возникновение нового класса, представители которого на политическом уровне выступают в качестве консультантов, экспертов или технократов».Считается, что современные развитые страны вступили в стадию постиндустриальной цивилизации в 70–80-е годы XX века. Особенно важную роль в становлении постиндустриальной цивилизации играет развитие информационных технологий, поэтому современную стадию развития характеризуют также как «информационное общество». Основным ресурсом постиндустриального хозяйства является знание; его использование в отличие от потребления материальных благ не уничтожает благо и может осуществляться одновременно неограниченным числом субъектов. Возникновение техногенной цивилизации, информационного общества не означает исчезновения противоречий и проблем в существовании человечества. Снижение удельного веса аграрного и индустриального производства в экономике развитых стран возможно благодаря перемещению малоприбыльных, низкотехнологичных, экологически вредных видов производства в менее развитые страны с относительно дешевой, непритязательной рабочей силой.Д. Белл отмечал, что постиндустриальная цивилизация приходит «взамен индустриальной системы так же, как она пришла на смену аграрной… но это не должно означать прекращения производства материальных благ. Постиндустриальные тенденции не замещают предшествующие общественные формы как “стадии” социальной эволюции. Они часто сосуществуют, углубляя комплексность общества и природу социальной структуры».

Сырьевые и энергетические кризисы, происходившие в течение по-следних тридцати лет наглядно показали, что «информационное общест-во» остается зависимым не только от индустриальных, но даже и от сырьевых отраслей хозяйства. Сохраняются старые и возникают новые глобальные проблемы человечества: разрыв между богатыми и бедными, военные конфликты, терроризм, экологические угрозы.

№23

Индустриальный прогресс и проблема модернизации

Концепция постиндустриального общества была разработана американским социологом Д. Беллом. В ней различаются три этапа общественного развития: доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный. В доиндустриальном обществе ведущую роль играет сельское хозяйство, а главными институтами являются церковь и армия; в индустриальном обществе ведущая роль принадлежит промышленности, а главные институты — корпорации и фирмы; в постиндустриальном обществе ведущая роль принадлежит знаниям, а университет является местом его производства и сосредоточения, главным социальным институтом.

При переходе от индустриального к постиндустриальному обществу экономика из товаропроизводящей становится обслуживающей, классовое деление общества уступает место профессиональному, исчезает класс капиталистов, а его место занимает новая правящая элита, обладающая высоким уровнем образования и знания. В социальной стратификации главным критерием становится уровень образования и знания, а не собственность.

Крупное машинное производство является, по сути, гигантской концентрацией человеческих способностей, воплощением человеческих усилий, их связей и композиций. Но человеческие связи и силы, воплощаясь в системах машин, обретая механическую структуру, сами начинают двигаться и воспроизводиться по логике созданных ими производящих орудий и средств Повторяющиеся циклы производства и его расширение требуют все нового вещественного и человеческого материала Однако новизна этого материала не выходит за рамки заранее определенных производством свойств: он должен быть в достаточной степени однороден и в достаточной мере прост, чтобы включиться в отлаженную машину производства вещей.

Разнообразная материя природы, становясь сырьем для крупного машинного производства, предстает в виде однородных масс, которые могут обрести форму, воплотиться в вещи, только пройдя череду преобразований.

Люди тоже предстают в качестве особого рода материала сырья, народных и трудящихся масс, подключающихся к маховику индустриального продуцирования, приобретающих в нем общественно необходимые стандартные свойства.

Общественное производство, т.е. производство как средство наращивания человеческих сил и удовлетворения человеческих потребностей, превращается в производство вещей, включающее и «производство» человека как подвида вещей, как товара с определенными качествами и потребительскими свойствами.

Экономика как средство собирания, сложения и умножения человеческих сил, их стимулирования и развития становится средством расширяющейся трансформации деятельных человеческих качеств в свойства вещей, в их накопление и комбинирование. Причем экономика крупного индустриального производства устроена так, чтобы выпускать массы вещей, большие серии товаров. Эти товары заполняют рынки, формируют массовое потребление, закрепляют его стандарты. Производство диктует свои условия на всех стадиях движения товаров, оказывает давление на рынок, создает потребителя с определенными ориентациями на серийно воспроизводимые вещи.Человеческие силы и способности, формирующие и поддерживающие движение вещей в системе производства, все более «захватываются» этим движением и сами движутся по этой логике, логике вещей.

Логика вещей, утвердившаяся в производственной и экономической сферах, стала распространяться на отнюдь не вещественные формы человеческой деятельности. Она внедрилась в науку, образование, право и политику, стала определенным умонастроением, неким стилеобразующим началом повседневного человеческого поведения.

Наука дает образцы описания различных «логик вещей», их изучения, использования в производстве, их «приложения» к нуждам практики. Природный и человеческий мир преломляется в схемах законов, позволяющих различные явления и события представить как однородные серии.

Сама наука тоже поддается искушению серийного производства; начинается формирование лабораторий и институтов, работающих по принципам фабрик и заводских цехов.Развитие образования рассматривается как его расширение, как охват обучением все большего числа людей. Предполагается, что распространение знаний является важным условием промышленного прогресса, а также и всех других сфер общества. Культура также в значительной мере связывается с ростом знаний и их проникновением в широкие массы. Функционирование культуры оказывается под мощным воздействием технической эволюции: возникают средства передачи информации – телеграф, радио, кино, обновленное типографское оборудование, – способствующие неограниченному в принципе тиражированию культурных образцов, стимулирующие подмену культуры массовыми коммуникациями.

Во второй половине XIX в. страны, вставшие на путь промышленного развития, экономически расширяющейся цивилизованности, в полной мере пережили давление этой тенденции. В практическом поведении людей и их мышлении она «расслаивалась» на несколько основных тем, в основном определявших различную включенность индивидов в логику вещей.

Доминирующими были ориентации, в основном совпадающие с логикой вещей; нормальное течение общественной жизни, кооперация деятельности, наращивание богатства общества и индивидов, изживание социальных «язв», рациональная организация образования, науки и культуры связывались с этой логикой. Она экстраполировалась на будущее: оно рассматривалось в свете усовершенствования и расширения логики вещей.Другая ориентация, менее распространенная, но не менее заметная, чем первая, базировалась на фактах несовпадения логики вещей и человеческого бытия. Она фиксировала «выключенность» из логики вещей многих важных аспектов практической и духовной жизни человеческих индивидов, их самобытности, индивидуальности, непосредственной цельности. Она отмечала, что логика вещей в массе жизненных актов не только не считается с собственными качествами людей, но лимитирует, упрощает, извращает или даже стирает эти качества. Будущее, с точки зрения этой установки, виделось не приспособленным для личностного развития людей, причем тем более враждебным для них, чем более распространялась логика вещей. Там, где первая ориентация видела поле деятельности, работающей на прогресс, благосостояние, оздоровление общества, вторая обнаруживала деморализацию практики, угасание культуры и растворение личностных человеческих начал. Вторая ориентация пыталась использовать гуманистическую традицию, но ее гуманизм оказывался безопорным, «реактивным» по отношению к доминирующей практике, был окрашен в пессимистические тона. Под этим влиянием оказалось и обособившееся гуманитарное познание в конце XIX столетия. Напротив, позитивно ориентированное на логику вещей мироотношение стимулировало развитие социальных наук, бурно прогрессирующих на начальной стадии в значительной степени за счет пренебрежения сложностями индивидного человеческого бытия.

Доминирующей для мировоззрения индустриального общества является идея прогресса, прогресса производства, потребления, знания, морали, искусства, природы человека. В идее прогресса улучшение жизни общества и человека связывается с ростом производства, с укрупнением форм социальной кооперации, с освоением новых видов сырья и энергий. Эта идея, по сути, базируется на мифе, согласно которому пределов распространению деятельности человека не существует. Причем сама деятельность человека в этом мире представлена как экспансия человека в пространства природы, как преобразование им внешних для него материй и средств. В этой идее наличествует убеждение в некоем эволюционном автоматизме: движение человека по линии усовершенствования средств деятельности обеспечит ему безбедное и бесконфликтное существование. С этой идеей прогресса родственна философия истории, определяющая магистраль мирового развития, разделяющая общества и культуры на передовые и отсталые, создающая таким образом представления о подтягивании одних стран до уровня других, превосходства одних культур над другими.

Важной составляющей этой идеи прогресса является понятие модернизации, убеждение в необходимости постоянного усовершенствования и обновления средств человеческой деятельности. Однако дальнейший ход социальной истории показал, что преувеличенный интерес общества к модернизации средств деятельности порождает проблемы, ставящие под сомнение и прогресс, и модернизацию.

№26

Процесс компьютеризации и медиатизации за последние полтора десятилетия особенно интенсивно протекал в США и Японии. . Мы воспользуемся разработками A.M.. Ракитова, который выделяет ряд характеристик информационного общества.

1. Доступность информации. Для любого человека и любой организации в любое время должна быть доступна любая информация.

2. Реальное обеспечение доступности информации, в первую очередь техническое; информационные технологии современного уровня должны быть произведены в таких объемах, чтобы легко выполнялись требования пункта первого.

3. Производство информации в объемах, необходимых и достаточных для обеспечения жизнедеятельности и развития общества во всех его частях и направлениях. Особое и важнейшее место в производстве информации должна занимать наука. Собственная научная база – необходимое условие национальной независимости и социального прогресса.

4. Ускоренная автоматизация и роботизация во всех сферах производства и управления.

5. Преимущественное развитие сферы информатизацион‑ной деятельности и услуг, с тем чтобы не менее 50% занятого населения трудилось в этих областях. Разумеется, что сфера материального производства будет выдавать необходимую продукцию высокого качества в требуемых объемах при регулярном сокращении занятых в ней людей.

Совокупность всех этих признаков свидетельствует, по мнению А. И. Ракитова, о том, что мы имеем дело с обществом, которое можно оценить как информационное общество. Оценка развития того или иного общества по уровню его информационной культуры может быть обращена и в прошлое, но главное, конечно, это объективная оценка настоящего и тенденций общественного развития на ближайшее будущее Процессы информатизации и медиатизации приобретают глобальный характер. Изучение этих процессов потребовало создания соответствующих научных центров. Так, например, в Японии был создан Японский институт информационного общества. Его директор Й. Масуда предложил довольно простую, однако достаточно убедительную схему преобразования человечества в связи с новыми условиями, порожденными появлением и развитием компьютеров и современных телекоммуникационных систем. В 1985 г. Масуда опубликовал статью под названием «Гипотезы о возникновении человека интеллектуального». Какие факторы определили появление человека вида «человек разумный»? – ставит вопрос Масуда. И называет следующие три.

1. Развитие лобных долей мозга, благодаря чему была обеспечена возможность человеческого мышления.

2. Развитие речевого аппарата, благодаря чему была обеспечена возможность звуковой коммуникации.

3. Развитие кисти руки, благодаря чему была обеспечена возможность осуществлять производственную деятельность.

Какие возможности появляются у современного человека?

1. Человеческая способность к мышлению с помощью мозга значительно усиливается за счет включения в систему мышления компьютеров.

2. Средства коммуникации делают качественный скачок за счет современных телекоммуникативных систем, использующих компьютерную технику, спутниковую связь, волоконную оптику и другие современные технологии.

3. Автоматизация и роботизация современного производства дает возможность колоссального количественного и качественного роста материального производства.

Чем дальше, тем больше интеллектуальная деятельность становится главным видом человеческой деятельности. Масуда полагает, что новые технологии повлекут за собой кардинальные изменения в ценностных ориентациях людей. Академик В. Глушков, проведя несложные подсчеты, пришел к выводу, что для грамотного руководства всем народным хозяйством огромной страны необходимо перерабатывать такое количество информации, что при использовании традиционной «бумажной технологии» придется ежегодно значительно увеличивать число служащих в бухгалтерских и планирующих отделах снизу доверху, так что через 25–30 лет большая часть работников должна будет заниматься составлением сводок, отчетов и т. п. Академик А. Берг и другие, работавшие в области обороны, доказывали, что без компьютеризации оптимальное управление войсками в современных условиях невозможно. В МГУ при активном участии ректора академика И. Г. Петровского, академика А. Н. Колмогорова и других был создан факультет кибернетики и вычислительной техники. Аналогичные факультеты и отделения были открыты в ведущих технических вузах страны. Последняя программа информатизации обсуждалась в подкомиссии Верховного Совета СССР. Развал Союза и последовавший затем глубокий и затяжной кризис, охвативший все сферы хозяйства, разрушили те элементы информатизации, которые были созданы в СССР. В этой области страна оказалась отброшенной назад не меньше чем на два десятилетия.

Поскольку главной разновидностью труда в обществе становится труд, связанный с преобразованиями информационных потоков, а сами эти потоки допускают обработку в любых условиях, если есть компьютер, банки данных и системы телекоммуникаций, то распределение работников по местам их работы начинает существенно меняться. Предприятию, фирме, да и обществу в целом оказывается экономически более выгодным вложить средства в оборудование рабочего места для служащего не «на работе», а у него дома. . По прогнозам‑сценариям, разрабатываемым сегодня исследователями в США и в других странах, уже в ближайшие десятилетия количество таких «надомников» может достигнуть 50% общего числа занятых. А это обстоятельство существенно меняет весь стиль жизни основной массы населения в стране, где совершилась информационно‑компьютерная революция.

В нынешних условиях на первое место среди потребителей информационных технологий выходят банки и банковско‑финансовые системы Умение пользоваться компьютерными системами признается сегодня настолько важным, что в 1997 г. в США было принято подписанное президентом постановление, согласно которому дети, оканчивающие начальную школу, должны как минимум уметь писать по‑английски и уметь пользоваться системой Интернет.

Основные идеи, лежащие в основе работы компьютеров, были изложены в 1833 английским математиком Чарлзом Бэббиджем. Первую электромеханическую счетную машину сконструировал в 1888 году американский инженер Герман Холлерит. Первый компьютер на электронных лампах ENIAC был построен в США в 1946 году. В 1947 году было предложено использовать вместо ламп полупроводниковые элементы — транзисторы. В 1959 были изобретены интегральные микросхемы (чипы), в которых все электронные компоненты помещались внутри кремниевой пластинки. В 1970 году появился первый микропроцессор, который объединял несколько интегральных микросхем на одном кремниевом кристалле. С микропроцессом появились микрокомпьютеры, способные разместиться на

письменном столе. Широкое распространение персональных компьютеров началось с появления в 1981 году модели микрокомпьютера IBM PC.

В 1969 году в ходе исследования, проводившегося Министерством обороны США, началось формирование Интернета. В 1973 году сеть стала международной, связав сети США, Англии и Норвегии. В 1990 году был представлен первый текстовый браузер, позволяющий просматривать связанные гиперссылками текстовые файлы онлайн. В 1995 году ответственность за Интернет перешла от National Science Foundation в частный сектор, и с этого времени Интернет существует в нынешнем виде.

Компьютеризация — это процесс широкого внедрения компьютерной техники в социальную жизнь. Он начался в индустриально развитых странах на рубеже 70–80-х гг. XX в. Этот процесс рассматривается как основа компьютерной революций и перехода от индустриального к постиндустриальному обществу.

Компьютерная революция, по мнению Даниела Белла, Олвина Тоффлера (1928) и многих других, затрагивает все области жизни индивида и общества в целом. Она закладывает основы экологически чистого, гармоничного, гуманного общества знания, называемого постиндустриальным или информационным. Новая техника постиндустриальной цивилизации позволяет выдвинуть на первый план ценности человеческого развития вместо ценностей производства и потребления.

Компьютеризация внедрила в существование человека так называемую виртуальную реальность. Виртуальная реальность — это информационная технология, осуществляющая имитацию действительности с помощью специальных компьютерных средств (компьютера, аудиовизуального шлема, перчаток, силового жилета и др.). Виртуальная реальность позволяет наблюдателю оказаться внутри кажущегося мира. Первыми заказчиками и потребителями систем виртуальной реальности были военные —

им требуются тренажеры для обучения стрельбе, подготовки пило-тов, водителей танков и т. п. Подобные тренажеры могут применяться для самых разных видов деятельности.

№27

Понятия локальной..

Почему сегодня так важен диалог культур, взаимодействие цивилизаций и в то же время сохранение идентичности локальных цивилизаций?Современный мир уже невозможно представить вне ди¬алога отдельных культур, встречи цивилизаций вне комму¬никационно-понимающей трактовки цивилизаций, устой¬чивого и определяющего взаимодействия и равноправия. Глобальное взаимодействие культур, не оставляющее иллю¬зий о сохранении «чистых» цивилизационных образований в их первозданном этническом и социокультурном изоля¬ционизме, приводит к становлению в XXI в. глобальной культуры, единой планетарной цивилизации с новой шка¬лой общечеловеческих ценностей. Становится ясно, что при всей уникальности и неустранимости различий между от¬дельными цивилизациями - западной, исламской, индий-ской, африканской, китайской и других, при всем их куль¬турном, этническом, социальном плюрализме, тезис о един¬стве мировой цивилизации уже не кажется ложной концеп-. цией, а рассмотрение современного мира сквозь призму ев-ропоцентристского, рационального, западного видения не отвечает духу времени и глобальному планетарному миро-восприятию.В чем заключается глобализация современного общества? Исходя из концепции глобализма, современное общест¬во - это целостный и взаимосвязанный мир, постоянно сталкивающийся с необходимостью культурного плюра¬лизма при решении глобальных проблем современности (установление международного порядка на принципах рав-ноправия и взаимовыгодного сотрудничества; развитие экономической интеграции; проблема предотвращения ми¬ровой ракетно-ядерной войны; экологические проблемы во всех проявлениях; демографические, энергетические, про-довольственные проблемы; проблема использования кос¬моса; субглобальные проблемы социокультурного, гумани¬тарного ряда, связанные с ликвидацией эксплуатации, ни¬щеты и других форм социального неравенства)1.Феномен глобализации выходит за чисто экономические рамки и охватывает практически все сферы общественной деятельности, включая политику, идеологию, культуру, об¬раз жизни, а также сами условия существования человечест¬ва на рубеже XXI в. Происходит заметное расширение и усложнение взаимосвязей и взаимозависимостей как людей, так и государств, что выражается в процессах формирова¬ния мирового рынка капиталов, товаров и рабочей силы, планетарного информационного пространства, в интерна-ционализации проблем техногенного воздействия на при-родную среду, межэтнических и межконфессиональных конфликтов и безопасности, социокультурном и духовном взаимодействии. Глобализация выражается также в усиле¬нии стандартизации образа жизни, сознания и поведения людей, образования, в повышении роли наднациональных и транснациональных структур.Какие процессы и проблемы обостряются в глобализирующемся мире?

Многие исследователи отмечают, что глобализационные процессы в экономике тесно связаны с ужесточением на ми- ровом рынке конкурентной борьбы за контроль над при-родными ресурсами и информационным пространством через использование новейших технологий. Наряду с де¬стабилизацией финансовой сферы глобализация ведет к усилению диспропорций в мировой экономике и к нарас¬танию социальной поляризации, к одновременному выде¬лению высокодинамичных систем и расширению числа стагнирующих.Происходит обострение и социально-политических проблем, причем не только в развивающихся, но и в раз¬витых благополучных странах, что связано с притоком дешевой рабочей силы на их рынок труда и, как след¬ствие, осложнением межэтнических отношений и ростом национализма в этих странах. Откровенный национа¬лизм и религиозная нетерпимость во все более опасных масштабах становится в XXI в. ответной реакцией тех представителей мирового сообщества, которые оказались не в состоянии преодолеть психологический шок глоба-лизационных процессов. Глобальные масштабы приобре¬тает экологическая проблематика, вызванная деградацией жизненно важной для здоровья человека природной сре¬ды, разрушительным техногенным влиянием на биосфе¬ру, необратимыми потерями в генофонде планеты, уси¬ливающим воздействием парникового эффекта на кли¬мат планеты.

Процесс глобализации проявляется, к сожалению, в том, что те природные ресурсы, которые ранее были вне сферы рыночных отношений, теперь включаются в нее; экологический кризис используется для создания мировой технократии, управляющей ресурсами и экологическими рисками; социальные связи и отношения сводятся к ры¬ночным трансакциям и попадают в сферу частных интере¬сов, а понятия солидарности, нравственности, гуманности и социальной справедливости нивелируются. Борьба идет не только по вопросам регламентации и установления эко¬логических стандартов. По существу это борьба за конт¬роль над природными ресурсами планеты, включая воз¬дух, воду, землю.Большинство современных исследователей признают, что глобализация - естественный процесс, обусловленный прежде всего экономическим, технологическим и социаль¬ным прогрессом последних десятилетий. щее время привлекает внимание вопрос о функциях конк¬ретных государств в условиях глобализации. Координация политики государств в области правового регулирования информационного пространства, экологии, борьбы с тер-роризмом, наркобизнесом и преступностью не ослабляет внешнеполитическую роль современного государства, тре¬бует усиления института государственной власти в облас¬ти как международного сотрудничества, так и изменений в функциях государства внутри страны. Процессы глобали¬зации усиливают функциональное значение «националь¬ного ромба» (М. Портер). «Национальный ромб» графи¬чески выражает взаимосвязь и взаимодействие компонен¬тов саморазвивающейся национальной экономической системы (производственных факторов, внутреннего спро¬са, уровня межотраслевой кооперации, стратегии банков и фирм). По мере развития названных компонентов увеличива¬ется роль главного ресурса в современной экономике - ин¬теллектуального, профессионального и организационного потенциала общества - способность общества объеди¬ниться, мобилизовать свои материальные и духовные воз¬можности ради достижения общих, надличностных целей. В отрыве от своей социальной и духовной базы этот глав¬ный ресурс не может развиваться только за счет расшире¬ния внешних связей и интеграции в глобальные сети. Важен принцип субсидиарности (дополнительности), предусматривающий многоуровневую систему принятия управленческо-государственных решений, как это харак¬терно, например, для Европейского союза: коммунальный, региональный, национальный и наднациональный. Интег¬рация при этом сочетается с федерализацией, а решение каждой конкретной проблемы относится к компетенции той власти, которая обеспечивает ее оптимальное решение. Отличительной особенностью оптимальной стратегии го¬сударства в условиях глобализации является способность государства тесно кооперироваться с обществом, делеги¬руя ему часть своих полномочий, и тем самым способство¬вать его консолидации, развитию творческих сил нации и решению возникающих социальных проблем, контроли¬руя действия бюрократического аппарата и борясь с кор¬рупцией. Все это способствует успешной интеграции на¬ционального общества Что означает глобализация с точки зрения интернационализации экономической, политической и культурной жизни? Глобализация означает процесс выхода людей, народов, наций, других человеческих популяций на общемировые, всечеловеческие потребности, интересы и условия жизни. Выходя на общее, можно реализовать особенное, индиви¬дуальное. Во всечеловеческом объединении народов, посте¬пенном, но неуклонном выравнивании уровней их соци¬ального развития заложен смысл глобализации человечест¬ва. Если на предшествующих этапах социальной эволюции каждый народ жил по законам национальной истории, то на рубеже XVIII-XIX вв. истории народов сливались во все¬мирную историю. В основании этого находились процессы интернационализации социально-экономической, полити¬ческой и культурной жизни промышленных наций (Али¬ев).Вслед за интеграцией национальных экономик взаимо¬действуют национальные культуры. Всемирно-историчес¬кое согласие ориентирует государственные власти и соци¬альные институты на усиление взаимосвязи стран и наро¬дов во всех сферах жизнедеятельности. Инновационной формой глобализации человечества стало формирование охватывающего все человечество информационного пространства. В свою очередь, научная, политическая, социальная, экологическая и иная информация, а также знания превратились в основной элемент общественного богатства. Всемирно-историческое согласие народов земного ша¬ра находит отражение и в других сферах жизнедеятель¬ности. Национальные государства провозглашают более или менее тождественные правовые принципы и нормы, признают приоритет общечеловеческих ценностей и норм международного права, прав и свобод человека и гражда¬нина, исходят в своей деятельности из принципов равно¬правия и самоопределения народов. Глобализация в пра¬вовой сфере проявляется в формировании и функциони¬ровании системы международных организаций, осущест¬вляющих свою деятельность на основе принципов, изло¬женных в международном праве (ООН, ЮНЕСКО, Совет Европы и др.).

В чем сущность концепции цивилизационно-культурного синтеза С. Хантингтона?

К разряду постклассических геополитических моделей относится и концепция цивилизационно-кулътурологическо-го синтеза американского исследователя С. Хантингтона. Согласно этой концепции, мир после конца холодной войны и развала Советского Союза будет определяться уже не идеоло¬гическим противостоянием, а взаимодействием (конкуренци¬ей и борьбой) семи-восьми различных цивилизаций. К пяти основным (общеупотребительным) Хантингтон добавил еще три - японскую, латиноамериканскую и африкан¬скую1. Автор концепции придерживается идеи множествен-ности центров силы, конфликты между которыми, вплоть до войны (возможно, мировой), будут осуществляться на стыках цивилизаций, по линиям цивилизационных разло¬мов. Между Западом и остальным миром будет проходить главная ось международных отношений, западные страны при этом будут играть все меньшую роль. Цивилизацион-ный разлом, считает Хантингтон, проходит и через США, его результатом может быть разрушение Америки. Отмечая разрешающие механизмы цивилизационного подхода, Хан¬тингтон подчеркивает важную роль религиозных идей и на¬циональных политических культур в современном мире.

В отношении России он предостерегает от попыток вос¬становления бывшего Советского Союза, отталкиваясь от традиционных идей геополитики о роли континентальной Евразии.

Каковы функции конкретных государств в условиях глобализации?

Глобализация мировой истории, сопровождающаяся обострением кризисных ситуаций в экономической, финан¬совой, социально-политической, экологической и социаль¬но-духовной сферах современного цивилизационного раз¬вития, выдвигает на передний план проблему регулирова¬ния стихийных процессов в целях выживания человечества в новых условиях существования.

№28

Философии культуры.

Термин культура (от лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие «культура» появилось в трудах немецкого юриста С.Пуфендорфа (1632 –1694). Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека, противопоставляя культуру природному, или естественному состоянию человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием «культура» до настоящего времени.

Сложные, многоликие и своеобразные феномены культуры, пронизывающие все сферы социального бытия, изучались и изучаются множеством наук (археологией, историей, этнографией, антропологией, лингвистикой, семиотикой и др.). Каждая из этих дисциплин формирует представление о культуре как предмете собственного исследования, поэтому «образ культуры» в различных науках выглядит своеобразно. В современной литературе встречается более 250 определений культуры, фиксирующих её различные аспекты, черты, проявления, модификации и т.д.

Однако перечень данных признаков не позволяет выработать целостное представление о культуре как системной характеристике общества, задающей ему качественную определенность. Выявить сущность и значение культуры как особого социального феномена, зафиксировать его всеобщее определения возможно только средствами философского анализа. Достаточно очевидно, что мир культуры эволюционирует исторически, модифицируется регионально, локально - географически, национально-этнически и т.д. Также очевидно, что культура содержит в себе инвариантные характеристики, задающие ей всеобщие свойства, которые обнаруживаются даже при исследовании данного феномена с позиций различных мировоззренческих принципов и методологических установок. Зафиксировать эти инвариантные характеристики, выявить природу культурных универсалий, механизмы трансформации их содержательного ядра и тем самым подняться от интуитивного ощущения целостности культуры к её теоретическому осмыслению - задача философии культуры как относительно самостоятельной области философского знания. (Термин «философия культуры» ввел в научный оборот начале Х1Х века немецкий романтик А.Мюллер).

Становление философии культуры как особой концептуальной системы представлений о культуре стимулировалось осознанием факта многообразия путей культурной эволюции человечества, несовпадения исторического и культурного развития, а также кризисных явлений в культуре ХХ столетия. Присущая философии культуры органичная связь гносеологического, аксиологического и проективного углов зрения на свой предмет отличает последнюю от культурологии – междисциплинарной области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности её конкретных исторических форм с помощью типологического, компаративного, структурно-функционального и других методов. Культурология, не ставит перед собой задачи раскрыть сущностные основания и универсальные принципы культуры как таковой. Какой бы объем знаний о культуре не добывался совокупностью наук, изучающих ее конкретные типы и формы ( например, античную и средневековую, массовую и элитарную, научную и художественную), вскрывающих те или иные механизмы функционирования культуры ( экономические и технико – технологические, социологические и социально-психологические, семиотические и педагогические), он не содержит ответов на ряд существеннейших вопросов: Что есть культура в целом? Почему и для чего она возникла? Какова её инвариантная структура? Какие законы управляют её функционированием и динамикой? Как связаны в этом процессе судьбы культуры и жизнь природы, изменения общественных отношений и трансформации человеческого сознания? Данными вопросами не исчерпывается проблемное поле философии культуры, но они являются основополагающими. Концептуальное видение этих проблем позволяет философии культуры выполнять функцию общей методологии по отношению по всему комплексу культурологических дисциплин, координатора их усилий и интегратора добываемой ими информации. Иными словами, философия культуры, во-первых, осуществляет рефлексию над культурой в целом; во-вторых, эта рефлексия носит рационально-теоретический характер; в-третьих, задача философской рефлексии – выявить смысл и предназначение культуры как тотальности.

Несмотря на то, что становление философии культуры как самостоятельной области знания началось в Х1Х веке, исследование сущности, природы и функций культуры – традиционная философская проблема (она осознается уже софистами, сформулировавшими антиномию природного и нравственного).

В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие её концептуальные модели: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.

Натуралистическая модель сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Французские просветители вместо понятия «культура» использовали понятие «цивилизация», трактуя последнее как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. Немецкие просветители связывали понятие «культура» с личностным развитием человека, а понятие «цивилизация» использовали для характеристики социально- политической жизни общества.

Классическая модель культуры, сложившаяся в Х1Х веке, знаменует собой отказ от натуралистических тенденций. Человек – субъект культуры - в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Культура отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества форм и типов культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию эволюции человечества. Культура отдельного человека выводится из надиндивидуальной культурной реальности. В основе данной модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма, историзма, евроцентризма.

Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, получила материалистическую интерпретацию в марксистской философии. Эта интерпретация основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура- не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.

Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ веке как реакция на трудности рационалистического познания культуры, несостоятельность претензий на строгую научную объективность в её изучении, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, фиксации факта относительной самостоятельности и самоценности каждой культуры. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания фиксированных проявлений духовной культуры в её исторических образцах.

Постмодернистская модель культуры отвергает возможность абсолютного субъекта познания и воспроизводства культурной реальности. Она основывается на постулате о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации, сводимости всех проявлений культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности. В результате распадается субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип осмысления культуры- философствования без субъекта. В рамках такой модели культура оказывается ориентированной на некий лежащий в бесконечности нормативный образ, который определяется как неартикулируемая интенция сознания индивида или группы индивидов.

Многоплановость и полифункциональность культуры явились реальными основаниями для становления различных теоретических подходов к ее исследованию и определению в философии ХХ века: аксиологического, деятельностного , семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарного и др. Каждый из отмеченных подходов акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, поэтому они взаимодополняют друг друга, способствуя выработке более глубокого и полного представления о нем. Вместе можно утверждать, что наиболее плодотворными в формировании обобщенного и целостного понимания культуры являются следующие направления её философского анализа:

1. С позиций деятельностного подхода культура предстает как специфический способ человеческой жизнедеятельности, система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура как системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всего многообразия форм социального бытия конкретного типа общества, а также программирует его динамику и формы организации. Акцентируя внимание на процессуальном характере культуры, данный подход не позволяет строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая для философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение.

2. Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура – это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т.п.).

3. Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы. Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отдифференцировать культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить её с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения. Рассматривая мир культуры с точки зрения его значения для человека, данный подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы ценностей, их происхождения и динамики, критериев общезначимости.

Таким образом, можно зафиксировать следующие взаимосвязанные аспекты феномена культуры:

1. Культура характеризуется как мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное смысловое поле;

2. Культура проявляет себя как сложная, многоуровневая система ценностей;

3. Культура выступает как совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности;

4. Культура предстает как совокупность семиотических систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей;

5. Культура – источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной среде обитания;

6. Культура – сфера проявления родовой сущности человека;

7. Культура – форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу.

Таким образом, культура – специфически человеческая деятельность, объективированная в материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства социального опыта в духовном мире индивида, а следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа.

В структуре культуры традиционно выделяют материальную и духовную формы существования. Материальная культура возникает в процессе освоения человеком предметного мира и включает совокупность материальных ценностей. Созданные людьми предметы материальной культуры, с одной стороны, удовлетворяют их практические потребности, а с другой – выступают средствами закрепления, хранения и передачи социально значимой информации. Духовная культура – это процессы, состояния и результаты творческой деятельности человека, объективированные в духовных ценностях. Сохраняясь, совершенствуясь и свободно перемещаясь в социальном пространстве и историческом времени, ценности духовной культуры программируют, регулируют и стимулируют систему социальной жизнедеятельности, позволяют человеку строить сложные и многоуровневые системы ориентации в мире. Системный взгляд на культуру позволяет видеть в ней сложное взаимодействие материальной и духовной составляющих.

Социальные функции культуры многообразны. В качестве основных выделяют функцию освоения и преобразования мира, коммуникативную, нормативную, сигнификативную, функцию накопления, сохранения и трансляции социальной информации.

№29 №30

Структура культуры

Термин «культура» (от лат. cultura - возделывание, вос¬питание, образование) вошел в сферу европейской мысли лишь во второй половине XVIII в., хотя представления о культуре обнаруживаются на разных этапах как европей¬ской истории, так и за ее пределами. В воспитанности элли¬ны видели свое главное отличие от «некультурных варва¬ров» (в китайской традиции - это женъ, в индийской - дхар¬ма). В историческом развитии понятие культуры наполня¬лось различными смыслами - от возделывания человеком земли, процессов и результатов возделывания материалов природы в различных ремеслах до процессов воспитания и обучения человека и обозначения этим термином всего ис¬кусственно созданного, сотворенного в противоположность естественному, природному. Начав активно использоваться . со второй половины XVIII в., в философской традиции обозначились различные исследования проблематики куль¬туры: культура представала как процесс развития челове¬ческого разума и разумных форм жизни, противостоящих ди¬кости и варварству первобытного человечества; как разви¬тие человеческой духовности, обеспечивающей прогресс че¬ловечества, что характерно для представителей немецкого классического идеализма и романтизма. Следующая линия философского анализа культуры связана с исследованием особенностей культуры в различных типах общества, ее системы ценностей и норм (представителями неокантиан¬ства - Г. Риккерт, Э. Кассирер), в дальнейшем исследование специфики локальных культур и их ценностей было продолжено Н.Я. Данилевским, П. Сорокиным, А. Тойнби, О. Шпенглером. Расширение спектра изучения культуры в конце XIX - первой половине XX в. было связано с развити¬ем культурной антропологии (Тайлор, Боас) социальной антропологии и структурного функционализма (Малиновс¬кий, Мертон, Парсонс), структурной антропологии и струк¬турализма (Леви-Строс, Фуко, Барт), неофрейдизма, постмо¬дернизма и т. д.

Что входит в пространство культуры?

Пространство культуры включает:

• «сотворенную» человеком среду обитания, возникаю¬щую благодаря человеческой деятельности и включа¬ющую в себя продукты этой деятельности;

• систему исторически развивающихся социокультур¬ных (надбиологических) программ человеческой дея¬тельности, поведения и общения, образующих соци¬альный опыт человечества и обеспечивающих вос¬производство, трансляцию и генерирование новых форм человеческой активности;

• систему динамичных знаковых систем и языков куль¬туры, созданных людьми с целью фиксации и транс¬ляции социально значимой информации;

• систему социальных ценностей, норм и регулятивов, обеспечивающих воспроизводство сценариев соци¬альной деятельности и создание ее новых образцов;

• мир «возделанных» социокультурной средой лично¬стей, чье сознание, поведение и деятельность мотиви¬руются и регулируются социальными нормами и потребностями;

• мир «упорядоченных» коллективов людей, объеди¬ненных общими ориентациями, проблемами и опы¬том совместной жизнедеятельности.

Таким образом, составными элементами культуры явля¬ются различные культурные системы как результат «опред¬мечивания» творческих идей и созидания материальных и духовных ценностей, а также программы социальной активности, деятельности, поведения и общения, обеспечи¬вающие многообразие человеческих отношений по поводу создания, трансляции и потребления культурных продуктов.

Каждая локальная культура воплощает специфический набор способов социальной практики, активности, комму¬никации и поведенческих образов тех немногих конкретно-исторических сообществ, демонстрируя тем самым, что «культуры вообще», в принципе, быть не может.

Каковы основные подходы к осмыслению феномена культуры?

В настоящее время насчитываются сотни определений культуры - в зависимости от того или иного аспекта рас¬смотрения. Не вдаваясь в подробный анализ, отметим лишь основные подходы к осмыслению феномена культуры, что да¬ет нам возможность рассмотреть связь культуры и цивили¬зации.

Деятельностный подход - подход, в рамках которого культура выступает как специфический способ человечес¬кой жизнедеятельности, как способ регуляции, сохранения, воспроизводства и развития общества, как своего рода «со¬циальный ген» жизнедеятельности людей, механизм адап¬тации и основа творческой активности -человека. Аксиологический (ценностный) - подход, связанный с вы¬делением мира ценностей в бытии человека. Культура вы¬ступает в данном случае как совокупность материальных и духовных ценностей, сложная система идеалов, целей и смыслов, значимых для человека.

В контексте философии культуры аксиология изучает механизмы порождения и культурно-исторические тенден¬ции динамики ценностей, многообразие конкретных форм их воплощения в различных областях социальной практи¬ки. Ценности, наряду с нормами, образцами, идеалами слу¬жат важнейшими регуляторами деятельности культурных систем.

Семиотический подход к культуре заключается в ее спо¬собности выступать в качестве знакового механизма переда¬чи опыта через определенный социокод, т.е. передачи за-крепленной знаками совокупности деятельностных схем. Эти схемы обеспечивают социальное наследование (по био¬логическим программам не передаются), человек их усваи¬вает в процессе обучения, воспитания, трудовой деятель¬ности и т. д.

Семиотический подход к исследованию культуры офор¬мился в 1960-1970-е гг. в рамках двух основных школ семи¬отических исследований: московско-тартуской (Лотман, Успенский, Иванов) и французской (Тодоров, Барт, Кристе-ва). Семиотика как наука о знаках и знаковых системах, зна¬ковом поведении и знаковой (лингвистической и нелинг¬вистической) коммуникации рассматривает культуру как сложноорганизованную динамичную совокупность знако¬вых систем. Функционирование культуры в рамках такого подхода обеспечивает полифоничное взаимодействие налич¬ных языков культуры —^вторичных моделирующих систем, возникающих на базе первичных естественных языков.

Результатом семиотического подхода является выявле¬ние принципиального «многоголосия» культуры и ее знако¬вых систем как обязательного условия функционирования культуры. Основной принцип семиотики - ни одна культу¬ра не может существовать при наличии лишь одного семи¬отического канала - способствовал более глубокому изуче¬нию культурной динамики в ее целостности и противоречи¬вости, анализу форм взаимодействия, взаимовлияния и воз¬можностей, диалогу различных семиотических систем.

Социологический подход- подход, представляющий куль¬туру как социальный институт, который определяет роли и нормы поведения людей в различных подсистемах культу¬ры (материальной, духовной, политической), в конкретной системе общественных отношений.

Гуманитарный подход - подход, который выделяет в культуре аспекты, направленные на духовно-нравственное совершенствование человека как субъекта культуры.

Психоаналитический подход- подход, ориентированный на изучение психологических оснований индивидуального и коллективного культуротворчества. Основное внимание при этом обращается на роль бессознательных импульсов в поведении людей, как это следует из основополагающей установки Фрейда. Психоаналитический подход исходит из идеи существования единого в смысловом содержании пси¬хического пространства, связующего воедино и первичные психические реакции древнейшего человека и духовный опыт современного человека. Общность- скрытых мотива¬ции социального действия и индивидуальных поступков подтверждают, согласно психоанализу, содержательное и образное сходство древних мифов, личностных фантазий, снов, невротического феномена и художественного творче¬ства. В каждом неординарном фрагменте культурного мира человека психоаналитический подход видит скрытое при¬сутствие бессознательного, воплощает в причудливых прев¬ращенных формах запретные для культуры тайные течения человеческого бытия.

Постструктуралистский подход - это философско-ме-тодологический подход к осмыслению культурной деятель¬ности и интерпретации текстов культуры, сложившийся в 1970-1990-х гг. на основе критического пересмотра теории и практики структурно-семотических исследований. Пост¬структурализм (поздний Р. Барт и Ю. Кристева во Фран¬ции, У. Эко в Италии) в процессе своего становления был тесно связан с леворадикальными «антибуржуазными» те¬чениями в литературе и политике. Выражением утопически свободной, открытой семиотической деятельности при таком подходе явилось новое понятие «текст», лишенное иерархической структуры «означающее/означаемое» и об¬ладающее внутренней множественностью и безличностью. Опираясь на концепцию диалога Бахтина, Кристева выдви-нула понятие «интертекстуальности» - принципиально не¬ограниченного континуума знаковой деятельности, где раз¬ные высказывания, коды, тексты сообщаются между собой даже в отсутствие прямых исторически фиксируемых кон¬тактов.

Постструктурализм тесно связан как со структурализ¬мом, так и с постмодернизмом: относимые к постструктура¬лизму авторы Деррида, Делёз, Бодрийяр считаются ведущи¬ми представителями постмодернизма.

Игровая парадигма культуры заключается в актуализации игрового компонента в культуре. Игра в данном случае рассматривается как разновидность физической и интел-лектуальной деятельности, обеспечивающая возможность самореализации, хотя и не имеющая прямой практической целесообразности. Введенная в широкий философско-куль-турологический оборот после классической работы И. Хёй-зинги «Homo ludens» (1938), игровая концепция культуры стремилась выявить глубинные архаичные основания, на¬выки и ценности, специфику человеческого существования. Любая инновация в культуре, с этой точки зрения, первона-чально возникает как своеобразная игра смыслами и значе¬ниями, как осмысление наличного культурного материала и попытка выявить варианты его дальнейшей динамики. Игра в культуре трактуется как форма человеческого суще¬ствования человеческой свободы (Сартр), высшая власть, доступная в полной мере лишь элите (Ортега-и-Гассет), са¬моценная деятельность, вовлекающая индивида в свою ор¬биту как превосходящая его действительность. Высшая цен-ность игры в культуре - не в результате, а в самом игровом процессе.

Какие функции выполняет культура? Культура в историческом развитии выполняет разнообразные функции: информационную, коммуникативную, аксиологическую, социализаторскую и др.

Информационная функция культуры проявляется в спо¬собности любого культурного объекта или процесса с точки зрения семиотики нести символические свойства и в силу этого являться культурным текстом, доставляющим ин¬формацию о собственных атрибутивных признаках, функ¬циональной нагрузке, структуре, социальной значимости и т. п. Это означает, что культура в целом и каждый ее фраг¬мент в отдельности является носителем определенного объ-ема социально значимой информации.

Коммуникативная функция культуры - это ее способность выступать средством воспроизведения, хранения и создания различных культурных программ, определяющих лицо конкретного типа культуры.

то понимать как про¬цесс взаимодействия между субъектами социокультурной деятельности (индивидами, группами, организациями и т. п.) с целью передачи или обмена информацией посред¬ством принятых в данной культуре знаковых систем (язы¬ков), приемов и средств их использования. Культурная коммуникация служит одним из базовых механизмов и неотъ¬емлемой составляющей социокультурного процесса, обес-печивая саму возможность формирования социальных связей, управления совместной жизнедеятельностью людей, накопление и трансляцию социального опыта. Общественная стабильность прямо зависит от степени эффективности культурной коммуникации.В содержательном отношении культурная коммуникация дифференцируется по четырем основным информационным направлениям:

• инновационная, транслирующая информацию о но¬вых знаниях, свойствах и признаках окружающего мира, о технологиях и нормах осуществления конк¬ретного вида деятельности, моделях поведения, фор¬мах коммуникации, обучающая потребителя соци¬альному опыту локального сообщества или человече¬ства в целом и т. п.;

• ориентационнаЯу помогающая потребителю инфор¬мации разбираться в сложноорганизованном природ¬ном и социальном пространстве, на разных уровнях его иерархической системы, раскрывающая соотне¬сенность его элементов, способствующая включению индивида в систему социальных связей и отношений, формирующая его экзистенциально-ценностные и практические направленности, задающая критерии оценочных суждений и пр.;

• стимуляционнаЯу определяющая мотивационные ос¬нования социальной активности людей, актуализиру¬ющая в конкретной ситуации соответствующие зна¬ния человека об окружающей действительности и технологиях деятельности, а также стремление к по-

• лучению недостающей информации ради удовлетво¬рения его социальных притязаний и др.; • корреляционная, уточняющая или обновляющая от¬дельные параметры перечисленных выше видов зна¬ний, ориентации и стимулов.

• Аксиологическая функция культуры проявляется в выра¬ботке и трансляции набора ценностей, идеалов и норм, вы¬ступающих как основополагающие регулятивы человечес¬кой деятельности во всем ее многообразии. Отражая акту¬альный социальный опыт, ценностное измерение присуще любой сфере культурной практики. Ценности повседнев¬ной жизни, политики, морали, искусства, науки, религии достаточно автономны относительно друг друга. В то же время каждому типу культуры присуща конкретно-истори¬ческая иерархия ценностей.

• В основе формирования набора ценностей, присущих конкретному типу культуры, лежат определенные идеалы. Идеал представляет собой возникающий в процессе соци-альной коммуникации совершенный образ предмета, наде¬ленный абсолютной значимостью. Обладая эталонным ста¬тусом, идеал задает модель социальной активности, неся информацию как о желаемом результате, так и о возмож¬ных путях его достижения. Социальная значимость любого культурного текста определяется степенью его соразмернос¬ти с идеалом. Выдвижение и конкуренция разнообразных идеалов как разнонаправленных социокультурных ориен¬тиров существенно влияет на культурную динамику. Это происходит посредством формирования ценностных ориен¬тации конкретных социальных групп, задающих конкретно-исторические модели социальной активности.

• Ценностное сознание воплощается в нормах- стереоти¬пах мышления и действия, присущих конкретной социо¬культурной общности. Нормы регламентируют деятель¬ность людей во всех сферах культуры - от элементарной повседневной практики до морали, искусства, науки и рели¬гии. Они варьируются по степени общности от субкультур¬ных до разделяемых в границах национальных культур и общегуманистических, универсальных.

Социал и затор екая функция культуры связана с тем, что человек постоянно существует в культурной среде и являет¬ся ее продуктом после приобщения его к набору «правил иг¬ры», установленных конкретным типом культуры, т. е. включением индивида в наличный набор социальных отно- шений, или социализацию. Как на уровне повседневно-бы¬товых отношений в кругу близких, так и на уровне профес¬сиональной ориентации и образования, социализация обес¬печивает подключение индивида к многообразному набору культурных образцов. При этом обеспечивается вписыва¬ние человека в формат конкретной социальной роли, что связано с усвоением специфических форм социального по¬ведения, соответствующих ценностных ориентации и обус¬ловленного ими типа мировосприятия.

№31

Традиции и новации…

Трансформации ценностно-нормативной структуры культуры предопределяют динамику и формы организации социума. Общество способно функционировать и развиваться только наследуя, творчески перерабатывая и обогащая ценности культуры. Поэтому культура – открытая, исторически эволюционирующая система. Ее динамика предполагает многообразные процессы как преемственности, реализующиеся в форме культурных традиций, так и развития, обогащения ценностей культуры, осуществляющиеся в процессе новаторской деятельности. Традиции, составляя устойчивую сторону культуры, обеспечивают накопление, сохранение и трансляцию социального опыта, и каждое новое накопление может актуализировать этот опыт, опираясь в своей деятельности на достижения предшествующих поколений. На основе традиций интегрируются и стабилизируются культурно-исторические образования. Вместе с тем культурные традиции, транслируя социальный опыт, составляют необходимое условие не только существования, но и развития культуры, поскольку вне традиций культуросозидающая деятельность человека лишается своих объективных оснований и механизмов осуществления. Культура не может существовать не обновляясь. Новации культуры обеспечивают ее динамизм, рост, возникновение

качественно новых форм и типов. Продуктивные и социально значимые результаты новаторской деятельности селектируются, закрепляются и включаются в процесс культурной коммуникации через традицию. Динамизм культуры, лишенный стабилизирующих механизмов, ведет к ее саморазрушению. В своем взаимодействии традиции и новации реализируют стабилизирующую и эвристическую функции в культурно- историческом процессе. Их нерасторжимое единство-универсальная характеристика бытия культуры. История убедительно опровергает представления о культуре как абсолютно традиционной, так и о всецело новаторской. Преобладание в системе базисных ценностей определенного типа культуры традиций или новаций обусловливает конкретный вектор ее фундаментальной общекультурной ориентации и служит основанием для разделения обществ на традиционные и современные (инновационные).

Культура – сложное и многообразное образование, в котором можно выделить интернациональную и национальную, светскую и религиозную, массовую и элитарную и др. подсистемы. В структуре культуры зафиксированы духовные ценности и идеалы, нравственно-эстетические нормы, стандарты человеческого общения и поведения, гуманистические традиции, обычаи и нравы, материальные ценности, а также социальные институты, которые их сохраняют, распространяют и совершенствуют. Несмотря на динамичность и относительную самостоятельность каждого из элементов, культурные феномены всех уровней и форм составляют целостность, системообразующим фактором которой выступают основания (универсалии) исторически определенного типа культуры.

Единство культуры заключается в ее инвариантных характеристиках:

1. Культура представляет собой не природный, а искусственный мир;

2. Творчество культуры – процесс и результат деятельности человека как общественного существа, связывающий в единое целое социальный, природный мир и мир ценностей;

3. Преемственность культурной эволюции человечества, связь её с важнейшими этапами и стадиями человеческой истории;

4. Способность культуры выступать в качестве критерия нравственного, интеллектуального и художественно-эстетического состояния человечества, степени развития его духовности.

Многообразие культуры проявляется в том, что реально она существует в виде множества неповторимых, своеобразных, качественно неоднородных её типов и форм, воплощающих особенности исторического, политического, социального, этнического, языкового, ментального характера.

Интернационализация всех сфер социального бытия ведет к усилению и углублению взаимодействия и взаимопроникновения культур. Интеграционные процессы в сфере культуры, безусловно, порождают разнообразные противоречия, поскольку их характер и последствия во многом зависят от социальных условий. Вместе с тем достаточно очевидно, что несмотря на возникновение напряженных и сложных отношений между различными национальными и региональными культурами, наличием тенденции к сохранению и даже известному обособлению отдельных национальных культур, перспективы развития современной культуры – в их разностороннем диалоге, в расширении кросскультурных взаимодействий. В современных условиях общечеловеческий, глобальный образ культуры формируется на основе достижений множества национальных культур, уникальных и неповторимых в своем разнообразии. Интегральная человеческая культура создается усилиями всех народов Земли и носит общечеловеческий характер.

Традиция как форма социального воспроизводства

Различные доиндустриальные или аграрные общества, которые мы сейчас пытаемся характеризовать, объединяет одна общая черта. Они воспроизводятся на основе социальной связи, являющейся личной зависимостью человека от человека. Люди, общество, группа воздействуют на жизнь человека прежде всего через жесткое его прикрепление к социуму, государству, социальному слою, типу деятельности, общественной функции. Попытка индивида выйти за рамки позиции, определенной клеточки общественного организма жестко пресекается. Механизмом сохранения структур личной зависимости оказывается силовое – в более узком смысле – внеэкономическое принуждение, ограничивающее возможности социального индивида.

Разумеется, в обществе, основанном на личной взаимозависимости людей, существуют разные ступени социальной иерархии и различные типы деятельности. Однако их координация и соподчинение жестко регламентированы: люди, принадлежащие к разным уровням социальной иерархии, наделены изначально различными формами поведения и взаимоотношения, примерно так, как фигляры на шахматном поле. Индивиды, связанные с определенным типом деятельности, ограничены схемами деятельности и инструментами. Социальные связи, основанные на личной зависимости людей, предельно формалистичны, поэтому они и могут подчиняться жесткому управлению, могут сами служить передаточными механизмами власти и насилия.

Характерным выражением таких социальных связей является традиция. Традиция задается общению и деятельности людей как особого рода схема, переходящая из поколения в поколение, из опыта одного человека – в опыт другого, из одной личностной формы – в другую, подобную же, но иную. Традиция движется во времени за счет того, что вбирает в себя существование социальных индивидов. Это – тоже социальная машина, превращающая энергию в устойчивый социальный стереотип.

Осваивая традицию, человеческий индивид принимает определенную личностную форму. Он владеет собою как личностью в рамках той формы, которую ему определила традиция. Он «надевает» на себя личность как одежду, как «личину», как маску, в соответствии с коими должен выполнять социальные обязательства, играть заранее предписанные роли.

В традиционном обществе личность – по форме – может передаваться по наследству, может переходить от одного человека к другому, как в романе Т. Манна, где под именем одного и того же слуги выступают сменяющие друг друга люди.

В традиционных африканских племенах сохраняются представления о дуальности личности, о соотношении между внутренним «Я», сохраняемым человеком в тайне, и внешним, общественным «Я». «Публичное Я» – это осознанный принцип поведения и набор отношений, это то, что известно и может быть воспринято от старших и окружающих, здесь воплощено знание, которое индивид разделяет с другими, относительно того, что значит быть личностью; передавая это знание другим, индивид помогает и себе и им быть личностью .

В этом случае традиция как схема социального воспроизводства как бы синтезирует в себе структуры непосредственной зависимости между людьми, индивидной самореализации и непосредственно вещного действия человека; причем доминирующей оказывается схема личной зависимости, определяющая через формы этой зависимости и личностную форму индивида, и его отношение к вещам, в частности орудия и средства деятельности.

Вещи тоже несут отпечаток традиции: кроме собственно утилитарных функций, они могут обозначать и некие природные или социальные силы, которые вместе с человеком участвуют в его делах.

Поэтому обращение человека с вещами подчиняется не только законам технической целесообразности или экономической выгоды, но и обычаям их понимания и употребления.

Усовершенствование вещей, скажем инструментов, таким образом, может оказаться противоречащим обычаям, традициям данного типа деятельности и с точки зрения социального воспроизводства – нежелательным или даже опасным.

Такое отношение к усовершенствованию вещей остается типичным до конца средневековья. Французский историк Ж. Ле Гофф пишет: «Не существует, вне всяких сомнений, иной сферы средневековой жизни, нежели техническая, в которой с такой антипрогрессивной силой действовала бы другая черта ментальности: отвращение к «новшествам». Здесь еще в большей мере, чем в прочих сферах, нововведение представлялось чудовищным грехом. Оно подвергало опасности экономическое, социальное и духовное равновесие» .

Образование личности в традиционном обществе также связано не с расширением или обновлением знания, а с передачей и усвоением социальных образцов, т.е. форм, обеспечивающих социальное воспроизводство. «Повторение – мать учения» – эта сохраненная до наших дней поговорка указывает как раз на характерные способы передачи опыта в традиционном обществе.

Традиции, конечно, не только консервировали, но и накапливали, обновляли человеческий опыт. Но это обновление происходило как бы за границами бытия конкретных индивидов; они приводили своей энергией в движение схему традиции, которая понемножку менялась, но это оставалось незамеченным в пределах жизни поколения. Традиция оказалась одним из тех специфических механизмов социальной эволюции, которые представляли историю, создаваемую людьми, в формах, поглощающих их конкретное бытие.

Для того чтобы эти формы начали отступать, потребовался длительный период накопления человеческих сил в рамках систем социального воспроизводства, приведший к тому, что замкнутость этих систем стала нарушаться и преодолеваться.

№32 №29

Феномен национальной культуры

Трансформации ценностно-нормативной структуры культуры предопределяют динамику и формы организации социума. Общество способно функционировать и развиваться только наследуя, творчески перерабатывая и обогащая ценности культуры. Поэтому культура – открытая, исторически эволюционирующая система. Ее динамика предполагает многообразные процессы как преемственности, реализующиеся в форме культурных традиций, так и развития, обогащения ценностей культуры, осуществляющиеся в процессе новаторской деятельности. Традиции, составляя устойчивую сторону культуры, обеспечивают накопление, сохранение и трансляцию социального опыта, и каждое новое накопление может актуализировать этот опыт, опираясь в своей деятельности на достижения предшествующих поколений. На основе традиций интегрируются и стабилизируются культурно-исторические образования. Вместе с тем культурные традиции, транслируя социальный опыт, составляют необходимое условие не только существования, но и развития культуры, поскольку вне традиций культуросозидающая деятельность человека лишается своих объективных оснований и механизмов осуществления. Культура не может существовать не обновляясь. Новации культуры обеспечивают ее динамизм, рост, возникновение

качественно новых форм и типов. Продуктивные и социально значимые результаты новаторской деятельности селектируются, закрепляются и включаются в процесс культурной коммуникации через традицию. Динамизм культуры, лишенный стабилизирующих механизмов, ведет к ее саморазрушению. В своем взаимодействии традиции и новации реализируют стабилизирующую и эвристическую функции в культурно- историческом процессе. Их нерасторжимое единство-универсальная характеристика бытия культуры. История убедительно опровергает представления о культуре как абсолютно традиционной, так и о всецело новаторской. Преобладание в системе базисных ценностей определенного типа культуры традиций или новаций обусловливает конкретный вектор ее фундаментальной общекультурной ориентации и служит основанием для разделения обществ на традиционные и современные (инновационные).

Культура – сложное и многообразное образование, в котором можно выделить интернациональную и национальную, светскую и религиозную, массовую и элитарную и др. подсистемы. В структуре культуры зафиксированы духовные ценности и идеалы, нравственно-эстетические нормы, стандарты человеческого общения и поведения, гуманистические традиции, обычаи и нравы, материальные ценности, а также социальные институты, которые их сохраняют, распространяют и совершенствуют. Несмотря на динамичность и относительную самостоятельность каждого из элементов, культурные феномены всех уровней и форм составляют целостность, системообразующим фактором которой выступают основания (универсалии) исторически определенного типа культуры.

Единство культуры заключается в ее инвариантных характеристиках:

1. Культура представляет собой не природный, а искусственный мир;

2. Творчество культуры – процесс и результат деятельности человека как общественного существа, связывающий в единое целое социальный, природный мир и мир ценностей;

3. Преемственность культурной эволюции человечества, связь её с важнейшими этапами и стадиями человеческой истории;

4. Способность культуры выступать в качестве критерия нравственного, интеллектуального и художественно-эстетического состояния человечества, степени развития его духовности.

Многообразие культуры проявляется в том, что реально она существует в виде множества неповторимых, своеобразных, качественно неоднородных её типов и форм, воплощающих особенности исторического, политического, социального, этнического, языкового, ментального характера.

Интернационализация всех сфер социального бытия ведет к усилению и углублению взаимодействия и взаимопроникновения культур. Интеграционные процессы в сфере культуры, безусловно, порождают разнообразные противоречия, поскольку их характер и последствия во многом зависят от социальных условий. Вместе с тем достаточно очевидно, что несмотря на возникновение напряженных и сложных отношений между различными национальными и региональными культурами, наличием тенденции к сохранению и даже известному обособлению отдельных национальных культур, перспективы развития современной культуры – в их разностороннем диалоге, в расширении кросскультурных взаимодействий. В современных условиях общечеловеческий, глобальный образ культуры формируется на основе достижений множества национальных культур, уникальных и неповторимых в своем разнообразии. Интегральная человеческая культура создается усилиями всех народов Земли и носит общечеловеческий характер.

Традиция как форма социального воспроизводства

Различные доиндустриальные или аграрные общества, которые мы сейчас пытаемся характеризовать, объединяет одна общая черта. Они воспроизводятся на основе социальной связи, являющейся личной зависимостью человека от человека. Люди, общество, группа воздействуют на жизнь человека прежде всего через жесткое его прикрепление к социуму, государству, социальному слою, типу деятельности, общественной функции. Попытка индивида выйти за рамки позиции, определенной клеточки общественного организма жестко пресекается. Механизмом сохранения структур личной зависимости оказывается силовое – в более узком смысле – внеэкономическое принуждение, ограничивающее возможности социального индивида.

Разумеется, в обществе, основанном на личной взаимозависимости людей, существуют разные ступени социальной иерархии и различные типы деятельности. Однако их координация и соподчинение жестко регламентированы: люди, принадлежащие к разным уровням социальной иерархии, наделены изначально различными формами поведения и взаимоотношения, примерно так, как фигляры на шахматном поле. Индивиды, связанные с определенным типом деятельности, ограничены схемами деятельности и инструментами. Социальные связи, основанные на личной зависимости людей, предельно формалистичны, поэтому они и могут подчиняться жесткому управлению, могут сами служить передаточными механизмами власти и насилия.

Характерным выражением таких социальных связей является традиция. Традиция задается общению и деятельности людей как особого рода схема, переходящая из поколения в поколение, из опыта одного человека – в опыт другого, из одной личностной формы – в другую, подобную же, но иную. Традиция движется во времени за счет того, что вбирает в себя существование социальных индивидов. Это – тоже социальная машина, превращающая энергию в устойчивый социальный стереотип.

Осваивая традицию, человеческий индивид принимает определенную личностную форму. Он владеет собою как личностью в рамках той формы, которую ему определила традиция. Он «надевает» на себя личность как одежду, как «личину», как маску, в соответствии с коими должен выполнять социальные обязательства, играть заранее предписанные роли.

В традиционном обществе личность – по форме – может передаваться по наследству, может переходить от одного человека к другому, как в романе Т. Манна, где под именем одного и того же слуги выступают сменяющие друг друга люди.

В традиционных африканских племенах сохраняются представления о дуальности личности, о соотношении между внутренним «Я», сохраняемым человеком в тайне, и внешним, общественным «Я». «Публичное Я» – это осознанный принцип поведения и набор отношений, это то, что известно и может быть воспринято от старших и окружающих, здесь воплощено знание, которое индивид разделяет с другими, относительно того, что значит быть личностью; передавая это знание другим, индивид помогает и себе и им быть личностью .

В этом случае традиция как схема социального воспроизводства как бы синтезирует в себе структуры непосредственной зависимости между людьми, индивидной самореализации и непосредственно вещного действия человека; причем доминирующей оказывается схема личной зависимости, определяющая через формы этой зависимости и личностную форму индивида, и его отношение к вещам, в частности орудия и средства деятельности.

Вещи тоже несут отпечаток традиции: кроме собственно утилитарных функций, они могут обозначать и некие природные или социальные силы, которые вместе с человеком участвуют в его делах.

Поэтому обращение человека с вещами подчиняется не только законам технической целесообразности или экономической выгоды, но и обычаям их понимания и употребления.

Усовершенствование вещей, скажем инструментов, таким образом, может оказаться противоречащим обычаям, традициям данного типа деятельности и с точки зрения социального воспроизводства – нежелательным или даже опасным.

Такое отношение к усовершенствованию вещей остается типичным до конца средневековья. Французский историк Ж. Ле Гофф пишет: «Не существует, вне всяких сомнений, иной сферы средневековой жизни, нежели техническая, в которой с такой антипрогрессивной силой действовала бы другая черта ментальности: отвращение к «новшествам». Здесь еще в большей мере, чем в прочих сферах, нововведение представлялось чудовищным грехом. Оно подвергало опасности экономическое, социальное и духовное равновесие» .

Образование личности в традиционном обществе также связано не с расширением или обновлением знания, а с передачей и усвоением социальных образцов, т.е. форм, обеспечивающих социальное воспроизводство. «Повторение – мать учения» – эта сохраненная до наших дней поговорка указывает как раз на характерные способы передачи опыта в традиционном обществе.

Традиции, конечно, не только консервировали, но и накапливали, обновляли человеческий опыт. Но это обновление происходило как бы за границами бытия конкретных индивидов; они приводили своей энергией в движение схему традиции, которая понемножку менялась, но это оставалось незамеченным в пределах жизни поколения. Традиция оказалась одним из тех специфических механизмов социальной эволюции, которые представляли историю, создаваемую людьми, в формах, поглощающих их конкретное бытие.

Для того чтобы эти формы начали отступать, потребовался длительный период накопления человеческих сил в рамках систем социального воспроизводства, приведший к тому, что замкнутость этих систем стала нарушаться и преодолеваться.

№34

Анализ…

Актуализация проблематики, связанной с культурным плюрализмом, мультикультурным обществом и, в особенности, образованием, в значительной степени обусловлена сегодня экономическими и политическими преобразованиями, проходящими под девизом «глобализация».

Наступающая глобализация обостряет существующие проблемы мультикультурных обществ, провоцируя возникновение все новых конфликтных ситуаций. Кроме того, на первый план выступают страх перед американизацией (вестернизацией), с которой чаще всего ассоциируют глобализацию, и опасения потерять свою культурную идентичность. В этих условиях возникает необходимость переосмысления роли и значения мультикультурализма, призванного в идеале обеспечивать бесконфликтность мультикультурных обществ.

условны.

Как и в большинстве европейских стран, в Германии идеи мультикультурализма актуальны в первую очередь из-за большого количества мигрантов, проживающих в стране. Несмотря на определенное единство в понимании мультикультурализма левые и правые в Германии используют эти идеи в своих целях. Мультикультурализм, который до сих пор отождествляется многими с «культурным плюрализмом», базируется на понятии культурного релятивизма, т.е. культуры рассматриваются как закрытые, самодостаточные единицы. Левые использует идеи плюралистического мультикультурализма в своих выступлениях против требований к мигрантам ассимилироваться в принимающую их культуру. Консерваторам же он служит, прежде всего, для обоснования права и обязанности сохранения «немецкой национальной культуры».

Однако и для тех, и для других ключевыми словами при рассмотрении мультикультурализма является «страх перед смешением». Обе стороны настаивают на «узнаваемости различий» культур [1]. Даже требуемая в этом контексте толерантность по отношению к другим, о которой столько пишется в прессе, означает, в общем, попытку избежать культурной интерференции. Естественно, возможность взаимного влияния при таком подходе кажется маловероятной. Позиция же консерваторов по отношению к «культурному смешению» выглядит весьма противоречивой. Они прежде всего противники так называемого «плавильного котла», так как настаивают на «различимости» отличий. Одновременно они признают присутствие иностранцев как составной части немецкого общества и требуют от них ассимиляцию в немецкую культуру, дабы предотвратить распад общества.

Подобная трактовка идей мультикультурализма находит свое выражение в том, что до сих пор в Германии сохраняется строгое различие между «немцами» и «иностранцами», между «своими» и «чужими». Отсюда же — и более или менее эксплицитное отклонение от бикультурализма. Доступ к двум культурам представляется скорее потерей, чем обогащением: личность может располагать в этом случае лишь двумя «половинками» идентичности. Таким образом, применительно к большинству мигрантов в Германии мультикультурализм производит амбивалентный эффект: с одной стороны, к числу его основных функцией относится противодействие доминированию одной культуры, с помощью идей мультикультурализма отвергается необходимость ассимиляции мигрантов, с другой стороны, установление принципа происхождения не позволяет мигрантам быть полностью принятыми в доминирующую культуру и общество.

Процесс глобализации уже давно стал реальностью для Германии, как, впрочем, и для остальных европейских стран. Логично было бы ожидать, что антиглобалисты изберут мультикультурализм своим главным оружием. Однако уже сегодня становится понятно, что и в рядах антиглобалистов сформировалось неоднозначное отношение к мультикультурализму. В Германии показательной является позиция представителей общественной инициативы «Канак Аттак», которая за последние два года приобрела широкую известность в кругах антиглобалистов. Мультикультурализм левых, с точки зрения «канаков», — не что иное, как своеобразная «позитивная дискриминация», которая представляет собой скрытую форму расизма. По их мнению, мультикультурализм служит лишь тому, чтобы подчеркивать различия и оправдывать неравноправие. «Канаки» выступают против превосходства одной культуры, будь то культура немецкая или глобальная, против навязывания им определенной культурной идентичности и языка. Даже современные требования интеграции мигрантов рассматриваются ими как посягательство на свободу, так как в современных условиях они больше напоминают требования к ассимиляции.

Несомненно, одной из основных причин недовольства мультикультурализмом как комплексом идей и представлений являются чрезмерно завышенные требования к нему. Кроме того, «идеальный» мультикультурализм предполагает правовое равенство представителей доминантной культуры и мигрантов, что не всегда достижимо в современных условиях. Еще одним важным элементом мультикультурализма должен быть взаимный культурный обмен между представителями доминантной культуры и мигрантами, а не просто мирное сосуществование. Критика мультикультурализма в Германии заключается прежде всего в отрицании мультикультурализма как идеологии. ФА.Минтцель даже называет ее «левым анти-мультикультурализмом» [2]. Главным недостатком — и в этом солидарны большинство немецких критиков — считается то, что в дискурсе мультикультурализма не учитываются реальные экономические и политические условия. Подобная критика справедлива и по отношению к мультикультурализму вообще. Так, российский ученый В.Малахов в своей статье «Культурный плюрализм versus мультикультурализм» высказывает мнение, что «идеология мультикультурализма — скорее препятствие на пути формирования мультикультурного общества, чем средство такого формирования. <…> мультикультурализм, возведенный в идеологию, блокирует демократический плюрализм, подменяя гражданское общество совокупностью автономных и конкурирующих друг с другом “культурных сообществ”.

Несмотря на столь противоречивые оценки мультикультурализма его основные идеи и принципы приняты во многих сферах, например в образовании. Поэтому сегодня неизбежно возникает проблема совмещения принципов мультикультурализма и глобализации. Очевидно, что существование идей мультикультурализма в период глобализации определяется особенностями последней. Каким образом мультикультурализм соотносится с формирующейся глобальной культурой? Прежде чем пытаться ответить на этот вопрос, стоит определиться с пониманием того, в чем суть культурной глобализации и каковы ее перспективы. Среди множества работ, посвященных глобализации, наиболее приемлемыми, на мой взгляд, являются идеи, высказанные У.Беком, Р.Вилком, И.Брайденбах и И.Цукригл.

По словам Ульриха Бека, культурная глобализация перечеркивает отождествление национального государства и национального общества путем формирования и взаимодействия транскультурных форм жизни и коммуникации, стереотипов, сфер ответственности, представлений групп и индивидов о себе и других. Культурная глобализация обуславливает не только де-локализацию, но и ре-локализацию. Глобальный поэтому зачастую означает и «транслокальный». Однако ре-локализация не означает истинного возрождения локального. Локальное должно возродиться и пониматься как аспект глобального. У.Бек справедливо выделяет четыре основных способа восприятия людьми в локальных культурах глобального культурного содержания: 1) восстание; 2) параллельное сосуществование; 3) пассивная интеграция; 4) аутентичное усвоение [5]. В последнее время все чаще говорится о формировании так называемых «глокальных» культур, которые не привязаны ни к месту, ни ко времени. Ре-локализации как раз и характеризуются тем, что они в глобальных рамках по-новому открывают культурные особенности либо настойчиво внушают их через фундаменталистские движения и протесты.

Процесс культурной глобализации оказывает двойственное действие на мир в целом: с одной стороны, мир становится все более однородным, с другой стороны, — все более разнородным. Однородность заключается в том, что мы все чаще представляем свои культурные отличия одними и теми же способами, которые более доступны для понимания (Р.Вилк, И.Брайденбах и И.Цукригл). Для наступающей эпохи характерно «организованное» культурное многообразие, которое как раз и предусматривает возникновение глобальной культуры. Культурные особенности складываются на фоне глобальной культуры, новой культурной реальности. «Новая глобальная культурная система производит и усиливает различия, вместо того, чтобы подавлять их, но это различия особого типа. Их гегемония касается не содержания, а формы... Система глобальной культуры — это общий код, выражающий различия и границы» [6]. Однако уже сегодня становится очевидным тот факт, что не все культурные различия станут частью глобальной культуры, за это надо бороться, в том числе на социальном и политическом уровнях.

Итак, глобальная культура представляется «некой системой категорий, внутри которой следует определять культурные различия для взаимного признания». Многие элементы этой системы — «референтной», по определению И.Брайденбах и И.Цукригл, — уже институционализированы. Например, Олимпиада и Нобелевская премия. Это означает, что глобальными становятся в первую очередь идеи. Даже фундаментализм в этом контексте несет на себе черты глобальности. Подобная трактовка глобальной культуры кажется весьма реалистичной и вполне соотносится с идеями мультикультурализма, по крайней мере в том, что касается мирного сосуществования культурных различий. В глобальной культуре — структуре общих идей и представлений — мультикультурализм тоже может стать глобальным.

Экономическая и социальная глобализация сопровождается не только культурными, но и языковыми процессами. Мультикультурализм и неразрывно связанный с ним мультилингвизм уже давно стали реальностью для многих регионов мира. «Не в тенденции к языковой унификации, а в путанице языков и идентичностей бьется вавилонское сердце мирового сообщества», заявляет У.Бек. Ожидание «победы» глобализации сопровождается возникновением мифов, наполненных пессимизмом по поводу будущего мультилингвизма. Х. Хаартман выделяет два наиболее распространенных: 1) глобализация — это процесс, который сильно меняет коммуникативные условия нашего мира; 2) в процессе глобализации языковое многообразии сильно уменьшится, грядет эпоха массового вымирания языков. Существование этих мифов оправдано многими факторами, в том числе и конфликтами, вызванными межкультурными контактами на всех уровнях и языковой политикой разных стран. Однако, по мнению некоторых ученых, в том числе и У.Бека, именно референтная глобальная система способна взять на себя важную функцию по сохранению языков. И это уже постепенно происходит.

Еще одним важным аспектом рассматриваемой проблемы является сохранение культурной идентичности в условиях глобализации. Здесь пересекаются два феномена — глобализация и мультикультурализм. Процесс глобализации не только актуализировал проблему сохранения своей культурной идентичности. Именно благодаря «угрозам» и шансам, которые появились в глобализированном мире, многие впервые осознали существование своей собственной культурной идентичности. Роль культурной идентичности для представителей мультикультурного общества трудно преувеличить. Культурная идентичность опирается как на объективные факторы — историческое наследие, политические условия, этнические корни, традиции, язык, религию и т.п., так и на субъективные, которые коренятся в сознании членов одной общности. Она существует, прежде всего, в форме социальных репрезентаций, позволяющих обществу самоопределиться. Эти репрезентации формируются из картин, символов, стереотипов, мифов, истории, которые в коллективном сознании создают образ «личности» и единства. В современном обществе идентичность, сформированная гетерогенной культурной средой, уже большая редкость. Культурная дезориентация постепенно ведет к «диффузии идентичности».

Понятие «чистой» культурной идентичности, угроза которой может исходить как от мультикультурализма, так и от глобализации, рассматривается сегодня чаще всего как миф, не соответствующий современной культурной реальности. Он используется, чтобы воспрепятствовать проведению реформ, например в образовании или по решению проблем «гражданства». Плюрализация идентичности ускоряется и интенсифицируется в первую очередь благодаря СМИ, телевидению и интернету.

В условиях глобализации все большее значение приобретает формирование мультикультурной идентичности. Культурная идентичность может быть препятствием в процессе коммуникации — и прежде всего потому, что в ней заключается определенное ограничение, основанное на особенностях той или иной культуры. Мультикультурная идентичность должна помочь индивиду выйти за рамки своей культуры, не чувствовать себя чужим в новых культурных условиях. При формировании мультикультурной идентичности возникает следующая проблема: с одной стороны, право на культурные различия должно сохраняться, т.е. не может быть речи об унификации, с другой стороны, для мультикультурной идентичности необходимо существование мультикультурных ценностей. И здесь возникает вопрос: какие именно ценности считать мультикультурными? Тем более, что процесс глобализации вызывает у людей потребность в культурном самоутверждении и желание сохранить собственные культурные ценности. Один из прототипов мультикультурной идентичности — идентичность европейская, формирующаяся, в том числе, и с целью создания своего рода культурного отграничения от влияния США.

Возвращаясь к перспективам мультикультурализма, следует определить и перспективы глобализации. В этом отношении многообещающим кажется выделение шведским ученым У. Ханнерцом явление «креолизации» в качестве одного из основных процессов в глобализации. «Креолизация» У.Ханнерца особенно актуальна для мультикультурализма, так как она предполагает культурное многообразие, базирующееся не на автономии культур, а на их связях [10]. В «креолизации» заключается и постоянство некоторых культурных форм, и возникновение новых форм идентичности, которые не имеют исторического образца, исторических корней. Благодаря тенденции к «креолизации» культурное многообразие может принимать новые формы, зачастую при этом интегрируя предшествующие. При подобном развитии мультикультурализм, вероятно, не только сохранится, но даже усилит свои позиции. Однако для этого мультикультурализм должен претерпеть внутренние изменения: ведь при «креолизации» речь идет не просто о «культурном плюрализме», а об «организованном культурном многообразии».

Итак, сегодня, когда культуры все более тесно взаимодействуют друг с другом, а СМИ позволяют людям быть в курсе глобальных и местных событий, невозможно дать однозначный ответит на вопрос, каковы перспективы дискурса мультикультурализма. Скорее всего, он сохранится, но, вероятно, подвергнется серьезным изменениям. В любом случае, шансы для коммуникации, взаимного понимания и признания сегодня велики как никогда, что и позволяет нам надеяться на благоприятный сценарий будущего.

№33

Глобализация…

Почему в контексте современных глобализационных процессов необходим диалог культур и сохранение приоритетов национальных культур?

Диалог, а не диктат культур особенно важен в контексте современных глобализационных процессов. Современный мир уже невозможно представить вне диалога отдельных культур, встречи цивилизаций, вне коммуникационно-понимающей трактовки цивилизаций, устойчивого и определяющего взаимодействия и равноправия. Глобальное взаимодействие культур, не оставляющее иллюзий о сохранении чистых цивилизационных образований в их первоздан¬ном этническом и социокультурном изоляционизме, приводит к становлению в XXI в. глобальной культуры, единой планетарной цивилизации с новой шкалой общечеловеческих ценностей. Становится ясно, что при всей уникальности и неустранимости различий между отдельными цивилизациями - западной, исламской, индийской, африканской, китайской и других, при всем их культурном, этническом, социальном плюрализме, тезис о единстве мировой цивилизации уже не кажется ложной концепцией, а рассмотрение современного мира сквозь призму европоцентристского, рационального, западного видения не отвечает духу времени и глобальному планетарному мировосприятию. В этом процессе глобального взаимодействия и взаимовлияния различных культур, их диалога важное место принадлежит национальной культуре, ее судьбе и роли в условиях тотальной глобализации. Глубокие изменения в геополитических стратегиях, трансформация социально-политических систем позволяют говорить о завершении одного исторического периода и вступлении современного мира в качественно новую фазу своего развития.

Каким образом в современных условиях информационного общества осуществляется культурная экспансия, формируется информационный империализм?

В складывающемся постиндустриальном мире важнейшим ресурсом оказывается не традиционное географическое пространство с закрепленными на нем физическими людьми и производственными мощностями, а интеллект и финансы, не знающие материальных границ и легко перемещающиеся в виртуальном пространстве с помощью информационных технологий. Отсутствие территориальной привязки ключевых ресурсов позволяет информационнокоммуникационным лидерам овладевать ими и использовать в своих целях без какого-либо физического вмешательства. Эффективное освоение чужих территорий становится возможным без учета состояния кадрового потенциала и благо¬состояния основной части населения осваиваемой страны. Для достижения поставленных целей используются информационно-технологическая локализация и фактическое изъятие из социально-экономического пространства носителей интеллекта и распорядителей финансовых ресурсов. Сегодня сложились все условия формирования социально-информационных систем для осуществления экономической и культурной экспансии, а также создания своего рода виртуальных империй.

Виртуальную империю можно представить как принципиально новую форму политической интеграции и мобилизации информационно-коммуникационного пространства. Это пространство активно наполняется виртуальными корпорациями и научными лабораториями, виртуальной продукцией и образами инновационных решений, средствами телеработы и дистанционного образования, электронными финансовыми системами и виртуальными деньгами.

Что такое национальная культура?

Национальная культура - культура определенной на¬ции, возникшая на протяжении ее исторического разви¬тия на основе этнической культуры. Белорусская нацио¬нальная культура сложилась на основе культуры белорусского этноса во взаимодействии с культурами других этнических групп - русских, литовцев, украинцев, евреев, татар и др.

Белорусская культура на протяжении своего развития всегда чувствовала влияние других культур и сама значительно повлияла на соседние культуры. Тесные взаимоотношения были обусловлены географическим положением Беларуси (расположение между Востоком и Западом), прохождением через страну двух больших культурных регионов - православно-византийского и римско-католического1.

Каковы истоки белорусской народности и белорусской культуры?

Результатом активных межэтнических контактов и постепенного смешивания славян с коренным балтским населением стало образование новых межплеменных общностей -кривичей, дреговичей и радимичей. На их основе складывается белорусская народность, а также общая для всех восточнославянских племен культура. За время совместного существования в составе Киевской Руси, (IX - первая треть XIII в.) в основном сформировалась довольно близкая в этническом плане для всего ее населения материальная и духовная культура, творения которой почти в одинаковой степени принадлежат духовному наследию белорусского, украинского и русского народов.

Развитие культурного процесса в Беларуси ускорило принятие христианства. Но оно возникло не на пустом месте. До этого времени существовал огромный пласт языческой культуры со своими верованиями, обычаями и обрядами. Некоторые языческие обычаи христианство включило в свои ритуалы. Христианские просветители Ефросинья Полоцкая, Кирилл Туровский, выдающиеся церковные деятели, писатели и мыслители Климент Смолятич и Авраамий Смоленский сыграли большую роль в обогащении духовной жизни Беларуси, приобщении народа к христианской религии.

Христианство способствовало появлению и развитию каменной монументальной архитектуры, прежде всего культовой, монументальной мозаики и фрески, иконописи и музыки. Византийские каноны и традиции, особенно в области искусства, оказывали значительное влияние на развитие белорусской культуры на протяжении XI XIII вв. Это нашло отражение в высоком уровне зодчества, письменности, светского и церковного изобразительного искусства, а также летописании. Культура этого времени представляла собой тип раннехристианского Возрождения в результате столкновения и синтеза творческих исканий молодого этноса, христианского духовного подвижничества и принесенной из Византии эллинистической культуры.

Когда сложился собственно белорусский тип культуры?

В период с конца XIII по XV в. происходит сложный культурный синтез: к славяно-византийской традиции присоединяются западноевропейские творческие импульсы. Западные влияния усиливаются в XVI в. В этот период происходит складывание собственно белорусского типа культуры: становление языка, развитие художественной культуры на основе собственных культурных особенностей в сочетании с византийскими и западноевропейскими образцами

Именно в это время формируются основные ценности и характеристики культуры, которые на столетия определяют ее существование. Христианский гуманизм белорусского Возрождения, этическая направленность произведений белорусской литературы, ценности либерализма, религиозная толерантность - все это определило особое значение этого периода и было положено в основу белорусской культуры.

Широким связям белорусской и европейской культур, кроме географического положения, способствовали общественно-политический строй, направленный на освоение лучших достижений западноевропейской цивилизации и культуры; реформация; магдебургское право; плодотворная работа в белорусских городах западноевропейских (немецких, итальянских, нидерландских и др.) мастеров.

Широкое развитие рядом с кириллической получила латиноязычная литература. Учеба в университетах Кракова, Падуи, Болоньи, Кенигсберга была для белорусской интел-лигенции обычным явлением.

В Великом княжестве Литовском белорусская культура и язык стали основными для различных этносов, населяющих его.

Каково значение белорусского языка в формировании белорусской народности в период ВКЛ?

Оформление белорусской народности и становление белорусского типа культуры в период ВКЛ связано, прежде всего, с развитием белорусского языка. В 1517-1519 гг. Ф. Скориной сделан перевод на старобелорусский язык Библии. Утверждается государственность старобелорусского (по тогдашней терминологии «русского») языка. На нем пишутся соглашения, ведутся делопроизводство, а также ар¬хив государственной канцелярии, который сохранился под названием «Метрика Великого княжества Литовского». Посредством старобелорусского языка представители белорусского Возрождения выражали принадлежность к своей культурной традиции.

Какие показатели культурного уровня ВКЛ в эпоху Ренессанса вы можете назвать?

Одним из показателей культурного уровня ВКЛ в эпоху Ренессанса было создание Статутов, свидетельств высокого уровня правовой культуры, где за белорусским литературным языком был закреплен статус государственного (равноправие белорусского языка с каноническими языками - греческим, латинским, древнееврейским - доказал своими переводами Библии еще Ф. Скорина). Параллельно в XVI-XVII вв. шло развитие книгопечатания в Вильне, Брес¬те, Несвиже, Заблудове, Могилеве, Лоске, Орше. Только во второй половине XVI в. в Беларуси было издано столько книг, что их общее количество в десять раз превышало ко¬личество изданий в Московском государстве за весь XVI и начало XVII в. Белорусская печтная и рукописная литера¬тура XVI в. испытала восточное (византийское) и западное (католическое и протестантское) влияния. При издании бе¬лорусских кириллических книг сохранялись принципы византийской эстетики. Книги, напечатанные латиницей, име¬ли западное оформление.

Происходило и становление системы образования на базе иезуитских коллегий и академий в Полоцке, Гродно, Минске, Смоленске, Пинске, Мстиславле, Могилеве, Витебске, Орше, Несвиже.

Какую роль в развитии белорусской культуры сыграл конфессиональный фактор?

Первостепенную роль в развитии белорусской культуры XVII - начала XVIII в. начинает играть конфессиональный фактор. Попыткой создать собственную белорусскую религию стало униатство (объединение западой и восточной ветвей христианства с признанием верховенства римского папы и сохранением греческой обрядности). В конце XVIII в. с униатством отождествляло себя около 70% населения Беларуси. XVIII в. Униатство стало не только религией большинства населения, но и средством сохранения белорусского языка, выразителем культурной приндлежности.

На протяжении более двухсотлетней истории своего существования в униатстве выросло и было воспитано несколько поколений людей.

Поиск специфичности, собственного лица белорусской культуры характерен для белорусских деятелей XIX - начала XX в. (Богушевич, Купала, Абдиралович (И. Кончевский), Цвикевич и др.). В условиях русификации представители белорусской культуры предпринимают попытки определить свое культурное «Я», очертить границы собственного существования, происходит складывание национальной идеи.

Романтизм, как литературное и в целом общекультурное движение начала XIX в., первым опознал народ в качестве ключевого объекта и сделал ставку на этническое и национальное пробуждение и освобождение народов. Романтизм первым легитимировал ситуацию культурной полиглоссии. Возникает феномен так называемых польско-белорусских (польско-украинских, польско-летувиских) поэтов и писа-телей: А. Мицкевич, Я. Чечот, В. Сырокомля и др. Во второй половине XIX в. возникает проект построения национальной культуры, происходит интенсивное изучение истории белорусского края, его языка, богатого белорусского фольклора. В конце XIX в. народ из объекта описания и исследо-вания превращается в субъект истории. Начинается формирование дискурса национального возрождения с его мистикой умершего и возрожденного народа.

Литература сыграла огромную роль в формировании белорусского национального сознания, возрождении духовной культуры, она обозначила ценностные ориентиры бе-лорусской нации - в частности, ценность собственного языка. Расцвет белорусской поэзии способствовал пробуждению народа, выявлению его творческого потенциала, воз-можности стать активным творцом своей собственной судьбы, своей «доли» и своей «воли». Газета «Наша нива» (1906-1915) вела неустанную просветительскую работу, ставя своей целью возрождение белорусской народной культуры, обращаясь к народу на его языке, пробуждая в нем чувство собственного достоинства. Начиная с «Мужыцкой правды» (1862-1863) Кастуся Калиновского - революционера-демократа, писателя и деятельности «Нашей нивы», белорусские издания выполняли роль общественных и социально-политических институтов.

В формировании национальной культуры большую роль играла национальная интеллигенция, элита общества.

Она разрабатывала концепцию национального объединения, определяла основные ценностные ориентиры. Именно интеллигенция выступала носителем белорусской идеи, тем посредником, благодаря которому происходит присоединение к национальной культуре всех слоев населения. Национально-культурный геноцид 30-х гг. XX в. приостановил процесс развития белорусской национальной культуры. Под флагом борьбы с так называемыми нацдемовцами начался процесс физического уничтожения белорусской интеллигенции, в первую очередь творческой. В сталинских лагерях, а затем и в годы войны погибло то поколение интеллигенции, которое позже могло стать гордостью нации, выразителем национальной идеи.

В чем специфика советской белорусской культуры?

Во времена Советского Союза сложился вариант так на-зываемой «советской белорусской культуры». Ее развитие в этот период характеризуется, с одной стороны, значительными достижениями в области науки и искусства, с другой -дефицитом национальной культуры.

Что собой представляет культурная самоидентификация?

Культурная самоидентификация представляет собой соотнесенность человека с определенной культурой, его при-надлежность к этой культуре и осознание этого факта. Особенности самоидентификации белорусов определили пограничный характер их культуры, постоянный тесный контакт с другими цивилизациями, особое положение белорусских земель, находящихся в географическом центре Европы, на перекрестке торговых путей и водоразделов Черного и Балтийского морей, а также наличие воинственных соседей и мощных военных государств, размещавшихся по всему периметру белорусских границ.

Это пограничье выполняло двойную функцию. С одной стороны, белорусская культура восприняла лучшие достижения восточной и западной культур, создав оригинальную и самобытную культуру. С другой стороны, именно пограничье и постоянное нахождение в сфере различных культурно-цивилизационных влияний не дали белорусской культуре возможности до конца самоопределиться, выбрать свой путь.

Каков белорусский путь

и специфика истории Беларуси

с точки зрения И. Абдираловича (И. Кончевского)?

Проблема самоопределения, поиска своего пути развития была характерна для белорусской культуры на протяжении всей ее истории.

Одним из первых сформулировал идею белорусского пути философ, поэт, публицист Игнат Владимирович Абдиралович (И. Кончевский). В своем философском эссе «Адвечным шляхам» (1921) он рассматривает историю Беларуси как историю колебания между Западом и Востоком. Центральным образом у него является раздорожье, на котором веками стояли белорусы, не зная, куда податься. И.В. Абдиралович пишет, что Беларусь долгое время сохраняла свою «пограничность» и окончательное «неприсоединение» ни к Западу, ни к Востоку.

Остановить колебание между Западом и Востоком можно через творчество. Оно является единственной основой жизни - в повседневной работе, семейных отношениях, в общественном движении. Только тогда «форма» не будет сдавливать жизнь и человек реализует свое природное стремление быть творцом. Отсюда и возникает идея «шляху», средством движения по которому является творчество.

Каковы задачи белорусской культуры сегодня с точки зрения своей самобытности?

Кристаллизация белорусского «Я», сохранение самобытности, оригинальности и неповторимости культурно-циви-лизационного феномена Беларуси, выстраивание отношений с другими культурами на основе диалога, поликультурности - необходимая задача для белорусской культуры сегодня. Следует отметить, что на протяжении всей своей истории пространство Беларуси никогда не было моноэтническим, моноконфессиональным, моноязычным и т. д. Здесь мирно сосуществовали различные этносы, религии, культуры. В нынешних условиях необходимо развивать модель поликультурализма, расширять пространство различных культурных практик, предоставляя тем самым индивиду право выбора собственной идентичности. И здесь белорусское пограничье, социокультурная многовариативность этого пространства должны сыграть свою позитивную роль.

В чем специфика белорусского менталитета?

Процесс самоидентификации тесно связан с особенностями менталитета народа. Менталитет - особый способ мышления и отношения определенного этноса к действительности. На формирование менталитета влияет ряд факторов: географический, геополитический, социально-экономический, этногенетический, культурный и т. д. Природа белорусского национального менталитета в значительной степени определяется фактором универсальной природногеографической, геополитической и цивилизационно-куль-турной пограничности. Влияние геоприродных факторов (лесисто-болотистый ландшафт) нашло отражение в таких чертах характера белорусов, как сдержанность, замкнутость и осторожность, хотя в целом они открыты, бесхитростны и добродушны. Белорус - человек незлобливый, незлопамятный и немстительный. Белорусы не склонны к радикальным изменениям в своей социальной жизни. Жизнь в усло¬виях полиэтнических государств научила их отдавать предпочтение общесоциальным ценностям и не выпячивать этнические интересы.

Среди ценностей белорусов - неприятие конфликтов и противоречий, стремление к стабильности и равновесию (отсюда - недоверие к новациям, разрушающим привычную жизнь). С одной стороны - отрицание насилия, миролюбие и покладистость, и с другой стороны - свободолюбие и храбрость. Белорусам присущи уважение права, законо-послушание.

Исключительная любовь к родной земле, привязанность к родным местам, хозяйственность, бережливость, трудолюбие, гостеприимство, сострадание, преданность семье и семейно-родовая солидарность - характерные черты менталитета белорусов. Веками стремление к собственному клочку земли, бережное отношение к ней являлось одной из наиболее выразительных черт белорусского национального характера.

Произошедшие в конце XX в. изменения социального и эколого-техногенного плана затронули базисные основы традиционного национального менталитета. Современная Беларусь представляет собой страну с углубляющимися ценностными, возрастными, региональными различиями. В ней соседствуют «западники» и «восточники», субкультура молодых и менталитет пожилых. Однако приоритетными для белорусов остаются такие ценности, как права человека, государственность, собственная история, национальные традиции, обычаи, общечеловеческие идеалы добра, правды, справедливости. В этой связи важ¬ное значение приобретает формулировка национальной идеи.

Каковы корни формирования белорусской идеи? В чем ее сущность?

Формирование белорусской идеи как систематизированного обобщения национального самосознания имеет глубинные корни и представлено как в рационализированной, социально-философской и общественно-политической форме, так и в образно-типизационном, художественно-литературном выражении. Суть ее заключается в осмыслении бытия белорусского этноса, исторического наследия белорусского народа, его национальной идентичности и самости, генетических истоках исторического предназначения, идей существования, основаниях уникальности, особенностях национального характера, геополитического положения и роли в глобализационных процессах современности.

Становлению белорусской идеи способствовали ассимиляция духовного опыта западноевропейской и русской традиций в культуре Беларуси, социально-философские и гуманистические идеи в белорусской философии (Скорина, Будный, Полоцкий), развитие белорусского самосознания в XX в. (Гарун, Абдиралович и др.), философско-публицистические выступления и произведения (Калиновский, Богушевич, Богданович, Колас, Купала, Ластовский).

В национальной белорусской идее воплощается историческое стремление белорусского народа к свободе, самостоятельности и благосостоянию, сохранению и развитию белорусской науки, белорусского языка и белорусского государства, гуманистических перспектив и гражданской ответственности за будущее страны.

Поиск национальной идеи обусловлен самим временем, необходимостью ответа на исторический вызов, продиктованный происходящими культурно-цивилизационными изменениями в эволюции мировой цивилизации.

В современных условиях осмысление истоков и специфики национальной культуры и белорусского этноса, исторического наследия белорусского народа, его национальной самости и уникальности, геополитического положения, национального самоутверждения и суверенитета способствует формированию национальной идеи как источника духовного обогащения, гражданского единения и национально-культурного возрождения Беларуси.

№35

Наука в свете…

Наука – это специфическая форма познавательной деятельности, направленная на достижение нового знания, осуществляемая научным сообществом в конкретных социокультурных условиях.

Наука, рассматриваемая как деятельность, предполагает вычленение структуры деятельности, в которой выделяются субъектная и предметная структуры. Субъектная структура включает субъекта деятельности, с его целями, ценностями, мировоззренческими ориентациями, знаниями операций деятельности, использующего определенные средства. Операции и средства имеют амбивалентный характер, поэтому они включаются не только в субъектную, но и в предметную структуру. В этом отношении предметная структура предстает как взаимодействие средств с предметом деятельности (в качестве которого может выступать не только природа, но и человек, его бытие в жизненном мире, социум в целом). В структуру деятельности включаются также ее результат, как опредмеченная цель.

Результатом научного познания является научное знание. В зависимости от уровня научного познания (эмпирического или теоретического) знание может быть представлено в различных формах. Основными формами знания являются факт и теория. Понятие «факт» используется, по крайней мере, в двух значениях. Во-первых, для обозначения события (явления), которое имело место в определенном культурном пространстве; во-вторых, этим понятием обозначается знание о том, что то или иное событие (явление) действительно состоялось.

Теория – такая форма научного знания, которая представляет собой непротиворечивую систему идей, раскрывающую сущностные и закономерные связи действительности, на основе которой осуществляется объяснение и предвидение.

Научное знание выступает как развивающаяся система. В качестве механизмов возникновения и динамики нового знания могут быть выделены внутридисциплинарные и междисциплинарные. С одной стороны, развитие знаний может происходить внутри отдельной научной дисциплины за счет рассогласования эмпирических фактов и существующего теоретического знания. С другой стороны, развитие научных знаний осуществляется в результате междисциплинарного взаимодействия, когда категориальные средства, принципы и установки, разработанные в конкретной дисциплине, транслируются в соседние отрасли знания, меняют стратегию исследования и способствуют возникновению нового научного знания.

В реальном процессе динамики научного знания эти механизмы не существуют в чистом виде. Междисциплинарные взаимодействия могут накладываться на внутридисциплинарные и даже управлять ими.

Наука является феноменом культуры и предстает как явление социальное. Взаимодействие науки и общества предполагает ее институциональную интерпретацию. Институализация науки (функционирование науки как социального института) связана с появлением системы учреждений, научных сообществ, внутри которых существуют различные формы коммуникации, утверждаются этические правила и нормы, регулирующие научный поиск, она связана с организацией научных исследований и со способом воспроизводства субъекта научной деятельности.

В развитии науки как социального института выделяется несколько этапов. Становление науки как социального института относится к 17 столетию. В этот период появляются первые сообщества ученых, наука заявляет о своих целях, формулирует правила, которые должны выполнять те, кто посвящает себя исследовательской деятельности. В этот период за наукой закрепляется ее самоценный статус.

Второй этап институциализации науки относится к концу 19 – началу 20 века. В этот период оформляется профессия научного работника и начинается этап профессионализации научной деятельности. Рост научной информации, дисциплинарная организация науки ставит задачу специальной подготовки субъекта научной деятельности. Происходит соединение науки и образования, которое начинает строиться как преподавание отдельных научных дисциплин. На этом этапе не только научное сообщество, но и общество в целом отчетливо осознает экономическую эффективность науки, а прогресс общества во многом начинает связываться с внедрением научных знаний в производство

Начало третьего этапа в функционировании науки как социального института относится к середине 20 в. Наука все более напоминает большое производство, создаются научно-производственные комплексы, используется дорогостоящее оборудование, осуществляется государственное финансирование научных проектов и т.д. В связи с развитием высоких технологий меняются формы трансляции знания, возникают новые формы коммуникации между учеными. На этом этапе изменяются нормативно-ценностные ориентации научной деятельности, все отчетливее обозначается проблема социальной ответственности ученого, а предвидение последствий внедрения научных результатов становится социально необходимым. Взаимоотношение науки как социального института и общества имеет двухсторонний характер: наука получает поддержку со стороны общества, давая ему то, что полезно и необходимо для его прогрессивного развития.