- •Вопрос №2. Генезис науки и проблемы периодизации её истории.
- •Вопрос №3. Культура античного полиса и становление первых форм теоретической науки
- •Вопрос №4. Особенности развития средневековой науки
- •Вопрос №5. Наука в собственном смысле слова (от классического естествознания до современности)
- •Вопрос №6. Структура научного познания. Соотношение теоретического и эмпирического уровней познания.
- •Проблема соотношения эмпирического и теоретического уровня
- •Вопрос №7. Проблема как форма научного познания.
- •Логико-эмпирические
- •Вопрос № 9. Структура научной теории и её становление.
- •Вопрос №10. Понятие метода и методологии.
- •Вопрос №11. Соотношение философии и частных наук. Эвристическая ценность философских идей.
- •1) Метафизическая (самая древняя): философия – царица наук.
- •4) Диалектическая модель.
- •Вопрос №12. Гипотетико-дедуктивный метод в научном познании и его ограниченность.
- •Вопрос №13. Понимание и объяснение в науке.
- •Вопрос №14. Стиль научного мышления. Идеалы и нормы научного познания.
- •Вопрос №15. Эволюция научной рациональности.
- •Вопрос №16. Понятие научной революции. Эволюции и революции в развитии науки.
- •Вопрос №17. Научная картина мира и её иволюция.
- •Вопрос №18. Модели динамики развития в Западной философии науки (Поппер, Лакатос, Кун, Фейерабенд).
- •Вопрос №21. Наука как социальный институт.
- •Вопрос №23. Сциентизм и антисциентизм как ценностные ориентации в культуре. «Науки о духе» и «науки о природе».
- •Вопрос №24. Этос науки. Проблема ответственности учёного.
- •Вопрос №2. Специфика объекта и предмета социально-гуманитарного познания.
- •Вопрос №6. Роль традиций и ценностей в социально-гуманитарном познании.
- •Вопрос №7. Явные и неявные ценностные предпосылки в социально-гуманитарном познании.
- •Вопрос №8. Принцип «ценностной нейтральности» и его роль в социальном познании.
- •Вопрос №9. Жизнь как категория наук об обществе и культуре. От «философии жизни» к наукам о культуре.
- •Вопрос №10. Время, пространство, хронотоп в социальном и гуманитарном знании.
- •Вопрос №11. Коммуникативность в науках об обществе и культуре: методологические следствия и императивы.
- •Вопрос №12. Проблема истинности и рациональности в социально-гуманитарных науках.
- •Вопрос №16. Текст как предмет гуманитарного познания.
- •Вопрос №17. Языковая картина мира в контексте современных социогуманитарных наук.
- •Вопрос № 18. Вера и знание в социально-гуманитарных науках.
- •Вопрос №19. Натуралистическая и антинатуралистическая исследовательские программы в социологии, исторической, экономической, юридической науках, психологии, филологи, культурологии.
- •Вопрос №20. Проблема разделения социальных и гуманитарных наук (по предмету, по методу, по предмету и методу одновременно, по исследовательским программам).
- •Вопрос №21. Основные методологические парадигмы социогуманитарных наук.
- •Вопрос №22. Методология современной социогуманитарной науки.
Вопрос №23. Сциентизм и антисциентизм как ценностные ориентации в культуре. «Науки о духе» и «науки о природе».
Наука не может развиваться вне освоения знаний, ставших общественным достоянием и хранящихся в социальной памяти. Культурная сущность науки влечет за собой ее этическую и ценностную наполненность. Культ науки в наше время привел к попыткам провозглашения ее как высшей ценности развития человеческой цивилизации. Сциентизм представил науку культурно-мировоззренческим образцом. Он предписывал ориентироваться на методы естественных и технических наук, а критерии научности распространять на все виды человеческого освоения мира. Одновременно со сциентизмом возник антисциентизм, провозглашавший прямо противоположные установки. Он весьма пессимистически относился к возможностям науки и исходил из негативных последствий НТР, требовал ограничения экспансии науки и возврата к традиционным ценностям и способам деятельности.
К сторонникам сциентизма относятся все те, кто приветствует достижения НТР, модернизацию быта и досуга, кто верит в безграничные возможности науки и, в частности, в то, что ей по силам решить все острые проблемы человеческого существования. Наука оказывается высшей ценностью, и сциентисты приветствуют новые свидетельства технического подъема.
Антисциентисты видят сугубо отрицательные последствия научно-технической революции, их пессимистические настроения усиливаются по мере краха всех возлагаемых на науку надежд в решении экономических и социально-политических проблем.
- Сциентисты приветствуют достижения науки. Антисциентиты испытывают предубежденность против научных инноваций.
- Сциентисты провозглашают знание как наивысшую культурную ценность. Антисциентисты не устают подчеркивать критическое отношение к науке.
- Сциентисты, отыскивая аргументы в свою пользу, привлекают свое знаменитое прошлое. Они совершенно справедливо подчеркивают, что наука является производительной силой общества, производит общественные ценности и имеет безграничные познавательные возможности. Очень выигрышны аргументы антисциентистов, когда они подмечают простую истину, что, несмотря на многочисленные успехи науки, человечество не стало счастливее и стоит перед опасностями, источником которых стала сама наука и ее достижения.
- Сциентисты намеренно закрывают глаза на многие острые проблемы, связанные с негативными последствиями всеобщей технократизации. Антисциентисты прибегают к предельной драматизации ситуации, сгущают краски, рисуя сценарии катастрофического развития человечества, привлекая тем самым большее число своих сторонников.
Дилемма сциентизм - антисциентизм предстает извечной проблемой социального и культурного выбора. Она отражает противоречивый характер общественного развития, в котором научно-технический прогресс оказывается реальностью, а его негативные последствия не только отражаются болезненными явлениями в культуре, но и уравновешиваются высшими достижениями в сфере духовности.
Описанная дилемма тесно связана с проблемой классификации наук, их делением на «науки о духе» и «науки о природе», т.е. на гуманитарные и естественные. Впервые идея такого разделения наук появилась в работах Дильтея.
Он выделял два аспекта понятия "жизнь": взаимодействие живых существ применительно к природе и взаимодействие, существующее между личностями применительно к человеческому миру (в определенных внешних условиях, постигаемое независимо от изменений места и времени). Понимание жизни (в единстве двух указанных аспектов) лежит в основе деления наук на два основных класса. Одни из них изучают жизнь природы («науки о природе»), другие («науки о духе») - жизнь людей. Дильтей доказывал самостоятельность предмета и метода гуманитарных наук по отношению к естественным.
Постижение жизни, исходя из нее самой, считал он, - основная цель философии и других "наук о духе", предметом исследования которых является социальная действительность во всей полноте своих форм и проявлений. Поэтому главная задача гуманитарного познания - постижение целостности и развития индивидуальных проявлений жизни, их ценностной обусловленности. При этом Дильтей подчеркивает: невозможно абстрагироваться от того, что человек - сознательное существо, а это значит, что при анализе человеческой деятельности нельзя исходить из тех же методологических принципов, из которых исходит астроном, наблюдая звезды.
Дильтей считает, что "науки о духе" должны исходить, прежде всего, из метода понимания, т.е. непосредственного постижения некоторой духовной целостности. Это проникновение в духовный мир автора текста, неразрывно связанное с реконструкцией культурного контекста создания последнего. В науках о природе применяется метод объяснения - раскрытие сущности изучаемого объекта, его законов на пути восхождения от частного к общему.
По отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, названный им герменевтикой - искусством понимания письменно фиксированных проявлений жизни. Герменевтику он рассматривает как методологическую основу всего гуманитарного знания. Дильтей выделяет два вида понимания: понимание собственного внутреннего мира, достигаемое с помощью интроспекции (самонаблюдения); "понимание чужого мира" - путем вживания, сопереживания, вчувствования (эмпатии). Философ рассматривал способность к эмпатии как условие возможности понимания культурно-исторической реальности.