Философам о смерти

Начиная с X—V вв. до н. э. в древнегреческом обществе фор­мируется представление о ценности жизни каждого индивида в отдельности, конечности его жизни во времени. Как писал А. Шопенгауэр, люди, возможно, даже не стали бы философство­вать, если бы не было смерти. Смерть, следовательно, выступает как «вдохновительница» философии. Только факт смерти ставит вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл имен­но потому, что есть смерть. Платон учил, что философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Но беда лишь в том, что философия сама по себе не знает, как нужно умереть и как победить смерть. Возникают концепции, которые пытаются объяснить смысл смерти, преодолеть страх смерти:

1 — реинкарнации (переселения души после смерти);

2 — полного отделения жизни от смерти, которые «не встреча­ются», ибо «пока человек живет, смерти нет, а когда пришла смерть, человека уже нет» (Эпикур). Первая концепция (Сократа—Платона) имела своей целью смягчить трагизм смерти, вторая (стоиков и Эпи­кура) была направлена на уничтожение страха смерти.

Традиция помощи человеку во избежание им страха смерти была унаследована религиями. Христианство и мусульманство рассмат­ривают смерть как предверие к жизни вечной, и лишь от земных заслуг умершего зависит, будет ли он пребывать в вечном блажен­стве на небесах или обречен на вечные муки в преисподней. С точки зрения религии буддизма смерть есть, во первых, в позитив­ном смысле, момент в «колесе сансары» («колесо перерождения»), по которому человек идет к нирване — миру вечного блаженства, где не будет страданий, и, во-вторых, в негативном плане, заслужен­ное страдание, расплата за недостойные поступки и различные же­лания.

Есть две наиболее общие полярные точки зрения на смерть:

1. Смерть как отрицание будущего, следовательно, ни прошлое, ни будущее не имеет смысла. Отсюда делается вывод: бери от настоящего все, что можно взять.

2. Смерть как переход прошлого в вечность. Жить, по мнению Франкла, значит творить для вечности. Осознавая это, чело­век должен максимально использовать все свои способнос­ти и время, чтобы внести свой посильный вклад в историю, обогатив тем самым будущее. Следовательно, смерть, как и жизнь, имеет смысл.

Философский смысл смерти состоит в том, что она есть момент обновления, прежде всего, органического мира, а затем и всего мира. Смерть — это совершенно естественное явление, она играла полез­ную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволю­ции. Действительно, без смерти, которая сделала возможным про­гресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы. Не было бы смерти, человек бы не думал о вечности, не «приме­рял» бы себя к ней, надеясь на собственное бессмертие. Не было бы смерти, не было бы и бессмертия, которое обязано ей своим существованием. И вместе с тем вечность достигается лишь путем прохождения через смерть, и смерть есть участь всего живущего в этом мире, и, чем сложнее жизнь, чем выше уровень жизни, тем более ее подстерегает смерть. Живые, а не мертвые страдают, когда смерть сделает свое дело. Мертвые больше не могут страдать. В жизни каждого человека может наступить момент, когда смерть будет бо­лее действенной для его главных целей, чем жизнь; когда то, за что он стоит благодаря его смерти станет более ясным и убедитель­ным, чем если бы он поступил любым другим образом.

Китайский философ Ян Чжу (ок. 440—360 до н.э.) говорил, что смерть равняет всех: «При жизни существуют различия — это раз­личия между умными и глупыми, знатными и низкими. В смерти существует тождество — это тождество смрада и разложения, ис­чезновения и уничтожения... Умирают и десятилетний, и столетний; умирают и добродетельный, и мудрый; умирают и злой, и глупый». Но Ян Чжу решительно против преждевременного пресечения жизни: «Раз уже человек живет, то он должен принимать жизнь легко, предоставив ее естественному течению и исполнять до конца ее требования, чтобы спокойно ожидать прихода смерти. Когда же придет смерть, то и к ней следует отнестись легко, предоставив ее естественному течению, и принять до конца то, что она принесет, чтобы оставить свободу исчезновению. Зачем в страхе медлить или торопиться в этом промежутке между рождением и смертью? И смерть облагораживает последнего из смертных и ставит его на одну высоту с самыми первыми».

Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Всеобщность смерти напоминает нам о существенном братстве людей, которое существует несмотря на все жестокие раз­ногласия и конфликты, зарегистрированные историей, а также в со­временных делах.

Смерть имеет также и нравственно-философский смысл. Осоз­нание бренности своей жизни заставляет человека найти или при­дать ей смысл. Обреченность человека на смерть может стать сти­мулом делать добро людям, чтобы оставить о себе светлую память потомков, «подстегнуть» человека закончить начатое дело, особен­но если оно — проявление художественного или философского творчества, а значит, реализовать замысел автора не сможет никто другой, кроме него самого.