Вопрос 3.Структура духовной культуры.
Рассмотрим теперь важнейшие сферы духовной культуры: мифологию, религию, искусство, науку.
Каждая из них имеет свой взгляд на реальность, устанавливает собственные границы отношения с нею, разрабатывает специфический язык, выдвигает круг разрешаемых проблем, принципы и правила исследования сферы духовного знания различные по степени близости к повседневности и отношению к универсальным аспектам реальности. Так, религия в её практическом воплощении и искусство в доступных, массам формах ближе к обыденной жизни людей, чем наука и философия. Религия и философия обращаются к универсальным знаниям, тогда как наука и искусство – к множественному и относительному.
Мифология.
Мифология (предание, сказание) как отрасль культуры есть ценностное представление о мире, передаваемое преимущественно в форме устных повествований. Мифология тесно связана с
антропоморфизмом
фетишизмом
тотемизмом
анимизмом.
Миф отличается от сказки и легенды тем, что воспринимается как реальность. Миф тесно связан с мистикой и искусством. Если в основе искусства – сказание, в основе мистики – таинственное, то миф – это сказание о таинственном.
Мифология – это синтез мистики и искусства, дошедший до своего воплощения в целостных духовных произведениях, призванных объяснять наиболее важные события преимущественно начала истории. Механизмом превращения искусства в мифологию был антропоморфизм. В мифе нет разницы между естественным и сверхъестественным. Миф образует своего рода мост между искусством, в основе которого лежат образы, и философией, в основе которой – рациональное мышление. Постепенно под влиянием тенденции рационализации мифы становятся всё более абстрагированными, усложнёнными, логичными и последовательными. В мифе соединяются мистика, искусство и жизнь в лице действующих культурных героев.
В мифе отражены особенности психологии народа, в нём закреплены своеобразные представления о жизни и смерти. Природа мыслилась совершенной и гармоничной. Человек в своём творчестве также стремился достичь состояния совершенства и чувствовал себя ответственным за поддержание совершенства в природе.
В мифе произошла персонификация всей природы в виде единого божества с дополняющей его иерархией богов, и сложилось представление о вечном воспроизводстве этого единства.
Кассирер отмечает, что чувство единства с природой является самым сильным импульсом мифологического мышления.
Р.Бартопределяет миф как семиологическую систему, претендующую на то, чтобы превратиться в систему фактов. Миф, по мнению Барта, превращает историю в природу: задача мифа заключается в том, чтобы придать исторически обусловленным интенциям статус природных, возвести исторически преходящие факты в ранг вечных (прим. жертвоприношение).
А.Лосевопределяет миф как картину всеобщего одушевления. Аллегория и символ здесь имеют условное, переносное значение.
Миф, согласно Лосеву, выступает как абсолютное тождество субъекта и объекта. В первобытном мышлении субъект-объектное тождество дано стихийно и нерасчленённо, без всякой рефлексии и без всякого анализа со стороны человеческого сознания. Таким образом, мифология – это прямая и непосредственная картина тождества абстрактно-всеобщих и конкретно-единичных методов мысли.
Далее Лосев формулирует проблему соотношения мифологии и религии, а именно, почему греческая философия оказалась неспособной воспринять библейский монотеизм. Ведь библейский монотеизм тоже учил об абсолютной и надмирной личности. Но не в такой личности нуждалась греческая эстетика. Когда она стала переходить к учению о полном тождестве субъекта и объекта, она вполне могла обойтись и своей собственной исконной народной мифологией. Ведь древние боги тоже были личностными. Однако здесь не было надмирной и абсолютной личности, а личностные боги были только отражением природы и общества, т.е. обожествлением природных сил и материальных сил общественного развития.
Анализ современного мифа, дан в работахМирчи Элиаде и Олеси Николаевой.
Элиадеотмечает, что нельзя полностью исключить мифологическое поведение, изменилось лишь поле его деятельности. Миф больше не доминирует в существенных секторах жизни, он вытеснен частично на более скрытые уровни психики, частично во второстепенную и даже в безответственную деятельность общества.
О. Николаевараскрывает мифоритуальный характер советской и новой культуры. В частности о советской культуре она пишет: «Советская культура была создана по типу мифоритуальной структуры, где в качестве тотема выступала народная власть большевиков, во главе которой стоял «символический отец» Ленин (Сталин), в качестве ритуальной оппозиции выступали «враги народа», «инициацией» служили ритуалы приёма в октябрята, пионеры, комсомол и партию, оказывающие свои «магические воздействия» на «посвящённых», в результате чего повышался их духовный и социальный статус. По сути, партийная сознательность и идеологическая бдительность, диктовавшие определённые мыслительные стандарты и поведенческие нормы, призваны были служить инструментом тотемической идентификации».
Нагляднее всего, по мнению Николаевой, рождение и внедрение новой мифологии демонстрирует реклама. Основным концептом её является утверждение: «ты есть то, что ты имеешь». Таким образом, категория «быть» постепенно подменяет категорию «иметь»: «ты есть то, что ты носишь». Реклама направлена на то, чтобы из любого объекта – культурного, религиозного, исторического, природного и проч. – сделать вещь и каждого человека превратить в потребителя, хотя бы потенциального, надёжно зашифровать принцип мнимости рекламного мифа.
Таким образом, современный миф обладает теми же универсальными чертами мифа-тождества субъекта и объекта, но при этом он доминирует лишь в определённых секторах человеческой деятельности.
Религия.
Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается, тем не менее, областью мало понятной для очень многих людей. Одной из причин этого, казалось бы, странного факта, служит то обстоятельство, что религию, как правило, оценивают по её внешним признакам, по тому, как она практикуется её последователями в культе, в личной и общественной жизни. Отсюда проистекает масса различных трактовок религии, усматривающих её существо либо в элементах, являющихся в ней второстепенными, незначительными, либо даже в её искажениях, которых не избежала ни одна религия.
Поэтому вопрос о том, что составляет существо религии, какие признаки являются в ней определяющими, а какие – несущественными, требует особого рассмотрения.
Религия имеет две стороны: внешнюю – как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.
С внешней стороны религия представляет собой мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых (хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами её распада, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (церкви) с определённой структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т.д.
С внутренней стороны, религия – это непосредственное переживание Бога.
Предварительное понимание религии даёт и этимология данного слова.Существуют несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (от лат.religio– совестливость, благоговение, святость, религия, богослужение ...).
Знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель 1 в. до н.э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere(«вновь собирать, снова обсуждать, откладывать на особое употребление»), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». Отсюда и само существо религии Цицерон видит в благоговении перед высшими силами, Божеством. Эта мысль Цицерона указывает на то, что благоговение является одним из важнейших элементов в религии, без которого религиозность превращается в ханжество, лицемерие и пустое обрядоисполнение, а вера в Бога – в холодную, безжизненную доктрину. Но сколь ни значимо благоговение в религии, оно представляет собой лишь одно из чувств, присущих в религиозном отношении человека к Богу, и не выражает его сущности.
Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций (+ 330г.) считает, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare, означающего «связывать», «соединять». Поэтому и религию он определяет как союз благочестия человека с Богом. «С тем условием – говорит он, – мы и рождаемся, чтобы оказывать справедливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать. Будучи связанными сим союзом благочестия мы находимся в соединении с Богом, от чего получила название и сама религия... Так имя «религия» произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с собою человека...»
Это определение Лактация раскрывает самое существенное в религии – живое единение духа человека с Богом, которое совершается в человеческом сердце.
Подобным же образом понимает существо религии и блаженный Августин (+430), хотя он считал, что слово «религия» произошло от глагола religere, т.е. «воссоединять», и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом. «Его-то ища, – пишет он,– или лучше, вновь отыскивая (от чего, кажется, получила название и религия), мы стремимся к Нему с любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться».
Таким образом, происхождение слова «религия» указывает на два основных его значения: соединение и благоговение, которые говорят о религии как о таинственном духовном союзе, живом, благоговейном единении человека с Богом.
Основные истины религии.
Что относится к общеобязательным истинам религии?
Первойиз них является исповедание духовного, совершенного, разумного, личного Начала – Бога, являющегося Источником (Причиной) бытия всего существующего, в том числе человека, и всегда активно присутствующего в мире. Эта идея Бога может иметь очень разнообразные по форме и содержанию выражения в различных религиях: монотеистических (вера в единого Бога), политеистических (вера во многих богов), дуалистических (вера в два божественных начала: доброе и злое), анимистических (вера в одухотворённость всего существующего, в наличие души у всех сил и явлений природного мира).
По христианскому учению «Бог есть Любовь» (1 Ин. 4,8), «мы Им живём и движемся и существуем» (Деян. 17, 28). Бог есть то изначальное Бытие и Сознание, благодаря которому существуют все формы материального и духовного бытия и сознания во всём их многообразии, познанные и непознанные человеком. Бог есть реально существующий и неизменный, личностный идеал добра, истины и красоты и конечная цель духовных устремлений человека. Этим, в частности, христианство, как и другие религии, принципиально отличается от иных мировоззрений, для которых высший идеал реально не существует, а является лишь плодом человеческих надежд и рациональных построений.
Второй важнейшей истиной религии является убеждение в том, что человек принципиально отличается от всех других видов и форм жизни, что он есть не просто существо биологически высшее, но в первую очередь духовное, обладающее не только телом, но и душой, носительницей ума, сердца (органа чувств), воли, самой личности, способной вступать в общение, единение с Богом, с духовным миром. По христианскому учению человек есть образ Божий.
Возможность и необходимость духовного единения человека с Богом предполагает в религии веру в откровение Бога и необходимость для человека праведной жизни соответствующей догматам и заповедям религии. В христианстве такая жизнь называется верой, под которой подразумевается не просто убеждённость в существовании Бога, но особый духовно-нравственный характер всего строя жизни верующего.
Эта истина религии неразрывно связана с более или менее развитым в отдельных религиях учением о посмертном существовании человека. К существенным признакам религии относится также вера в бытие мира сверхъестественного, ангелов и демонов. Все религии признают реальность влияния мира духовного на деятельность и судьбу человека.
Важным элементом любой религии является культ, т.е. совокупность всех её внешних богослужебно-обрядовых форм, действий и правил.
Есть ещё целый ряд элементов, присущих каждой религии (её догматическое и нравственное учение, аскетические принципы, правила жизни и др.), все они органически и логически связаны с указанными основными.
О внутренней сторонерелигии говорить гораздо сложнее чем о внешней, поскольку она представляет собой область переживаний, которые зачастую языком слов и понятий не могут быть выражены. Для верующего человека религия открывает особый духовный мир, Бога и бесконечное многообразие духовных переживаний, которые другому человеку (хотя бы прекрасно знающему внешнюю сторону религии) словами передать невозможно.
Известный русский мыслитель С.Н. Булгаков в таких словах выразил эту мысль: «Итак, в самой общей форме можно дать такое определение религии: религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом». Однако «религиозное переживание удостоверяет человека в реальности иного, Божественного мира не тем, что доказывает его существование... но тем, что ...ему его показывает. На подлинно религиозный путь вступил лишь тот человек, который реально на своей жизненной дороге встретился с Божеством, кого постигло Оно, на кого излилось превозмогающей своей силой. Религиозный опыт в своей непосредственности не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно тому, как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление об опаляющем огне религиозного переживания даётся мыслью... Жизнь святых, подвижников, пророков, основателей религий и живые памятники религии: письменность, культ, обычай...– вот что наряду с личным опытом каждого, вернее вводит в познание в область религии, нежели отвлечённое о ней философствование».
Таким образом, личный религиозный опыт, а также знание аскетического опыта святых отцов, знание культа и обычаев являются необходимым условием понимания религии и позволяют избежать искажённых представлений о ней.
Искусство.
Искусство – одна из специализированных сфер культуры, функционально решающая задачи интеллектуально-чувственного отображения бытия в художественных образах. Основанием искусства является художественное творчество, которое и осуществляет интеллектуально-чувственную функцию.
Искусство – это художественное творчество, исполненное на высочайшем, качественном уровне, с выраженными чертами уникальности и неповторимости авторского почерка и обладающее целым рядом характеристик.
Изучением искусства традиционно занимались философия и эстетика, исторические науки, искусствознание и литературоведение. Они выделяли следующие сферы в искусстве:
искусство как совокупность нескольких видов художественного творчества (живопись, музыка, танец);
духовно-мировоззренческие проблемы;
художественное качество произведения;
профессиональное мастерство автора;
психология творчества.
Существенный сдвиг произошёл с зарождением культурной семантики, интерпретирующей всю совокупность объектов художественного творчества как систему смыслонесущих текстов. Культурная антропология и полевая антропология открыла ещё одну сферу – художественную деятельность в архаических сообществах.
Искусство проектирует воображаемый мир, выстроенный таким образом, чтобы акцентировать внимание людей на нравственных, этических, эстетических и иных проблемах, которые актуализируются в данном произведении.
Искусство – одна из наиболее динамичных сфер культурной практики, чутко реагирующая на малейшие изменения социальных, экономических, политических и иных условий жизни общества и связанных с ними колебаний «социального заказа» и спроса на ту или иную продукцию.
В традиционных обществах искусство было сферой преимущественно индивидуальных творческих усилий. Организация, техническое оснащение, процесс творчества принадлежали одному мастеру, ему помогали лишь ученики. Начиная с Нового времени, искусство превращается в развитую индустрию. Техническое обеспечение, реализация произведений искусства приобретает потоковый, массовый, преимущественно коммерческий характер.
Известный теоретик искусства Н.Н.Третьяков обращает внимание на общие пластические закономерности и особенности выразительности. Он отмечает, что форму в искусстве выдумать нельзя, в какой-то мере она даётся природой и историко-культурной традицией. «Современное искусство авангарда и постмодернизма является бунтом против природы, против мира... Авангардист форму выдумывает. Он неизбежно оказывается в замкнутом кругу условных знаков, подменяющих живые образы природы. При этом теряется способность мыслить и обобщать, ведь мысль предполагает наличие связи, а в авангардизме всё строится на разрывах. В живописи это выражается в отрыве слова от изображения, в произвольной и уродливой трансформации реальных форм природы. И у нас, и на Западе был момент, когда на волне абстракционизма слово было вовсе изгнано из живописи. Современные авангардисты, напротив, стремятся зацепить зрителя острым «словцом» названия, но ведь это не образ слова, а всего лишь рекламный трюк».
В классической эстетике искусство понималось как область божественно прекрасного. Однако, на рубеже ХІХ-ХХвв. модернисты превратили искусство в проекцию «я» своего творца. В настоящее время и то и другое считается безнадёжно устаревшим. Современный постмодернизм вообще снял границы между «я» и «не-я» между искусством и не-искусством, между утверждением и отрицанием, между страданием и смехом. Можно сказать, что поставангард не имеет мировоззрения.
Эффект перемещённых предметов лежит в основе постмодернистских акций, называемых перформансами (performance: театральное представление или перформация – перекодировка), проводимых на публике, среди толпы, «в жизни». Одной из самых бескорыстных и изящных акций такого рода было запускание по Москва-реке огромного, чуть ли не десятиметрового, сшитого из ярких лоскутков воздушного шара. Зрелище это было рассчитано не столько на тех, кто присутствовал при «запуске», сколько именно на тех, кто ничего о нём не знал и кого этот шар, плывущий среди бела дня в самый разгар брежневщины, мог поразить и наверняка поразил. Суть акции в том, чтобы вызвать удивление, неадекватную реакцию, «перформировать» реальность.
Одним из характерных перформансов было изготовление торта в форме лежащего тела Ленина, такого, каким оно видится в мавзолейном гробу, да ещё и в натуральную величину. На поедание кондитерского мёртвого тела была приглашена публика, в том числе и милые детки, которые запихивали себе в рот части трупа вождя. В прессе («МК») эта чудовищная акция была откомментирована лишь некоей возмущённой коммунисткой-пенсионеркой, которая сочла своим долгом «заступиться за Ленина», к восторгам устроителей перформанса.
Форма перформанса, создавая иллюзию игры, вовсе не пытается дистанцировать свою искусственную реальность от реальности подлинной, но вторгается в неё и подменяет её. В этой квазирельаности начинают действовать иные законы – не укоренённые в человеческом духе, а навязанные ему «правилами игры», которые предполагают упразднение всех религиозных, нравственных и даже эстетических категорий. В этом смысле перформанс становится неким полигоном для испытания и формирования «нового человека».
Одной из предпосылок этого так называемого «актуального искусства» (перформанса) является утверждение о том, что всё может быть и должно быть превращено в шоу, в которое вовлекаются все присутствующие. А если теперь само бытие не более чем шоу, как считают деятели «актуального искусства», нет смысла противопоставлять искусство и не-искусство. Пример недавно был продемонстрирован в Америке: покупают рояль стоимостью в один миллион долларов и бросают с небоскрёба. Всё это снимают и показывают публике как искусство. Не Баха и Моцарта, произведения которых можно было бы исполнить на этом музыкальном инструменте редкого качества, а уничтожение всякой возможности проявления искусства через него. Чем острее ощущения, тем ярче такое искусство. Яркость «искусства перформанса» определяется не степенью таланта, а степенью непристойности и бесмысленности.
Любое искусство имеет антропоцентрическое измерение, т.е. в центре всегда стоит человек. Это формула искусства, отказ от которой приведёт к гибели самого искусства. По определению Третьякова, важнейшим общим законом искусства является закон гармонии. «Следует помнить и о том, – пишет Третьяков,– что классическое искусство развивалось в форме жанров. Особенности жанров – пейзажа, портрета, исторической картины, домашних сцен – были предусмотрены в самой структуре Академии... И всё это имело под собой какую-то смысловую основу. Но во время разрушения академической школы была высказана заманчивая мысль, что все жанры хороши, кроме скучного, и что границы жанра только стесняют живописца, а он должен быть свободен. И это не могло не отразиться на воспитании современных художников. В разных жанрах проявлялась определённая иерархия, которая в свою очередь, отражала некие закономерности самого бытия, была обусловлена историческим опытом развития искусства».
Тем не менее сейчас в искусстве жанры порой смешиваются, причём совершенно произвольно. Современное безграничное пространство школ, жанров, стилей даёт бессвязную, близкую к первобытной, картину хаоса. В ней нет гармонии, нет целого. Поэтому проблема композиции, проблема образа в искусстве является ключевой для восстановления цельной гармоничной картины мира и человека в нём.
Наука как социо-культурный феномен.
В философской энциклопедии даётся следующее определение науки: «Наука – ... система развивающихся знаний, которые достигаются посредством соответствующих методов познания, выражаются в точных понятиях, истинность которых проверяется и доказывается общественной практикой. Наука – система понятий о явлениях и законах внешнего мира или духовной деятельности людей, дающая возможность предвидения и преобразования действительности в интересах общества, исторически сложившаяся форма человеческой деятельности, «духовного производства», имеющая своим содержанием и результатом целенаправленно собранные факты, выработанные гипотезы и теории с лежащими в их основе законами, примеры и методы исследования.
Понятие «наука» применяется для обозначения, как процесса выработки научных знаний, так и всей системы проверенных практикой знаний, представляющих объективную истину, а также для указания на отдельные области научных знаний, на отдельные науки. Современная наука – это чрезвычайно разветвлённая совокупность отдельных научных отраслей».
В общей классификации науки обычно разделяются на естественные (естествознание и точные науки) и гуманитарные. К первой категории относят физику, химию, биологию, астрономию, математику и др. Ко второй–науки философские и социальные. Основными методами естествознания являются наблюдение, эксперимент, измерение и догадка (гипотезы, теории). Руководствуясь ими, можно чётко отделить область естествознания от всех иных областей творческой деятельности человека: гуманитарных наук, искусства, музыки и т.д. Научное знание, таким образом, является лишь малой частью человеческого знания в целом.
Наука представляет собой компонент культуры. В связи с этим можно выделить три основных социо-культурных параметра науки.
Наука – это технология человеческой деятельности. Наука, как и всякая другая культурная форма, задаёт программу, составляет код человеческой деятельности.
Наука, как всякая культура, выступает как система ценностей, система знаний, сведений, значимых для человечества (ценность самой науки для человечества; в самой науке есть некоторые ценности – внутринаучные ценности – истина, инновация). Однако ценностный статус науки для человека ограничен, поскольку наука не только не решает, но даже и не ставит смысложизненные вопросы.
Наука, как всякая культура создаёт иную реальность – мир теоретических идей и образов – искусственную реальность.
У бытия науки есть три аспекта.
Наука – это особое знание о мире, это система особых специфических знаний.
Наука – это особый вид деятельности, который заключается в генерации нового знания – это духовное производство. Любая наука несёт на себе отпечаток человеческой деятельности (практической или теоретической).
Наука – как социальный институт. Социальный институт – совокупность различных форм, организаций, регулирующих общественные отношения, обеспечивающих существование, функционирование и развитие того или иного социального феномена (например, науки).
Подводя итог, необходимо отметить следующее. Конкретные феномены и формы культуры обычно сочетают в себе различные типы смыслов. Поэтому духовная составляющая культуры (духовная культура) неразрывно связана с технической и социальной составляющими. Духовная, техническая и социальная культура – это не обособленные, изолированные друг от друга «секторы» или «части» культурного пространства, а различные стороны, лики культуры. В абстракции мы можем рассматривать и анализировать их по отдельности. Но в реальном мире общественной жизни границы между ними расплывчаты и относительны. Искусство – форма духовной культуры. Но есть и техническая культура создания, оформления, распространения произведения искусства – его воплощения в книгу, архитектурное сооружение, театральный спектакль, и социальная культура художественной жизни общества – государственная политика в области искусства, общественное признание художника. Философы излагали свои взгляды в художественных произведениях, и многие концепции возникли как продукты художественного творчества.
Однако к какому бы «срезу» культуры мы не обратились, всегда возникает вопрос: что здесь стоит на первом месте, чем руководствуется культура? Это могут быть знания, законы, правила, ценности, нормы, идеалы. И, закономерно возникает вопрос: а чем должна руководствоваться культура? Ответ на этот вопрос, так или иначе, относится к сфере мировоззрения, а следовательно к области духовной культуры. Поэтому такие культурные формы как религия и философия, имеющие мировоззренческий статус, искусство, формирующее этический и эстетический вкус, должны способствовать соотнесению знаний с ценностными факторами деятельности в процессе формирования культурного пространства.