Азербайджанцы (Народы и культуры) - 2017

Турбэ – молитвенная пластинка, привезенная из Кербелы

Историко-краеведческиймузейимениАббасгулуагаБакиханова Азербайджанская ССР, г. Куба (Губа), 1972 г.

Экспедиция А.Г. Трофимовой Научный архив отдела Кавказа ИЭА РАН

можно было найти толкование религиозных и светских проблем с точки зрения ислама. В нем были систематизированы и объединены пояснения по всем вопросам хозяйственной жизни, этическим и поведенческим нормам, правилам проведения мусульманских праздников и церемоний, отношениям и поступкам самих верующих, а также другие положения, определяющие уклад жизни всей мусульманской уммы – общины. Закрепление за шариатом исключительной законодательной функции в свою очередь вело к росту роли мечетей в жизни мусульманского общества. Для каждого мазхаба – учения выделялись отдельные шариатские суды. Главное духовное лицо ханства гази перепоручал рассмотрение дела каждого верующего гази того тариката, к которому он относился. Во время разрешения споров, когда одна из сторон представляла шиизм, а другая – суннизм, гази обоих тарикатов должны были прийти к согласию или же по их согласию дело передавалось другому гази.

В XVIII в., в период разделения страны на отдельные ханства, в некоторых из них мусульманское духовенство активно участвовало в государственном управлении. Духовенство играло основную роль в системе просвещения, образования и судов (единственными судами здесь были шариатские суды). Мусульманское духовенство контролировало сборы и распределение налогов и податей, фактически участвовало в государственном управлении, занимая важное место во дворцах ханов. Большую роль в духовной жизни населения, кроме мечетей и медресе, играли также святые места, расположенные на стратегических караванных путях: пиры, суфийские обители – ханегях, тюрбе, рибат. Во многих ханствах, где светская власть была отделена от религиозной, религиозные деятели обладали значительной автономией. Роль

520

и место шиитского духовенства в управлении государством по сравнению с суннитским духовенством была более значимой (Гусейнли, 2002).

Присоединение Северного Азербайджана к России в значительной степени изменило конфессиональную ситуацию в стране. Азербайджанцы, разде- ленныемеждуРоссиейиИраном,оказалисьвразныхобщественно-политиче- ских условиях. Несмотря на это, азербайджанцы, оказавшиеся в Российской империи, по-прежнему сильно были связаны с Ираном. Так, азербайджанские шииты по-прежнему совершали паломничества к святыням Мешхеда, Наджафа и Кербелы.

Мусульманское духовенство Северного Азербайджана попадало под полный контроль имперских властей. Царская власть вначале искала пути христианизации мусульманских областей Южного Кавказа. Однако разработчики этой идеи, изначально понимая невозможность осуществления подобного предприятия, одновременно предлагали создать послушную царской власти верховную организацию мусульманского духовенства. Еще в 1823 г. была официально учреждена должность Шейх уль-Ислама Кавказа, которым стал ахунд Тифлиса, азербайджанец Мухаммад Али.

Накануне установления советской власти в Азербайджане в стране действовало более двух тысяч мечетей. Для сравнения, если в 1848 г. в десяти уездах Азербайджана было 983 мечети (Колониальная политика, 1937. C. 374), то в 1908 г. только в Елисаветпольской губернии их число достигло 1014 (История Азербайджана, 1960. C. 782). В этот период в Азербайджане действовали такие исламские секты,

как суфии, рюкни-рабэ (в малом количестве), бахаи, муридство, шейхство, бабиды, элиаллахи. Наряду с пятничными мечетями, играющими важную общественную роль, в городах и селах страны открывались квартальные – мехелле мечети. Например, Баку того времени делился на Внутренний город – Ичерише-

хер и Внешний город – Байыршехер,

а те в свою очередь на делились на кварталы. В Ичеришехер каждый квартал носил название своей мечети – квартал мечети Джума, квартал Шах-мечети, квартал мечети Мухамедьяр, квартал мечети Гаджи Гейыб, квартал мечети Хамамчылар, квартал мечети Сыныггала, квартал мечети Гасым-бека (Сарабский, 1982. C. 121–122). В Баку действовало три

Футляр для молитвенного камня

Гулябатын (золотое шитье) Бакинская губ., Шемаха, XIX в.

Национальный музей истории Азербайджана

521

Минарет

г. Баку, конец XIX – начало XX в. Фото Д.И. Ермакова МАЭ РАН. Инв. № 2808-7

религиозные школы – моллахана. Самой известной среди них была моллахана Мирзы Эсиба Гудси при мечети Сыныггала. С 1905 г. в Баку действовала духовная школа при мечети Гаджи Баны «Нашри маариф», а в 1907 г. при действующем в Шах-мечети Обществе счастья – Саадет джамийати школа «Медресе-и- саадет». В 1908 г. стала работать вторая духовная школа «Медресе-и-саадет», которой руководилA. Гусейнзаде (История Азербайджана, 1960. C. 783).

В тот период религиозные деятели были привилегированным сословием общества, а мечети и духовные лица были крупными собственниками. Религиозные праздники и ритуалы, включая Оруджлуг, Гурбан-байрам, Ашура, стали неотъемлемой частью жизни азербайджанцев. Шиитская часть на-

522

селения с особым рвением встречала месяц Махаррам и особенно Ашура. Отношение азербайджанской интеллигенции к этим действам было неоднозначным. Писатели и просветители М. С. Ордубади, М. Шахтахтинский, Г. Зардаби, Дж. Маммедгулузаде, С. Мехмандаров, Э. Султанов, А. Хагвердиев, Ф. Кочарли и др. в своих публикациях критиковали эту шиитскую традицию, называя ее фанатизмом, противоречащим самой религии. Ф. Кочарли

в1907 г. в своей статье, опубликованной в газете «Закавказье», отмечал: «Соблюдение таких ритуалов противоречит духу и требованиям мусульманской религии. Это есть грубое проявление религиозного фанатизма невежественной, темной толпы, возбужденной отсталыми представителями духовенства. Интеллектуальная борьба с таким фанатизмом на религиозной почве является моральным долгом каждого интеллигента и пресвященного представителя мусульманского общества» (Кочарли, 1907). Азербайджанская общественность, как и ведущие религиозные деятели, выступала против самоистязаний

вдень Ашура, призывая чтить память погибших имамов подобающим образом. В публикациях издаваемого с 1906 г. в Тифлисе первого азербайджанского сатирического журнала «Молла Насреддин» велась кампания против самоистязаний шахсей-вахсей.

В1905 г. на средства промышленника и мецената Гаджи Зейналабдин Тагиева бакинский гази Мир Мухаммед Керим Мир Джафарзаде перевел и издал священную книгу всех мусульман – Коран – Гурани-Керим. В 1908 г.

Коран был переведен уже моллой Мухаммедом Гасаном Мовлатзаде и издан

Мечеть

Азербайджанская ССР, Кубинский район, с. Сусай, 1972 г. Экспедиция А.Г. Трофимовой Научный архив отдела Кавказа ИЭА РАН

523

Мечеть с минаретом. XVIII–XIX вв.

Азербайджанская ССР, Кубинский район, с. Нюгеди, 1972 г. Экспедиция А.Г. Трофимовой Научный архив отдела Кавказа ИЭА РАН

в Гяндже. Перевод Корана на азербайджанский язык стал историческим событием, которое высоко оценила азербайджанская интеллигенция. В то же время национальная интеллигенция негативно восприняла попытки комментировать в этих переводах хадисы священной книги. Они считали, что хадисы представляют интересы определенного общественного сословия и искажают как Коран, так и ислам.

События и переворот октября 1917 г. в России, как и призыв большевиков к труженикам-мусульманам, создал надежды у определенной части мусульманских народов на получение языковых и религиозных свобод. Даже в прессе звучали призывы религиозных деятелей и представителей интеллигенции поддержать новое правительство. Однако в первые годы советской власти в Азербайджане развернулось атеистическое движение. Коммунистическая партия объявила войну религии. 10 мая 1920 г. был издан декрет Комиссариата по народному образованию Азербайджанской ССР «О запрете на преподавание религиозных знаний и исполнение духовных обрядов в школах» (Собрание узаконений, 1920. C. 50). 15 мая того же года по настоянию председателя Азревкома Н. Нариманова Комиссариатом по народному образованию издан декрет «О свободе совести» (Ахадов, 1991. C. 72–73). Этот документ провозглашал свободу совести всех граждан Советского Азербайджана, предусматривая ликвидацию Министерства по религиозным делам, отделение религии от государства и системы образования. В официальных актах запрещались религиозные клятвы, а также какое-либо упоминание о религиозной принадлежности. Эти вопросы нашли также отражение в Конституции

524

АзССР. 24 августа 1920 г. Совет народных комиссаров АзССР под председательством Н. Нариманова издал специальный декрет «О ведении книг актов гражданского состояния, гражданских браках и детях» (Асадов, 1959. C. 11). Согласно этому документу религиозный брачный обряд становился частным делом граждан, а государственная регистрация брака обретала обязательный характер. Хотя декрет еще не ликвидировал юридическое действие браков, заключенных только лишь по религиозному обычаю, но его принятие нанесло серьезный удар по статусу таких бракосочетаний в семье и обществе. С этого времени все бракосочетания граждан страны должны были быть зарегистрированы органами ЗАГСа и лишь по желанию вступающих в брак духовенством.

В 1927 г. азербайджанское правительство ввело запрет на религиозные клятвы и брачные обеты, закрепив право регистрации актов бракосочетания исключительно за государственными структурами (ARSPİHDA: Изд. 1.

Сп. 74. Пар. 222. C. 311).

Еще одним методом борьбы советской власти с исламом стал запрет церемоний и праздников религиозного характера. В 1927–1928 гг. были запрещены праздники Мовлуд-Наби и Бисту-хештум. В начале 1930-х годов под запрет попали Новруз, Гурбан байрам, Оруджлуг, а также траурный день Ашуры. Из года в год борьба с религиозными праздниками и церемониями приобретала все более острый характер. В результате партия и правительство за счет пропагандистских мер достигли своих целей в этой сфере, причем в самые кратчайшие сроки.

Советские власти вели активную борьбу с различными религиозными течениями. Одним из таких течений был мюридизм, сторонники которого были активны в селениях Асланбейли, Кемерли и Гаймаглы Салахлинского округа Казахского уезда. В этом уезде течение основал Гаджи Махмуд Эфенди, живший в конце 1860-х годов в с. Асланбейли (ARSPİHDA: Изд. 244. Сп. 1. Пар. 873. C. 2, 5). К нему ездили сторонники не только из Казаха, но и Турции, атакжецелогорядадругихуездовЮжногоКавказа.В1920–1930 гг.домимогилу Гаджи Махмуда Эфенди последовательно посещали мюриды из Казаха исопредельныхуездовГрузии.Кконцу1923г.УездныйКомитетКазахаобратился к грузинским коллегам из Борчалы и Сигнахи с просьбой прекратить паломничество со своих территорий к дому Гаджи Махмуда Эфенди. Стоит отметить, что основанную в доме Гаджи мечеть посещали не только сторонники течения, но и ученики школ, комсомольцы и коммунисты (ARSPİHDA: Изд. 244. Сп. 1. Пар. 873. C. 6–8). Сам по себе тарикат мюридов не вел никакой регистрации своих членов. Считалось, что каждый, кто регулярно посещает места богослужения этой секты и выполняет определенные обряды, является мюридом. По этой же причине не сохранилось точных данных о численности секты. Несмотря на это, власти в 1926 г. оценивали число сторонников тариката в Карабахе, Казахе, Гёйчае и Шемахе в 1200 человек.

Несмотря на официально проводимую советской властью антирелигиозную политику, уровень религиозности большинства азербайджанцев был достаточно высок. Даже если не все азербайджанцы соблюдали в те годы все правила и законы шариата, тем не менее уважительное отношение к религии и ее атрибутам, а также мусульманская самоидентификация наблюдалась убольшинстванаселения(Гаджибейли,1993.C. 84). Так,дажесредибольше-

525

виков и видных представителей азербайджанской интеллигенции очень многие негативно относились к атеизму. Например, в учебнике литературы для средних школ страны за 1927 г. известный азербайджанский педагог и писатель Абдулла Шаиг писал: «Навязываемая атеизмом культура – большое зло для человечества». Учебник начинался такими фразами: «Аллах милостив. Он любит правду и прямодушие. Во имя Аллаха». В тот период в школах еще можно было встретить учеников, затыкающих свои уши, чтобы не слышать антирелигиозную пропаганду учителей, как и учителей, которые на уроках преподавали законы шариата и читали выдержки из Корана. В таких условиях любой способ борьбы с религией вызывал недовольство на уровне индивидуального и массового сознания. К примеру, большинство коммунистов опасались выступать с осуждением Корана. В частности, народный комиссар образования Мустафа Гулиев в те годы признавал, что «некоторые члены партии идеализируют Коран, находят в нем “ценные” и “философские” мысли, а часть уездных организаций под предлогом того, что “религия – личное дело каждого” не ведут борьбу с религией». В большинстве регионов страны значительная часть членов компартии соблюдала религиозные нормы. Даже

встолице можно было встретить коммунистов и комсомольцев, совершающих намаз и соблюдающих пост (ARSPİHDA: Ч. 2. Сп. 22. Д. 160. C. 64). Несмотря на антирелигиозную пропаганду, многие азербайджанцы, в частности женщины, тайно соблюдали пост и совершали намаз. Среди большинства населения отношение к Корану не менялось. На пике антирелигиозной пропаганды в домах у ярых коммунистов находили Коран. В большинстве районов Азербайджана местные власти не чинили препятствия обрядам обрезания, бракосочетанию по религиозным обычаям, посещению населением святых и почитаемых мест.

Кампания по массовому закрытию мечетей в Азербайджане началась

в1921–1922 гг. В конце 1924 – начале 1925 г. в прессе стали появляться публикации о необходимости создания в зданиях «неиспользуемых мечетей» школ, клубов, театров, библиотек. В статье «Партия и религия» М. Гулиев писал, что в 1928 г. в Азербайджане существовало 969 мечетей для шиитов и 400 для суннитов. Согласно секретной информации ЦК КП Азербайджана,

в1929 г. в стране действовало 1720 мечетей, из которых в том же году закры-

лись 313 (ARSPİHDA: Ч. 1. Сп. 85. Д. 790. C. 2, 3, 13). Однако все эти меры не оказывали сильного воздействия на верующих. В период массового закрытия мечетей на двух центральных улицах Баку население возвело две мечети (Коммунист. 1929). Примечательно, что правительственные органы не могли открыто противостоять строительству мечетей. Уже в 1944 г. в распоряжении Духовного управления мусульман Закавказья оставалось всего 22 мечети и одно святое место (Гёй Имам).

Несмотря на то, что в советское время проводилась борьба против религии, в быту роль религии в определенной степени сохранялась. В начале 1960–1970 гг. в Азербайджане действовало более 40 зарегистрированных религиозных мусульманских объединений. Из них 12 по своему роду деятельности хотя и не отличались от официальных мечетей, тем не менее осуществляли подпольную деятельность. Более 30 мусульманских объединений собирались в праздничные и в особенности в траурные дни Махаррам (в течение 50 дней). Из этих мусульманских объединений два – одно в Нардаране

526

в 1970 г., второе – в Сумгаите (поселок Джорат) в 1977 г. смогли пройти соответствующую регистрацию в советских организациях. Другие объединения, не выдержав в период застоя административного давления, постепенно распались (Ахмедов, 1991. C. 87). Кроме того, в республике осуществляли деятельность неофициальные моллы, сеиды, марсийаханы – исполнители религиозных марсийа. Среди азербайджанцев, занимавших высокие партийные

игосударственные посты, сохранялось уважительное отношение к моллам

исеидам. Даже в траурных мероприятиях родственников членов партии обязательно присутствовал молла. Как отмечал Т. Свентоховский, советский периодвАзербайджанепривелкрасцветудуха такийа,т.е.одногоизруководящих принципов шиитского ислама – «благоразумное скрывание своей веры»

(Свентоховский, 2004).

Примечательно, что, несмотря на антирелигиозную политику советских властей в Азербайджане, народный ислам глубоко проник в жизнь подавляющего большинства азербайджанцев. В условиях практического отсутствия грамотных религиозных деятелей посещение святых мест – пиров, которых в стране более 500, было единственным методом удовлетворения своих религиозных потребностей.

В регионах Азербайджана, где преобладают шииты (южные регионы, Баку и Апшеронский п-ов), даже в советское время, в том числе в 1960– 1980-е годы с особой торжественностью проводили церемонию махарремлик (Саттаров, 1967. C. 32, 85–86). В мечетях и святых местах Азербайджана Ашура отмечалась как театрализованное действо тазийе, в ходе которого мусульмане читали нараспев специально подготовленные к этому событию религиозные тексты – марсийа, разыгрывали сцены эпизодов трагических событий, происшедших с потомками Пророка Мухаммада, в которых участвовали как представители шиитского духовенства (ахунды, пишнамазы, ваэзханы и роузэханы), так и простые верующие. Порой целые селения отдельных регионов участвовали в этих театрализованных представлениях.

Вдни махарремлик верующиеприходиливмечети;там,гденебыломечетей, собирались в домах, где слушали истории о событиях, связанных с Имамом Хусейном. Число людей, соблюдавших махаррамлик, было достаточно большим (Саттаров, 1967. C. 31). В южных регионах в годы советской власти ежедневно до Ашуры (десятый день месяца махаррам) в домах проводили эхсаны. Эхсан организовывали в каждом квартале села поочередно, люди из других кварталов приходили на эхсан, а тем, кто не мог прийти, отправляли еду на дом. В последние дни поминок приносили Элем – особый атрибут у шиитов в виде ладони. Верующие, загадывая желания, завязывали на Элем ленты из материи (в основном темного цвета – в знак траура). Во время поминок читались суры из Корана, вспоминали шехидов Кербелы, плакали, молодые люди на улицах с возгласами шахсей-вахсей били себя в грудь. В эти дни население не занималось домашними делами.

Праздник Гурбан байрамы (праздник жертвоприношения) отмечался всем населением страны. В этот день часть населения «в святых местах» (святилищах – пирах, на кладбищах), а также у себя дома приносила в жертву животных. В 1960–1980 гг. среди религиозных праздников, отмечавшихся неофициально, были Мовлуд (день рождения пророка Мухаммеда) и Мирадж

527

(ночное путешествие и вознесение пророка Мухаммеда). В день мовлуд верующие собирались в доме одного из уважаемых мусульман, читали сказания о рождении пророка Мухаммеда. Они зажигали свечи, и каждый раз, когда произносилось имя пророка, вставали и с уважением преклоняли головы. Праздник Мовлуд-Неби (Мовлуд), в основном, отмечался на севере Азербайджана в Шеки-Закатальском регионе (Саттаров, 1967. C. 37).

Несмотря на запрет, наложенный с первых лет советской власти, на бракосочетания по религиозному обряду, в 1950–1980-е годы большинство азербайджанцев при заключении брака наряду с государственной регистрацией заключали и кебин – религиозный брак. Кебин, как правило, заключался в мечети при участии свидетелей жениха и невесты. Однако в советское время чаще всего отец жениха до свадьбы шел к молле и без участия молодых заключал кебин.

Несмотря на устойчивость отдельных религиозных обычаев и обрядов, атеистическая пропаганда не могла не повлиять на уменьшение роли ислама в жизнедеятельности большинства азербайджанцев. Особенно процесс ослабления роли ислама был заметен в Баку и других крупных городах. В селах же население меньше подверглось атеистической пропаганде. Это проявлялось во внутрисемейных отношениях, в свадебных и траурных церемониях, и особенно во время церемонии адгойма (во время которой новорожденному давалось имя). В Баку и прилегающих к нему селах этот обычай назывался шеппе-хейир. На адгойма приглашали близких родственников. Детям обычно давали имена дедушек и бабушек, а также имена, связанные с исламом – Мухаммед, Хусейн, Али, Тофиг, Зохра, Зейнаб. Приглашался молла, который нашептывал имя ребенку на ухо.

После распада СССР и обретения Азербайджаном независимости в стране усилились тенденции религиозного исламского возрождения. В Баку

ив регионах страны начался процесс возвращения верующим мечетей, отданных в свое время под объекты культуры.

Поворотными, в том числе и в религиозной сфере, оказались события, связанные с «Черным январем» 1990 г., когда похороны жертв событий 20 января 1990 г. возглавил глава Духовного управления мусульман Закавказья Шейх уль-Ислам Аллахшукюр Пашазаде. Впервые похороны, имевшие государственную и общественную значимость, прошли не по советским траурным правилам, а по исламско-шиитским канонам.

Начиная с 1990-х годов деятельность закрытых мечетей возобновлялась,

ибыли построены новые. В настоящее время в Азербайджане имеется 2054 мечети (из них 135 в Баку), в то же время действуют 748 святилищ и мест поклонения. С 1990 г. по сегодняшний день в стране возведено 814 мечетей.

ТолькопереводКорананаазербайджанскийязыкзапериодс1991по2004г. был издан пять раз. Большой размах приобрело религиозное образование, как среднее, так и высшее. С 1992 г. при Бакинском государственном университете действует Исламский богословский факультет. До этого был открыт также Исламский университет при Духовном управлении мусульман Кавказа. Этот университет имеет свои филиалы в городах Сумгаит, Мингечаур и Закаталы. В стране также открыто множество медресе. Огромное число студентов официально (по направлению из Исламского университета)

инеофициально обучаются в исламских институтах и религиозных школах

528

Стамбула, Тегерана, Кума, Каира, Бенгази, Дамаска и других городов Ближнего Востока. Официальный церемониал в Азербайджане частично связан с мусульманским ритуалом. Президент страны при вступлении на должность дает присягу на Коране в присутствии главного духовного лица мусульман Кавказа Шейх уль-Ислама. Духовные лица приглашаются для чтения молитв в день общенационального траура 20 января. По государственным и частным радио-ителевизионнымканаламнесколькоразвнеделюведутсяпередачина исламскую тему, исполняются религиозные песнопения, читаются выдержки из Корана и хадисов Пророка Мухаммада.

Проведение религиозных праздников в современном быту азербайджанцев продолжает занимать большое место. После восстановления независимости парламент Азербайджана 27 октября 1992 г. принял закон «О праздниках в Азербайджанской Республике», согласно которому Гурбан байрамы и Рамазан (Оруджлук) отмечаются на государственном уровне. Праздник Рамазан (Оруджлук) отличается проведением благотворительных мероприятий, оказанием помощи неимущим, сиротам, инвалидам и бедным. Пост заканчивается в первые числа месяца шеввал (следующий после месяца Рамазан). Завершение поста торжественно отмечается. В связи с завершением поста совершается праздничный намаз, люди ходят в гости друг к другу. Во всех азербайджанских семьях накрываются праздничные столы. Это делают даже те, кто не соблюдал пост. В связи с завершением поста для бедных собирали средства – седеге. Сумма седеге зависит от числа членов семьи, дохода и возможностей. В последние годы все больше азербайджанцев дают ифтар (вечерняя трапеза в месяц Рамазан). В последний день Рамазана бедным раздается фитре (подаяние, милостыня). Фитре является обязательным для каждого зажиточного мусульманина и для каждого члена его семьи. Праздник Гурбан байрамы (жертвоприношение) отмечается через 70 дней после Рамазана. В праздничные дни в мечетях совершают праздничный намаз. Зажиточные люди, независимо от того, соблюдают они религиозные обряды или нет, закалывают жертвенных животных, и часть мяса раздают родственникам и соседям. Обычно животное, предназначенное для жертвоприношения, выбиралось заранее. Теленка закалывали семь семей. Выбрав животное, на его спину наносят хну или же отмечают краской. Согласно обычаю, животное закалывали после того, как молла прочитает отрывок из Корана. Кровь жертвенного животного собиралась в отдельную посуду и закапывалась. Мясо жертвенного животного раздавали семи семьям.

В народе это именовалось гурбан тикеси (Aллахманлы, 2012. C. 117). Гурбан тикеси дают только неимущим и бедным семьям. Также проводятся церемонии массового закалывания жертвенных животных государственными и общественными организациями, после чего мясо раздается неимущим семьям и беженцам.

ТРАДИЦИОННЫЕ ПРАЗДНИКИ

Традиционные народные праздники составляют важную часть духовной культуры азербайджанцев. Эти праздники, имеющие древнюю историю, со

529