Yakobson_V_A__red__-_Mifologii_drevnego_mira_-_1977
.pdfКнязь, возгласивший славу мою, врага одолеет, Певец, воспевший ее, от меча не погибнет, Царю и владыке его слово будет угодно, Писца, что ее заучил, в полон не угонят,
Собранью ученых, где чтут мое имя, я дам (премудрость, К дому, хранящему эту табличку, в день гнева Эрры и Сибби Меч не приблизится, судьба его — мир и обилье.
Все страны услышат и почтут мою силу, Весь обитаемый мир превознесет мое имя.
БИБЛИОГРАФИЯ (работы, помеченные звездочкой, приведены переводчиком)
J a c o b s e n |
Th.—In: |
The |
Intellectual Adventure |
of |
Ancient |
Man |
(Ed. |
|||||||
H. Frankfort). University of Chicago Press, 1946. |
of |
the |
American |
|||||||||||
K r a m e r |
S. |
N. |
Sumerian |
Mythology.— «Memoirs |
||||||||||
Philosophical Society», № XXI. Philadelphia, 1944. |
|
|
|
Near |
||||||||||
K r a m e r |
S. |
N. |
Sumerian |
Myths |
and |
|
Epic |
Tales.—«Ancient |
||||||
Eastern |
Texts» |
(Ed. J. Pritchard). Princeton, 1957. |
London, |
1969. |
||||||||||
• K r a m e r |
|
S. |
N. |
The |
Sacred |
Marriage |
Rite. |
|||||||
* Les Religions |
du |
Proche-Orient asiatique |
(R. |
Labat). |
Paris, |
1970 |
||||||||
(см. переводы мифологических текстов). |
|
|
Near Eastern |
|||||||||||
S p e i s e r |
Ε. A. |
Akkadian |
Myths |
and |
Epics.— «Ancient |
|||||||||
Texts» |
(Ed. J. Pritchard). Princeton, 1967. |
|
(пер. с |
англ.). М., |
||||||||||
* К р а м е р |
|
G. |
H. |
История начинается |
в |
Шумере |
||||||||
1965. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
*Литература Шумера и Вавилонии.— «Поэзия и проза древнего Восто ка». М., 1973 (Библиотека всемирной литературы).
*Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1963.
* Эпос о Гильгамеше |
(«О все видавшем»). Перевод с аккадского |
И. М. Дьяконова. |
М.—Л., 1961. |
Г. Г. Г Ю Т Е Р Б О К
ХЕТТСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Говоря о хеттской мифологии, 'Следует учитывать, что Хетт ское царство в ту пору, когда оно распространилось на всю территорию Анатолии, а также на части Сирии и Северной Месопотамии, вобрало в себя области, различные как по куль турному, так и по этническому и лингвистическому характеру. Вскоре -после того как в 1915 г. научились понимать хеттский язык, выяснилось, что клинописные таблички, обнаруженные в хеттской столице*, помимо хеттских текстов содержали так же тексты на ряде других языков. Кроме шумерского и аккад ского, традиционных языков, изучавшихся в писцовых школах, здесь было выявлено несколько местных языков. По мере уве личения количества известных науке текстов стало очевидно, что на всех этих языках существовали мифологические сказа ния. Чтобы лучше понять мифы древней Анатолии, следует начать с краткого обзора отдельных языков, который даст нам возможность соотнести конкретные мифы с определенными компонентами хеттской цивилизации.
Наиболее древними жителями центральной части Анатолий ского плоскогорья, язык которых нам известен, являются хатты. Их язык не принадлежит ни к одной из изученных лингвисти ческих групп, а стоит, скорее, особняком, имея трудноулови мую, хотя и вероятную связь с некоторыми языками Кавка за **. Хетты называли этот язык хаттилщ то есть язык страны
*Клинописные архивы хеттских царей XIII в. до н. э. были впер вые обнаружены в 1906 г. в Богазкёе, впоследствии переименованном в Богазкале, в 150 км к востоку от Анкары. На месте Богазкёя во II тыся челетии до н. э. находилась столица Хеттского царства — Хаттуса.—
Прим, пер.
**Речь идет об абхазо-адыгских языках.— Прим. пер.
6-Ш54 |
161 |
Хатти. Восприняв название этой страны для своего царства, хетты по-прежнему именовали язык его древних обитателей хаттили, а свой собственный индоевропейский язык в отличие от него стали называть несили, по имени города Неса, который был центром их первого поселения. Из-за того, что в наше время термин «хеттский» был использован для официального неситского языка, для хаттили пришлось придумать новый термин, а именно «хаттский».
Таким образом, мы называем хаттским неиндоевропейский язык хаттили, а хеттским или иногда для большей ясности неситским — индоевропейский язык несили. Последний был офи циальным языком Хеттского царства, а следовательно, и язы ком, на котором предпочтительно создавались литературные произведения.
Кроме хеттского в Анатолии существовали еще два индо европейских языка — лувийский и палайский. На палайском языке говорили на севере (по наиболее правдоподобной лока лизации — на территории античной Пафлагонии, к северо-за паду от страны Хатти) ; как и хеттский, он наложился на хатт ский субстрат. На лувийском же языке говорили на юге: весь ма возможно, на юго-западе и, несомненно, на Киликийской равнине. Можно предполагать, что лувийцы тоже наслоились на население, говорившее на другом языке, но этот субстрат остается неизвестным. Язык, на котором писали так называе мыми хеттскими иероглифами,— не что иное, как лувийский диалект. Однако в иероглифических надписях пока не удалось обнаружить мифологический материал — они большей частью носят посвятительный характер, так что мы можем спокойно исключить лувийский язык иероглифических надписей из сферы нашего внимания.
Наконец, мы должны еще остановиться на неиндоевропей ском хурритском языке Северной Месопотамии и Северной Сирии. Хурритский элемент составлял важную часть хеттской культуры, в особенности в период Нового хеттского царства (XIV и XIII вв. до н. э.), когда правящая династия (по всей вероятности) и многие писцы (несомненно) были хурритского происхождения. Киццуватна, область на юго-востоке Анатолии, включавшая Киликийскую равнину, была, по-видимому, той хеттской территорией, где хурритские писцовые школы достиг ли наибольшего расцвета. А так как в Киликии, как уже ука зывалось, говорили также и по-лувийски, то в интересующем нас районе мы застаем довольно значительное языковое сме-
162
шение, засвидетельствованное хурритскими заимствованиями в лувийском и лувийскими заимствованиями в хеттских текс тах, содержащих хурритские мифы.
Ниже мы попытаемся отождествить, насколько удастся, от дельные мифы с конкретными этнолингвистическими группа ми, хаттской, неситской (хеттской), палайской, лувийской и хурритской. Приступая к решению этой задачи, мы не можем не заметить, что литературная форма, в которой передавались мифологические сказания, могла быть различной: только ми фы иноземного происхождения были написаны как настоящие литературные произведения,— их можно называть эпосами,— между тем как мифы местные, анатолийские, обрели письмен ную форму в составе текстов ритуального характера. Под ми фами иноземного происхождения мы в данном случае подра зумеваем по преимуществу хурритские, но также вавилонские (заимствованные через посредство хурритского языка) и ханаанейские; относительно последних можно предполагать, что путь их заимствования шел из Сирии через Киликию в хетт скую столицу. Местным, анатолийским, считается материал, сохранившийся на хаттском, палайском и лувийском языках, а также те хеттские мифы, центральной фигурой которых яв ляются местные, главным образом хаттские, божества*.
|
* Для понимания передачи имен богов, географических |
названий |
|
и т. п. на русский язык нужно сказать несколько слов о хеттской |
|||
письменности (подробнее см.: И. Фридрих . |
Дешифровка |
забытых |
|
письменностей и языков. М., 1961). Хетты писали на глиняных плитках, |
|||
обычно называемых табличками, пользуясь северносирийской разновид |
|||
ностью вавилонской клинописи. Письменность |
эта словесно-слоговая; |
||
она состоит из логограмм, или словесных знаков, и знаков для слогов. |
|||
Логограммы — знаки письменности, -обозначающие слово, но не передаю |
|||
щие его звучание, поэтому они транслитерируются условно; соответст |
|||
венно если то или иное имя собственное всюду |
пишется логограммой |
||
и нигде не зафиксировано в слоговом написании, то мы не знаем, как |
|||
оно звучит. Знаки вавилонской клинописи дают возможность различать |
|||
глухие и звонкие согласные, в хеттском же языке это различие не |
|||
проводится, поэтому, например, знаки па и 6а одинаково читаются па, |
|||
знаки та и да читаются та и т. д. Вавилонские |
знаки ша и за по-хетт |
||
ски соответственно читаются са и ца. Так как нам неизвестно, как про |
|||
износились s хеттском имена, заимствованные из аккадского, хурритско |
|||
го и других языков, то, следуя автору настоящего очерка, Г. Г. Гютер- |
|||
боку, мы при передаче на русский сохраняем чтения, известные по пись |
|||
менным памятникам этих языков, т. е. пишем, например, Тешуб, Иззум- |
|||
ми, |
Убеллури, Ташмишу, Ирпшрры, река Аранзах (Тигр), гора Хаззи |
||
и т. д., а не Тесуп, Иццумми, Упеллури, Тасми-су, Ирсирры, |
Аранцах, |
||
Хацци и т. д., как следовало бы делать исходя из хеттских чтений соот |
|||
ветствующих знаков — Прим. пер. |
|
|
|
6* |
163 |
|
|
На хаттском языке помимо кратких и пока почти непонят ных намеков сохранился один мифологический рассказ — «Лу на, которая упала с неба» \ Хотя эта сказка содержится в дву язычном тексте, в котором хаттский оригинал сопровождается хеттским переводом, ее содержание весьма неясно. Нам уда ется лишь установить, что луна упала с неба и что несколько богов, в том числе бог бури, увидели это и каждый из них посылал за ней гонцов. Из текста ритуала, предшествующего этой сказке и следующего за ней, мы узнаем, что она расска зывалась, «когда гремел бог бури», и что бог бури со своими помощниками, облаками, громами и дождями, получал жерт воприношения; таким образом, сказка, по всей вероятности, рассказывалась к вящей славе бога бури, очевидно игравшего в ней главенствующую роль.
Гораздо важнее миф о «боге, который исчез». Версии этого мифа, дошедшие в относительно хорошей сохранности, написа ны по-хеттски, но место действия и действующие лица ясно свидетельствуют о хаттском субстрате.
Вмногочисленных версиях этого мифа в роли исчезнувше го бога выступают различные божества, но и те версии, в ко торых речь идет об одном и том же божестве, довольно сильно различаются в деталях. Такое отсутствие стабильности текста, несомненно, является следствием его нелитературного назначе ния: все сохранившиеся версии представляют собой записи, связанные с описанием ритуальных действий. Естественное
предположение, что этот ритуал, подобно мифам об «умираю щем божестве» у других народов2, может быть увязан со сменой времен года, не подтверждается. Выясняется, что ри туал предназначен для того, чтобы примирить исчезнувшего бога с царицей или с каким-то другим лицом, а также для того, чтобы обеспечить благополучие и, быть может, и потом ство как этому лицу, так и его чадам и домочадцам. Ниже мы увидим, что в хеттских сказках божество, вопреки сущест вующим аналогиям, не умирает, а скрывается в тайном убе жище.
Вверсии рассматриваемого мифа, которая известна лучше других, исчезающим божеством является Телипину, поэтому соответственные тексты обычно называют мифом о Телипину
(Телипин, Телепину, Телепинус — варианты того же имени при его передаче на современные нам языки). Имя это хаттское. Телипину — сын великого бога бури, и ему самому так же свойствен ряд черт этого божества3. Существует также вер-
164
сия, в которой исчезнувшее божество прямо названо богом бури. Так как эта версия никогда не переводилась полностью и к тому же содержит эпизод, не включенный в ту версию, где центральным лицом является Телипину, то будет уместным привести ее перевод4 (квадратные скобки здесь и ниже ука зывают на восстановление несохранившихся мест, квадратные скобки с многоточием — на лакуну, круглые скобки — на до бавления, сделанные переводчиком для того, чтобы текст был понятен, вопросительный знак в скобках означает предположи тельный характер перевода или восстановления).
Начало рассказа, где описывается гнев божества, а также, вероятно, и причины, вызвавшие этот гнев, столь сильно по вреждено, что понять его нельзя. В другой версии мифа о бо ге бури5 говорится, что бог «разгневался на (царицу) Асмуникаль» и в неистовстве своем «он надел свой правый башмак на левую ногу и [...] прочь». За этим непосредственно дается описание последствий ухода бога бури. С этого места наша основная версия мифа о боге бури (с учетом некоторых вос становлений, сделанных по мифу о Телипину) может быть прослежена более или менее целиком *:
Туман охватил окна, дым охватил дом.
В очаге поленья «были угнетены» (едва тлели), на постаменте боги «были угнетены»,
вовчарне овцы «были угнетены»,
вкоровнике коровы «были угнетены»:
Овца отвергла своего ягненка, корова отвергла своего теленка.
(пропуск полутора или двух поврежденных строк, не имею щих соответствия в версии о Телипину)
Ячмень и эммер 'больше не росли, скот, крупный и мелкий, ж люди
не зачинали потомства и даже те, что уже зачали, не рожали.
Горы оскудели, деревья высохли, (так что) побеги отсохли.
[Великий бог сол]нца устроил пир и пригласил тысячу богов.
* Русский перевод хеттских текстов дается здесь и ниже по ориги налу с учетом перевода на английский язык, сделанного Г. Г. Гютербоком в данном очерке.— Прим. пер.
165
Они ели, но не могли утолить свой голод, они пили, по не могли утолить <свою жажду.
[Отец бога 'бури -сказ]ал [богам]: «Мой -сын [отсутствует; он пришел в ярость], [и перестал] расти (?), и унес прочь все хорошее!»
Великие боги и малые боги направились на поиски бога бури. Бог солнца послал быстрого Орла, (говоря) :
«Отправляйся, обыщи высокие горы, обыщи глубокие долины, обыщи синие (?) волны(?)!»
Орел отправился, но не нашел его.
Орел быстро принес известия богу солнца: «Высокие горы я обыскал, глубокие долины я обыскал, синие (?) волны (?) я обыскал,
но я не нашел его, бога бури Небесного!» Отец бога бури пошел к его (т. е. бога бури) деду и сказал ему:
«Кто виноват, что семя погибло и что все высохло?» Дед сказал:
«Никто (другой) не виноват, а ты один(?) виноват!» Отец бога бури ответил:
«Я ничем не виноват!» Но дед сказал:
«Это я выясню, и (если выясню, что ты виноват) я убью тебя!
Теперь иди ищи бога бури!» Отец бога -бури пошел к Ханнаханне (одной из) Гуле *
(т. е. к Богине-Матери). Ханнаханна, принадлежащая к Гулсам, сказала
отцу бога бури:
«Зачем ты шришел?» Отец бога бури сказал: «Бог бури разъярился,
(так что) все высохло и семя (?) погибло. И вот мой отец сказал мне:
„Это твоя вина!
* Чтение «Гулсы» спорно, так как, может быть, gul-se-es не целиком фонетическое написание, а включает логограмму GUL, т. е. словесный знак, обозначающий группу божеств судьбы и смерти. См. прим. к с. 165.— Прим. пер.
166
Я выясню дело и убьде тебя!"
Как же мне теперь быть? Что случилось?» Ханнаханна ответила:
«Не бойся!
Если это твоя вина, я ее поправлю, а если это не твоя вина, я (также) ее поправлю. Иди разыщи бога бури,
(пока) его дед еще не услышал (о случившемся)!» Отец бога бури сказал:
«Куда мне идти искать?» Ханнаханна ответила:
«Я передам его тебе (т. е. в твои руки). Иди принеси (мне) [Пчелу]!
Я сама научу ее, и она разыщет [бога бури]».
Отец бога бури сказал [Ханнахан]не: «Великие боги и малые боги искали его
ине нашли его;
итеперь Пчела должна отправиться искать его? Ее крылья слабы, и она сама слаба:
Пусть они [...]!» Ханнаханна ответила:
«[...] не [...]».
Продолжение этой версии утрачено, а от восстановления текста по другим версиям лучше воздержаться, так как меж ду разными версиями существуют расхождения в деталях. Однако можно думать, что слова Ханнаханны, которые обычно непосредственно примыкают к приведенному нами тексту, рассеивают сомнения, высказанные отцом бога бури, отно сительно пригодности Пчелы для исполнения поручения. Тем временем Пчелу приводят к Ханнаханне, которая велит ей отправиться на поиски. Существует небольшой фрагмент, о котором нельзя с определенностью сказать, что он принадле жит именно к рассматриваемой версии, но в нем содержатся разговор о поисках бога бури6 и описание самих поисков, при чем упоминается «роща города Лихцины», т. е. то самое место, которое служило убежищем богу бури и где его обнаружила Пчела.
В общих чертах эти события в мифе о Телипину изложены так.
Следуя наставлениям Ханнаханны, Пчела повсюду ищет
167
бога, пока не находит его спящим в роще города Лихцины (отметим, что этот город, хотя он упоминается в обеих версиях нашего мифа в качестве убежища как Телипину, так и бога бури, в ритуальных текстах выступает исключительно как культовый центр последнего). Пчела жалит бога, и он про буждается еще более разгневанным; он навлекает разруше ние и уничтожение на людей и скот и на всю страну. Боги
вужасе прибегают к магическим действиям.
Вприведенной нами версии мифа о боге бури та часть тек ста, где обо всем этом должна идти речь, утрачена. От второго столбца таблички сохранились разрозненные фрагменты, не имеющие параллелей в других версиях и не содержащие чеголибо общего с изложенной выше частью мифа о Телипину; трудно сказать, что здесь: другой миф или какие-то дополни тельные подробности. Слова мольбы о возвращении и ритуал, имеющий целью вернуть исчезнувшее божество, во всех вер
сиях следуют одному образцу, а различиями в деталях можно пренебречь7. За ритуалом следует рассказ о возвращении бо жества:
Бог бури вернулся в свой дом и стал заботиться о своей стране.
Туман (?) покинул окно, дым покинул дом. [На постаменте боги] воспряли,
вочаге поленья воспряли, [в овчарне] овцы воспряли,
взагоне коровы воспряли, [мать] вела [своего ребенка],
овца вела [своего ягненка], корова [вела своего теленка], [бог бури] вел [царя и царицу]
ипринял на себя заботу об их жизни
иблагополучии [до конца дней].
Как сказано выше, в образе исчезнувшего бога совмещены различные божества, среди них выделяются Телипину и бог бури, и так получилось, что именно о них говорится в наибо лее хорошо сохранившихся текстах. Аналогичные мифы, свя занные с другими божествами, из-за плохой сохранности и по причине трудностей филологического характера менее понят ны. Это относится, в частности, к рассказу об исчезновении бога солнца и охвативших природу «неподвижности» и «оце пенении» 8. Сохранилось несколько фрагментов текстов, похо-
168
жих по содержанию на миф о Телипину, но центральные фи |
|
гуры в них носят имена Анцили и Цукки, которые не вписы |
|
ваются в какой-либо известный нам лингвистический |
фон9. |
В другом мифе этого круга, имеющем существенные отличия в |
|
конкретных подробностях, упоминается Пчела, посланная на |
|
поиски богини Инары, названной здесь дочерью бога |
бури10. |
Мотив ярости божества, но без описания факта |
исчезновения |
и его последствий обнаружен в текстах, где идет |
речь о боге |
бури города Куливисна11 и о Богине-Матери Ханнаханне12.
Ритуалы для умиротворения названных божеств очень похожи на ритуалы, связанные с мифами о Телипину и боге бури, и даже иногда идентичны им. Либо соответственные тексты ни когда не содержали мифологической части, либо она не до шла до нас — этот вопрос остается открытым.
Как бы то ни было, в упомянутых выше текстах мифологи ческий рассказ тесно связан с ритуалом. Сами тексты были как бы пособиями, которыми надлежало руководствоваться, когда возникала надобность в исполнении описанных в них ма гических обрядов. Итак, рассматриваемые мифы относятся к обширной группе магических ритуальных текстов, включаю щих более или менее пространные мифологические рассказы, как, например, текст ритуала от паралича, содержащий исто рию о том, как природа была «связана», как известия об этом дошли до Камрушепы, богини колдовства, и как она «развя зала» все, что было «связано» 10. В ритуале по поводу возведе ния нового дворца в числе многих других мифологических вкраплений имеется следующее 14:
Когда царь входит в дом (новый дворец), Трон зовет Орла: «Приди! Я -пошлю тебя к морю, а когда ты отправишься (ту да), посмотри в зеленом лесу, кто '(там) сидит!»
Орел отвечает: «Я смотрел! Истустая и Папая, первона чальные богини Подземного царства, сидят там согнувшись».
Трон говорит: «А что они делают?» Орел отвечает: «(Од на) держит веретено, (две) другие держат наполненные зер кала. И они прядут годы царя. И годам нет ни предела, ни счета!»
Обожествленный Трон предстает как хаттская богиня. Ис тустая и Папая — тоже хаттские божества, упоминаемые в других текстах совместно с прочими божествами Подземного царства, из которых главным является богиня солнца Земная. Здесь нам удается проникнуть в анатолийские представления о Подземном царстве. Это прежде всего богини, прядущие нить
169